Различава ли се философията на зомбито от тази на човека? „Пъзелът с токсините“10 мисловни експерименти на съвременната философия

Философско зомби

Малко хора вярват в действителното съществуване на зомбита, но мнозина смятат, че те са поне мислими, тоест логически или метафизически възможни. Твърди се, че ако зомбитата са поне минимално възможни, тогава физикализмът е погрешен и е необходимо да се признае някаква двойственост (дуалност) на този свят. Именно в това заключение повечето философи виждат основното достойнство на теорията за зомбитата. В същото време е интересен и с предположенията си за природата на съзнанието и връзката между материалното (физическото) и духовното (феноменалното), а използването на идеята за зомбита в критиката на физикализма поражда по-общи въпроси за отношенията между въобразимо, мислимо и възможно. ). И накрая, идеята за зомбита води изследователите до такъв труден проблем в теорията на познанието като проблема с проблема с „другите умове“.

Видове зомбита

„P-зомбитата“ са били използвани предимно като аргументи срещу определени видове физикализъм, особено бихейвиоризма. Според бихейвиоризма психичните състояния съществуват единствено по отношение на поведението. И така, вярата, желанието, мисленето, съзнанието и така нататък са просто определени типове поведение или склонност към тях. Тогава се оказва, че едно пи-зомби, което е поведенчески неразличимо от „нормален“ човек, но му липсва съзнателен опит, е логически невъзможно същество според бихейвиоризма. Това се обяснява със строгата зависимост на произхода на съзнанието от поведението. Въз основа на гореизложеното можем да заключим, че позоваването на интуицията за съществуването на пи-зомбито, описано по този начин, засилва аргумента за фалшивостта на бихейвиоризма.

Има няколко вида "зомбита". Те варират по степен на сходство с „нормалните“ човешки същества и се използват в различни мисловни експерименти, както следва.

"Поведенческо зомби"(поведенческо зомби) е поведенчески неразличим от човек и въпреки това няма съзнателен опит.
"Неврологично зомби"(неврологично зомби) има, подчертава се, човешки мозък и в други отношения е физически неразличим от човек; той обаче няма съзнателен опит.
"Бездушно зомби"(бездушно зомби) няма душа, но иначе е напълно човекоподобен; тази концепция се използва, за да разбере какво може да означава душа.

Въпреки това, „философското зомби“ се разглежда предимно в контекста на аргументите срещу физикализма (или функционализма) като цяло. По този начин пи-зомби обикновено се разбира като същество, което е физически неразличимо от „нормален“ човек, но му липсва съзнателен опит.

"Зомбита" и физикализъм

Крипке

Саул Крипке

Един добър начин да демонстрирате слабостите на физикализма е да разгледате някои от идеите на американския аналитичен философ Саул Крипке, както са изложени в Наименуване и необходимост (1972).

Представете си, че Бог, пише Крипке, създава света и решава да създаде цялата физическа вселена според пълната дефиниция (обозначението P) единствено във физически термини. P описва, първо, разположението и състоянието на елементарните частици в пространството и времето и, второ, законите, управляващи тяхното поведение. Сега възниква въпросът: след като е създал чисто физическа вселена според тази спецификация, трябва ли Бог да направи нещо друго, за да създаде съществуването на човешкото съзнание? Положителният отговор на този въпрос предполага, че в съзнанието има нещо повече от физическите факти, от които то може да бъде извлечено (дуализъм). Тъй като съзнанието изисква нефизически свойства в строгия смисъл на думата и такива свойства не биха съществували в един чисто физически свят, това би бил свят на зомбита. Физиците, от друга страна, са решили да отговорят на въпроса отрицателно. Тогава те трябва да кажат, че чрез установяването на чисто физически факти според P, Бог по този начин е установил всички ментални факти за организмите, чието съществуване е осигурено от P, включително факти за мислите, чувствата, емоциите и събитията на хората.

Очевидно физикалистите са ангажирани с възгледа, че физическият свят, дефиниран от P, е уникален истински реднеща, докато всички други верни твърдения са алтернативни начини да се говори за същия свят. В този смисъл физикалистите трябва да приемат, че фактите на съзнанието „следват“ физическите факти и че зомби световете са „невъзможни“. Следователно доказването на възможността за зомбита ще покаже, че умствените факти не следват физическите факти: че свят на зомбита е възможен и че физикализмът е фалшив.

Чалмърс

Въпреки това, зомби аргументът срещу физикализма като цяло е най-добре приложен и развит в детайли от Дейвид Чалмърс в The Conscious Mind (1996). Според Чалмърс човек може последователно да си представи пълен свят на зомбита: свят, физически неразличим от нашия свят, но напълно лишен от съзнателно преживяване. В такъв свят двойникът на всяко същество, което е съзнателно в нашия свят, би било „p-зомби“. Структурата на версията на Чалмърс за „зомби аргумента“ може да бъде очертана по следния начин:

Ако физикализмът е верен, тогава е невъзможно да съществува свят, в който всички физически факти са същите като тези в реалния (нашия) свят, но в който има и допълнителни факти. Това е така, защото според физикализма всички факти са напълно определени от физически факти; по този начин всеки свят, който е физически неразличим от нашия свят, е напълно неразличим от нашия свят.
Но те са възможен свят, в който всички физически факти са същите като в реалния свят, но в който все още има допълнителни факти. (Например, възможно е да има свят точно като нашия във всяко физическо отношение, но в него на всеки липсват определени психични състояния, а именно каквито и да е феноменални събития или качества. Хората там изглеждат и действат точно по същия начин като хората в действителността свят, но не усещат нищо; когато например някой бъде прострелян успешно, последният крещи от болка, сякаш наистина го чувства, но това изобщо не е така).
Следователно физикализмът е фалшив. (Изводът следва modus tollens (((A→B) & не-B) → не-A).)

Това води до следните въпроси: например, в какъв смисъл е използвано тук понятието „възможност“? Някои философи твърдят, че съответният вид възможност не е толкова слаба, колкото логическата възможност. Те вярват, че въпреки логичната възможност за свят на зомбита (т.е. няма логическо противоречие в нито един пълно описаниеситуация), такава слаба концепция е неуместна (неподходяща) за анализа на метафизична теза като физикализма. Повечето философи са съгласни, че съответната концепция за възможност е вид метафизична възможност. Че човекът, който прави твърдението за „аргумента за зомбита“, е единственият, който може да каже, седнал на стол и използвайки чиста сила на ума, че цялата тази ситуация със зомбита е метафизически възможна. Чалмърс заявява: „От възможността за зомбита привържениците на аргумента извличат тяхната метафизична възможност.“ Чалмърс твърди, че този извод от представимост към метафизична възможност не е напълно допустим, но е напълно допустим за феноменални понятия като съзнание. Всъщност, според Чалмърс, това, което е логически възможно, в този случай е и метафизично възможно.

Критика на "зомби аргумента"

Даниел Денет

Апории на Зенон:Ахил и костенурката · Дихотомия· Стадион · Стрелата на Зенон Физически Демонът на Лаплас · Демонът на Максуел · Квантовото безсмъртие · Квантовото самоубийство · Котката на Шрьодингер · Парадоксът на Бел · Парадокс на подводницата ·

Теорията за "философското зомби".

В аналитичната философия през последните десетилетия се появи интригуваща линия на изследване, наречена „проблемът със зомбитата“. Философските зомбита обикновено се отнасят до несъзнателни системи, които са поведенчески, функционално и/или физически идентични, неразличими и/или подобни на съзнателни същества. Проблемът за философските зомбита е обширен, многостранен, многостранен. През последните тридесет години десетки монографии и стотици основни статииизвестни чужди автори. Има дори класификация на изследователите. Например, зомбифилите са тези, които приемат теми за зомбита, за да критикуват или оправдават теории за съзнанието. Зомбиофобите, напротив, игнорират темата за зомбитата.

Във въпроса за зомбитата аргументът за зомбитата е най-важен. В общ вид то се формулира чрез условно категорично заключение (modus ponens): 1. Ако са възможни зомбита, то някаква теория за съзнанието е невярна. 2. Възможни са зомбита

Аргументът за възможен зомби се счита за възможен. Представено е под формата на силогизъм: 1) зомбитата са мислими; 2) всичко, което можете да си представите, е възможно; 3) следователно са възможни зомбита.

Но това не беше достатъчно. „Възможност“ се разбира в диференцирана форма. По този начин Д. Чалмърс използва идеите на крипкианската „двуизмерна семантика“ към концепцията за представимост, подчертавайки априорната и апостериорната представимост на зомбитата. Неговите последователи отбелязват редица градации - „n-мислимост“. Изследването на модалните аспекти на проблема със зомбитата е специална тема.

Изследователите започват да дефинират понятието „философско зомби“ по контрастиращ начин, разграничавайки го сред несравними термини: „Зомби“ е глупав човек; странен човек; новобранец; коктейл от ром и сода; пост-пънк група; UNIX процес, който „не работи“ използва изчислителни ресурси, поредица от компютърни игри и т.н. Преди две години към този списък беше добавено „компютърно зомби“ – вид софтуер за саботаж, актуализиран по указание на хакер, за да задръсти интернет със спам (голям проблем за компютърната сигурност!) .

Дейвид Чалмърс посочва евристичната роля на зомбитата, като ги смята за хипотези, които вдъхновяват философите творчески. Той използва неясна метафора като заместител на определението - зомбитата са „всички тъмни отвътре“. Позицията на самия Д. Чалмърс е по-ясно заявена от неговия ученик Ишван Арануси: зомбито е мое физическо копие, така че трябва да бъде и мой функционален дубликат. Лари Хаузър посочва разрушителната функция на зомбитата, тъй като те разрушават добре развитата материалистична философия на съзнанието и научната психология. Арон Ленайер смята зомбитата за допълнителна техника, „примамка“ в дискусиите за проблема „ум/тяло“ и изследването на съзнанието. Андрю Бейл се присъединява към него, като подчертава чисто теоретичния и по същество технически характер на концепцията в дискусиите по проблема за съзнанието. Оуен Фланаган и Томас Полгер наричат зомбито „жалък глупак“, който се бори от едната или другата страна във философски битки за съзнанието. Те обаче посочват продуктивността на темата, тъй като проблемът със зомбитата изключително много изостря въпроса за ролята на съзнанието, разкрива непоследователността на функционализма, опровергава теста на Тюринг и демонстрира неразрешимостта на традиционния проблем за „другите съзнания“ - как можем ли да сме сигурни, че някои, а може би дори всички хора около нас не са ли зомбита? Тод С. Муди, считайки зомбитата за функционално пълно и подробно описание на когнитивната дейност, т.е. симулакрум без емоции на съзнателно същество, вярва, че проблемът със зомбитата е много полезна вариация на темата за „други съзнания“ и ярка концептуализация философски въпросиотносно съзнанието. Дан Лойд свързва „проблема на другия” с критерия „зомбираност” и смята, че този критерий включва езикова неразличимост, в която не могат да се разграничат не само обикновени разговори, но дори дискусии по теми от философията на съзнанието – т.к. ако те не се провеждат между зомбита и между хора Gasparov I.G. Мислимостта на зомбитата и психофизическият проблем. // Философия на съзнанието: класика и модерност. М., 2007. С. 127.

Трябва да се отбележи, че експлицитният подход към дефинирането на понятието зомби страда от концептуална неяснота. Как можем да си представим възможността за несъзнателно същество, което е поведенчески, функционално и дори физически неразличимо от съзнателно? На пръв поглед тук има противоречие. Ето защо редица изследователи смятат, например Е. Бейл, че понятието зомби не е едно понятие, а фини вариации в дизайна на мисловни експерименти със зомбита и тези вариации могат да имат важни последствия за определени философски заключения.

Нека разгледаме най-големите мисловни експерименти в хронологичен ред, който според редица автори отразява действителната еволюция на проблема за философските зомбита (Т. Полгер, Р. Кърк). Първите два мисловни експеримента със зомбита бяха предложени от Робърт Кърк в две малки статии.

Д. Чалмърс продължава спекулативната линия на зомби проблемите, като значително я допълва с модално-логически изследвания. Той предлага да си представите свой собствен дубликат, изкуствена „версия“ на Чалмърс, организирана точно по същия начин, както е организиран истинският философ, Чалмърс. Разликата е следната: където истинският Чалмърс има неврони, „двойникът“ има силиконови чипове. За самия Чалмърс и, както той вярва, за много други е очевидно, че "Зомби Чалмърс" няма съзнание, защото всичко вътре в него е празно и тъмно, тъй като в силиция или биохимията няма нищо, което да причинява съзнание. За Чалмърс, възможността, а оттам и логическата възможност за зомби Чалмърс също е очевидна. Коментаторите обикновено цитират следното: „Признавам, че логическата възможност за зомбита ми изглежда доста очевидна... В това описание няма противоречие, въпреки че приемането на неговата логична възможност се основава на интуиция. Струва ми се, че почти всеки е способен да си представи тази възможност. Не мога да открия никаква логическа несъгласуваност [в идеята за зомбита] и да имам ясна картина, когато си представям зомби. Някои може да отричат възможността за зомбита, но те трябва да са компетентни в проблема с възможността и тази компетентност трябва да е по-висока от тази на онези, които допускат възможността за зомбита. Накратко, този, който твърди, че описанието на зомбитата е логически невъзможно, трябва да докаже [възможността/невъзможността] на зомбитата. В същото време [опонентът] трябва ясно да покаже къде има очевидно или имплицитно противоречие. Тоест тежестта на доказване лежи върху антизомбиста, а не върху зомбиста.

Експериментът със зомбита е важен за Д. Чалмърс. Формално това е посочено от речника на книгата: думата „зомби“ е най-често използваната дума в книгата. Изборът на Чалмър за „логическата възможност“ (или представимостта) на зомбита има за цел да предостави поразителен екстравагантен пример и да подсили основната неодуалистична предпоставка, че съзнателните състояния или „квалиа“ не са обект на физически и функционален анализ Rakitov A.I. Регулаторен свят: знание и общество, основано на знанието // Въпроси на философията, 2005, № 5.

Въпреки това, според критиците (R. Kirk, E. Cottrell), Д. Чалмърс твърде просто се „занимава“ с проблема за възможността на зомбитата, преминавайки направо към аргумента за зомбитата. Той също така е непоследователен в прилагането на аргумента за възможността на зомбита. Затова критиците предлагат за опозиция зомби Чалмърс, т.е. за прилагане на стратегията срещу зомбитата: ако немислимото на зомбито Чалмърс може да бъде убедително показано, тогава теорията на Д. Чалмърс се срива.

1. Концепцията за зомби е важна за установяване на ред в дефиницията на съзнанието, тъй като границата на всяка концепция е поставена върху противоречива или най-малкото противоположна концепция. Тоест концепцията за несъзнателно зомби е логично необходима за развитието на концепцията за съзнателно същество. Тук таксономията на зомбитата става важна, като се вземат предвид следните параметри: а) теории за съзнанието, които анализираните зомбита опровергават или потвърждават (предимно физикализъм, бихевиоризъм, функционализъм), б) модалности (степени на мислимост и възможности на зомбитата) и т.н. .

2. Зомбитата дават богат фактически материал в изследването на несъзнаваното. Разбира се, тези факти са въображаеми, но въпреки това, поставени през тигела на мисловните експерименти, стават доста убедителни. Средствата преди зомбиране за експликиране на несъзнаваното са неработещи концепции за несъзнаваното "като цяло" или психоаналитични емпирични дребни теми за "минимална достатъчна сигурност" на концепцията за несъзнаваното, както правилно е посочено от D.I. Дубровски Дубровски Д. И. Защо субективна реалност или „защо информационните процеси не протичат на тъмно?“ (Отговор на Д. Чалмърс) // Въпроси на философията. 2007. № 3.

3. Мисловните експерименти със зомбита по същество акумулират параметрите на всички основни мисловни експерименти във философията на съзнанието. Те разкриват само отделни аспекти на зависимостта на съзнателните феномени от физическото, поведенческото, функционалното, личното и социалното. Следователно методологичната и интегративната функция на концепцията за зомбита във връзка с тези експерименти е очевидна.

4. Значимостта на зомбито е породена не само от интересите на спекулативната метафизика на съзнанието, както при Д. Чалмърс. Приложенията на проблема със зомбитата могат да бъдат проследени във всички науки, които се фокусират върху ролята, функциите и структурите на съзнанието. Приложенията са очевидни публично и хуманитарни науки. Днес зомбитата са във фокуса на вниманието на изследователите изкуствен интелекти служат като основа за критика или подкрепа на такива обещаващи направления в информационни технологии, като изкуствен живот, изкуствена личност, изкуствено общество. Методите за идентифициране на зомбита са подобни на теста на Тюринг, основен мисловен експеримент във философията на изкуствения интелект, предназначен да определи интелигентността на системите. Тестът за идентифициране на съзнанието/безсъзнанието на системите (тест за зомбита) може да се счита за вид тест на Тюринг. Тестът Zombie плюс познаването на вътрешните структурно-функционални връзки на тестваната система създава модифицируеми условия за определяне на съзнание/безсъзнание. И това значително ни доближава до решаването на проблема за „другото” (съзнанието и т.н.) Ковалчук М.В. Посока на пробив: конвергентни NBIC технологии // Технополис XXI. 2009. № 3 (19)..

Какво е философско зомби? Първо, това е същество, чието поведение не може да бъде разграничено от поведението на същество, надарено със съзнание. Второ, въпреки всички прилики в поведението, философското зомби няма съзнание, няма вътрешни преживявания. За Денет концептуалната възможност за зомбита е от голямо значение: ако философските зомбита са възможни, тогава човешкото съзнание изобщо не е необходимо за функционирането на живия организъм.

Като пример, който аргументира възможността за философско зомби, Денет цитира робота „Шаки“. Този робот има входно-изходна система, както и интерфейс, чрез който получава данни за външния свят. Ако „попитаме“ робота „какво възприемате?“, тогава в отговор ще получим стойностите на определени характеристики, които се записват в паметта на робота чрез интерфейса за съобщения с външен свят(това може да е видеокамера). Независимо какви трансформации получават оригиналните данни от камерата, те ще бъдат отговорът на въпроса. Например, това може да бъде масив от нули и единици или думи, които първоначално са били предназначени от програмиста, за да опишат околната среда (квадрат, кръг, триъгълник). Шака има само този начин на изразяване на данни и въпросът „как всъщност той си представя това, което възприема?“ безсмислен, той не избира как да изрази това, което намира в интроспекцията. Както Денет пише: „Шейки току-що се оказа с неща за казване.“ Така връзката между твърдения и въпроси е пряка, тя не е опосредствана от вътрешно съзерцание и интроспекция, защото те не съществуват - роботът е абсолютно механична система, в отсъствието на която нямаме субективен опит.

Ами ако подобрим такъв робот? Ще му бъдат ли дадени сензори, които му позволяват да има зрение, обоняние и т.н., както и сензори за неговите вътрешни (но несъзнателни, настоява Денет) състояния? Денет нарича този робот зимбо. Zimbo е зомби, което е поведенчески сложно поради своята система за контрол, която осигурява рекурсивно самоопределяне. Такъв зимбо ще бъде уверен, че има субективен опит - въпреки че няма да го има! Той ще убеди всички събеседници, че наистина изпитва определени преживявания, както и раздразнението, че неговият субективен опит може да се съмнява.

Въпросът е: възможно ли е да съществува такова зимбо? От позитивистка гледна точка тази идея е непроверима: ако зимбите са поведенчески неразличими от хората, тогава няма абсолютно никакъв начин да се каже дали имат психични състояния (субективни преживявания) или не. По същия начин тази идея е нефалшива по същите причини.

От друга страна, въпреки това можем да формулираме самото определение на зимбо в речта. За повечето изследователи това е достатъчно, за да установят концептуална възможност, но моята позиция е, че съществуването на зимбо е концептуално невъзможно поради вътрешно несъответствие. Идеята за зимбо се основава на позицията на първия човек: ако погледнем зимбо отвътре, ще видим, че то няма никакви психични състояния. Но проблемът е, че по дефиниция не можем да извършим тази операция на „тестване за субективен опит“. Позицията от първо лице се състои в пълна идентификация с обекта на изследване. Ако искаме да заемем позицията на зимбо, тогава трябва да станем зимбо, тоест да погледнем света през неговите очи (използваме данните от неговите „сетивни органи“), а също така да загубим най-субективното преживяване (по дефиниция , който описва зимбо).

В този случай ние ще можем да дадем словесен отчет за нашите състояния, но по никакъв начин няма да можем да разберем, че нямаме субективен опит, тъй като самият термин „разбиране“ се отнася до съществуването на субект. който прави присъда. Тоест, потапяйки се в „зимбосъстоянието“, ние губим възможността да дадем отговор „имам ли вътрешни състояния“, тъй като вътрешни състояния няма. Основното определение на вътрешните състояния е, че те са непосредствени данни на съзнанието: крайното описание на болката е, че ние изпитваме това чувство с всички доказателства и не сме в състояние да го игнорираме.

Как тогава е възможна такава ситуация, когато можем да приемем идеята, че нещо се държи точно като нас, но няма вътрешни състояния, ако когато се опитваме да „влезем в кожата“ на зимбо, спираме да мислим и следователно губим самото съдържание на идеята за Зимбо? В този случай идеята за zimbo идва заедно с твърдения, които, когато се опитват да анализират, водят до доказателства за празнотата на тяхното умствено съдържание: можем да ги използваме в речта като фразеологични единици, които описват нещо недостъпно за „разбиране“, въпреки че може да сме наясно с тях.

Добра аналогия с идеята за зомбита е идеята за четириизмерно ортогонално пространство: вместо три равнини, перпендикулярни една на друга, ние работим с четири. Въпреки факта, че можем да дефинираме координатна система за такова пространство, както и да доказваме аналитично теореми, да изчисляваме стойности и да вземаме интеграли на четириизмерни функции, то ще остане недостъпно за нашия субективен опит и ще съществува само като математически обект.

Не го губете.Абонирайте се и получете линк към статията в имейла си.

Какво е мисловен експеримент?

Мисловният експеримент във философията, физиката и редица други науки е форма на познавателна дейност, при която ситуацията се моделира не под формата на реален експеримент, познат на всеки от нас, а във въображението. Това понятие е въведено за първи път от австрийския философ позитивист, механик и физик Ернст Мах.

Днес терминът „мисловен експеримент” се използва активно от различни учени, предприемачи, политици и специалисти в различни области по света. Някои от тях предпочитат да провеждат собствени мисловни експерименти, докато други дават всякакви примери, с най-добрите от които искаме да ви запознаем.

Както подсказва заглавието, ще разгледаме общо осем експеримента.

Философско зомби

Представете си жив мъртвец. Но не зловещ, а толкова скромен, безобиден, подобен на обикновен човек. Единственото, което го отличава от хората е, че той не може да почувства нищо, няма съзнателен опит, но е в състояние да повтаря действията и реакциите на хората, например, ако бъде изгорен с огън, той умело имитира болка.

Ако такова зомби съществуваше, то би противоречило на теорията на физикализма, където човешкото възприятие се определя само от процеси на физическия план. Философското зомби също по никакъв начин не корелира с бихевиористичните възгледи, според които всякакви прояви, желания и съзнание на човек се свеждат до поведенчески фактори и такова зомби не може да бъде разграничено от обикновен човек. Този експеримент отчасти засяга и проблема с изкуствения интелект, защото вместо зомби може да има известен андроид, способен да копира човешките навици.

Квантовото самоубийство

Вторият експеримент се отнася до квантовата механика, но тук тя се променя - от позицията на очевидец в позицията на участник. Да вземем за пример котката на Шрьодингер, която се прострелва в главата от пистолет с механизъм, задвижван от разпадането на радиоактивен атом. Пистолетът може да стреля неправилно в 50% от случаите. , има сблъсък на две квантови теории: „Копенхаген“ и многото светове.

Според първия котката не може да бъде в две състояния едновременно, т.е. ще бъде или жив, или мъртъв. Но според втория всеки нов опит за стрелба, така да се каже, разделя вселената на две алтернативи: в първата котката е жива, във втората е мъртва. Въпреки това алтер егото на котката, което остава живо, ще остане в неведение за смъртта си в паралелна реалност.

Авторът на експеримента, професор Макс Тегмарк, клони към теорията за мултивселената. Но повечето от експертите в областта на квантовата механика, които бяха интервюирани от Tegmark, се доверяват на квантовата теория на „Копенхаген“.

Отрова и награда

Завеса на невежеството

Прекрасен експеримент на тема социална справедливост.

Пример: всичко свързано със социалната организация е поверено на определена група хора. За да бъде концепцията, която измислиха, възможно най-обективна, тези хора бяха лишени от знания за техния статус в обществото, класова принадлежност, IQ и други, които могат да гарантират конкурентно превъзходство - всичко това е „завесата на невежеството“.

Въпросът е: каква концепция за социална организация ще изберат хората, неспособни да вземат предвид собствените си лични интереси?

китайска стая

Човекът, който е в стая с кошници, пълни с йероглифи. Той има на разположение подробен наръчник на родния си език, обясняващ законите за комбиниране на необичайни знаци. Няма нужда да разбирате значението на всички йероглифи, защото... Важат само правилата за теглене. Но в процеса на работа с йероглифи можете да създадете текст, който не се различава от писмената реч на китайски жител.

Пред вратата на стаята има хора, които подават на отшелника карти с въпроси на китайски. Нашият герой, като взема предвид правилата от учебника, им отговаря - отговорите му нямат смисъл за него, но за китайците те са съвсем логични.

Ако си представим героя като компютър, учебника като информационна база, а съобщенията на хората като въпроси към компютъра и отговори на тях, експериментът ще покаже ограниченията на компютъра и неговата неспособност да овладее човешкото мислене в процеса на просто отговаряйки на първоначалните условия по програмиран начин.

Теорема за безкрайната маймуна

Въз основа на този експеримент една абстрактна маймуна, ако произволно натисне клавишите на печатащия механизъм за вечността, в един момент ще може да отпечата всеки първоначално даден текст, например Хамлет на Шекспир.

Дори бяха направени опити този експеримент да бъде реализиран: учители и студенти от университета в Плимут събраха две хиляди долара, за да дадат компютър на шест макака в зоопарка. Измина месец, но „тестваните“ не постигнаха успех - тяхното литературно наследство съдържа само пет страници, където преобладава буквата „S“. Компютърът беше почти напълно унищожен. Но самите експериментатори казаха, че са научили много от своя проект.

Можете да измислите някои свои собствени необичайни мисловни експерименти - за това просто трябва да обърнете главата си и... Между другото, замисляли ли сте се някога, че много от нас, почти всички, провеждаме мислено всякакви експерименти, включващи например себе си, някой близък или дори домашни любимци? Следващия път, когато си представите ситуация, запишете я на хартия или дори я публикувайте - може би вашите идеи ще получат добро развитие.

Видове зомбита

„P-зомбитата“ са били използвани предимно като аргументи срещу определени видове физикализъм, като например бихевиоризма. Според бихейвиоризма психичните състояния съществуват единствено по отношение на поведението: така че вярата, желанието, мисленето, съзнанието и т.н. са просто определени типове поведение или предразположения към тях. Тогава се оказва, че едно пи-зомби, което е поведенчески неразличимо от „нормален“ човек, но му липсва съзнателен опит, е логически невъзможно същество според бихейвиоризма. Това се обяснява със строгата зависимост на произхода на съзнанието от поведението. Въз основа на гореизложеното можем да заключим, че позоваването на интуицията за съществуването на пи-зомбито, описано по този начин, засилва аргумента за фалшивостта на бихейвиоризма.

Има няколко вида "зомбита". Те варират по степен на сходство с „нормалните“ човешки същества и се прилагат в различни мисловни експерименти, както следва:

"Поведенческо зомби"(поведенческо зомби) е поведенчески неразличим от човек и въпреки това няма съзнателен опит.
"Неврологично зомби"(неврологично зомби) има, подчертава се, човешки мозък и в други отношения е физически неразличим от човек; обаче няма съзнателно преживяване.
"Бездушно зомби"(бездушно зомби) няма душа, но иначе е напълно човек; това понятие се използва, за да се изясни какво във всеки случай може да означава душата.

"Зомбита" и физикализъм

Крипке

Файл: Kripke.JPG

Саул Крипке

Добър начин да демонстрирате ясно слабостите на физикализма е да се обърнете към някои идеи на американския аналитичен философ Саул Крипке , очертан в труда му „Наименуване и необходимост” (1972).
Представете си, че Бог, пише Крипке, създава света и решава да доведе до съществуване цялата физическа вселена според пълното определение на P единствено във физически термини. P описва такива неща като разположението и състоянията на елементарните частици в пространството и времето, заедно със законите, управляващи тяхното поведение. Сега възниква въпросът, след като е създал чисто физическа вселена според тази спецификация, трябваше ли Бог да направи нещо друго, за да създаде съществуването на човешкото съзнание? Положителният отговор на този въпрос предполага, че в съзнанието има нещо повече от физическите факти, от които то може да бъде извлечено (дуализъм). Тъй като съзнанието изисква нефизически свойства в строгия смисъл на думата и такива свойства не биха съществували в един чисто физически свят, това би бил свят на зомбита. Физиците, от друга страна, са решили да отговорят на въпроса отрицателно. Тогава те трябва да кажат, че чрез установяването на чисто физически факти в съответствие с P, Бог е установил по този начин всички ментални факти за организмите, чието съществуване е осигурено от P, включително факти за мислите, чувствата, емоциите и събитията на хората.
Очевидно физикалистите са ангажирани с възгледа, че физическият свят, дефиниран от P, е единственият истински ред на нещата, като всички други верни твърдения са алтернативни начини да се говори за същия свят. В този смисъл физикалистите трябва да приемат, че фактите на съзнанието „следват“ физическите факти и че зомби световете са „невъзможни“. Следователно доказването на възможността за зомбита ще покаже, че умствените факти не следват физическите факти: че свят на зомбита е възможен, а физикализмът е фалшив.

Чалмърс

Файл: David Chalmers TASC2008.JPG

Дейвид Чалмърс

Въпреки това аргументът за зомбиране срещу физикализма като цяло е най-добре приложен и разработен в детайли Дейвид Чалмърс в The Conscious Mind (1996). Според Чалмърс човек може последователно да си представи пълен свят на зомбита: свят, физически неразличим от нашия свят, но напълно лишен от съзнателно преживяване. В такъв свят двойникът на всяко същество, което е съзнателно в нашия свят, би било „p-зомби“. Структурата на версията на Чалмърс за „зомби аргумента“ може да бъде очертана по следния начин:

1. Ако физикализмът е верен, тогава не е възможно съществуването на свят, в който всички физически факти са същите като тези в реалния (нашия) свят, но в който има и допълнителни факти. Това е така, защото според физикализма всички факти са напълно определени от физически факти; по този начин всеки свят, който е физически неразличим от нашия свят, е напълно неразличим от нашия свят.

2. Но има възможен свят, в който всички физически факти са същите като в действителния свят, но в който има допълнителни факти. (Например, възможно е да има свят точно като нашия във всяко физическо отношение, но в него на всеки липсват определени психични състояния, а именно някакви феноменални събития или качества. Хората там изглеждат и действат точно като хората в действителния свят, но те не усещат нищо; когато например някой бъде прострелян успешно, последният крещи от болка, сякаш наистина го чувства, но това изобщо не е така)

3. Следователно физикализмът е фалшив. (Заключението следва modus tollens (((A&B) & не-B) → не-A))

Аргументът е логически валиден, защото ако неговите предпоставки са верни, тогава заключението трябва да е вярно. Някои философи обаче се съмняват, че неговите предпоставки са верни. Например по отношение на предпоставка 2: наистина ли е възможен такъв свят на зомбита? Чалмърс заявява, че „със сигурност изглежда изобразена логически последователна ситуация; не мога да различа никакво противоречие в описанието.“ Тъй като такъв свят е възможен, Чалмърс твърди, че е възможно; и ако такъв свят е възможен, тогава физикализмът е фалшив. Чалмърс аргументира чисто логическата възможност и вярва, че това е всичко, което се изисква от неговия аргумент. Той заявява: „Зомбитата вероятно не са възможни в природата: те вероятно не могат да съществуват в нашия свят, с неговите природни закони.“
Това води до следните въпроси, например в какъв смисъл е използван тук терминът „възможност“? Някои философи твърдят, че видът възможност, свързан с този въпрос, не е толкова слаб, колкото логическата възможност. Те смятат, че въпреки логическата възможност за свят на зомбита (т.е. няма логическо противоречие във всяко пълно описание на ситуацията), такава слаба концепция не е релевантна за анализа на метафизична теза като физикализма. Повечето философи са съгласни, че съответната концепция за възможност е вид метафизична възможност. Че човекът, който прави твърдението за „аргумента за зомбита“, е единственият, който може да каже, седнал на стол и използвайки чиста сила на ума, че цялата тази ситуация със зомбита е метафизически възможна. Чалмърс заявява: „От възможността за зомбита поддръжниците на аргумента извличат тяхната метафизична възможност.“ Чалмърс твърди, че този извод от представимост към метафизична възможност не е напълно допустим, но е напълно допустим за феноменални понятия като съзнание. Всъщност, според Чалмърс, това, което е логически възможно, в този случай е и метафизично възможно.

Критика на "зомби аргумента"

Даниел Денет

Даниел Денет - известен критик на „аргумента на зомбита“, тъй като смята, че той е безполезен във философските дискусии, основава се на илюзии и е противоречив по природа, доколкото се отнася до концепцията за човека. Въпреки че трябва да се отбележи, че самият Денет в своята работа от 1991 г. Consciousness Explained говори за идеята за „зомбита“ като нещо добре известно и дори заявява „общо съгласие сред философите“, че „зомбитата са или биха били такива хора, които демонстрират напълно естествено, живо поведение, придружено от внимание и реч, но в същото време в действителност са напълно лишени от съзнание, бидейки нещо като автомати. Един физикалист би могъл да отговори на аргумента за зомбитата по няколко начина. Повечето отговори отричат предпоставка 2 (версията на Чалмърс по-горе), т.е. те отричат, че свят на зомбита е възможен.
Ясният отговор е, че идеята за qualia и съответните феноменални представяния на съзнанието са несвързани понятия и следователно идеята за зомбита е противоречива. Даниел Денет и други заемат тази позиция. Те твърдят, че въпреки че субективен опит и т.н. съществуват в някои представи, те не изглеждат твърдения на аргумента за зомбита; болката, например, не е нещо, което може тихо да се отдели от психичния живот на човек, без да причини поведенчески или физиологични аномалии. Денет въвежда термина „зимбо“ („философски зомбита“, които имат вярвания от втори ред или „усъвършенствани механизми за самонаблюдение“), за да твърди, че идеята за философско зомби е противоречива. Той заявява: „Философите трябва бързо да изоставят идеята за зомбита, но тъй като те продължават да бъдат прегърнати, това ми дава идеалната възможност да се съсредоточа върху най-съблазнителната грешка в сегашното мислене.“
По подобен начин Найджъл Томас твърди, че концепцията за зомбитата е вътрешно противоречива: тъй като зомбитата, като се изключат различни предположения, се държат точно както обикновените хора биха твърдяли, че са съзнателни. Томас настоява, че всяко тълкуване на това изискване (т.е. дали се приема за вярно, невярно или нито вярно, нито невярно) неизбежно води до противоречие или откровен абсурд.Заемайки позицията на физикализма, човек трябва или да вярва, че всеки, включително себе си, може да бъде зомби или че никой не може да бъде зомби - следва от твърдението, че нечие убеждение, че зомбитата съществуват (или не съществуват) е продукт на физическия свят и следователно не се различава от това на всеки друг. Този аргумент беше изтъкнат от Даниел Денет, който твърди, че „зимбите са в съзнание, имат qualia, издържат на болка – те са само „грешни“ (според тази тъжна традиция) по начин, по който никой от тях никога няма да може да открий." Въпреки че се твърди, че зомбитата са метафизически невъзможни при предположението на физикализма, също така се твърди, че зомбитата не са мислими. Този аргумент е изразен от Даниел Денет, който твърди, че "когато философите твърдят, че зомбитата са мислими, те неизменно подценяват концепциите на задачата (или фантазиите) и в крайна сметка си представят нещо, което нарушава собствената им дефиниция."
Според Денет няма никаква разлика между хората и „философските зомбита“. В крайна сметка съзнанието, което уж липсва на зомбитата, просто не съществува и в смисъла, в който съществува, зомбитата го притежават напълно. Ето защо, ако желаете, всички хора могат да бъдат наречени зомбита.

заключения

Аргументът за зомбита е труден за приемане, защото разкрива несъгласия по фундаментални въпроси, които философите са повдигнали относно метода и границите на самата философия. Той стига до сърцевината на спора относно природата и силите на концептуалния анализ. Привържениците на аргумента за зомбитата, като Чалмърс, смятат, че концептуалният анализ е централна част (ако не и единствената част) от философията и следователно той (аргументът за зомбитата) със сигурност ще помогне да се направи много важна философска работа. Въпреки това, други, като Денет, Пол Чърчланд, Уилард Куайн и други, имат диаметрално противоположни възгледи относно същността и обхвата на философския анализ. Следователно дискусията за аргумента за зомбитата остава енергична в съвременната философия на ума.

Литература

1. Василиев В. В. „Трудният проблем на съзнанието“. М.: „Прогрес-Традиция“, 2009 г
2. Волков Д. Б. Д. Теория на съзнанието на Денет: дисертация за състезание научна степенкандидат философски науки: 09.00.03 / Волков Дмитрий Борисович; [Място на защита: Москва. състояние Университет на името на М.В. Ломоносов].- М., 2008
3. Гарцева Н. М. Натуралистичен дуализъм на Д. Чалмърс: дисертация за степента на кандидата на философските науки: 09.00.03 / Гарцева Наталия Михайловна; [Място на защита: Москва. състояние Университет на името на М.В. Ломоносов].- М., 2009
4. Чалмърс Д. Съзнателният ум: В търсене на фундаментална теория, Ню Йорк и Оксфорд: Oxford University Press. 1996 г
5. Чалмърс Д. Съзнанието и неговото място в природата, в Blackwell Guide to the Philosophy of Mind, S. Stich и F. Warfield (eds.), Blackwell, 2003
6. Чалмърс Д. Въображение, индексалност и намерения, Философия и феноменологични изследвания, том. 68, бр. 1, 2004 г
7. Dennett D. Consciousness Explained, Boston, Little, Brown and Company. 1991 г
8. Денет Д. Невъобразимата абсурдност на зомбитата, Journal of Consciousness Studies, vol. 2, бр. 4, 1995, стр. 322–326.
9. Dennett D.. The Zombic Hunch: Extinction of an Intuition?, Royal Institute of Philosophy Millennial Lecture, 1999
10. Kripke S. Наименуване и необходимост, в Семантиката на естествения език, изд. от Д. Дейвидсън и Г. Харман, Дордрехт, Холандия: Reidel, 1972 г., стр. 253-355.
11. Томас N.J.T. Zombie Killer, в S.R. Хамероф, А.В. Kaszniak, & A.C. Скот (ред.), Към наука за съзнанието II: Вторите дискусии и дебати в Тусон (стр. 171–177),