Изповед на ливанската вяра. Пълно описание на Ливан

Религията традиционно е основен фактор за разделянето на ливанското население. Разделението на правителствената власт между общностите и предоставянето на съдебна власт на религиозни власти датира от времето, когато Ливан е бил част от Османската империя. Тази практика е продължена по време на френския мандат, когато на християнските общности са предоставени привилегии. Тази система на управление, макар и компромисна, винаги е предизвиквала напрежение в ливанската политика.

Смята се, че християнското население е от края на 30-те години на ХХ век. няма мнозинство в Ливан, но лидерите на републиката не искат да променят баланса на политическите сили. Лидерите на мюсюлманските общности изискват по-голямо представителство в правителството, което причинява постоянно междуконфесионално напрежение, водещо до жесток конфликт през 1958 г. (последван от американска военна намеса) и дългосрочна гражданска война от 1975-1990 г.

Балансът на силите е леко променен от Националния пакт от 1943 г., в който политическата власт е разпределена между религиозните общности в съответствие с преброяването от 1932 г. По това време сунитският елит стана по-влиятелен, но маронитските християни продължиха да доминират в системата на властта. Впоследствие междурелигиозното съотношение във властта отново е променено в полза на мюсюлманите. След това шиитските мюсюлмани (сега най-голямата общност) увеличиха представителството си в държавния апарат и задължителното християнско-мюсюлманско представителство в парламента беше променено от 6:5 на 1:1.

Конституцията на Ливанската република официално признава 18 религиозни общности, които са основни играчи в ливанската политика. Те имат право да прилагат семейното право в съответствие със своите традиции. Важно е тези общности да са разнородни и в тях да има политическа борба.

Списък на официално признатите религиозни общности

• Евангелски християни (включително баптисти и адвентисти от седмия ден)

Приблизителна статистика

Според CIA World Factbook

Други религии: 1,3%.

мюсюлмани

В момента в Ливан има консенсус, че мюсюлманите съставляват мнозинството от населението на републиката. Най-голямата религиозна общност в страната е шиитската. Втората по големина група са сунитите. Друзите, макар и малко на брой, също имат значително влияние.

Ливан е единствената страна в арабския свят (въпреки че малтийският е диалект на арабския, като езиците на Ливан, но католическа Малта не е класифицирана в арабския свят), където ислямът не е доминираща религия. Ислямът в Ливан е представен не само от ортодоксални, но и от периферни движения, които по време на Арабски халифат, също като християните, са били подложени на жестоки гонения.

До голяма степен благодарение на тях в Ливан се формира уникалната политическа и етноконфесионална ситуация, която съществува там и до днес, тъй като именно друзите, една от шиитските секти, управляваха тази територия в продължение на много векове. Но и сунитите, и шиитите също изиграха важна роля в изграждането на ливанското общество.

сунити

Сунизмът е най-голямата деноминация в исляма. Почти 90% от мюсюлманите в света изповядват сунитския ислям. Пълното име на сунитите - „хората на суната и хармонията на общността“ (Ahl-as-Sunnah wa-l-Jamaa) - отразява най-важните принципи на традиционния ислям - придържане към ценностите, закрепени в Корана и Суната и идеята за водещата роля на общността в решаването на жизненоважни проблеми Основните формални признаци на принадлежност към сунизма включват:

• Признаване на легитимната власт на четиримата праведни халифи
• Няма съмнение относно автентичността на шестте „канонични“ сборника с хадиси
• Принадлежност към една от четирите правни школи на сунитския ислям (малики, шафити, ханафи или ханбали).

За разлика от шиитите, сунитите отхвърлят идеята за посредничество между Аллах и хората след смъртта на пророка Мохамед и не приемат идеята за „божествената природа“ на Али и правото на неговите потомци на духовно лидерство в мюсюлманската общност Сунитите се появяват в Ливан по време на арабските завоевания през 7-ми век, но светският национализъм сред ливанците е доста слаб и арабизацията на гръцкото, сирийското и финикийското население се извършва доста бързо, но не е придружено от „ Сунизация.” Населението на Ливан (преди преселването на арменците) беше практически едноетническо, но изключително разнообразно по религия. Ислямът дойде в Ливан чрез мюсюлмански воини, които се заселиха на неговите земи, особено в големите градове, и благодарение на арабски племена, предимно мюсюлмани, които се заселиха в южните и североизточните райони на страната, въпреки че някои от тях изповядваха християнството.

Според други източници ливанските сунити водят началото си от племенната конфедерация Танух, която някога е живяла тук. Заслужава да се отбележи изолацията на ливанските сунити от останалите сунити в Близкия изток, която съществуваше доскоро.

Сунитите съставляват около 21% от общото население на Ливан и играят важна роля в неговия политически живот. Те обаче не са най-голямата мюсюлманска общност в Ливан и отстъпват на шиитите по население.

Според установената традиция министър-председателят на Ливанската република се избира измежду сунитските мюсюлмани. Тази общност избира около 20 свои депутати в парламента.

шиити

Шиити (араб. Shia شيعة - привърженици, група, фракция, партия) - общ термин, който в широк смисъл означава последователи на редица течения на исляма - дванадесет шиити, алауити, исмаилити и др., като се признава изключителното право на потомците на пророка Мохамед да ръководи мюсюлманската общност - Уммата, да бъде имам. В тесен смисъл понятието, като правило, означава дванадесетте шиити, вторият по големина брой привърженици (след сунитите) на исляма, които признават единствените законни наследници на пророка Мохамед като Али ибн Абу Талиб, четвъртият праведен халиф, и неговите потомци по главната линия. Движението възниква през периода на третия праведен халиф Осман. Импулсът за възникването му е спор за наследяването на ръководството на общността. Аргументите в полза на Али бяха семейните му връзки с пророка Мохамед (той беше братовчед и зет на пророка), както и изключителните му лични качества.Основателят на шиитската религиозна доктрина се смята за евреин от Йемен, Абдула ибн Саба, който приел исляма (средата на 7 век). Името му се свързва с пропагандата на идеята, че всеки пророк има помощник или „приемник в духовната воля“ (васи). Мохамед, според Ибн Саба, по лична заповед е избрал Али за свой приемник в учението и управлението и ясно го е предопределил за това.

До 20-ти век шиитите преживяват разцвета на своята общност в Сирия през 18-ти век при известния шейх Дагер ел-Омар, който създава полунезависим пашалък в Галилея по време на османското владичество.

В продължение на много векове шиитските кланове са живели на територията на Ливан, но са били малко на брой, така че К. Д. Петкович отбелязва, че „Преследвани и преследвани, през 19 век те престават да играят забележима политическа роля и отслабват. В момента те дори не образуват независимо племе, както другите им ливански съседи.

Сега шиитите са най-голямата мюсюлманска общност в Ливан, съставляваща 40% от населението на страната. Те живеят главно в долината Бекаа близо до сирийската граница, а в Южен Ливан, региона на Ливан, граничещ с Израел, съставляват 80% от населението. Нещо повече, тази етноконфесионална общност има най-малко политически права, тъй като към момента на писане на ливанската конституция през 1926 г. и създаването на нейната устна част - Националния пакт (1943 г.), шиитите са съставлявали 18% от населението, така че техните представителството в парламента беше 19 от 128 депутати, а единственият значим пост, традиционно заеман от шиит, е председателят на парламента. Поради неадекватното представителство на тази голяма общност в правителствените структури, шиитската група създава множество организации, някои от които са легитимни партии, борещи се за правата си съгласно закона (например партията Амал на Набих Бери), докато други се характеризират с много източници като фундаменталистки и дори екстремистки.

Шиитите от Южен Ливан се превърнаха в гръбнака на ливанската „Партия на Аллах“ („Хизбула“), която се счита от САЩ и редица други страни за терористична организация, но в Ливан тя е легитимна партия представен в ливанския парламент (23 парламентарни места). Ливанската Хизбула се оттегли от едноименната световна организация на дванадесетте шиити, която застъпва ислямско управлениеи въвеждането на шериата, тъй като това противоречи на ливанската конституция. Хизбула от Ливан е официално отворена за граждани на страната от всяка религия и благодарение на финансовата подкрепа на Иран (който финансира световната партия със същото име, която не действа в Ливан), има медийна система, мрежа от социални и благотворителни организации в цял Ливан. Това е една от най-важните обществено-политически и военни организации в страната, обикновено в съюз с християните на Мишел Аун и партията Амал.

друз

Ученията на друзите са един от клоновете на крайния шиизъм, въпреки че самите представители на тази общност често не се смятат за мюсюлмани. Друзката доктрина възниква в Египет при фатимидския халиф ал-Хаким (996-1021). На трона той извърши изключително противоречиво религиозна политика, което кара много изследователи да се съмняват в психическата му стабилност. Ето какво пише за него К. Д. Петкович в своя труд: „Той проклина първите мюсюлмански халифи, сподвижниците на Мохамед, в джамиите на Кайро и няколко дни по-късно отмени отлъчването. Принуди евреи и християни да се оттеглят от вярата си, след което им нареди да се върнат отново към изповедта си. За развлечение той нареди половината град Кайро да бъде изгорен, а другата половина беше даден на войниците му за грабеж. Недоволен от това, той забрани на мюсюлманите да спазват техните обичаи (рамадан, хадж, намаз и т.н.) и накрая разшири своята екстравагантност до такава степен, че им заповяда да му се покланят като на божество.

През 1017 г. халиф ал-Хаким се обявил за въплъщение на Бог на земята и заповядал да го почитат съответно. Тази година беше първата година на друзката религия.

През 1021 г. халифът мистериозно изчезва, има различни версии за това събитие. Според една той е убит от собствената си сестра Сит-ал-Мулук, която става регент на сина му и всъщност суверенен владетел на Египет. Има и версия, че ал-Хаким е напуснал Египет, страхувайки се от убийство, и след това е взел активно участие в организирането на друзката общност в Ливански планинипод името Хамза ал-Хали, един от главните вдъхновители на движението за обожествяване на халифа.

Религията на друзите се състои от своеобразна комбинация от принципи на исляма от исмаилски характер с елементи на християнството, зороастризма и предислямските култове. Основният принцип на тяхната вяра е монотеизмът, вярата в обожествения ал-Хаким. Друзите вярват във второто му идване, тоест в „скрития имам“.

Неразделен елемент от тяхната доктрина е вярата в преселването на душите и те вярват, че душите на мъртвите друзи се преселват в телата на тези, които се раждат, и тъй като броят на душите е постоянен, не е възможно да се приеме нови членове в общността. Друзката общност е затворена за влизане (daawa) от 11 век. Друзът не може да смени религията си, без да загуби националността си. Друз е само този, чиято майка и баща принадлежат към общността на друзите.

Социалната организация на друзите се характеризира с разделение на посветени и непосветени, ендогамия, изолация и секретност. друз свещени текстовеи някои елементи от ритуала са достъпни само за посветени, тъй като тази религия е езотерична по природа. „Законът на друзите трябва да бъде скрит от невярващите по-внимателно, отколкото „следата на мравка, която върви по парче черен мрамор в тъмна нощ“.

Друзите следват принципа „tykiyya” („умствена резервация”, когато човек казва за себе си, че е друз, но се държи като привърженик на всяка друга религия). Благодарение на този принцип един друз, живеещ сред враждебни неверници, може да не се различава от хората около него. Интересите на общността са от първостепенно значение за друзите; заради тях не се счита за осъдително да се мамят невярващите.

Религиозният култ и ритуали не заемат значително място в Ежедневиетодруз Те не спазват правилата на шериата, ядат свинско и пият вино, нямат джамии и не придават никакво значение на култа към мъртвите, поради което принадлежността им към исляма изглежда съмнителна.

С преместването на друзите от Египет в Сирия и след закриването на дауа друзката общност започва да се развива като важна политическа сила в средновековния Левант. Друзките династии започват да влизат в съюзи с различни външни сили.

Друзката общност управлява планината Ливан в продължение на много векове. Династията Ал-Маани става най-влиятелният клан в Ливан след османската победа над мамелюците през 1516 г., защото, според Ф. Хити, „заедно със завоевателите те предизвикват съдбата“.

Във всеки случай възходът на власт на маанидите бележи повратна точка в историята на друзите, чието влияние процъфтява по време на управлението на емир Фахр ад-Дин II ал-Маани (1585-1633). По време на неговото управление територията под негов контрол заемаше почти цяла съвременна Сирия, от края на Антиохийската равнина на север до Сафад на юг.

До 1667 г. неговият племенник Ахмед Ал-Маани успява да възстанови властта на клана Ал-Маани над маронитския регион Кесруан в централен Ливан и южните райони на страната, създавайки емирството Маанид, което става ядрото на съвременния Ливан Друзите, както и маронитите, изиграха жизненоважна роля във формирането на конфесионалната демокрация в Ливан. След като емирите на друзите управляват целия планински Ливан в продължение на няколко века, политическото значение на тяхната общност намалява донякъде и до 20-ти век вече не е толкова всеобхватно. Това се доказва от броя на местата им в парламента (6 депутати от 128), както и само от 1-2 министерски поста, обикновено министри на разселените лица, на информацията или на земеделието.

християни

В края на 12 век започва сближаването между Маронитската църква и римския Свети престол. През 1580 г. папа Григорий XIII основава специална теологична семинария в Рим за маронитското духовенство. От този момент нататък римският престол сериозно се интересува от маронитите.

Но едва през 18 век всички маронитски йерарси признават своята зависимост от папата. Това се случи едновременно с радикалното преструктуриране на маронитската църква под ръководството на патриарх Саркис ал-Ризи, който проведе съвет на прелатите. Решенията на тази среща включват признаването на основните разпоредби на католическите съвети, рационализирането на семейния и брачния кодекс (по-специално отхвърлянето на браковете между братовчеди и братовчеди), въвеждането на Юлианския календар, отделянето на монасите от монахините и двете от миряните.

Опасявайки се от обвинения в заговор, папските легати преговарят с източните християни възможно най-тайно. Пратениците на папата се противопоставят на окончателното арабизиране на маронитската църква и подкрепят запазването на латинския език в богослужението.

Въпреки значителното сближаване с римокатолицизма, култът и ритуалите на маронитската църква запазват много архаични християнски институции и обичаи, в много отношения подобни на ритуалите на древните сирийски християнски общности. Арамейският се счита за литургичен език, но в богослужението се използва и арабски. Някои храмове използват източносирийския обред, заимстван от несторианците.

Латинизацията беше чисто външна и доста крехка обвивка, която прикриваше наистина дълбоки промени в маронитската църковна организация. Тяхната същност се състоеше в това, че през целия 18в. Маронитската църква става най-големият собственик на земя в Ливан. И до ден днешен маронитските манастири притежават обширни земи в Ливан, където се намира резиденцията на маронитския патриарх.Много маронити през вековете са били големи феодали, така че в тази етноконфесионална общност се формира слой от проспериращи и богати кланове, мн. от които проследяват историята си до времето на кръстоносните походи. В същото време повечето маронити бяха прости селяни.

Историческото значение на Маронитската църква за историята на Ливан е огромно. Именно под влиянието на тази голяма (по ливанските стандарти) християнска общност Ливан започва да се различава значително от другите арабски страни по степента на западняване и появата на демократични тенденции дори по време на турското владичество. Цялата конфесионална система на управление, която е уникален феномен в световната политическа история, първоначално възниква главно от съжителството и конфронтацията на маронитите и друзите, които до 20 век са най-многобройните и мощни общности в Ливан.

Сега Маронитската църква е най-голямата християнска общност в Ливан, играе важна роля в политическия живот на страната чрез маронитско представителство в парламента, а също така има свои собствени медии, училища и други организации. Президентът на Ливан е маронит.

гръцки православен

Гръцката православна църква е най-старата църква в Ливан. Официалното й име е Антиохийска православна църква (в документи на арабски - Римоправославна патриаршия на Антиохия и целия Изток) - автокефална поместна православна църква. Антиохийската патриаршия е една от четирите древни източни патриаршии на Византийската православна църква. Според легендата църквата е основана около 37 г. сл. Хр. д. в Антиохия от апостолите Петър и Павел. Въпреки отделянето на Константинополската патриаршия на Халкидонския събор, автокефалията на Антиохийската църква е потвърдена на Халкидонския събор вселенски събор 451 години. В догматично, ритуално и култово отношение Антиохийската православна църква не се различава много от другите православни църкви.

Както пише К. Д. Петкович в своята „Забележка”: „Православните се заселиха в Ливан поради същите причини, които подтикнаха други националности или религиозни общности да потърсят убежище там, тоест преследване и преследване за религиозни убеждения от управляващата власт в Сирия религия” .

Православните в Ливан нямат политически стремежи, но Международната комисия от 1861 г., по настояване на руския комисар Г. Новиков, дарява православните в Ливан със същите права като другите националности, предоставяйки им православните каймаки в Куре в северозападната Ливан.

Мюсюлманските владетели на Ливан преследваха предимно политика на религиозна толерантност, така че по-голямата част от населението продължи да се придържа към християнска религия, но започва бързо да преминава през процес на арабизация. През Средновековието са преведени почти всички богослужебни книги и Библията арабски, на него са извършвани и богослужения.

Гръцката православна църква е втората по големина християнска общност в Ливан, съставляваща около 8-11% от населението на страната. За разлика от други големи религиозни общности (например друзите и маронитите), сред православните няма едро феодално благородство. Основно представители на тази общност са селяни, както и занаятчии, офис служители и дребни търговци. Православните интелектуалци от Сирия и Ливан стоят в началото на арабската (но не и панарабската, тъй като те не смятат Египет, освен Синай с неговите православни светилища, Магреб и Арабския полуостров като част от бъдеща обединена държава) светски национализъм и се ръководеха от Москва, която го подкрепяше. Всички палестинци християни, както и арабите християни в Израел, с изключение на арменците, също са гръцки православни [ ] . По време на гражданската война, когато православните палестинци и Москва се оказаха на страната на мюсюлманите, православните ливанци не създадоха свои собствени милиции, въпреки че някои православни християни се биеха в маронитските милиции, но имаше много православни християни в ливанските комунисти партия и Сирийската социална национална партия на Ливан, които се биеха на страната на мюсюлмани, палестинци и техните леви съюзници. Православната християнска общност в Ливан е в църковно и административно отношение подчинена на патриарха на Антиохия, който има резиденция в Дамаск. Следователно, не само от връзките с православните палестинци и Москва, фокусът на тази общност е върху контактите със Сирия, чак до идеите за обединяване на държавите Сирия и Ливан. Едва след началото на безредиците в Сирия те основаха своя собствена политическа партия за първи път - всички други общности имаха свои партии от независимостта и по-рано. Гръцката православна общност има свои представители в парламента (около 11 души).

Гръцки католици – мелкити

Гръкокатолиците са униати, принадлежащи към една от източнокатолическите църкви. Думата "мелкит" идва от сирийското "малко" - "цар, император".

Ето как привържениците на нехалкидонските църкви наричат ​​онези църкви на древните патриаршии на Александрия, Антиохия и Йерусалим, които приемат Халкидонския събор през 451 г. (византийските императори също приемат постановленията на Халкидонския събор).Мелкитите се отделят от Антиохийската православна църква през 1724 г. Както пише В. И. Дятлов, „Самото формиране на гръкокатолическата общност в Сирия през 18 век. до голяма степен е резултат от големи социално-икономически промени в тази страна: растеж на търговията с Европа (само обемът на търговията между Франция и Леванта се е увеличил 4 пъти през 18 век), укрепването на крайбрежните градове и цялостното развитие на стоково-паричните отношения. Укрепването на икономическите и политическите позиции на Франция в Сирия и нарастващата активност на католическите мисионери също повлия на този процес.

Според Т. Филип появата на тази религиозна общност е следствие от формирането на „нова, арабскоговоряща средна класа, която осигурява връзката между Сирия и световната икономика“.

Според забележката на К. Д. Петкович, „Въпреки че епископите-отстъпници избраха измежду себе си патриарх с титлата православен патриархАнтиохия обаче турското правителство за дълго времене признавал нито униатското духовенство, нито отделната от православната униатска църква. Едва през 1827 г. сирийските униати са признати.

Освен това К. Д. Петкович описва в своя труд как мелкитите масово обръщат православните християни към унията по време на египетското владичество в Сирия (1832-1841 г.). Всъщност, според руския консул, това се е случило с измама, тъй като ритуалът и облеклото на мелкитското духовенство практически не се различават от православните и вярващите не са забелязали подмяната. След заминаването на египтяните православните църкви се върнаха към своя ритуал и мелкитите започнаха все повече да използват маронитските църкви за своите служби.

От самото начало тази общност се характеризира с много висока икономическа активност. Но въпреки това, тъй като са малка общност, те не претендират за политическо надмощие. Въпреки това високото ниво на образование, владеенето на няколко чужди езика и „естествените способности“ дадоха на много от тях възможност успешно да заемат много отговорни държавни длъжности.

Духовният глава на гръкокатолиците в Ливан е патриархът на Антиохия, Александрия, Йерусалим и целия Изток. Той има две резиденции, едната от които се намира в Египет, в град Александрия, а другата в столицата на Сирия Дамаск.

Представителите на тази общност съставляват около 6% от ливанското население и около 12% от ливанските християни. Повече от 2/5 от всички гръцки католици живеят в провинция Бекаа, от които огромното мнозинство са в град Захли, който е център на ливанските мелкити.Според установената традиция мелкитската общност избира шестима от своите депутати в парламент.

Арменска апостолическа църква

Четвъртият по големина брой християнски привърженици (мюсюлманите и грузинците погрешно смятат арменците за нехристияни само поради факта, че AAC в литургията в много дни не използва Никейско-Константинополския символ на вярата, който е общоприет сред всички останали християни , но Никейския символ на вярата с допълнения, заимствани главно от Никейско-Константинополския Символ на вярата, четен от сиро-якобитите, които винаги са били в евхаристийно общение с AAC, но има дни, когато в арменските църкви се чете само Никейско-Константинополския Символ на вярата ) църквата е Арменската апостолическа църква. Това е арменската национална автокефална църква, принадлежаща към православните църкви от предхалкидонската традиция, въпреки че Никейско-Константинополският символ на вярата, установен едва от Халкидонския събор, е единственото вероизповедание от всички тези църкви, с изключение на арменската . Следователно от всички тези църкви само арменската може с право да се нарече предхалкидонска, а останалите е по-правилно да се нарекат само антихалкидонски в смисъл на противопоставяне на халкидонците, но не и на Халкидонския събор. Тези църкви, възникнали след Халкидонския събор, изпълняват много от неговите решения, като разпространението на Никейско-Константинополския символ на вярата в цялата Църква, по-сериозно от самите халкидонити. Арменската църква като цяло осъжда не теологията на събора, а факта, че нейни представители не са били поканени на събора и съборът не е разглеждал въпроса за предоставяне на военна помощ на Армения. Нерсес Шнорали показа, че тъй като в ортодоксалното богословие Арменска църква„същност“ и „естество“ не са синоними, за разлика от разбирането на гръцките православни и севирианите, тогава, когато се използва само терминът „същност“ в Халкидонския символ на вярата и неговите тълкувания, теологията на AAC, за разлика от теологията на самите антихалкидонци, е напълно в съответствие с вярата на Халкидонския символ на вярата. С него се съгласиха Константинополският патриарх и цариградските богослови. Начело на арменската църква е католикосът на всички арменци, чиято резиденция е в Ечмиадзин, близо до Ереван, но ливанските арменци са подчинени на Киликийския католикосат, който е абсолютно независим във всичко, освен в религиозните въпроси - и тогава на теория, който признава само първенството на честта на католикоса на всички арменци.

Арменците са най-голямото неарабско национално малцинство в Ливан, което съставлява около 6% от общото население на страната. Православните арменци съставляват около 4/5 от арменското население на Ливан, или около 6% от общото население на страната. От тях повече от 67% живеят в Бейрут, около 25% в градовете на провинция Ливан. Арменците пазят своя език, традиции, обичаи и имат свои религиозни и културни организации, училища, колежи, периодични издания и др. Православните арменци са представени в парламента от няколко депутати.

По-голямата част от арменците се преселват в тези райони още през 20 век в резултат на бягство от геноцида, извършен от младите турци през 1915 г. Повечето арменци са измъчвани и убити между 1915 и 1924 г., но някои успяват да избягат в недостъпни райони на Османската империя, една от които традиционно е Ливан.

В Ливан има няколко арменски партии: Хунчак - социалдемократическа партия, Рамкавар Азатакан - либералнодемократическа партия, Арменски революционен съюз Дашнакцутюн. Православните арменци, като единственото национално малцинство в Ливан (представителите на други вероизповедания са предимно араби), имат представителство в ливанския парламент и номинират четирима депутати от 99.

сиро-якобити

Якобитите са привърженици на миафизитството. Тази общност се формира в Месопотамия и Сирия през 6 век. За основател на църквата се смята сирийският епископ Яков Барадей (Барадей). Те са част от собствена независима (автокефална) църква, оглавявана от патриарха на Антиохия и Изтока. По отношение на култа и ритуала якобитите не се различават много от православните, но запазват по-древни обичаи в ритуала си. Те се прекръстват с един пръст, като по този начин означават единството на Бога. Якобитите, исторически тясно свързани с Арменската апостолическа църква, признават единната богочовешка природа на Христос. Но те не приеха православното изповедание на Нерсес Шнорали. Службите на техния западносирийски обред се извършват на арамейски, който не е разбираем за повечето енориаши.Наред с бялото духовенство монасите имат голямо влияние върху вярващите. Тъй като са петата по големина християнска общност в Ливан, сиро-якобитите не играят голяма роля в политическия живот на съвременния Ливан, те са представени в парламента от един депутат.

Сиро-католици

За първи път идеята за установяване на църковно общение между Рим и сиро-якобитите възниква по време на кръстоносните походи, когато често се установяват добри отношения между латинските и сирийските епископи, но тези контакти не водят до конкретни резултати. вторият опит за уния е направен на Фераро-Флорентийския събор, но и той не води до реалното установяване на църковното общение, оставайки на хартия.

Ситуацията започва да се променя през 17 век. Отношенията между Рим и сиро-якобитската църква се засилиха и в резултат на дейността на мисиите на йезуитите и капуцините голям брой сирийци преминаха в католицизма. В църквата възникват две партии – привърженици и противници на унията. След избирането на привърженика на унията Андрей Ахиджян за патриарх през 1662 г. църквата се разделя. След смъртта на Ахиджиан през 1677 г. всяка страна избира свой собствен патриарх, което окончателно формализира схизмата и появата на Източната католическа църква, отделна от Сиро-Якобитската църква. сирийски католическа църкваприема ортодоксалната христология, изоставяйки миафизитизма, но запазвайки западносирийския литургичен обред. Андрей Ахиджиян е почитан от сиро-католиците като първият патриарх под името Игнатий Андрей I.

След смъртта на втория патриарх на църквата Игнатий Петър VI през 1702 г. линията на сирийските католически патриарси е прекъсната от крайната враждебност на Османската империя към католиците от източния обред. През по-голямата част от 18 век църквата е съществувала под земята.

Сирийската католическа патриаршия е подновена през 1782 г., когато Синодът на Сиро-Якобитската църква избира митрополит Михаил Ярвих от Алепо за патриарх. Скоро след това той се обявява за католик, бяга в Ливан и построява манастира на Дева Мария в Шарф, който съществува и до днес и се смята за духовен център на сиро-католиците. След Ярвич (Игнатий Михаил III), линията на сиро-католическите патриарси вече не е прекъсната.

През 1829 г. Сирийската католическа църква е призната от османските власти, а през 1831 г. в Алепо е построена патриаршеска резиденция. Поради преследване, през 1850 г. резиденцията е преместена в Мардин (южна Турция). Стабилният растеж на църквата за сметка на сиро-якобитите е спрян от клане в Турция в началото на 20 век. През 20-те години на миналия век резиденцията на патриарха е преместена в Бейрут, където бягат много вярващи.Ритуалите в сиро-католическата църква се извършват според западносирийския ритуал. Литургичните езици са арамейски и арабски.

арменски католици

Редовните контакти между арменската църква и Светия престол започват в епохата на кръстоносните походи. Първият съюз с Рим е подписан през 1198-1199 г. Киликийските арменци, но действието му е спряно от монголското нашествие през 1375 г.

През 1439 г. съборът във Флоренция възстановява унията и активизира дейността на арменските „братя от унията“.

Арменската католическа църква датира своята история от 1742 г., когато папа Бенедикт XIV назначава епископа на Алепо Абрахам Пиер 1 Ардзивиан за патриарх на арменските католици със седалище в Сис.

През 1750 г. катедрата е преместена в Ливан и след уреждането на териториалните спорове между светската и църковната администрация, тя се намира в Константинопол от 1867 до 1928 г. От 1928 г. седалището на Арменската католическа църква се намира в Бейрут.Според официалната статистика за 1951 г. в Ливан има 14 218 арменски католици. Според последното официално преброяване от 1932 г. те са били 5800 души.

Арменските католици са представени от един депутат в ливанския парламент.

несторианци

Несторианците представляват особен християнска общност. Обикновено последователите на тяхната църква се наричат ​​асирийци въз основа на тяхната националност, а тяхната църква е асирийска.

Бележки

Вижте също

Връзки

• Религиозна карта на Ливан (недостъпна връзка)