Развод 

Има ли философия за живота след смъртта. Живот след смъртта

Въпросът какво ще се случи след смъртта вълнува човечеството от древни времена - от момента, в който се появиха мисли за значението на собствената индивидуалност. Ще се запазят ли съзнанието и личността след смъртта на физическата обвивка? Къде отива душата след смъртта - научните факти и изявленията на вярващите еднакво категорично доказват и опровергават възможността за съществуване на задгробния живот, безсмъртието, разказите на очевидци и учени еднакво се сближават и си противоречат.

Доказателство за съществуването на душата след смъртта

Човечеството се стреми да докаже наличието на душа (анима, атман и др.) още от епохата на шумерско-акадската и египетската цивилизация. Всъщност всички религиозни учения се основават на факта, че човек се състои от две същности: материална и духовна. Вторият компонент е безсмъртен, основата на личността и ще съществува след смъртта на физическата обвивка. Това, което учените казват за живота след смъртта, не противоречи на тезите на повечето теолози за съществуването на задгробния живот, тъй като науката първоначално се е появила от манастирите, когато монасите са били колекционери на знания.

След научната революция в Европа много практици се опитаха да изолират и докажат съществуването на душата в материалния свят. В същото време западноевропейската философия определя самосъзнанието (самоопределението) като източник на човек, неговите творчески и емоционални пориви и стимул за размисъл. На този фон възниква въпросът – какво ще се случи с духа, който формира личността след разрушаването на физическото тяло.

Преди развитието на физиката и химията, доказателствата за съществуването на душата се основават изключително на философски и теологични трудове (Аристотел, Платон, канонични религиозни трудове). През Средновековието алхимията се опитва да изолира анимата не само на хората, но и на всякакви елементи, флора и фауна. Съвременната наука за живота след смъртта и медицината се опитват да документират присъствието на душа въз основа на лични преживявания на очевидци, преживели клинична смърт, медицински данни и промени в състоянието на пациентите в различни моменти от живота им.

В християнството

Християнската църква (в нейните световно признати направления) третира човешкия живот като подготвителен етап за отвъдното. Това не означава, че материалният свят не е важен. Напротив, основното нещо, пред което християнинът е изправен в живота си, е да живее така, че впоследствие да отиде на небето и да намери вечно блаженство. За никоя религия не се изискват доказателства за наличието на душа, тази теза е в основата на религиозното съзнание, без нея то няма смисъл. Потвърждението за съществуването на душата за християнството косвено може да дойде от личния опит на вярващите.

Душата на християнина, ако вярвате на догмите, е част от Бога, но способна самостоятелно да взема решения, да създава и да създава. Следователно съществува концепцията за посмъртно наказание или награда в зависимост от това как човек се е отнасял към изпълнението на заповедите по време на материалното съществуване. Всъщност след смъртта са възможни две ключови състояния (и едно междинно - само за католицизма):

  • раят е състояние на най-високо блаженство, близост до Създателя;
  • адът е наказание за неправеден и грешен живот, който противоречи на заповедите на вярата, място на вечни мъки;
  • чистилището е място, което присъства само в католическата парадигма. Обиталището на онези, които умират в мир с Бога, но се нуждаят от допълнително очистване от грехове, неизкупени през живота.

В исляма

Втората световна религия, ислямът, в своите догматични основи (принцип на Вселената, наличие на душа, посмъртно съществуване) не се различава фундаментално от християнските постулати. Присъствието на частица от Създателя в човека се определя в сурите на Корана и религиозните произведения на ислямските теолози. Мюсюлманинът трябва да живее прилично и да спазва заповедите, за да отиде в рая. За разлика от християнската догма за Страшния съд, където съдията е Господ, Аллах не участва в определянето къде ще отиде душата след смъртта (съдят двама ангели - Накир и Мункар).

В будизма и индуизма

В будизма (в европейски смисъл) има две понятия: атман (духовна същност, висше Аз) и анатман (отсъствие на независима личност и душа). Първият се отнася до извънтелесните категории, а вторият към илюзиите на материалния свят. Следователно няма точна дефиниция коя конкретна част отива в нирвана (будисткия рай) и се разтваря в нея. Едно е сигурно: след окончателното потапяне в задгробния живот съзнанието на всеки от гледна точка на будистите се слива в общия Аз.

Човешкият живот в индуизма, както точно отбеляза бардът Владимир Висоцки, е поредица от миграции. Душата или съзнанието не се поставят в рая или ада, но в зависимост от праведността на земния живот се прераждат в друг човек, животно, растение или дори камък. От тази гледна точка има много повече доказателства за следсмъртно преживяване, тъй като има достатъчно количество записани доказателства, когато човек напълно е разказал предишния си живот (като се има предвид, че не може да знае за него).

В древните религии

Юдаизмът все още не е определил своето отношение към самата същност на душата (нешамах). В тази религия има огромен брой направления и традиции, които могат да си противоречат дори в основните принципи. Така садукеите са сигурни, че Нешама е смъртен и загива заедно с тялото, докато фарисеите го смятат за безсмъртен. Някои движения на юдаизма се основават на възприетата от Древен Египет теза, че душата трябва да премине през цикъл от прераждания, за да постигне съвършенство.

Всъщност всяка религия се основава на факта, че целта на земния живот е завръщането на душата при нейния създател. Вярата на вярващите в съществуването на задгробен живот се основава в по-голямата си част на вяра, а не на доказателства. Но няма доказателства, които да опровергаят съществуването на душата.

Смъртта от научна гледна точка

Най-точното определение за смърт, което се приема в научната общност, е необратима загуба на жизнени функции. Клиничната смърт включва краткотрайно спиране на дишането, кръвообращението и мозъчната дейност, след което пациентът се връща към живота. Броят на определенията за края на живота, дори сред съвременната медицина и философия, надхвърля две дузини. Този процес или факт остава толкова мистерия, колкото и фактът за присъствието или отсъствието на душа.

Доказателство за живот след смъртта

„Има много неща в света, приятелю Хорас, за които нашите мъдреци не са и мечтали“ - този Шекспиров цитат с голяма степен на точност отразява отношението на учените към непознаваемото. В крайна сметка, само защото не знаем за нещо, не означава, че то не съществува.

Намирането на доказателства за съществуването на живот след смъртта е опит да се потвърди съществуването на душа. Материалистите твърдят, че целият свят се състои само от частици, но наличието на енергийна същност, вещество или поле, което създава човек, не противоречи на класическата наука поради липса на доказателства (например бозонът на Хигс, наскоро открита частица, беше смятани за измислица).

Свидетелства на хора

В тези случаи за достоверни се приемат разказите на хората, които се потвърждават от независима комисия от психиатри, психолози и теолози. Условно те се разделят на две категории: спомени от минали животи и истории на преживели клинична смърт. Първият случай е експериментът на Иън Стивънсън, който установи около 2000 факта за прераждане (под хипноза, тестваният субект не може да лъже и много от фактите, посочени от пациентите, бяха потвърдени от исторически данни).

Описанията на състоянието на клинична смърт често се обясняват с кислороден глад, който човешкият мозък изпитва по това време, и се третират със значителна степен на скептицизъм. Въпреки това, поразително идентични истории, които са били записвани повече от едно десетилетие, може да показват, че фактът, че определено същество (душа) напуска материалното тяло в момента на смъртта си, не може да бъде изключено. Заслужава да се спомене голям брой описания на дребни детайли по отношение на операционните зали, лекарите и околната среда, фрази, изречени от тях, които пациентите в състояние на клинична смърт не могат да знаят.

Исторически факти

Историческите факти за наличието на задгробен живот включват възкресението на Христос. Тук имаме предвид не само основата на християнската вяра, но и голям брой исторически документи, които не са свързани помежду си, но описват едни и същи факти и събития в един период от време. Също така, например, заслужава да се спомене известният признат подпис на Наполеон Бонапарт, който се появи върху документ на Луи XVIII през 1821 г. след смъртта на императора (признат за автентичен от съвременните историци).

Научни доказателства

Известното изследване, което до известна степен потвърждава наличието на душата, се счита за серия от експерименти („директно претегляне на душата“) на американския лекар Дънкан Макдугъл, който регистрира стабилна загуба на телесно тегло по това време смърт на наблюдаваните пациенти. В пет експеримента, потвърдени от научната общност, загубата на тегло варира от 15 до 35 грама. Отделно науката счита за относително доказани следните тези „нови в науката за живота след смъртта“:

  • съзнанието продължава да съществува след изключване на мозъка по време на клинична смърт;
  • извънтелесни преживявания, видения, които пациентите изпитват по време на операции;
  • среща с починали роднини и хора, които пациентът може дори да не познава, но е описал след завръщането си;
  • общо сходство на преживяванията близо до смъртта;
  • научни доказателства за живот след смъртта, основани на изследване на състоянията на постмортален преход;
  • липса на дефекти при хора с увреждания по време на извънтелесно присъствие;
  • способността на децата да си спомнят минал живот.

Трудно е да се каже дали има доказателства за живот след смъртта, които са 100% надеждни. Винаги има обективна контратеза на всеки факт от посмъртно преживяване. Всеки има индивидуални идеи по този въпрос. Докато съществуването на душа не бъде доказано, така че дори човек, далеч от науката, да се съгласи с този факт, дебатът ще продължи. Научният свят обаче се стреми към максимално изследване на фините материи, за да се доближи до разбирането и научното обяснение на човешката същност.

Интересен е разказът на поета Арсений Тарковски за неговото преживяване на извънтелесно съществуване. Това се случва с Тарковски през януари 1944 г., след няколко реампутации на крака, когато той умира в болница на първа линия от гангрена. Той лежеше в малка, тясна стая с много нисък таван. Електрическата крушка, висяща над леглото, нямаше ключ и трябваше да се развие на ръка. Един ден, докато развиваше електрическа крушка, Тарковски усети, че душата (съзнанието) му се е изплъзнала спираловидно от тялото му – развита, като крушка от фасунгата. Изненадан, той погледна надолу и видя тялото си. Беше напълно неподвижно, като на човек, който спи в мъртъв сън. Тогава по някаква причина поиска да види какво става в съседната стая. Той започна бавно да „изтича“ през стената, но в един момент усети, че още малко и никога няма да може да се върне в тялото си. Това го изплаши. Той отново надвисна над леглото и с някакво странно усилие се плъзна в тялото, сякаш в лодка.

Западът, който беше постоянно болен през 20-ти век от различни идеологически моди, вариращи от теософията до дзен будизма, в един момент почувства необходимостта да се върне към класическия рационализъм. В същото време мистериозните моменти на съществуване не бяха отхвърлени, а бяха обяснени чрез комбиниране на три компонента: доказателства за сетивния опит, рационалистичен анализ (естествената наука, умножена по формална логика), мистично (митологично, религиозно) знание. През 70-те години западните читатели бяха залети от вълна от литература, посветена на какво. преди това имаше негласно табу. Лекарите бяха особено нетърпеливи да пишат за смъртта. Пионер тук е д-р Елизабет Кюблер-Рос, автор на книгите „За смъртта и умирането” (1969) и „Смъртта не съществува” (1977). Сред другите сериозни творби бих подчертал следното: J. Meyers „Voices on the Edge of Eternity“ (1973), Osis and Haraldson „At the Hour of Death“ (1976), Betty Maltz „My Impressions of Eternity“ (1977). ), Д. Р. Виклер „Пътуване до другата страна“ (1977), М. Ровслинг „Зад вратата на смъртта“ (1978), Тим Льо Хей „Живот след живота“ (1980), И. Стивънсън „Двадесет случая, които те правят Think About Reincarnation" (1980), Seraphim Rose "The Soul After Death" (1982), Stanislav and Christina Grof "Shining Cities and Hellfires", Lyell Watson "Romeo's Mistake", Michael Sabom "Death Calls" (1982), Kenneth Ring „Трагедията на чакането“ Пьотр Калиновски „Проходът“ (1991).

Но най-голям брой читатели бяха привлечени от книгата на Р. Муди "Живот след живота" (1976) и нейното продължение "Размисли за смъртта след смъртта" (1983).

В първата книга Мууди описва и анализира 150 случая, при които хора, които са били в състояние на клинична смърт, ясно си спомнят какво им се е случило и са имали преживяванията на близки до смъртта видения, свързани с чувството (или реалността) на извън -телесно съществуване (ще го обозначаваме със съкращението OBC). За процеса на RVO са характерни следните етапи: спиране на всички физиологични функции на тялото (и умиращият все още има време да чуе думите на лекаря, който констатира смъртта); увеличаване на неприятните шумове; умиращият напуска тялото и се втурва с висока скорост през тунел, в края на който се вижда светлина, понякога светещо същество; целият му живот минава пред умиращия; среща се с починали роднини и приятели; в даден момент има усещане за граница, поради което вече не е възможно да се върнете в тялото; умиращият се връща в тялото „със сила на волята” или понякога против волята си. Според изследването на Moody's има 11 ясно различими етапа в процеса на умиране и връщане от мъртвите (американският кардиолог Seib изброява 10 такива фази).

Според американския психолог Кенет Ринг, който изследва 102 случая на „завръщане от другия свят“, 60% от „завърналите се“ са изпитали неописуемо чувство на мир, 37% са се реели над собственото си тяло, 26% са си спомняли всякакви панорами. видения, 23% са влезли в тунел, кладенец, изба, портал или чанта, 16% са били очаровани от невероятната светлина, 8% са се срещнали с починали роднини. Има и описания на ада сред „завърналите се“ - това се доказва от съобщенията на същия Р. Муди, както и на М. Сабом, Дж. Ричи, Б. Малц. Д-р Морис Ровслинг в книгата "Отвъд вратата на смъртта" говори за своя пациент, "който по време на сърдечен арест отиде в ада. По време на процеса на съживяване той дойде на себе си няколко пъти, но сърцето му отново спря. Когато той беше в нашия свят и придоби дар слово , той все още видя ада, беше в паника и помоли лекарите да продължат да съживяват.Тези процедури са болезнени и обикновено пациентите, връщайки се към земния живот, молят да ги спрат.Два дни по-късно пациентът нямаше спомени за случилото се. Той забрави всичко, никога не съм бил в ада и никога не съм виждал ад.

Заслужава да се отбележи и трудният опит на RVO сред самоубийците, върнати към живота. Виденията им са мрачни, безрадостни и понякога просто ужасни. Според К. Ринг свидетелствата на „завърналите се“, макар и да се различават в някои подробности, съвпадат в общи линии, независимо от националността, възрастта, пола, местожителството и религиозната принадлежност на изследваните. Австралийският лекар П. Калиновски също говори за това, въпреки че отбелязва, че "понякога хората виждат това, което очакват да видят. Християните виждат ангели, Богородица, Исус Христос, патриарси. Индусите виждат индуски храмове; невярващите виждат фигури в бяло, млади мъже, понякога не виждат нищо, но усещат „присъствие“. Психолозите виждат образа на баща си в светлината или го разбират като „колективно съзнание“ и т.н.

Според Е. Кюблер-Рос само 10% от хората, които са били на ръба на смъртта или са преживели клинична смърт, могат ясно да си спомнят какво са преживели по същото време. Други изследователи цитират по-високи цифри - от 15 до 35%.

Ето още няколко истории, докладвани от изследователи или разказани от самите „завърнали се“.

"Лекар от британските военновъздушни сили претърпя инцидент при излитане от малко селско летище. Той беше изхвърлен от пилотската кабина, падна по гръб и остана без никакви признаци на живот. От хралупата, в която се озова след инцидента, сградата на летището не се вижда, но въпреки това лекарят ясно е видял всички етапи на спасителната операция.Той си спомня, че е гледал инцидента от височина около двеста фута и е видял тялото му да лежи наблизо.Гледайки бригадира и оцелелия пилот да бягат към тялото си, той се чудеше защо им е нужно това, като искат да го оставят сам.Видя линейка да излиза от хангара и веднага спира.Видя как шофьорът излиза, запалва колата с дръжката, скача в кабината, кара малко и забави, за да грабне санитар на задната седалка.Той наблюдаваше как линейката спира близо до болницата, където санитарят отнесе нещо, а след това се премести на мястото на бедствието.Тогава лекарят, който още не се беше възстановил съзнание, почувства, че се отдалечава от летището, лети над остров Корнуол и се втурва с голяма скорост над Атлантическия океан. Внезапно пътуването свърши и той се събуди и видя санитар да излива разтвор от миришещи соли в гърлото му. По-късно разследване на обстоятелствата на инцидента показа пълно съответствие на всички подробности от историята с действителните събития."

"Един ден получих инфаркт. Изведнъж се озовах в черен вакуум и осъзнах, че съм напуснал физическото си тяло. Знаех, че умирам и си помислих: "Боже, не бих живял така ако исках да знаех какво ще се случи сега. Моля, помогнете ми." И веднага започнах да излизам от тази чернота и видях нещо бледо сиво, и продължих да се движа, да се плъзгам в това пространство. Тогава видях сив тунел и се насочих към него. Струваше ми се, че се движа към не толкова бързо, колкото бих искал, защото разбрах, че като се приближа, ще мога да видя нещо през него. Зад този тунел видях хора. Те изглеждаха същите като на земята. Там видях нещо такова които могат да бъдат сбъркани с картини на настроението.

„Всичко беше пронизано от невероятна светлина: животворна, златистожълта, топла и мека, напълно различна от светлината, която виждаме на земята. Когато се приближих, имах чувството, че вървя през тунел. Беше невероятно, радостно чувство. Просто няма думи в човешкия език, които да опишат това. Но моето време да надмина тази мъгла вероятно още не е дошло. Точно пред мен видях чичо ми Карл, който почина преди много години. Той блокира пътя ми, казвайки: "Върни се, твоята работа на земята още не е завършена. Сега се върни." Не исках да отида, но нямах избор и се върнах в тялото си. И отново усетих тази ужасна болка в гърдите си и чух малкия си син да плаче и да вика: „Боже, върни мама!”

„Видях как повдигнаха тялото ми и го измъкнаха изпод волана, почувствах се сякаш ме влачат през някакво затворено пространство, нещо като фуния. Беше тъмно и черно и бързо се движех през това фуния обратно към тялото ми. Когато ме "изляха" обратно, ми се стори, че това "вливане" започва от главата, сякаш влизам от главата. Не чувствах, че мога да разсъждавам по някакъв начин за това, там дори нямаше време да мисля. Преди това бях на няколко метра от тялото си и всички събития изведнъж взеха обратен ход. Дори нямах време да разбера какво се случва, бях „излят“ в моя тяло."

"Закараха ме в болница в критично състояние. Казаха, че няма да оцелея, поканиха близките ми, защото скоро ще умра. Близките ми влязоха и заобиколиха леглото ми. В момента, в който лекарят реши, че съм починал, роднините ми се отдалечиха, сякаш започнаха да се отдалечават от мен. Наистина изглеждаше така, сякаш не аз се отдалечавах от тях, а те започнаха да се отдалечават все повече и повече от мен. Ставаше все по-тъмно и , въпреки това ги видях. Тогава загубих съзнание и не видях какво се случва в стаята.

„Бях в тесен Y-образен тунел, подобен на извитата облегалка на този стол. Този тунел имаше формата на моето тяло. Ръцете и краката ми сякаш бяха сгънати по шевовете. Започнах да навлизам в този тунел, движейки се напред. Беше толкова тъмно, колкото може да бъде тъмно. Преместих се надолу през него. Тогава погледнах напред и видях красива полирана врата без никакви дръжки. Изпод ръбовете на вратата видях много ярка светлина. Лъчите му излизаха така, че се виждаше, че всички там, пред вратата, са много щастливи. Тези лъчи се движеха и въртяха през цялото време. Личеше, че всички пред вратата бяха ужасно заети. Погледнах всичко това и казах: "Господи, ето ме. Ако искаш, вземи ме!" Но собственикът ме върна, и то толкова бързо, че ми спря дъха."

„Чух как лекарите казаха, че съм умрял. И тогава усетих как започнах да падам или, така да се каже, да се нося през някаква тъмнина, някакво затворено пространство. Невъзможно е да се опише с думи. Всичко беше много черна и само в далечината можех да видя тази светлина. Много, много ярка светлина, но малка в началото. Стана по-голяма, когато се приближих до нея. Опитах се да се доближа до тази светлина, защото усетих, че беше Христос. Опитвах се да стигна до там. Не беше страшно. Беше повече или по-малко приятно. Като християнин веднага свързах тази светлина с Христос, който каза: „Аз съм светлината на света.“ Казах на себе си: "Ако е така, ако трябва да умра, знам какво ме чака накрая, там, на този свят."

"Станах и отидох в друга стая, за да си налея нещо за пиене, и точно в този момент, както ми казаха по-късно, апендицитът ми се е перфорирал, почувствах се много слаб и паднах. Тогава всичко сякаш плуваше бурно и аз почувствах вибрацията на моето създание, което се изтръгва от тялото, и чух красива музика. Носех се из стаята и след това през вратата се пренесох на верандата. И там ми се стори, че някакъв облак започна да се събира около мен през розовата мъгла.И тогава се носех през преградата, като че ли нея изобщо я нямаше, към прозрачната ясна светлина.

„Той беше красив, толкова брилянтен, толкова сияен, но изобщо не ме заслепи. Беше неземна светлина. Никога не бях виждал някого истински в тази светлина и все пак тя съдържаше специална индивидуалност... Това беше светлината на абсолютното разбиране и съвършената любов. В съзнанието си чух: "Обичаш ли ме?" Това не беше казано под формата на конкретен въпрос, но мисля, че смисълът може да се изрази по следния начин: „Ако наистина ме обичаш, върни се и довърши това, което си започнал в живота си.“ И през цялото това време се чувствах заобиколен от непреодолима любов и състрадание."

Никой не отрича феномена на постморталните видения при хора, които са били в състояние на клинична смърт. Въпросът е тълкуването на природата на тези видения. Президентът на френската танталологична асоциация Луис-Винсенс Томас смята, че грешат както фанатичните мистици, които се опитват да използват феномена OBC, за да популяризират своите идеи, така и онези, които опростено свеждат феномена до халюцинации. Повечето от пациентите, интервюирани от Муди, са вярващи, обикновено християни. Техният екзистенциален опит изглежда показва безусловното съществуване на Бог и че нашата душа е безсмъртна. Д-р Карлис Озис, събрал данни за 3800 пациенти, които са били на ръба на смъртта, отбелязва, че вярващите имат видения по-често от невярващите. В същото време в християнския опит на „завърналите се“ са вплетени явни елементи на будизъм.

Проблемът за живота и смъртта е свързан с преживяванията на човека от собственото му съществуване в света. Двойствената (биологична и социална) природа на човека обуславя, че той се ражда като че ли два пъти. Първо като биологично същество (индивид), а след това като социално същество (личност). Затова философите разглеждат смъртта не само като природен, но и като социален феномен.

Смъртта като цяло се отнася до естествения край на всяко живо същество. Но за разлика от другите живи същества, човекът осъзнава своята смъртност. В същото време осъзнаването или разбирането на смъртта става по различни начини. Въпросът за смъртта става за човек предмет на неговото духовно измерение, личен и религиозен опит, свързан с екзистенциали като страх, любов, вяра, надежда, вина и т.н.

Древногръцкият философ Епикур, напротив, призова да се наслаждаваме на живота умерено, без страх от смъртта. Той твърди, че смъртта няма нищо общо с нас: когато живеем, тогава все още няма смърт, а когато смъртта дойде, тогава ние вече не сме там.

А според учението на френския философ Монтен, за да преодолеете страха от смъртта или да я понесете по-леко, трябва да свикнете с нея, като мислите за нея постоянно. Фокусирането върху проблема със смъртта стимулира търсенето на смисъла на живота, което прави смъртта по-малко страшна, тъй като намирайки смисъла на живота, човек излиза (теоретично) отвъд неговите граници.

Пример за спокойно и мъдро отношение към проблема за живота и смъртта могат да бъдат думите на индийския философ Махатма Ганди: „Ние не знаем кое е по-добре - да живеем или да умрем. Затова не трябва нито да се възхищаваме прекалено на живота, нито да треперим при мисълта за смъртта. Трябва да се отнасяме към тях еднакво. Това е идеален вариант.” Проблемът за живота и смъртта е философски свързан с идеята за получаване на безсмъртие. Като компенсация за страха от смъртта мечтата на хората се ражда от безсмъртна душа, която остава след разлагането на тялото и се премества в други същества или намира вечен живот в Бог, в ада или в рая. Истинското безсмъртие на човек, според много мислители, е, че човек умира физически, но не умира социално и духовно. Той остава в делата си, децата, резултатите от творчеството, паметта на хората.

Смисълът на живота не се дава на човек отвън. Трябва да го намерим. Самото търсене на смисъл осмисля живота. Във философията има различни концепции за смисъла на живота:

    Хедонизъм (да живееш означава да се наслаждаваш).

    Аскетизъм (да живееш означава да се отречеш от света, да измъчваш плътта в името на изкуплението на греховете и т.н.).

    Евдемонизъм (да живееш означава да се стремиш към щастието като съдба на човек).

    Етика на дълга (да живееш означава да се жертваш в името на служенето на един идеал).

    Утилитаризъм (да живееш означава да се възползваш от всичко).

    Прагматизъм (да живееш означава да се стремиш към успех, следвайки принципа „целите оправдават средствата“).

Смисълът на живота е личен избор на всеки отделен човек. Тя се състои в самореализацията на потенциала на индивида, в избора не само на общоприети ценности в обществото, но и на тези, които се определят от индивидуалните качества на човек, неговия личен живот.

Основната идея на философската позиция Насоки (течения) на философията Представители
След смъртта на тялото човешкият живот приключва Материализъм: епикурейство, локаята, стоицизъм, механистичен и диалектически материализъм, позитивизъм, дарвинизъм и др. Епикур, Ла Метри, Фойербах, Маркс, Енгелс, Конт, Дарвин, Ленин и др.
Душата, прикрепена към духа, след смъртта на биологичното тяло може да съществува вечно в духовния свят Религиозна и идеалистична философия Аристотел, Августин, Аквински, Декарт, Кант, Соловьов, Бердяев и др.
Духовното ядро ​​на човек съществува вечно и може да се преражда от едно тяло в друго Езотерична философия и идеологически близки до нея религиозни и философски учения: йога, самкхя, веданта, гностицизъм, теософия и др. Кришна, Капила, Патанджали, Питагор, Платон, Ориген, Блаватска, Рьорих и др.

Правото на смърт, неговите етични и правни аспекти.Човешкият живот е най-висшата ценност. Правото на живот е неотменимо право на всеки човек, залегнало във Всеобщата декларация за правата на човека. Но тъй като двете хипостази на човешкото съществуване са животът и смъртта, непрекъснато възниква философският и етичен въпрос: има ли човек право да умре? Въпросът далеч не е празен и отговорът далеч не е очевиден. Докато учени и представители на различни религии чупят копия, оспорвайки или признавайки правото на човек на собствена смърт, тя се утвърждава като факт в социалните явления: самоубийство, евтаназия, палиативна медицина (хоспис).

Феноменът на самоубийството е обект на научни изследвания от 19 век. И сега, в края на 20-ти век, неговата тежест не е намаляла. Според СЗО годишно в света се правят около 7 милиона опита за самоубийство, от които над 500 хиляди завършват със самоубийство. Реализирането на правото на смърт има тенденция да нараства. Абстрактното право на смърт в своя драматичен процес е мотивирано от напълно земни причини: семейни проблеми, загуба на близки, производствени конфликти, безработица, фалит. От философска и етична гледна точка горните причини имат едно общо нещо: загубата на смисъла на живота.

В медицинската практика правото на безнадежден пациент на собствена смърт поражда биоетичен проблем - евтаназия(„убийство по милост“) Терминът "евтаназия" е въведен от английския философ о. Бекономпрез 16 век, но едва от 19 век евтаназията като специфична медицинска процедура става предмет на дебат. В средата на 20-ти век нивото на развитие на медицинската теория и практика (изкуствено дишане, кръвообращение, хранене, диализа и др.) вече прави възможно поддържането на човешкия живот за много дълго време, дори при сериозни увреждания на определени органи. По този начин най-новите медицински технологии не само спасяват здравето и живота на пациентите, но и повдигат належащи въпроси, например относно медицинската целесъобразност на дългосрочната поддръжка на живота за специални категории пациенти.

Чуждестранната медицинска практика идентифицира категории пациенти, за които смисълът на живота става проблематичен: неизлечимо болни хора, които постоянно изпитват страдание; пациенти в дългосрочна кома; пациенти с непоправимо увреден мозък; новородени със сериозни аномалии; хронични пациенти с необратими промени, свързани с възрастта; пациенти, които отказват лечение по някаква причина

Упражняването на правото на пациента да умре в болнична обстановка има своите особености. Ако при нормални условия човек се самоубие, използвайки импровизирани средства (лекарства, химикали и др.), Тогава в болнична среда безнадежден, страдащ пациент отправя подобно искане към медицинския персонал, най-често към лекуващия лекар. Ако лекар помогне на пациент в правото му да умре, може ли да се счита за убиец или това е определен вид услуга? В чуждестранната медицина отношението към евтаназията е двусмислено: в някои страни тя е забранена (Германия, Испания), в други пасивната евтаназия е разрешена (Холандия, САЩ). Например в САЩ единадесет щата са приели „Закона за естествената смърт“, чиято същност е да зачита правото на пациента да умре чрез пасивна евтаназия (Walker A.E. Brain Death. M., 1988. P.208,209). Правото на смърт под формата на евтаназия винаги има ценностна мотивация: религия (инцидентът с Карън Куинлан), родителски чувства (инцидентът с Baby Doe), чувство на състрадание (инцидентът с д-р Краай).

Правото на смърт под формата на евтаназия, дори в страни, където евтаназията е разрешена, остава спорно (например процесът срещу д-р Кеворкян Д. в САЩ). В държави, които забраняват евтаназията, правото на пациента да умре се упражнява по „сенчест“ или странен начин (инцидентът с испанския моряк Рамон Сампедро).

Когато се сблъсква с правото на пациента да умре, лекарят се озовава в порочен кръг: следвайки закона и етичните стандарти, той обрича пациента на продължително страдание и игнорира молбата му; ако лекарят откликне на молбата на пациента, тогава той се превръща в убиец и лъжесвидетел.

Смисълът на живота -Това е независим, съзнателен избор от човек на онези ценности и идеали, които го ориентират към себереализация, свързана с удовлетворяване на потребностите да създава, да дава, да споделя с другите и понякога да жертва себе си в името на другите.

Свобода на личността- това е специфичен начин на съществуване на човека, свързан със съзнателен избор на поведение в съответствие с необходимостта и прилагането му в практическата дейност.

Тестови задачи за самопроверка по тема № 2 „Човекът и неговото съществуване като централен проблем на философската и правна антропология”

1. Разделът от философията, който изучава човека, неговата същност, определянето на неговото поведение, се нарича:

А. антропология

Б. епистемология

В. онтология

Г. естетика

2. Развитието на проблемите на философската антропология през 20 век се свързва с името:

А. М. Шелера

С. О. Конта

Д. Б. Ръсел

Е. Л. Витгенщайн

3. Процесът на усвояване от индивида на определена система от знания, норми и ценности, позволяващи му да извършва жизнената си дейност по адекватен за това общество начин:

А. социализация на индивида

Б. деградация на личността

В. образование на личността

Г. онтологизация на личността

Д. биологизация на личността

4. Философската доктрина за ценностите се нарича:

А. аксиология

Б. социология

В. антропология

Г. епистемология

Д. онтология

5. Кой от изброените по-долу проблеми се отнася до проблеми със смисъла на живота (екзистенциални)?

А. проблем със структурата на мозъка

Б. проблем на несъзнаваното

В. проблемът за живота и смъртта

Г. екологичен проблем

Д. проблемът за космическия полет на човек

6. Понятието личност изразява:

А. човешки биологични характеристики

Б. социално качество на човешкия индивид, мярка за неговата цялост, независимост

В. човешкото самосъзнание

Г. психическо състояние на човек

Д. външен вид на човек

7. Науката за човека като социално същество в неговите правни проявления, измерения, характеристики е:

А. философска антропология

Б. правна антропология

В. културна антропология

Г. етнология

Изпратете добрата си работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу

Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.

публикувано на http://www.allbest.ru/

Въведение

1. Рефлексия върху живота и смъртта в исторически контекст

2.2 Смъртта и нейните явления

2.4 Безсмъртие

Заключение

живот смърт безсмъртие философски

Въведение

Проблемът за човека, неговия живот и смърт, привлича вниманието на мислителите в продължение на много векове. Хората се опитаха да разберат мистерията на човешкото съществуване, да разрешат вечните въпроси: какво е животът? Кога и защо са се появили първите живи организми на нашата планета? Как да удължим живота? Въпросът за тайната на произхода на живота естествено води след себе си въпроса за значението на смъртта. Какво е смъртта? Триумф на биологичната еволюция или плащане за съвършенство? Може ли човек да предотврати смъртта и да стане безсмъртен? И накрая: какво цари в нашия свят - живот или смърт?

Проблемът за смисъла на живота се превърна, според Г. Хайне, в "проклет" въпрос на философията и историята. Трагизмът на човешкото съществуване се състои в това, че човекът е сякаш „хвърлен“ (както се изразяват екзистенциалистите) в обективно-физическия свят. Как да живееш в света, осъзнавайки крехкостта на своето съществуване? Как да познаем безкрайното чрез крайни средства на познание? Не изпада ли човек в постоянни грешки, когато си обяснява света? Повечето хора усещат скъсването си със света на природата, обществото и космоса и го преживяват като чувство на самота. Осъзнаването на причините за своята самота от човека не винаги я премахва, но води до самопознание. Това е формулирано още в древността, но и до днес основната тайна на човек е самият той. Сблъсъкът между живота и смъртта е изворът на човешкото творчество. В изкуството ситуацията на смъртта се реализира в една от най-развитите форми на естетически израз – в трагедията. Рано или късно всеки трябва да си отговори на въпроса „ЗАЩО? След това наистина „КАК?“ вече не е толкова важно, защото смисълът на живота е намерен. Може да е във вяра, в служба, в постигане на цел, в отдаденост на идея, в любов – това вече не е важно.

1. Размисли за живота и смъртта в исторически контекст

Всичко, разбира всичко, знае всичко, изживява всичко,

Вземете всички форми, всички цветове с очите си,

Вървете по цялата земя с горящи крака.

Да възприеме всичко и да го въплъти отново

М. Волошин

1.1 Източният подход към човешкия живот

Джайнизъм.

Животът е страдание, което е свързано със закона на необходимостта (карма). Джайнистите учат, че има два независими принципа във Вселената - "джива" (живо) и "аджива" (неживо). Тялото е неживо, душата е жива. Човек се преражда от едно тяло в друго и е подложен на страдание през цялото време. Най-висшата цел е разделянето на джива от аджива. Тяхната връзка е основната и фундаментална карма - източникът на страданието. Но законът на кармата може да бъде победен, ако джин (душата) бъде освободена от карма чрез „трите перли“ на джайните:

правилна вяра;

правилни знания;

правилно поведение.

Човешкото щастие и свобода се крият в пълното освобождаване на душата от тялото.

будизъм.

Буда се интересува главно от човешкия живот, който е изпълнен със страдание и разочарование. Следователно учението му не е метафизично, а по-скоро психотерапевтично. Той посочва причината за страданието и пътя за преодоляването му, като използва за целта традиционни индийски понятия като „мая“, „карма“, „нирвана“ и др., и им дава съвършено нова психологическа интерпретация. Благородните истини на будизма са насочени към разбиране на причините за страданието и по този начин да се освободим от тях. Според будистите страданието възниква, когато започнем да се съпротивляваме на потока на живота и се опитваме да се задържим на определени стабилни форми, които, независимо дали са неща, явления, хора или мисли, всички са „мая“. Принципът на непостоянството е въплътен и в идеята, че няма специално его, нито специално „Аз“, което да бъде обект на нашите променящи се впечатления. Пътят на освобождението е осемкратен:

Правилно разбиране за живота (че това е страдание, от което човек трябва да се освободи);

Решителност;

Правилна реч;

Действие (без причиняване на вреда на жив човек);

Правилен начин на живот;

Усилие (борба с изкушението, лоши мисли);

Внимание;

Концентрация (състои се от четири стъпки, в края на които е нирвана - пълно хладнокръвие и неуязвимост).

индуизъм

Нека разгледаме най-философското движение на индуизма - Веданта. Светът се състои от безличния световен дух - „Брахман” - за получаване на откровение, от което е най-висшата истина и удоволствие. Отделната човешка душа, макар и безсмъртна, е много по-ниска от световния дух по съвършенство поради твърде тясната си връзка с тялото. Тази връзка се проявява в подчинението на човешката душа („атман”) на закона на необходимостта („карма”). Привързаността на „атмана“ към тялото принуждава душата да се премества в друго тяло всеки път след смъртта.

Потокът от такива прераждания продължава, докато човек не се освободи напълно от земните страсти и житейски проблеми (от греховете, според християнството). Тогава идва освобождението и “атман” се слива с “брахман”, т.е. нашата душа се слива със световния дух. Докато виждаме различни обекти и явления в света, бидейки под магията на Мая и си мислим, че съществуваме отделно от околната среда около нас и можем да действаме свободно и независимо, ние се оковаваме от карма. За да се освободим от оковите на кармата, трябва да разпознаем целостта и хармонията, която цари в природата, включително и в нас самите, и да действаме в съответствие с нея. Индусите виждат много пътища към освобождението. Хората на различни етапи на духовно развитие и изповядващи индуизма могат да използват различни концепции, ритуали и духовни дисциплини, за да се слеят с Божественото. Индусите не се притесняват от факта, че тези концепции и практики понякога си противоречат, защото знаят, че Брахман се намира отвъд всички концепции и образи. Това обяснява високата толерантност и възприемчивост на индуизма към различни влияния.

Чарвака

Но индийските материалисти гледат на проблема за човешкия живот по диаметрално противоположен начин. Материята е единствената реалност. Душата се състои от материални елементи (земя, вода, огън, въздух) и умира заедно с тялото. "Докато сте живи, живейте радостно, защото никой не може да избяга от смъртта." Така се появи хедонизмът. Според движението Чарвака единственият смисъл на живота е в удоволствията, предоставени от чувствените удоволствия. „В нашата власт е да се насладим на най-много удоволствия и да избегнем страданието, което неизбежно ги придружава.“

конфуцианство

Човекът като индивид съществува не за себе си, а за обществото. Може би това обяснява смисъла на човешкия живот сред представителите на това движение. Социалното подчинение и образование са в основата на конфуцианството.

даоизъм.

Даоистите научават смисъла на живота не чрез логически изчисления, а чрез съзерцателно лутане в потока на Дао. Без да гледате през прозореца, можете да видите естественото Дао. "Колкото по-далеч отиваш, толкова по-малко знаеш." Всичко съществуващо, вкл. и човешкия живот, има един единствен фундаментален принцип - Дао (път, бог, ум, дума, логос, смисъл - поради особеностите на китайския език, тази дума има много нюанси. Нека си спомним Библията „В началото беше Слово... и Словото беше Бог.” Логосът като първопричина го намираме и при Хераклит.) Следователно няма смисъл да се разпиляваме за преходни форми и разновидности, достатъчно е да разберем Дао и всички въпроси. ще изчезнат, вкл. за смисъла на живота. Мъдрецът се стреми да разпознае Дао и да действа в съответствие с тях. Така той се превръща в „човек с Дао“, живеещ в хармония с природата и успяващ във всичките си начинания. „За този, който се подчинява на потока на Дао, следвайки естествените процеси на Небето и Земята, не е трудно да управлява целия свят.“ Даоистите смятат логическото мислене за неразделна част от изкуствено създадения човешки свят, заедно със социалния етикет и моралните стандарти. Те изобщо не се интересуваха от този свят, фокусирайки вниманието си върху съзерцанието на природата, с цел да открият „свойствата на Дао“. Хареса ми тази позиция, затова бих искал да цитирам няколко откъса от основната даоистка книга „Дао Те Дзин“, написана от Лао Дзъ през 6 век пр.н.е.:

„Този, който е свободен от страсти, вижда чудесната мистерия на Дао, а този, който има страсти, я вижда само в окончателната й форма.“

„Съвършено мъдрият човек, когато върши дела, предпочита бездействието; когато преподава, не прибягва до думи; предизвиквайки промени в нещата, той не ги предизвиква сам; създавайки, не притежава..."

* „Небето и земята нямат любов към човечеството и предоставят на всички същества възможност да живеят собствения си живот.

Дзен

Като творческа преработка на индийския будизъм и китайския даоизъм, дзен придобива своето развитие и характерна черта в Япония, придавайки „смисленост“ на съществуването. Целта на последователите на това философско движение е да постигнат просветление, чувство, наречено "сатори" в дзен. Но това просветление, за разлика от будизма, не означава оттегляне от света, а напротив, активно участие в ежедневните дела. „Колко невероятно е това, колко мистериозно! Нося дърва, нося вода.” По този начин идеалът на дзен е да живеете ежедневието си естествено и спонтанно. „Когато си гладен, яж, когато си уморен, спи“ - това е Дзен. Въпреки че това изглежда просто и очевидно, подобно на много други дзен принципи, всъщност е доста трудна задача. Според известно дзен учение, „докато не се запознаете с дзен учението, планините са си планини, реките са си реки; когато изучавате дзен, планините престават да бъдат планини и реките престават да бъдат реки; но след като постигнете просветление, планините пак са планини, а реките пак реки." Тъй като Дзен твърди, че просветлението може да бъде реализирано във всяка ежедневна дейност, той е оказал дълбоко влияние върху всички аспекти на традиционния японски начин на живот. Сред тях са не само изкуствата (рисуване, калиграфия, градинарство и др.) И различни занаяти, но и различни церемонии, например: пиене на чай и правене на букети. Всяка от тези дейности в Япония се нарича ДО, тоест Дао или Пътят към Просветлението. Всички те изследват различни аспекти на светогледа на дзен, утвърждават спонтанността, простотата и абсолютното присъствие на духа и могат да бъдат използвани за подготовка на сливането на индивидуалното съзнание с крайната реалност.

Философската история на живота и смъртта се оказа доста обемна. Но аз няма да претендирам за медал за най-добра систематизация на философските възгледи за човешкия живот. Въпреки че такъв преглед, струва ми се, дава представа за ретроспективата на проблема.

Ако подходим систематично и многостранно, тогава е невъзможно да се даде недвусмислено определение на понятието „живот“, а ако е възможно, то ще се окаже нещо еклектично и тромаво. Дори ако се обърнете към философския енциклопедичен речник, тогава там се разглеждат различни подходи. Като цяло животът е начинът, по който светът на организмите (т.е. растения, животни, хора) се различава от останалата реалност, както хората са вярвали от древни времена, визуално, чувствено разбирайки същността на живота. Това е основното значение на тази дума, от което се развива цяла поредица от специални значения, често изключващи се.

1. В естественонаучно-биологичен смисъл понятието живот е идентично с понятието органично явление; животът (според Е. С. Ръсел) е фундаментално различен от органично явление по своята посока, по-специално: 1) прекратяване на действие с постигане на цел; 2) продължаване на действието, ако целта не е постигната; 3) способността да се променят методите или способността да се комбинират в случай на неуспех; 4) ограничаване на насоченото поведение от външни условия. Невъзможно е да се обясни това поведение от причинно-механична гледна точка; посочването на границата между органична и неорганична материя също не е достатъчно за това. Те се опитват да разрешат проблема с живите чрез аристотеловата концепция за ентелехия или чрез предполагаемия „жизнен фактор“.

2. Животът в метафизичен смисъл е основният мотив на мисленето, съзерцавайки света като съдържание на опита на човека, съдбата на живота като цяло. Тук се задават въпроси за смисъла, стойността и целта на живота и се дават отговори от гледна точка на основните съществуващи идеологически предпоставки

3. Психологически животът се характеризира с естествената си подреденост. Съвременната гещалтпсихология отхвърля както причинно-механичните, така и виталистичните обяснения на живото, тъй като и двете изхождат от принципа на безпорядъка в естественото, което трябва да се трансформира в ред или функциониращ организъм само чрез въздействието на специални сили (ентелехия, жизнен фактор и др.).

4. От историческа и културна гледна точка животът в смисъла на „духовен или духовен живот“ означава присъствието и действието на идеи в цялата световна история; идейно съдържание на мисли и действия. От особено значение тук е използването на естествената научна концепция за живота за обяснение на духовни и исторически феномени.

5. От биографична гледна точка животът на един човек е цялото му физическо, умствено и духовно формиране, поведение и съдба в света, от раждането до смъртта.

Както виждаме, животът се "разпада" на области на изследване (биологични, исторически, метафизични и т.н.) Ако виждаме само едната страна на живота и се "закачаме" за нея, тогава никога няма да стигнем до неговия смисъл, но постоянно ще изпитва неудовлетвореност от факта, че животът съществува и трябва да се живее. Така уважаваният А. Лосев в есето си „Животът” спори с опонента си:

2.2 Смъртта и нейните явления

СМЪРТТА е естественият край на живота на живия организъм, чието тяло след това се подчинява само на законите на неорганичната природа. След като хората престанаха да възприемат смъртта просто като ужасен факт и започнаха да разсъждават върху проблема за същността на самия живот, те отделиха много време, за да отговорят на въпроса дали смъртта произтича от самата тази същност. Мнозина (Платон и други, както и християнството) гледаха на живота като на душа, временно пребиваваща в „затвор“ - тялото. При този подход смъртта се явява като излизане на душата от тялото в безсмъртието. Стоиците и Епикур се стремят да покажат безсмислието на страха от смъртта: смъртта е нищо за нас, защото докато сме живи, тя не е, а когато е, ние вече не сме там (Епикур).

Съвременните учени имат своя собствена класификация на смъртта, а областта на науката, която изучава смъртта, нейните причини, механизми и признаци, се нарича „танатология“ (от гръцки thanatos - смърт). Ако в западните страни тази наука може да се нарече сравнително млада, то на Изток тя датира от повече от едно хилядолетие.

Смъртта е присъща само на организми, които се размножават изключително по полов път, т.е. високоорганизирани живи същества; следователно от гледна точка на земната история смъртта не съществува много отдавна (!!!). Гермплазмата има потенциално безсмъртие: благодарение на наследствеността тя преминава от поколение на поколение. Възпроизвеждането, разглеждано от гледна точка на съществуването на расата, трансферът на знания, културен „багаж“ и други априорни форми е отричането на смъртта. Това проследява линията на безсмъртието според Лосев.

Теологията разглежда смъртта като възмездие за греховете; Божията милост обещава възкресение. Всички опити да се даде сигурна основа на вярата в безсмъртието на човека са обречени на неуспех от самото начало и имат за цел да избавят Аза от непосредствената заплаха от смърт или взискателната божествена воля чрез Аза, обявявайки непревземаема зона, в която това е Бог (Рилке).

В екзистенциализма на Хайдегер човешкото съществуване се явява като движещо се към смъртта, тоест по същество то е страх. Човешкото съществуване е в страх от евентуалната невъзможност за неговото съществуване. Смъртта е възможност за съществуване, която дори може да поеме самото човешко съществуване (Рилке също вярва в това).

Клиничнисмърт

На практика въпросът за смъртта изглежда доста труден, тъй като той е по същество семантичен, тоест всичко зависи от това какво значение придаваме на понятието „смърт“. Неотдавнашният спор относно трансплантацията на органи показа, че понятието "смърт" не е твърдо установено дори сред медицинските специалисти. Критериите за смърт са различни не само за лекари и нелекари, но са различни и сред самите лекари, в различните клиники се определят по различен начин.

Някои смятат, че за „мъртъв“ може да се счита човек, чието сърце е спряло, дишането е спряло, кръвното налягане е спаднало до ниво, неоткриваемо от инструменти, зениците са разширени, телесната температура започва да пада и т.н. Това е клиничната дефиниция на смъртта който е бил използван в продължение на много векове, използван от лекари и всички останали. Всъщност повечето хора бяха обявени за мъртви въз основа на тези критерии.

Но това е „клинична смърт“. Това е, така да се каже, междинно състояние между живота и смъртта в нашето обичайно разбиране - тоест преходът от живот към несъществуване.

На този етап видимите признаци на живот, като дишане и сърдечен ритъм, спират. Сърцето вече не бие, дишането спира. Централната нервна система спира да реагира на външни стимули. Но по време на клиничната смърт метаболитните физиологични процеси все още се запазват в тъканите и клетките на тялото. С една дума клиничната смърт е състоянието на човек след спиране на сърцето му. От една страна, той вече е мъртъв, тъй като сърцето не бие, белите дробове не дишат, а от друга страна, той все още е жив, тъй като мозъкът все още не е напълно умрял. При определени условия човек в това състояние все още може да бъде върнат към живота.

Като цяло няма ясно определени признаци на смърт, тъй като няма ясно дефинирана граница между живота и смъртта. Това е доста бавен процес. И как трябва да се лекуват онези случаи, когато например йогите спират сърдечния ритъм за дълго време, а след това го възстановяват отново, като забавят дишането толкова много, че е невъзможно да го засекат? В такава ситуация може да се повтори инцидент, подобен на този, който се случи с известния поет Петрарка, който почти беше погребан жив. Той се "събуди" четири часа преди собственото си погребение, след което живееше щастливо още 30 години.

вярноНасмърт

Първото явление се нарича „евтаназия“, което на гръцки означава „лесна смърт“. Евтаназията е правото да умреш.

Преди около десет-петнадесет години в различни кръгове се обсъждаше въпросът дали това право трябва да се приписва законно на човек и дали би било етично медицински работници да помогнат на неизлечимо болен и страдащ човек да премине в другия свят. Такова право би имало неизлечимо болен човек, за когото животът се превръща в мъка, а медицината е безсилна да му помогне.

За тези цели трябваше да се използват например безболезнени, но повече или по-малко бързо убиващи инжекции.

От една страна, изглежда, защо да не помогнете на човек, страдащ от непоносима болка, особено ако той самият се моли за смъртта като изход от страданието, което прави живота непоносим? От друга страна, лекарят трябва ли да отнеме от човек нещо, което не ви е дадено? Забравете за Хипократовата клетва? И в крайна сметка, каквото и да кажете, това е убийство. Въз основа на християнските канони само Бог може да „призове“ човек. Дори самоубийството е голям грях, защото... нарушава заповедта "Не убивай".

Като цяло, след кратка дискусия, дискусиите по темата за евтаназията бяха прекъснати, но не защото експерти се опитаха да отнемат правото на Бог да съди, да решава съдбата (а съдбата идва от комбинацията „Божия съд“) на човек, а но поради натиска, който тогава пада върху страната, проблеми от различен вид. Остава да добавим, че в някои страни правото на доброволна смърт все още е признато и има много случаи, когато то е използвано. В подкрепа на тази идея можем да посочим факта, че през септември 1996 г. за първи път в историята на човечеството беше разрешено законно да умре болен от рак на простатата в Австралия, която в един от своите щати легализира този вид трети- партийна намеса.

Самоубийство

Второто явление е съзнателното самоубийство (самоубийство). В източните култури (например японската и индийската) самоубийството е култов ритуал под формата на "харакири", жертвоприношение. Но Изтокът е деликатна работа, да го оставим на мира. В западната цивилизация екзистенциално поставеният проблем за несъответствието на човека със света и на света с човека през последните векове придоби глобални черти. На този социален фон социолозите трябва да отбележат „подмладяването“ и разширяването на самоубийствата, интензивността на тяхното нарастване и всеобхватния характер на „черния феномен“. Днес суицидолозите записват т.нар. съзнателно самоубийство в резултат на проява на дееспособна воля, когато страдащият е самият активен субект, съзнаващ очакващите го резултати и съзнателно изпълняващ плана за насилие. Така виждаме феномена на едно особено заболяване на съзнанието, за което все още не е измислен медицински термин, но именно поради този показател то става обект на засилено внимание на философи, социолози и дори политици.

Християнството осъжда самоубийството като следствие от изпадането в смъртния грях на унинието, а също и като форма на убийство в нарушение на заповедта „не убивай! (декрет на Трентския събор през 1568 г. според тълкуването на Св. Августин на шестата заповед). Епохата на „първите християни” практически не познава самоубийствата. Можете да решавате собствената си съдба само в определени граници - от раждането до смъртта. На простосмъртните не е позволено да нахлуят в светая светих - тайните на началото и края.

Епохата на Просвещението, представена от Д. Хюм и Ж. Ж. Русо, разби идеята за абсолютната неприемливост на човешкото право на смърт от цивилизованото човечество. През 18 век философът Д. Хюм твърди в известното си есе „За самоубийството“: „Нека се опитаме да върнем на хората тяхната вродена свобода, като разгледаме всички обичайни аргументи срещу самоубийството и покажем, че този акт е свободен от всякаква греховност и не подлежи на никакво порицание според мненията на древните философи."

Масло в огъня наляха и ирационалистите със своята тревога и безнадеждност. Например, песимистичният волунтаризъм на Шопенхауер предлага извинение за самоубийството като решение на трагедията на човешкия живот. Неговият последовател Е. Хартман призовава дори не за индивидуално, а за колективно самоубийство. И екзистенциалистите, по-специално Камю, вярваха, че човешкото съществуване е „битие към смъртта“, постоянно решение на въпроса за самоубийството, правенето на избор и поемането на отговорност за живота.

2.3 Смъртта – необходимост или неизбежност

Традицията казва, че когато Христос е бил воден да бъде подложен на болезнена екзекуция, той носел инструмента за екзекуцията, тежък дървен кръст. Пътят му до мястото на разпятието беше труден и дълъг. Изтощеният Христос искаше да се облегне на стената на една от къщите, за да си почине, но собственикът на тази къща, на име Агасфер, не позволи

Отивам! Отивам! - извика той под одобрителните възгласи на фарисеите. - Няма нужда от почивка!

„Добре“, Христос отпусна пресъхналите си устни. - Но и ти ще ходиш цял живот. Вечно ще се скиташ по света и никога няма да имаш мир или смърт...

Нека се абстрахираме от противоречието на Христос със собственото му учение за прошката (ще приемем, че фарисеите са уредили всичко). Бих искал да обърна внимание на още един момент в притчата - безсмъртието „в плътта“ тук се разглежда като наказание.

Ежедневното възприемане на смъртта от човек е явно негативно. Спонтанното, инстинктивно разпознаване на живота и неговата стойност предизвиква реакция срещу смъртта у хората. Човешката психика не може да се примири със смъртта. Следователно смъртта причинява безнадеждна тъга и непоносимо страдание у хората. И философите от всички времена и народи са се перчели и са се борили със страха от смъртта. „Неизбежността на смъртта е най-голямата от нашите мъки“, каза френският мислител от 17-ти век Вовенгар. „Животът е най-голямото благо, дарено от Създателя. Смъртта е най-голямото и окончателно зло“, твърди Бердяев .

От научна обективна позиция – откъсната от нашите лични преживявания и страхове – смъртта се явява регулатор и организатор на живота. Всички организми, в благоприятна среда, се размножават експоненциално. Този мощен „натиск на живота“ много бързо би превърнал земната биосфера в гъмжаща група от организми. За щастие някои поколения разчистват арената на живота за други.

Само в такава схема е гаранцията за еволюцията на организмите.

Страхът от смъртта е естествено и, парадоксално, полезно чувство в известен смисъл. Страхът от смъртта служи като предупреждение за предстояща опасност. Загубвайки го, човек изглежда губи защитната си броня. Като предпазва човек от действия и действия, които са животозастрашаващи, страхът допринася за запазването на човешкия род. Но страхът в същото време има потискащ ефект, защото човек, вместо да се пази от всяка опасност, започва да се страхува от всичко. Той осъзнава, че смъртта е неизбежна съдба на всички живи същества.

От религиозна гледна точка смъртта е не само избавление от болести, тя е избавление от всякакъв вид страдание.” Това е мнението на г-н Монтен. В много религиозни традиции човешкият живот е страдание, карма, изпитание, наказание и т.н. Следователно смъртта се противопоставя като благо, като вечно блаженство, като освобождение. Безсмъртната душа напуска телесния затвор и се втурва към вечното си жилище. Възникват трудни въпроси. Ако отделянето на душата от тялото е добро, тогава защо изобщо ги обединява в името на кратък престой на земята? И смъртта на бебе по чудовищен начин тогава се оказва за предпочитане пред смъртта на старец, живял тежко.

Хуманистичните съображения също могат да оправдаят необходимостта от смъртта. Това беше добре илюстрирано от Джонатан Суифт в примера на „избраните“ жители на Лапута, „обречени на безсмъртие“, когато достигнаха старост и завиждаха на смъртта на други стари хора. С възрастта "износването" на тялото носи на човек все по-малко телесни удоволствия; стареенето на биологичния компонент на психиката също, като правило, отслабва възприятието и умствената дейност, т. комуникацията със света чрез тялото постепенно изчезва, последното започва да натоварва духа. Логичният изход от тази ситуация е смъртта. Друг аспект на хуманистичния подход към смъртта е демографският. Теориите на Малтус изобщо не са античовешки.

Те просто констатират факта, че ако хората просто влязат в театъра, то рано или късно той ще се напълни до краен предел и няма да има полза нито за тези вътре (заради тълпата няма да могат да възприемат представлението), нито за тези отвън (въобще няма да влязат в театъра). Следователно е съвсем логично да се направи ротация. Опитите да се потуши демографската експлозия на изток и ангажиментите на геронтолозите да удвоят продължителността на човешкия живот изглеждат някак си противоречиви. Или „еликсирът на безсмъртието“ ще бъде даден само на „свръхчовеци“, които могат да ръководят обществото?

От аксиологична гледна точка смъртта е необходима като ограничение на човешкия живот във времето. Ако човек не знае за крайността на своето съществуване, той няма да си мръдне пръста, за да създаде някакви ценности. Животът няма да има смисъл, защото... човек няма да зададе въпроса "Защо?", защото няма втори компонент - смъртта. В крайна сметка присъствието на неизбежността на смъртта принуждава човек да мисли, да създава, да обича, да страда - да има време да направи максимума. За какво? Да, поне от алчност, егоизъм, човешка природа. Ако няма смърт, тогава няма къде да бързате, всяка цел в безкрайността ще бъде постигната, така че интересът към поставянето на цели изчезва. Човек, поради дизайна на своя процесор, може да мисли само в крайни категории и количества. В противен случай процесорът замръзва и вече не работи. Без смъртта творчеството би било невъзможно. Творчеството изисква напрежение, неизбежност, страх. Смъртта е строг проверяващ: „Какво успя да направиш?“ И накрая един пример от близкото ми минало. Професорът изисква от първолаците да напишат обикновено есе, но не ги ограничава във времето, така че трябва да го предадат преди дипломирането. Работа - за една седмица. Но 90% ще представят резюме до края на 5-та година.

„Смъртта е финал на опера, последна сцена на драма – пише авторът, – както едно произведение на изкуството не може да се проточва безкрайно, но само по себе си се отделя и намира своите граници, така и животът на организмите има граници .

Това изразява тяхната дълбока същност, хармония и красота, присъщи на живота им.”

„Ако някой организъм, продължава Страхов, би могъл да се усъвършенства безкрайно, тогава той никога няма да достигне зряла възраст и пълното развитие на своите сили; той винаги ще бъде само тийнейджър, същество, което непрекъснато расте и на което никога не е писано да порасне . Ако един организъм в епохата на своята зрялост внезапно стане непроменен, следователно ще представи само повтарящи се явления, но развитието ще спре в него, нищо ново няма да се случи в него, следователно не може да има живот. И така, упадъкът и смъртта са необходимо следствие от органичното развитие, те произтичат от самата концепция за развитие. Това са общите понятия и съображения, които обясняват значението на смъртта.” Да, докато човек е жив, му е даден целият този свят, на човек му е дадена възможността да управлява живота си, да избира определени действия, да се надява на нещо и да разчита на щастието... Смъртта е пълна сигурност, липсата на избор, когато нищо не е позволено. Всеки от нас живите жадува не само за знания, но и за утеха. Разбирането на ползата от смъртта за триумфа на биологичната еволюция, ефимерната отвъдна вечност или съвършенството едва ли ни помага да очакваме радостно края на нашето безценно - за нас! -и единственият личен живот завинаги.

2.4 Безсмъртие

Съществуването на човек или душа след смъртта;

В по-широк смисъл, сливането на душата с Бога или със “световния дух”;

И накрая, съществуването на личността (или нейните творения) в съзнанието на потомците. Този тип безсмъртие, може би, не предизвиква никакви съмнения. Този философски подход, основан на научно разбиране за смисъла на човешкия живот, крайността на индивидуалното съществуване и безкрайността на историческото съществуване на човечеството, утвърждава безсмъртието на човека в материалната и духовната култура на човечеството, в безсмъртието на неговото ум и човечност. Естественият учен И. И. Шмалгаузен изрази това отлично: „...Резултатите от нашата творческа дейност не загиват с нас, а се натрупват в полза на бъдещите поколения. И така, нека нашият кратък път в живота бъде осветен от съзнанието, че човешкият живот е много по-висок от другите животи и само смъртта е определила възможността за съществуване на безсмъртните творения на неговия дух.” И ето мислите на изключителния писател хуманист М. М. Пришвин, повтаряйки го: „Нека умре, дори в неговите руини остава победоносното усилие на човека по пътя към безсмъртието. Това, което остава завинаги от него, е онова безпрецедентно нещо, което той ражда в дума, дело, мисъл, дори поклон, или дори ръкостискане, или просто изпратена усмивка.”

Вярата в личното безсмъртие възниква още сред първобитните народи, особено под влияние на сънищата; поддържа се чрез страх от смъртта и привързаност към живота. В древните религии душата е била „принудена“ да мигрира (индуизъм, орфика, питагорейци) или да съществува в царството на сенките, в ада.

Нито една от съвременните религии не може без идеята за лично безсмъртие. В будизма идеята за личното безсмъртие се появява под формата на доктрината за прераждането, според която социалното положение на човек е резултат от дейността на душата му в минали прераждания. В християнството и исляма идеята за личното безсмъртие се изразява по-примитивно и в същото време по-ефективно - под формата на обещание за райско блаженство след смъртта за праведните и вечни адски мъки за грешниците. Идеята за личното безсмъртие, която се развива главно благодарение на религията, е подета от различни идеалистични философски системи: през 17-18 век. - Лайбниц, Бъркли, в наше време - персоналистите Хокинг, Флуелинг и др.Те създадоха цяла система от "доказателства" за безсмъртието на душата. Например Джордж Бъркли доказа естественото безсмъртие на душата. Според него душата може да бъде унищожена, но не подлежи на „унищожение или унищожение според обикновените закони на природата или движението. Тези, които признават, че човешката душа е само фин жизнен пламък или система от животински духове, я смятат за преходна и разрушима, подобно на тялото, тъй като нищо не може да се разсее по-лесно от такова нещо, за което естествено е невъзможно да оцелее след смъртта на обвивката, която я съдържа... Показахме, че душата е неделима, безплътна, неразширена и следователно неразрушима. Нищо не може да бъде по-ясно от факта, че движенията, промените, упадъкът и разрушението, на които, както виждаме, телата на природата са подложени всеки час (и точно това имаме предвид под хода на природата), не могат да се отнасят до активен проста и неусложнена субстанция, такова същество, неразрушимо от силата на природата, т.е. човешката душа е естествено безсмъртна.

Друго доказателство за безсмъртието на душата е моралното доказателство на Кант. Кант разсъждава така: виждаме, че действията на хората в живота обикновено са много различни от вечните морални идеали за добро, справедливост и т.н. Но как да намерим помирението между идеала и реалността?

Заключение

И така, в заключение, докато човек е жив, му е даден целият този свят, на човек му е даден контрол над живота си, да избира определени действия, да се надява на нещо, да разчита на щастие... Смъртта е пълна сигурност, липса на избор, когато не е останало нищо позволено.

Всеки от нас живите жадува не само за знания, но и за утеха. Разбирането на ползата от смъртта за триумфа на биологичната еволюция, ефимерната отвъдна вечност или съвършенството едва ли ни помага да очакваме радостно края на нашето безценно - за нас! -и единственият личен живот завинаги. Времето на човешкия живот е миг; неговата същност е вечен поток; усещането е неясно; структурата на цялото тяло е тленна, душата е неустойчива; съдбата е загадъчна; славата е ненадеждна. Марк Аврелий. Всеки е толкова нещастен, колкото си мисли. Сенека Начини за отказ от приковаване към тази вселена, освобождаване от желания: 1) отричане: „Отказвам това“ - и тялото, и умът се подчиняват на волята; 2) постепенно отказване – чрез познание, удоволствие, натрупване на опит, проникване в природата на нещата, докато накрая умът се насити и освободи от привързаностите. С. Вивекананда.

В работата си се опитах да разгледам проблема възможно най-пълно от историческа гледна точка. В първата част на работата са представени основните философски категории, без които е невъзможен размисъл върху подобна тема, както и тяхната интерпретация, преминала през призмата на моя мироглед. Тук е събран и основният материал за философските аспекти на смъртта и безсмъртието. Следващите раздели са посветени на смисъла на живота, неговите разновидности и проблема за търсенето.

Списък на използваната литература

1. Баландин Р.К. Живот, смърт, безсмъртие?.. М.: Знание, 1992. - (абонаментна научно-популярна поредица „Въпросителен знак”, № 2).

2. Въведение във философията. Учебник за ВУЗ. М., 1990.

3. Вишев И.В. Проблемът за личното безсмъртие. Новосибирск: Наука, 1990.

4 души. Ростов n/d., 1994.

5. Книга на мъртвите.//Наука и религия - 1990. No10.

6. Коган Л.А. Животът като безсмъртие//Въпроси на философията. 1994. № 12.

7. Коган Л.А. Целта и смисълът на човешкия живот. М., 1984.

8. Козлов Н.И. Философски разкази за тези, които размишляват над живота. М., 1996.

9. Красненкова И.П. За живота и смъртта: Достоевски и Джеймс - философски паралели. се подготвя за публикуване. Текстът може да бъде намерен на: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

10. Красненкова И.П. Очи в очи със смъртта. Социално-философски и политико-правни аспекти на явлението самоубийство. Текстът може да бъде намерен на: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

11. Красненкова И.П. Социално-философски и политико-правни аспекти на феномена на самоубийството // Бюлетин на Московския държавен университет. 1998. ser.12, no.6.

12. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М.: Гардарика, 1998.

13. Здрачът на боговете. (Ницше Ф., Фройд Е., Камю А., Сартр Ж.-П.). М., 1989.

14. Теяр дьо Шарден П. Феноменът на човека. М., 1990.

Публикувано на Allbest.ru

Подобни документи

    Концепцията за живота и смъртта във философията. Темата за смъртта сред различните народи. Китайски. египтяни. евреи. европейци. Разбирането на смъртта в концепциите на различни религиозни възгледи. Видове безсмъртие, начини за постигането му. Биоетика, проблемът с евтаназията.

    резюме, добавено на 22.04.2006 г

    Смисълът на човешкия живот и безсмъртието като основен морално-философски въпрос. Разбирането на смъртта в концепциите на различни религиозни възгледи: християнство, ислям, будизъм. Безсмъртие, начини за постигането му. Етични аспекти на проблема за живота и смъртта.

    резюме, добавено на 01/06/2011

    Разсъжденията на философите от всички времена за неизбежността на смъртта и безсмъртието. Анализ на етапите на прехода от живот към смърт. Понятия и видове безсмъртие, развитие на историята на идеите за него. Същността на безсмъртието от гледна точка на религията и философията.

    тест, добавен на 23.12.2010 г

    Проблеми на живота и смъртта в духовното разбиране на човека, смъртта от гледна точка на философията. Възгледи на световните религии по въпросите на живота и смъртта. Християнското разбиране за живота и смъртта. Ислямът е въпрос на живот и смърт. Танатология – изследване на смъртта, евтаназия.

    резюме, добавено на 09/11/2010

    Египетска версия на смъртта. Древна Гърция и смъртта. Смъртта през Средновековието. Съвременно отношение към смъртта. Отношението към смъртта оказва огромно влияние върху качеството на живот и смисъла на съществуването на конкретен човек и обществото като цяло.

    резюме, добавено на 03/08/2005

    Движещата сила на човешките действия. Танатологията е наука за смъртта. Анализ на процесите на умиране и смърт за осигуряване на морално и терапевтично въздействие върху духовните сили на индивида. Отношението към смъртта, проблемите на живота, смъртта, безсмъртието в религиите по света.

    резюме, добавено на 12/03/2013

    Историята на търсенето на смисъла на живота и съвременната представа за него. Отношение и тълкуване на живота във философските възгледи и учения. Промени в отношението към смъртта в човешката история. Естествено научно разбиране за смъртта. Три големи проблема на Вселената.

    резюме, добавено на 14.01.2013 г

    Животът и смъртта като вечни теми на духовната култура. Измерения на проблема за живота, смъртта и безсмъртието. Съзнание за единството на човешкия живот и човечеството. История на духовния живот на човечеството. Разбиране на смисъла на живота, смъртта и безсмъртието от световните религии.

    резюме, добавено на 28.09.2011 г

    Осъзнаването на човека за крайността на земното му съществуване, развитието на собственото му отношение към живота и смъртта. Философия за смисъла на живота, смъртта и безсмъртието на човека. Въпроси за утвърждаване на моралното, духовно безсмъртие на човека, правото на смърт.

    резюме, добавено на 19.04.2010 г

    Философия за смисъла на човешкия живот, проблемът за живота в историята на науката, съвременните идеи за произхода на живота. Подходи на хуманизъм и прагматизъм, атеистични, екзистенциалистки, нихилистични и позитивистични възгледи по проблемите на живота и смъртта.



грешка:Съдържанието е защитено!!