Родена Богородица - ведизъм - история - каталог на статии - безусловна любов. Рожаница е знак на Лада, Небесната майка: значение, разлики. Богинята на плодородието на раждащите жени сред славяните

Здравейте, скъпи ученици! Приветствам ви в поредния урок по славянска митология. Настанете се удобно и да започваме.

Днес гледаме в самото начало. Кой беше първият бог? Бог на всички богове? Много често учениците си спомнят Перун и казват, че това е най-важният славянски бог. Има известна истина в това твърдение. Перун е бил основното славянско божество, но само в определен исторически момент. Ще стигнем дотук, но засега трябва да разберем откъде са дошли боговете. Славяните имат ясен отговор на този въпрос - от Род.

Род е доста тъмен "персонаж" в Славянска митология. „Тъмен“ не в смисъл на олицетворение на тъмни, зли сили, а защото паметта за него сред славяните е най-систематично унищожавана. Но сега ще се опитаме да разберем защо.

И така, Род. Именно той се смята за първия бог, от когото идват други богове, въпреки че сега мнозина му приписват ролята на вид брауни, пазител на огнището. А други изобщо не го споменават, сякаш не е имало такъв бог. Нека обаче се обърнем към най-надеждните източници и това, разбира се, не са съвременни преразкази, а най-древните ръкописи.

Първият такъв ръкопис, достигнал до наши дни, е превод на „Сказание за идолите“ на Григорий Богослов. Руският книжовник е пътувал в началото на 11-12 век на кораб в Егейско море. Най-вероятно той е пътувал от „Светата земя“ или от Египет. Пред очите на нашия пътешественик минаха почти всички култови места на древна Гърция, с които бяха свързани изобличенията на св. Григорий: остров Крит, родното място на Зевс, храмовете на Афродита и Артемида, оракулът на Аполон в Делфи и много други руини на древни езически храмове. Не е изненадващо, че руският поклонник се заинтересува от произведението на Григорий Богослов, което, въпреки че не е ръководство за древни древности, колоритно описва гръцките и малоазийските обреди и обичаи, свързани с маршрута на кораба, плаващ за Константинопол през Атон (Света гора в Македония), тоест от юг, от Средиземно море. А на кораба очевидно е имало гръцки текст от съчиненията на св. Григорий, който нашият автор е използвал.
Името на този пътешественик остава неизвестно, но записките му са достигнали до нас. Преводът не беше литературен. Трябва да се каже, че той беше дори безпорядък. Но това, което ни интересува най-много в него, са „бележките по полето“. Авторът снабди превода на това или онова произведение със собствени размишления и сравнения с боговете на различни народи, включително славянските богове. Но трябва да кажа, че не е минало много време от кръщението на Русия. Християнството успя да се утвърди в Русия едва след 4 века и по време на това пътуване паметта на славянски боговебеше още пресен.

Сред бележките на руския поклонник сега ще се интересуваме само от тази фраза: „Ето, словенците започнаха да приготвят храна за Роди и родилките пред своя бог Перин. Тоест, преди Перун те угаждаха Род и родилки, а преди тях - духове и берегини.

И веднага се очертават три етапа на славянското езичество.

Първата ера е поклонението и жертвоприношението на духове и берегини. Това не са персонифицирани божества. Гулите са олицетворение на злото. Ясно е, че са се опитали да ги умилостивят. Берегоните са, напротив, добри сили, предназначени да защитават хората. Това е епоха, когато хората са боготворели камъните, реките, изворите и въобще цялата природа. Зли вампири, които трябва да бъдат прогонени и умилостивени с жертви, и добри пазачи, които също трябва да „поставят изисквания“ и не само като благодарност, но и така, че активно да показват своята добра воля към хората.
Нямаме данни за появата на берегини и таласъми. По-късните сирени с вид на птица или риба вероятно вече са някаква модификация на първоначалните идеи; Това се доказва и от двойствеността на образа (момиче птица и момиче риба), което беше опит да се изрази, от една страна, родството с елементите на водата и въздуха, а от друга, родството със самия човек. Вампирите не са точно сравнявани с нещо реално и никога не са били изобразявани в изкуството.

Да пропуснем засега втората епоха и да преминем към третата, която се характеризира с култа към Перун. Култът към Перин, от гледна точка на този пътуващ руски книжовник от 11-ти - началото на 12-ти век, току-що се е преместил на първо място в системата от различни езически идеи и не е изместил, а само е изместил предишните култове, който се оказа изключително упорит и причини много повече проблеми на духовенството, отколкото бързо изчезналия култ към отряда на Перин. Същите княжеско-болярски кръгове, които наскоро въведоха култа към Перин, много бързо го замениха с християнството.
Перун беше покровител на дружинно-княжеските кръгове Киевска Рус. Принцовете бяха тези, които го боготворяха и молеха за помощ във военните си дела. Този култ се появява едновременно с руската държавност.

Кой е бил този могъщ предшественик на Перин, с коя икономическа и социална епоха са свързани Родът и родилките, свързани с него?

Ерата на Род заема доста значителен интервал от време между поклонението на духове и берегини и поклонението на Перун и неговия божествен антураж.

За това, че този култ е бил много силен, говори и следният факт. Или по-скоро следния източник. Това е „Словото на пророка Исая“ (XII век), чийто смисъл беше само едно - да свали цялата тежест на библейските проклятия върху Род и двете му родилки. Всички, които продължиха да боготворят Род и двете му родилки, бяха предсказани да преживеят всякакви нещастия и проклятия се изсипаха върху главите им. „След като чухте всичко, което ви беше казано, откажете се от безсмислени действия, от служене на Сатана, от организиране на тези идолопоклоннически пиршества за Семейството и родилките!“ - извика Исая.
Защо, може да се запита някой, да отделя толкова много усилия и внимание на някакъв дребен бог, какъвто се опитват да го представят сега? Колкото повече Исая се кара на оригиналния руски бог, толкова по-ясно става, че Род не е домашен местен бог, а могъщ владетел.

И третият източник. През ХVІ в. в „Правилото на преподобни Сава” намираме следния изповедален въпрос: „Не блудства ли безбожно с жени, не се ли молеше на вилата, или на Род и на родилките, и на Перун, и Хорса, и Мокоши, и пи и яде?“

Във всички християнски учения срещу езичеството всички славянски божества обикновено се споменават в общ списък, но Род и родилките винаги се подчертават. Всичко това предполага, че култът към този бог е бил голям и християните не са могли да го преодолеят няколко века. През 16 век руското християнско духовенство все още извършва разяснителна работа. Така в ръкопис от това време се казва: „За всичко Бог е създателят, а не Расата“. Хората не спореха, а се съгласиха: „Точно така, светът е роден от Създателя. Ето защо името му е Род. Така той беше наречен в руските преводи на Библията - „родител“. Ако те продължиха да се молят тайно на други езически богове, тогава почитането на Род и родилките беше очевидно и открито. Тържествените празници в чест на Род станаха основният обект на църковните изобличения и църковните служители се опитаха да разубедят езическите теолози, които вярваха, че Род, а не християнският бог, е създал целия живот на земята.

И така, Род е общ славянски бог, създателят на всичко живо. Неговото местоживеене не е в къщата или под печката, а в небето, във въздуха. В ръкописен коментар към Евангелието от 15-ти век „За вдъхването на Духа в човека“ Род е противопоставен на самия християнски бог - богът-създател: „Не е същото поколение, което седи във въздуха и хвърля купчини на земята и децата са изумени от това... За всички има Бог създател, а не расата." Този цитат, казва историкът B.A. Рибаков, свидетелства за първенството на Семейството в славянския пантеон.
Какво представляват "купчините"? Купчини, блокове? Но тогава как това се свързва с раждането на деца? Има обаче друго значение: „сандък“ - капки, „росен сандък“ - капки роса, „градушка“ - топчета градушка. Най-вероятно думата „гърди” без допълнителна дефиниция (роса, градушка) е означавала просто дъждовни капки. Появата на нов живот на земята се произвежда от Семейството, което напоява земята с небесни капки, в резултат на което се раждат деца. Тук Род прилича на Зевс, слязъл при Даная като златен дъжд, от който Даная забременяла.

Нека сега насочим вниманието си към самата дума "род". Има няколко групи думи, съдържащи този корен.

Първата група са думи, свързани с понятието родство и раждане:
Род Роднини Природа
Хора Родина Роди
Роднини Раждат Жътва

Втората група думи са думи, свързани с водата: водоизточник - "родище", извор (криница), както и цветя, растящи близо до водните лилии - "родия" ("крини").

Третата група думи корелира с думата "червено":
Родия - мълния;
Rhodium, rodiya - плод нар;
Род, родство - огнена геена;
Скъпи, сърдечни, червени - червени;
Да се ​​смееш, да се изчервяваш - да се изчервяваш.

Комбинацията от мълния и плода нар в един омоним „родия“ е от голям интерес, тъй като позволява да се разбере точно за какъв тип мълния говорим - само кълбовидната мълния, видима отблизо, е подобна на червен кръг нар.
Третата група думи е обединена от семантично ядро: огнено, червено, пламтящо, светкавично.

Род се оказва всеобхватното божество на Вселената с всичките й светове: горният, небесният, откъдето идва дъжд и лети светкавица, средният свят на природата и раждането и долният с неговото „огнено родство“.

Раждането е придружено от родилки. Полът винаги се използва в единствено число, а родилките - в двойствено (имаше такова число в древния славянски език: думите в това число означаваха, че говорим за сдвоени предмети), а това означаваше, че има две от тях. Но кои са те и защо са двама?

Род вдъхва живот на хората. Не напразно поговорката „каквото е писано в семейството, така да бъде“ все още е жива. А родилките може би са богини на човешкия живот и съдба. Всеки човек има както щастливи, така и нещастни моменти в живота. Share е първият, който знае; последните са изпратени от нейната мрачна сестра Недоля. Понякога казваха, че губещият е роден под нещастна звезда, а късметлията - под щастлива.

Според друга версия Лада и Леля, богини на плодородието, се считат за родилки. Тази версия се подкрепя от факта, че родилните трапези са били в края на жътвата. Това не беше празник на „първите плодове“, не на първите класове, от които можеше да се изпече първият хляб (това се празнуваше в началото на август в началото на жътвата), а празник на завършването на най- важен цикъл от селскостопанска работа: хлябът е ожънат, снопите са свалени и овършеяни, реколтата е преброена, зърното е в кошовете. Именно този плодотворен, земеделски характер на празника определя състава на ястията: хляб, овесена каша (очевидно от различни зърнени култури), извара и мед или „добро вино“.

Рожаничните ястия особено тревожат духовенството като най-забележимата и неизкоренима проява на езичеството. Затова на 8 септември, когато се състоя трапезата за раждане, християнството назначи свой празник - Рождество Богородично. Въпреки това, до наши дни православна църкваНа празника Рождество Богородично тя извършва „благославяне на хлябовете“, което прави този празник подобен на древнославянския.
Но не беше възможно да се премахне напълно храненето при раждане. Култът към Род и раждащите жени бил широко разпространен и упорит. И тогава древен празникРаждането и родилките стават „втората трапеза“, организирана след Рождество Богородично, най-вероятно на следващия ден, 9 септември. Заради частта от получените дарове духовниците се съгласиха да пеят тропар на Богородица на второто хранене, което особено възмути най-строгите духовници. На това хранене се носела ритуална чаша, над която всеки от присъстващите изричал своите думи на благодарност към боговете.

За втори път Род и родилките са почетени на Рождество Христово (след 25 декември). И двете асоциации с християнските празници се обясняват не само с напълно разбираеми идеи за необходимостта да се благодари на боговете за реколтата и зимното слънцестоене като повратна точка на зимата, но и с факта, че и в двата случая в християнската митология има „раждащи жени“, които раждат богини. В първия случай това е Анна, която е родила Мария, а във втория това е Мария, която е родила Исус. Християнските герои лесно се сливаха с архаичните езически жени в родилния живот, което направи възможно широкото празнуване на древната благодарствена молитва под прикритието на църковни обреди.
И тогава става ясно, че родилки означават майка и дъщеря.

По същество Лада и нейната дъщеря, богини на пролетно възродената природа, богини на брака и възпроизводството, напълно отговарят на две раждащи жени.
Тук обаче ситуацията не е толкова проста. Ранната персонификация на раждащите жени под формата на Лада и Леля не попречи на паралелното съществуване на представи за раждащите жени като цяло, без конкретни имена, без връзка с онзи ритуален фолклор, който не само изисква имена, но и задължително в звателния падеж.
Но наред с култа към тези богини, населението на най-отдалечените северни райони (и именно към тях бяха адресирани най-вече изобличенията на култа към родилките) продължи да вярва в две родилки, запазвайки не само своите безименност, но и тясната им връзка с архаичния ловен мит за две получени ах -Полулосове. Това е най-пълно разкрито в народното изкуство от 18-20 век, което е запазило много черти от дълбока древност.
В тези митове главните герои са жените лосове, Небесните господарки на света, които раждат елени и други полезни животни за земята (за хора и животни). В съзнанието на примитивните ловци целият цикъл на природата се свеждаше до факта, че някъде в небето, в непосредствена близост до слънцето (слънцето е огнището на богините), две рогати богини с полуживотински вид дадоха раждането на източника на благосъстоянието на хората.
Тези богини бяха идентифицирани с две северни съзвездия - Голяма и Малка мечка; Първото съзвездие в Русия е наречено Елк.

Е, последната интересна информация.
Идолите или чурите (идолите) на Рода се правят от бук, бряст, ясен или клен.
Птицата на Рода е патица. Рибата на Род е щука.
И този образ е символ на Семейството.

Това е, приключвам. Ще се срещнем отново с Лада и Леля, когато говорим за тях по-подробно, но сега домашна работа. Трябва да изберете въпроси, които ще дадат общо най-малко 10 точки. Обща оценка домашна работа- 10 точки. Както обикновено, давам допълнителни 2 точки за творчески подход към изпълнението на задачите.

Домашна работа:

1. Първият бог и главен бог. Как разбирате разликата между тях? (0-2 точки)

2. Опишете Род. Вашето мнение за него - що за бог е той? (0-3 точки)

3. Можете дори да нарисувате Род и родилките - заедно или поотделно. (0-6 точки)

4. Славянската митология, за разлика от гръцката, не ни разваля с красиви митове. Така че нека ги напишем сами. Напишете мит за Род и раждащите жени. (0-5 точки)

5. Намерете в гръцка митологиябогът, на когото отговаря Род. Защо? Според какво основни характеристикиопределихте ли това? (0-2 точки)

6. Какво е мнението ви за родилките? Кои бяха те? Какви функции са изпълнявали? С кои герои от гръцката митология могат да бъдат сравнени? (0-3 точки)

7. Защо патицата се смята за птицата на Род? (0-1 точка)

8. Защо щуката се смята за рибата на Род? Намерете потвърждение на този факт в приказките. (0-2 точки)

9. Защо идолът на Род е направен от изброените дървета? (0-2 точки)

10. Представете си, че сте на раждане. Опишете какво сте видели там и какво може да сте направили сами. (0-4 точки)

11. Опишете символа на Семейството. Какво според вас означава (символизира) всяка част? (0-2 точки)

12. Намерете в митологията северни народимитове за жените лосове. Преразкажете едно от тях и анализирайте дали тези женски лосове наистина раждат. Какво означава това? (0-3 точки)

13. Защо точно богът, свързан с раждането, плодородието (и дори в компанията на родилките) е бил толкова почитан сред древните славяни? (0-2 точки)

Богородица Рожанска

БОГОРОДИЦА РОЖАНА - (Майка Родиха, Рожаница), вечно младата Небесна Богородица, Богиня на семейното богатство, духовното богатство и Утеха.

Богородица Рожанска

На Богородица Рожана се принасяха специални жертвоприношения: палачинки, палачинки, питки, качамак, мед и меден квас.
Древният славяно-арийски култ към Богородица Рожана, подобно на други култове, посветени на Богородица и Богини, е свързан с представите на жените за продължението на рода и съдбата на новороденото, чиято съдба е определена.

Небесната Богородица Рожана покровителства не само бременните жени, но и младите момичета, докато не преминат обредите Пълнолетие и Именуване на дванадесет години.
Възрастта от 12 години (сто и осем месеца) не е избрана случайно от нашите предци, това е периодът на израстване и натрупване на първоначален житейски опит. Освен това растежът на детето (което означава неговото развитие и мироглед) до тази възраст достига, както се казваше в древността: седем педя в челото. Това беше началото на нов етап в живота на децата.
Дванадесет години е възрастта за пълнолетие за деца. Дванадесетгодишните момчета се подлагат на два ритуала: именуване и пълнолетие. По това време всички момчета са били обучавани на бойни изкуства и занаяти (предци).
Числото 7 сред славяните имаше образа на буквата Z - Земята. Концепцията за „Земя“ е многоизмерна, многостранна форма на съществуване, вид система и форма на живот, не напразно тази система преди това е била наричана „Земя на майчиното сирене“, където „сиренето“ е необработено, оригинално (от самото начало), „майката“ е плътна система, която генерира всичко в себе си, е основата за по-нататъшното светоусещане и разбиране на света. Затова се казва: „В началото... той създаде... небето... и земята.“ 7 е написано на древнославянски като О-седем и се е превърнало във VoSem - „Ос“ (Ос на света), тоест Земята като основа, в центъра на която е ОСТА, около която цялата Вселена като цяло завъртя се. И в изображението е като ос в кръг, или център, като точка – безкрайно малко пространство, в средата на цяло пространство, наречено сфера. Ето защо Земята е кръгла: няма кръг - няма ос, няма ос - няма кръг; няма център на пространството - няма сфера, няма сфера - няма кол, около който да се въртят безкрайно малки количества пространство. В края на краищата човекът се състои не само от месо и кости, но и от образ и чувства, образът е външно проявление на чувствата, а чувствата са вътрешно проявление на образа. (Pyad е „подобно“ на славянското „пет“ „пет“ - за да не се гмуркаме дълбоко в образи, ще се ограничим до концепцията за пет сетива). И ако няма един, значи няма друг: няма ум - няма сърце, няма чувства - няма образ. Затова се казва, че в началото Бог създаде „небето” и това е външното проявление на Себе Си под формата на Образа на света „и земята”, а това е Сърцето, т.е. СРЕДАТА / ЦЯЛОТО, в което се отразяват всички Образи на света, като чувства и вкусове. А фактът, че едното е неразривно свързано с другото, е посочено от буквата "И -подобно", която стои между думите - "...небето и земята."
Следователно, новообразуваното Число - Ос, завърта кръг от Седем лъча в Образа на нашата Земя, Ос, имаща в образа си Седемте лъча на Светлината (спектъра от цветове на дъгата на нашия свят), Веднъж завъртя кръг от следващото извънвремево пространство - Девет, а това вече се отнася за друг дворец.
И преди да достигне възраст от „седем педя“, всяко дете, независимо от пола, се наричаше дете и беше под закрилата на родителите си, които бяха отговорни за него. След завършване на Ритуалите за пълнолетие и именуване на 12-годишна възраст, детето става пълноправен член на Общността и носи отговорност за всички свои думи и действия.

Химн-Православна възхвала:
Трисветла Рожана-Майка!
Не позволявайте семейството ни да обеднее,
освети утробата на всичките ни жени и булки,
със своята изпълнена с благодат сила,
сега и винаги и от Кръг в Кръг!

ДЕЦА И РОДИЛКИ

Според вярванията на древните славяни именно Жезълът изпраща душите на родените деца от небето на Земята.

Раждането е придружено от родилки. Имаше две родилки: майка и дъщеря.

Славяните свързват майката с периоди на лятно плодородие, когато реколтата узрява и става по-тежка. Нейното име беше . В руския език има много думи и понятия, свързани с него, и всички те са свързани с установяването на ред: разбирайте се, разбирайте се, разбирайте се, добре; ладушка, лада - нежно обръщение към съпруга. Преди това сватбеното споразумение се наричаше „ладини“. Лада също се смяташе за майка на дванадесетте месеца, на които е разделена годината.

Леля- Дъщерята на Лада, най-младата родилка. Леля е богинята на трепетните пролетни кълнове, първите цветя, младата женственост, нежността. Следователно грижовното отношение към някого се предава от думата „ценя“. Славяните вярвали, че именно Леля се грижи за пролетните издънки - бъдещата реколта.

Понякога се споменава само една Рожаница: „Вън от гората, поставете искания на Атремида и Артемида, Реша Род и Рожаница и Игуптите. По същия начин тези думи дойдоха на думата и вие започнахте да поставяте изисквания към Семейството и Рожаниците, ... и ето, египтяните поставиха искания към Нил и огъня, река Нил е плодоносител и растение производител.” („Думите на св. Григорий за това как първата мерзост на истинските езичници се поклони на идол и им постави изисквания“). В ярката хипостаза Род се сравнява с Аполон-Атремид (Артемида): „Артемида, на юг се нарича Род“ („Мъките на св. Трифон от февруарския миней на церемониите според списъка от 15 век. ” Московски духовен. Акад. N584).

Византийският писател Григорий, живял през 12-ти век, съобщава в своята „Сказание за идолите“, че култът към Род е една от световните религии. За християнския автор нямаше смисъл да превъзнася „езическата“ вяра и въпреки това той твърди, че Род някога е бил почитан в Египет (под името Озирис), Вавилон, Гърция (където се твърди, че е бил известен като бог Аполон), Рим и славянските земи. Разбира се, той безсрамно обърка имената на боговете, но все пак разбра, че Род е едно от най-висшите божества, почитано в различни части на света.

През същия 12 век е написано „Словото на пророка Исая“, където авторът сравнява Род и двете му родилки с финикийския бог Ваал, „седнал на небето“. Колкото повече той се кара на оригиналния руски бог, толкова по-ясно става, че Род не е невзрачен идол, а древен господар на небесата. Хронистът на германския епископ Херолд Хелмолд пише през 1156 г.: „Сред различните божества, на които те (славяните) посвещават полета, гори, скърби и радости, те признават един бог, който ги управлява на небето, признават, че той е всемогъщ , се грижи само за небесния бизнес, другите богове му се подчиняват, изпълняват задълженията, които са им възложени, и че те идват от неговата кръв и всеки от тях е толкова по-важен, колкото по-близо стои той до този бог на боговете. Западните славяни наричат ​​този „Бог на боговете“ Свентовита; най-вероятно това е едно от основните въплъщения на Семейството.
Дори след кръщението на Русия, стотици години по-късно, славяните продължават да провеждат празници ежегодно на 8 септември в чест на великия бог Род. Да, това е разбираемо: никой не искаше да бъде известен като Иван, който не помни родството си!

През 16 век руското християнско духовенство все още извършва разяснителна работа. Така в ръкопис от това време се казва: „За всичко Бог е създателят, а не Расата“. Хората не спореха, а се съгласиха: „Точно така, светът е роден от Създателя. Ето защо името му е Род. Така той беше наречен в руските преводи на Библията - „родител“.

Съвременните езичници поставят идоли на Род под формата на дървени символи, боядисани в червено. Може да бъде и просто каменна купчина, която има аналози в Индия, където лингата символизира Рудра.

Такива идоли винаги се поставят на открито място и колкото по-високо, толкова по-добре. За да направите идоли на Род, най-добре е да използвате бук, бряст, ясен, но тъй като тези дървета са редки, се предлага да ги замените с клен. Молбите за Род все още несъзнателно се носят под формата на „великденски“ яйца в гробовете на техните предци.

Специален празник на Родион се пада на 21 април (православен ледоразбивач на Родион). Този празник се нарича на езически Радогошче, самият Сварожич е почитан като слънчево божество. Най-важното е, че Всемогъщият (Вишен), Род и Сварог, всички богове и хора, произлезли от тях, са роднини. Всички те са проявления на първите богове, техни по-малки копия. Хората се наричали внуци („Дажбожите внуци” например), а не роби на боговете, както е прието в някои съвременни култове.

8 септември - и РОДЕН. Празник . Този славянски празник е посветен на семейното благополучие.
21 септември - втора ЕСЕН /МАКОШ/, РОЖДЕН ДЕН и РОЖДЕН ДЕНи Коледа на Мая Златогорка - майката на Коляда.

Дворецът на Щуката се управлява от богинята Рожана, вечно младата Небесна Богородица. Богиня на семейното богатство, духовно богатство и комфорт. На Богородица Рожана се принасяха специални жертвоприношения: палачинки, палачинки, питки, качамак, мед и меден квас. Богиня Рожана отговаря за раждането и покровителства родилките и бременните жени. Човек, роден под този знак, по правило трябва да преживее раждането на своето потомство и тяхното възпитание в полза на семейството.

22 Рамхат - 4 Айлет

Свещено дърво – слива(човешкото действие в единство с познанието на Бога). До есента той абсорбира много необходими вещества - основни характеристики (витамини), необходими за нормалното функциониране на живия организъм, структурира ги, като взема предвид свойствата на съвместимост (хармония) на всеки и засилва действието на другия с един съществен аспект и ги съхранява за много дълго време.

Хората, родени в Залата на щуката и лебеда, се стремят към спокоен, хармоничен и премерен Живот, към традиционен начин на живот, изпълнен с чувствено съпричастие. За тях най-трудната задача е вземането на важно решение.
The Hall of the Pike ви дава възможност да се адаптирате към всяка среда и да се чувствате като риба във вода навсякъде.

Щуката, която изпълни желанията на небезизвестната мързелива Емеля, която седеше на печката... тя не е лесна риба, но много интересна. The Hall of Pike ясно говори за това. Спомняте ли си известната поговорка „По заповед на щуката, по моя воля!“? Приказният Емеля, мързеливец и глупак, все пак не беше такъв глупак, когато хвана щука в реката. Какво може да бъде по-привлекателно от възможността да получите всичко, което искате?
Хората, родени в Залата на щуките, имат изключително уравновесен и спокоен мироглед. Освен това почти всеки може да им завиди, тъй като във всяка среда, общество, компания и ситуация, те се чувстват като риба във вода.
Тази тяхна способност се вижда и при разчитането на името на двореца по законите на всеясната грамотност.
"щука". Буквата “Ш” символизира три единни, тясно свързани помежду си нива на съществуване, законите на Вселената и тяхното единство за всички. Опашката на буквата „Ш“, обърната надолу, изглежда вкоренява тези принципи за хората.
„КА“ е душата. Това е остаряло наименование на нашия духовен компонент.
Обединявайки значенията, разбираме, че хората, дворецът на щуката, принадлежат към щастливите изключения. Техните намерения, мисли и дела, самата им същност се привеждат в съответствие със законите на Живота и Духа. Именно поради тази причина техните желания толкова често и бързо се сбъдват и сбъдват.
И все пак в голямата бъчва с мед, характерът на човек - щука, има прилична муха в мехлема. За щуката е много трудно да реши и да се съсредоточи върху основното. Често тя започва да се разпилява за малки неща.
Човек, надарен с такива свойства, може да се сравни с магическа пръчка, която изпълнява всяко желание. Но тази пръчка има нужда от мъдър стопанин, който да умее да насочва възможностите й в посока, която е добра и полезна за самата щука...”

Хората, които поверяват живота си на защитата на Залата на щуките, стават гъвкави като риба и мъдри като щука. Щуката не е каракуда или каракуда. Това е зъбат хищник, който никога не бърза напред, а наблюдава и избира момента на успешното си действие. Щука, като опитен хирург, ще измери сто пъти и ще реже веднъж. Именно този подход към живота е най-разумен и плодотворен. Не пърхайте като малка рибка. И се дръж като царица на водите.
Премереността и разумността са специален дар за една истинска жена. Щуката се стреми към ред. Суетата винаги е грозна. Хармонията е от съществено значение за щастието.

Най-мистериозното и най-слабо проучено от всички славянски божества е Род - божество, известно само на източните славяни и което не е оцеляло в етнографски материал. Епиграф към този раздел могат да бъдат думите на Н. М. Галковски, написани от него през 1916 г., но оставащи валидни и до днес: „Въпросът за почитането на Семейството и раждащите жени е един от най-мрачните и най-объркващи.“ ( Галковски Н. М. Борбата на християнството срещу останките от езичеството в древна Рус. Харков, 1916, т. I, с. 153.)

При прегледа на литературата по въпроса се набиват на очи две тенденции, еднакво противоречащи на изворите: някои от авторите се стремят да представят Род като малък семеен бог, близък до брауни, докато други отиват още по-далеч и просто мълчат за Род, без дори да навлизаме в анализа на източниците.

Първата статия за раждащите жени е написана през 1855 г. от И. И. Срезневски ( Срезневски I.I. Рожаници сред славяните и други езически народи. Санкт Петербург 1855 г), които ги смятаха за „девици на живота“ като гръцките мойри. Тази идея за богините на съдбата е разработена по-подробно от А. Н. Веселовски. Той вярваше, че Род е свързан с култа към предците, „невидимите пазители на огнището и растящото поколение“. Първоначално „Кланът е производител, набор от мъжки членове на племе, които съвместно притежават раждащи жени, майките на ново поколение.“ Постепенно Род се превърна в „дядо брауни, който също стои на огнището.“ ( Веселовски А. Н. Изследвания в областта на духовния стих. XIII. Съдбата е съдба в народните вярвания на славяните. - ОРЯС. СПб., 1890, т. 46, с. 172 - 264 (за Род) A. S. Famints в цялата си книга за славянските божества дори не спомена нито Род, нито раждащите жени. ( Фаминцин А. С. Божества на древните славяни. СПб., 1884. 5 Аничков Е. В. Езичество и Древна Рус. СПб., 1913, с. 163.)

Е. В. Аничков направи почти същото, като спомена Род само във връзка с текстологичните си мисли, но избягваше да разглежда същината на въпроса. Родилките според Аничков са „феи, които се появяват при раждането на бебета”; по-нататък той пише за великолепна трапеза в тяхна чест, „без да навлиза в сложния въпрос за значението и значението на култа към Семейството и родилките.“ ( ) Без никакви възражения Аничков цитира мнението на Владимиров, че „Род не е нищо повече от модерно брауни“ ( Аничков Е. В. Езичеството и древна Рус, стр. 162; Пономарев А. И. Паметници на древноруската църковна учебна литература. СПб., 1897, бр. 3, стр. 319.)

Лубор Нидерле, като дава много подробен списък с цитати от източници от 11-15 век, се съгласява, че руските раждащи жени са подобни на гръцките мойри, римските паркове, славянските констриктори и т.н. След като се фокусира главно върху раждащите жени, Нидерле споменава Род само мимоходом, присъединявайки се към определението му като брауни или демон на мъжката съдба.( Niederle L. Slovanske Starozitnosti. Прага, 1924, t. II, 1, s. 67 - 70.)

Поддръжниците на „теорията за брауни“ трябва поне да се замислят върху факта, че ако раждащите жени по правило се споменават в множествено (или двойно) число, тогава родът неизменно се споменава в единствено число. Що за брауни е това, ако има само едно за всички хора? Освен това в същите източници, които говорят за Род, самият брауни се споменава сред всички демонични дреболии: „демонът на съкровището“ или „богът на Кутни“. От друга страна, името на браунито Род е напълно непознато за етнографията. Единственият историк на езичеството, който не се свени да разгледа Рода и родилките, беше Н. М. Галковски; в своето изследване той им посвещава специална глава: „Битие и родилки. Астрологични вярвания.“( Галковски Н. М. Борбата на християнството..., т. I, с. 153 - 191.) Въпреки това Галковски, който винаги е писал в рамките на официалното православие, не засяга същността на култа към Род, не засяга опасното оприличаване на Род с библейския Саваот и изкуствено свежда всичко до факта, че жените в труда са мойри, духове, които помагат по време на раждане и определят съдбата, съдбата на човек; родилките се свързват с тесния семеен култ към предците.( Галковски II. М. Борбата на християнството..., т. I, с. 154 - 160, 177.) Той определя Род приблизително по същия начин, като го приравнява с раждащите жени: „почитането на Род и раждащите жени беше семеен, личен въпрос.“ Галковски приравнява Рода на селско брауни, „помощник“, „лизач“. Той завършва параграфа, посветен на Семейството, с думите на В. О. Ключевски: „В центъра на култа към предците е (със значението на пазител на роднините) Семейството с неговите родилки, тоест дядо и баби. .” ( Галковски Н. М. Борбата на християнството..., т. I, с. 177 и 183.)

И двете горепосочени тенденции се появяват в съветската литература: В. В. Иванов и В. Н. Топоров се оказват последователи на Фаминцин и не споменават, както вече беше споменато, дори веднъж в обемния си труд "Род". В. Л. Комарович посвети специална статия на култа към Род ( Комарович В. Л. Култ към семейството и земята в княжеската среда от 11-13 век. - TODRL. Л., 1960, т. XVI, с. 84 - 104.), но не прави преглед на източниците, а само накратко и избирателно споменава най-известните, без дори да използва пълните доклади на Нидерле и Галковски. Според Комарович, Род е съвкупността от предците на дадено семейство. Възразявайки срещу факта, че „култът към Семейството в древния руски бит досега се е приписвал на чисто частен, само семеен характер“ ( Комарович В. Л. Култ към семейството и земята.... стр. 88.), авторът по същество остава на същата позиция, разширявайки само този култ към княжеската среда („полуезически култ към княжеските предци”). Единственият аргумент в полза на това е уважителното отношение на князете от 12 век. на техните дядовци, основателите на местни династии. По някаква причина Комарович тълкува летописните препратки към „молитвите на нашите предци и нашите“, които помагат на този или онзи княз в трудни времена, като „красноречива следа от езическия култ към Семейството“ ( Комарович В. Л. Култ към семейството и земята..., стр. 89.)

Всъщност всичко тук е в строгите рамки на православието: бащата и дядото на принца са ходатаи пред Бога от името на техния потомък и не помагат на този потомък езически род, А християнска молитва, чут от християнския бог. Можем да говорим за трансформация древен култпредци, но това няма нищо общо с култа към Род, персонифицираното единствено божество.

Не може да се мисли, че всички многобройни (и враждуващи помежду си) княжески линии от 12-13 век. се съгласиха да почитат един прародител и по някаква причина, противно на историята, го нарекоха не Игор Стария (както Яков Мних вярваше през 11 век) и не Рюрик, както започнаха да вярват авторите на по-късни генеалогични легенди, а Род. В съгласие със своите предшественици Комарович смята, че почитането на Семейството е достигнало „в съвременния фолклор до безименния „доможил“, „брауни“.( ) Най-съществената грешка на Комарович, която доведе до редица неправилни позиции, е тълкуването на „второто ядене“ в чест на родилките като събуждане: „Ние говорим“, пише Комарович, „за извънцърковна, втора памет за починали предци освен каноничния помен в храма..“( Комарович В.Л. Култ към род и земя..., с. 88.)

Първо, Православната църква никога не е преследвала нито погребенията, организирани от близките на починалия в дома му, нито помена на мъртвите на гробището; и двата обичая са оцелели до 20 век. Второ, нито един източник не дава право да се тълкува трапеза в чест на родилките като събуждане за починалия. Трето, нито гробище, нито „родителски дни“, нито радуница (дни за възпоменание на всички мъртви) не се споменават във връзка с родилките и когато се говори за езически ритуали в GOST (например в „Стоглаво“) , тогава не, не говори за Род или родилки. Четвърто възражение: по време на родилната трапеза участниците в празника пеят тропара на Рождество Богородично, който никога не се пее над мъртвите и изразява напълно противоположна идея - радост от живота на новото същество, а не от смъртта .

В конструкциите на Комарович има толкова разтягания и очевидни отклонения от изворите, че е невъзможно да се съгласим с него. От всичко казано по-горе следва един безспорен извод: необходим е пълен и подробен анализ на изворите. Досега никой от изследователите, с изключение на Н. М. Галковски, не се е занимавал с цялостен преглед на всички източници, говорещи за ирожаните. Обикновено те се задоволяваха с отделни цитати, избирателно взети от публикувани текстове, и затова получаваха непълни и едностранчиви заключения. Галковски, въпреки че познаваше перфектно източниците (ние му дължим най-пълната публикация на ученията срещу езичеството), беше толкова повлиян от хипотезата на А. Н. Веселовски, че дори не започна да търси нови начини за разрешаване на спорни въпроси. Дори известният съвременен историк на славяните Г. Ловмянски в голяма книга, посветена на езичеството на славяните от 6-12 век, не засяга най-интересния проблем за бог Род и само споменава името му в два реда. . Lowmianski H. Religia slowian i jej upadek. Варшава, 1979, с. 123, 124.)

Основната причина за грешките на Веселовски, Галковски и Комарович беше неразбирането на двойствения характер на изразите, съдържащи корена „род“, съдържащ се в източниците. Вече говорих за това накратко в раздела, посветен на Мокош. В някои случаи „родство“, „раждане“, „почитане на гениталиите“ или „генеалогия“ са преводи на такива гръцки думи като генезис, генеалогия, eimarmene, което означава съдба, гадаене, астрологични хороскопи („коледна магия“) - в дума, тогава , "каквото е написано в семейството."( Срезневски И. И. Материали за речника на староруския език. М., 1958, т. III, колона. 134 - 139. Латинският израз “fortunam ac fatum et genealogiam” е преведен по следния начин: “част, imarmenia и родословие”. Понякога дори думата „клан“ означаваше едно и също нещо: „От нуждата на клана“ („ex fati necessitate“) - „според неизбежността на съдбата“. Виж: Дяченко Г. Пълен църковнославянски речник. М., 1900, стр. 551 - 554.) Тази поредица от преведени понятия наистина е свързана със съдбата на човек и (астрономическите) обстоятелства на неговото раждане. Но не това относително невинно суеверие беше причината и обектът на яростните църковни изобличения.

В продължение на няколко века руските църковни писатели упорито и упорито се борят срещу култа към Семейството и родилките, с ритуални празници в чест на тези „идоли“ и нито веднъж, в нито един източник, почитането на Семейството не е объркано с астрологическото „почитане на семейството“. Ние също не трябва да се бъркаме; все пак тук имаме работа не със синоними, а с един вид омоним. Астрологичният аспект се появява главно в по-късни произведения. В края на 15в. Йосиф Волоцки, полемизирайки с юдаизиращите еретици, пише: „...и учението за законите на звездите е приказно и да гледаш звездите и да изграждаш раждането и живота на човека, и да презираш божественото писание, сякаш нищо не е."( )

През 16 век, когато народният, селски култ към родилките вече ерозирал и същността му не била достатъчно ясна за руските книжовници, авторът на „Домострой” изобличава астролозите на своето време: „... те вярват в получаването [късмет, съдба] и в генеалогията [хороскопи], rexha при раждащи жени и в чар според астрономията."( Дяченко Г. Пълен църковнославянски речник, с. 554.)

Именно тези творби използваха архаичния термин (придавайки му съвсем различно значение) и повлияха главно на обрата на темата за Род и родилките, който наблюдаваме в изследванията на горепосочените автори. В тяхното оправдание можем само да кажем, че едновременното споменаване на Род като божество, предшестващо Перун, и „племенно почитание“ в смисъла на „халдейска астронумея“ се среща веднъж в източник от 12-ти век, чийто автор обаче (за разлика от своите читатели от 19-ти век), не е смесвал тези две серии от понятия.

Правейки общ преглед на източниците, които предоставят информация за култа към Семейството и раждащите жени, заслужава да се отбележи една особеност, която е поразителна: тази информация не е в ранните източници, които говорят за дружинно-княжеското езичество от 10 век . Нито в договорите с Византия, нито в летописния разказ за пантеона на Владимир през 980 г. не се споменава за Род и родилки. В „Словото за кофата и язвите Божии”, поместено в хрониката под 1068 г. и заплашващо с най-тежки наказания (градушка, суша, скакалци) християните, отстъпили от Бога и „отклонили се от Божия път”, въпреки сходството на ситуацията с ученията срещу култа към Рода, няма име за този бог. Изглежда, че в церемониалните държавни документи, като договорите с гръцките императори и великокняжеската хроника, не е имало място за земеделски богове на плодородието; те очевидно изглеждаха твърде демократични, селски и, подобно на древния Дионис, не привлякоха веднага вниманието.

Първият материал за Род и раждащите жени е „Словото на св. Григорий, измислено в маси“, обсъдено в първата глава, за това как първата мръсотия на езичниците се поклони на идол и им постави изисквания; това е, което сега го правят”, което за краткост се съгласихме да наречем „Дума за идолите.”( Галковски Н. М. Борбата на християнството... М., 1913, т. II. Текст, стр. 22 - 25.) „Словото“, според мен, е написано в самото начало на 12 век. на кораб, плаващ по Егейско море за Константинопол през Атон. Руският автор (игумен Даниил Стълпник?) използва гръцкия текст на 39-то слово на Григорий Богослов „За светите светлини на явленията Господни“, който той съкрати и разшири със своите наблюдения и разсъждения върху руското езичество. Руското „Сказание за идолите“ създава впечатление за груби скици, несистематизирани, изпълнени с повторения, но въпреки това с изключителна стойност за историята на руското езичество. След като изброява няколко олимпийски богове (Зевс, Афродита, Артемида) и си спомня библейския Ваал, авторът преминава към своите собствени, руски богове, като споменава (в допълнение към записаното в хрониката) Род, родилки, вилица-русалки и Переплут. Всички допълнения са свързани с аграрни култове.( Рибаков Б. А. Русалия и бог Симаргл-Переплут. - SA, 1967, № 2,) След това авторът се натъква в текста на Григорий Богослов, който държеше в ръцете си, с израза Chaldaion astronomia nai genetlialogia, който той превежда като „халдейска астрономия и почитане на семейството.“ ( Галковски Н. М. Борбата на християнството..., т. II, с. 24, 30.) Следващата фраза в гръцкия текст на Григорий („наука, която сравнява съдбата ни с движението на небесните тела, които не могат да знаят за себе си, какви са или какво ще бъдат“) нашият автор очерта много накратко, но с пълно разбиране на въпроса: "почитане на предците и т.н. яжте мартола." В древна Русия Мартолой е името, дадено на фалшиви, отречени книги, които третират гадаене по звездите: „Мартолой е астролог рекс (Астролог).“ ( Срезневски I.I. Материали..., т. II, ст. 112.)

Авторът предупреди своите читатели да не бъркат „семейното почитание“ (традиционен превод от гръцки) с култа към руския бог Род, за който той говори на друго място и който споменава в друга среда. Грешката на Веселовски и Комарович беше, че не обърнаха внимание на това предупреждение.

Разбирането на автора за Род като значимо славянско божество е ясно от неговата забележителна периодизация на славянското езичество, която разгледах в уводната глава. Най-старият слой от идеи са духове и берегини, вездесъщи духове на злото и доброто, характерни за ловното общество. Следващият етап е „сега словените започнаха да сервират храна на Род и родилките пред Перун, техния бог.“ ( ) Род се определя тук като предшественик на Перун, следователно като основно божество на славяните преди установяването на дружинния култ към Перун Гръмовержеца. Съотношението е приблизително същото като между култа към Уран или Кронос и култа към Зевс, който ги измества с времето. Пет пъти, по-често от който и да е от боговете, нашият автор споменава Род и раждащите жени в своя труд.( В друго, често цитирано и важно учение – „Словото на един Христолюбец” също виждаме особено внимание към Семейството и родилките. Летописните богове (Перун, Хорс, Макош и др.) се споменават само в общия списък, а Род и родилките са подчертани и споменати втори път като специален пример за смесване на „честната молитва с проклетата молитвена служба на идолите ” (Галковски Н.М. Борбата на християнството..., том II, стр. 43).)

Изключително интересни са опитите на автора на „Сказание за идолите” да обясни произхода на култа към Рода и да го свърже със световните религии. Този пасаж от „Словото“ поради своята литературна неподреденост е особено убедителен с грубия, недовършен характер на бележките, придружаващи превода на творбата на Григорий Богослов, но ходът на мисълта на автора-преводач е съвсем ясен.

Родът се сравнява с Озирис - "прокълнатият бог" на египтяните; се казва, че култът към Озирис е заимстван от халдейците: „... от тези (египтяните) халдейците са израснали в древни времена и са започнали да създават изискванията на своя бог - Семейството и раждащите хора.“ ( Галковски Н. М. Борбата на християнството..., т. II, с. 24.) Трудно е да се каже кое вавилонско божество е заменено тук от Род и родилката. Може би това е библейският Ваал (Баал-Хадд), който също е бил почитан в Халдея-Вавилон.

В един от списъците на „Сказания за идоли” (Паисиевски), който всъщност е по-малко пълен, има допълнение, където Род и родилката са оприличени на елинските „Артемида и Артемида”. В древната митология ние не познаваме бог Артемида; единственото мъжко божество, близко до Артемида, е нейният брат Аполон.

Нека ви напомня, че руският книжовник, който ни остави своите мисли за Род, знаеше гръцки езики посети някои южни райони. Той може да е знаел нещо за древната митология извън онези лаконични препратки, съдържащи се в гръцкото изобличение на Григорий Богослов, но тази информация, получена през 12 век, може да не е била много точна.

Ще дам пълния текст на “Сказание за идолите”, което тълкува разпространението на култа към Рода и родилките. Започвайки с халдейците, авторът продължава: "Оттам елините започнаха да слагат трапеза на Род и родилки, същите египтяни, същите римляни. Стигнаха дори до славяните; и словенците започнаха да слагат трапеза на Род и родилки пред Перун, техния бог...”( Галковски Н. М. Борбата на християнството.., т. II, стр. 24.)

Малко вероятно е авторът да е бил прав, като така решително обединява различните изчезнали култове на Стария свят, но е забележително, че в търсене на аналогии на Семейството той се обръща не към дребните домашни демони като Ларите и Пенатите, а към божествата на най-висок калибър. Колко жалко, че нашите поддръжници на „теорията за брауни“ не пожелаха да се обърнат към този отдавна публикуван текст!

Следващият източник в хронологичен ред е много важното за нас „Словото на пророк Исая, тълкувано от св. Йоан Златоуст за онези, които доставят второто ядене на Семейството и родилките“. Ако в други изобличения на езичеството различни славянски божества са изброени в цялото им множество - от гръмовержеца до вампира, то това учение е посветено изключително на култа към семейството и раждащите жени. Датирането на „Словото на пророк Исая” е много важно за нас. Н. М. Галковски смята, че през 15 век. той вече е съществувал и цитира мнението на Е. Е. Голубински за датирането му от постмонголско време.( Препратката на Галковски (Борбата на християнството..., том II, стр. 86) към книгата на Голубински е невярна (Голубински Е. Е. История на руската църква. М., 1901, том I, 1-ва половина, стр. 827 - 828). Нас. 828 говори за „Словото на Исая“, но Голубински не дава датировка.) За по-точното определяне на датата може да помогне прочутото „Разпитване на Кюриково”. Въпросите на новгородския математик са отправени към епископ Нифонт (1130 - 1156). Сред многото въпроси само един съдържаше имена на езически божества; това бяха имената на Род и родилки:

„Трябва ли Род и родилката да крадат хляб, овощни градини и мед?“ Епископът отговори с цитат от Словото на пророк Исая:

"Велми до браната. Няма място да се каже: горко на тези, които пият на родилката!".( Паметници на староруското каноническо право, т. I, § 33.) Естеството на въпроса и отговора е такова, че кара да се предположи твърде широкото съществуване на ритуала на невинно жертвоприношение с хляб, извара и мед, чиято езическа същност дори не е била много ясна на Кирик, тъй като иначе би имало не е имало нужда да задавате въпроса на владетеля.

И така, „Словото на пророк Исая“ е създадено не по-късно от средата на 12 век, т.е. много близо във времето до „Сказанието за идолите“. Нашето „Слово на пророк Исая” е донякъде съкратен преразказ на 65-та глава от Книгата на пророк Исая, която е включена в Библията. Целият смисъл на създаването на ново произведение беше само едно нещо - да се стовари цялата тежест на библейските проклятия върху Род и двете му родилки.

Ще цитирам паралелни текстове: Библията - според каноничното руско издание и "Словото на пророк Исая" - в нейния превод.

Библейска книга на пророк Исая "Словото на пророк Исая"

8. Така казва Господ: когато в Така казва Господ: ако има сок в чепка грозде, ще намеря чепка грозде, поне тогава казват „не го повреди, зрънцето, тогава ще си тръгна безопасно е, защото в него има благословия. Същото и с тази група. Грозд е сигурно нещо, което ще направя заради слугите си, така че човек и добро зрънце да не унищожи всички. добри дела, предписани от божественото писание. Ако на чепката няма плодове, тя трябва да се отреже и да се хвърли в огъня. Такова отсичане е смърт, а хвърлянето в огъня е изпращане в адския огън.

9. Ще произведа от Яков семето на онези, които ме слушат, и няма да ги погубя, но също и от Юда, наследника на планините, ще произведа добро семе от Яков и от тях, и от избраните от Юда ще ги наследи. Това е добър растеж; моите и моите роби ще живеят там. хора, верни на божествения закон. Те ще притежават моята свята планина – църквата и църковното учение. Света гора – Сион; на нея показах добротата си и тази планина, Сион, е майка на всички храмове; съдържа учението на божественото писание.

Господ каза: наследниците на моята свята планина ще бъдат избрани хора, т.е. онези, които служат на Род и (две) родилки, безполезни идоли. Верните Божии служители са хора, които правят чиста жертва на живия Бог с кротко сърце, просветени от истинското църковно учение.

10. И Сарон ще бъде пасбище, те ще бъдат като овце в оградена ливада. Ливадата е рай, а ограта е за овцете и долината Ахор е място за почивка на воловете на моя народ, който ме потърси. истински вярващи, които се подчиняват на Бог, а не на (две) родилки. А охорските гъсталаци, в които почиват воловете, са пасищата на небесната църква, а кротките волове са епископи и свещеници, които сами живеят християнски и ревностно учат другите.

11. И вие, които ви изоставихте, които ме изоставихте, забравяйки - господари, забравихте святата планина на моята свята планина, приготвяйки моята, приготвяйки ястие за празник в чест на Род и (двете) раждане на Гад и разтваряне на пълна чаша на простелите, които пълнят черпаците за Мануфи. Ще поискам демоните, -

12. Ще ви осъдя на меч, и всички ще ви предам на меч, и всички ще паднете, ще се поклоните на клане, прободени! защото виках - и ти не си Това е смърт, а оръжие - отговориха, казаха - и ти не си вечна музика. Те слушаха, но вършеха зло в собствените си очи: Повиках те, но ти не се отзова; моя и избра това, което ти казах, а ти не ме послуша. не ми харесва Пред очите ми вършите злини и избирате онези, които са ми враждебни.

13. Затова, така казва Господ Затова, казва Господ, когато Бог: Ето, Моите слуги ще ядат, верните Ми хора ще започнат да пируват и вие ще гладувате; слуги мои, вие ще бъдете измъчвани от глад. Но те ще пият, а ти ще изнемогваш - ще си сит само защото си жаден. приготвени за (двете) родилки. Сега тези, които ми се подчиняват, ще започнат да пият, а вие ще ожаднеете - утолете я с вашите черпаци, предназначени за демони.

14. Слугите ми ще се зарадват, верните ми ще се зарадват, но вие ще се посрамите; слугите ми ще се покрият със срам. Те ще пеят със сърдечна радост - Те (верните) ще се зарадват от радост и вие ще викате от сърцето си, но вие, които сте се подчинили на безсърдечна скръб и плачете от себе си, молейки се на идоли и причинявайки съкрушение на духа. тези, които празнуват празници в чест на Рода и родилките - ще крещите от болка, ще ридаете в гърчовете на сърцата си!

Всичко това ще ви се случи не в този живот, а в бъдещето. Вие се отказвате от радостите на следващия век, тъй като вечният мир на отвъдното съществуване ще бъде достъпен само за моите избрани роби.

15. И оставете избраното име - Господ ще ви убие. И на моите смирени за проклятие. И тези, които ме убиват, ще се радват, славейки Тебе, Господи Боже, и Твоите слуги, истинския Боже. ще се наричат ​​с друго име. Вие прославяте идолите на Рода и родилките с демонични песнопения и разрушавате пророчествата на книгите.

Голямо нещастие е да не разбираш това, което четеш; голямо зло е да не се подчиняваш на по-мъдрите от себе си или, като си разбрал всичко, да не изпълниш Божията воля, обявена ти в писания закон. Братя! Като чу всичко, което ти се каза, откажи се от безсмислени действия, от служене на Сатана, от устройване на тези идолопоклоннически пиршества за Семейството и родилките! Изпълнявайте, братя, волята Божия, както ни учат книгите на пророците, апостолите и отците на църквата, за да получим вечен живот при Спасителя Исус, нашия Господ, на Когото да бъде слава во веки! амин

Въз основа на злите и човеконенавистни библейски пророчества, руският автор създава нова творба, великолепна по форма, използвайки гневните тонове на Исая и насочвайки цялото си произведение, осветено от авторитета на пророка и Йоан Златоуст, срещу единствената част от древните Руското езичество – срещу Род и двете родилки. Само това трябва да ни покаже важността и значението на култа към Род, противопоставен, както личи от цялото произведение, ни повече, ни по-малко – на самия християнски Господ Бог. Учението бичува онези, които са се отклонили от вярата в истинския библейски християнски Бог и са „избрали за себе си онези, които са враждебни към него“ - Род и родилките. Тук противопоставянето също е сравнение: Род е сравнен с Войнствата и с Исус Христос. Всички наказания, всички „гърчове на сърцето” и изгаряне в адски огън, предназначени за отстъпниците от библейския Бог, тук са обещани на феновете на Семейството и родилките. И само на тях. Мащабът на култа към Род се определя в достатъчна степен от това.

Не по-малко интересно за нас е сравнението на руската творба с Библията, тъй като разкрива името на библейския аналог на Род, божеството, с което библейският бог трябваше да се състезава: това е Гад или Ваал (Ваал-Хадд ), ханаанската (сиро-палестинска) митология, бог на плодородието и живота на някои от древните евреи и финикийци. Ваал изпраща дъжд и роса, напоявайки нивите и лозята. Баал е представен като умиращ и възкръсващ бог, подобно на Озирис или Дионис.

Женският двойник на Баал беше богинята Анат (известна още като Рахмай). Изследователите са установили, че в ханаанската митология, както и в много други, има две поколения богове. По-старият бог Ел (като Уран или Крон) се появява, подобно на Род, заедно с две жени. Митът е пропит с фалическа символика. Две жени, създадени над огъня на морския бряг, стават съпруги на Ел и раждат две дъщери - Утринната зора и Вечерната зора. Последващите потомци на Ел са божества на плодородието. Баал е син на бика Ел.

В митовете за плодородието Ваал и Анат, боговете от по-младото поколение, преобладават над по-стария бог Ел, но често митичните полета са кръстени на две богини - Ашера (съпругата на Ел) и Дева Анат:

Полето е полето на боговете, полето на Ашера и Богородица.

(Гордън С. Ханаанската митология. – В кн.: Митология на древния свят. М., 1977, стр. 202.)

Тук отново имаме пълен паралел с Род и неговите две раждащи жени: Ваал, богът на плодородието, и две богини, свързани с полето и реколтата, а богините, както в ловните митове, са майка и девойка. ( В ханаанските митове (Proud S. Canaanite mythology, стр. 220), както и в митовете за сибирските ловци, се споменават две космически реки. Тези реки, както си спомняме, бяха изобразени на Угра сулда. Възможно е тези съвпадения да се разглеждат от гледна точка на ностратическата хипотеза.) Понякога друга двойка жени изпълнява - Анат и Астарта.

Името Ваал означава "господар", "господар". Интересни са епитетите на Ваал: „Могъщият воин“, „Господарят на земята“, „Ездачът на облаците“ и др.( Гордън С. Ханаанската митология, стр. 223, 227.) В митовете Баал умира в битка с морски бог Yamm, но след това възкръсва отново и тлъстите години на плодородие започват отново.

Руският писател от епохата на Мономах не можеше да знае всички митове за ханаанския Ваал-Гад, които станаха известни едва след дешифрирането на угаритските глинени плочки, но той имаше на разположение Библията, в която това божество и всички елементи на култа бяха осветени по много начини.

Ваал бил почитан както в Юдея, така и във Вавилон, където прочутата Вавилонска кула била негов храм. Следователно изборът на конкретен текст (Исая, глава 65) и замяната на Гад с Род са направени от автора съвсем съзнателно. И ако това е така, тогава трябва да разглеждаме нашия Род като много значимо божество на плодородието, „командващо земята“ и „възседнало облак“. Запознаването с други руски източници ще потвърди това. Третият важен източник след „Словото за идолите” и „Словото на пророк Исая” е интересен коментар на Евангелието в ръкопис от 15-ти - началото на 16-ти век, открит от Н. В. Калачов в Архива на външните работи.( Калачов Н.В. Архив на исторически и правни сведения, отнасящи се до Русия, издаден от Николай Калачов. М., 1850-1861, изд. 2-ро, Санкт Петербург, 1876, кн. аз; Галковски Н. М. Борбата на християнството.., т. II, стр. 97 - 98.) Въпреки дългогодишната си публикация, този източник беше упорито игнориран от изследователите. Единственият историк, който оцени значението му, беше К. Н. Бестужев-Рюмин: „Що се отнася до Род“, пише той, „няма нужда да търсим прародител в него, но трябва да се спрем на доказателствата на един цитиран ръкопис от 16 век от Н. В. Калачов: „не Жезълът, който седи във въздуха, хвърля купчини на земята и в него се раждат деца.” Така, продължава историкът, Жезълът не е олицетворение на рода (рода), а създателят себе си...” ( Бестужев-Рюмин К. Руска история. СПб., 1872, т. I, с. 24.) За съжаление, това важно и вярно наблюдение за разбирането на славянското езичество е напълно забравено от всички следващи изследователи, които по един или друг начин засягат проблема за Рода. Нещо повече, Е. В. Аничков дори не е включил самия източник в своя регистър на информация за славянските богове и идоли.( Аничков Е. В. Езичеството и древна Рус, стр. 248.)

За датирането на тълкуванията на Евангелието почти не се споменава. Струва ми се, че има известни данни за хронологично определяне на времето: източникът съдържа споменаване на еретици, които „казват от книгите на Срачинските и от проклетите българи... че техният създател не е разбрал“. Съчетаването на сарацинските книги и българските ереси вече видяхме в „Сказание за идолите” от началото на XII век; След кръстоносните походи сарацинските теми вече не са на мода. Българските еретици (в случая богомилите) наистина отричат ​​сътворението на света от Бога. Още в “Заповедите на митрополит Георги” (1062 – 1079 г.) срещу богомилите се казва: “И всички твари, видими и невидими, да не мислят, че са създадени от Бога – проклет да бъде!” Бегунов Ю. К. Презвитер Козма в славянските литератури. София, 1973, с. 399.)

Известен е ранен руски препис на „Разговорите на Козма Презвитер“, датиращ от втората половина на 12 век. ( Бегунов Ю. К. Козма презвитер..., с. 34.) Около това време, към 12-ти - 13-ти век, трябва да се припише източникът, който ни интересува. Късният списък се обяснява с факта, че полемиката с богомилите продължава и през 15 век.

Коментарът към Евангелието е написан за глава 14 от Евангелието на Йоан, където Исус Христос е изобразен постоянно идентифициращ себе си с Бог Отец (Йоан 14.10 - 11). Обясняват се думите на Исус: „...делата, които Аз върша, и той ще ги върши, и по-големи от тези ще върши” („моят баща е работник и до днес”). Ще цитирам текст, публикуван от Галковски под кодовото име „За вдъхването на духа в човека”:( Галковски Н. М. Борбата на християнството, .., т. II, стр. 97-98.)

"Дъхът на безсмъртния, неостаряващ дъх се вдъхва от Всемогъщия, който е безсмъртният и неумиращ Създател. Защото той (човекът) вдъхна на лицето си духа на живота и човекът стана жива душа. Това не е вашето раса, седи във въздуха, джамия на земята, и в това купища деца се раждат.И пак ангели (ангели?) издишват душата или пак от човек или от ангел Бог ще предаде съда.Сица бо неции еретици говорят от книгите на Срачинския и от проклетите българи.За такива блудници пророкът каза: „Пяло е сърцето им и прахът е по-лош от надеждата им и Животът им беше по-нечестен, като че ли не разбираха. техния създател, който ги е създал и им е вдъхнал духа на живота и е пуснал душата в действие. "Всеки има създател, Бог, а не Род."

В светлината на всичко, което научихме за Род от „Словото на идолите“, където неговият култ е обявен за световна религия, и от „Словото на пророка Исая“, в което Род се приравнява на могъщия Ваал, „минаващ през небесата”, този източник вече не може да изненада: за втори път Род се оказва съперник на библейско-християнския бог-създател, всемогъщия бог. Но тук има и важни уточнения: първо, неизвестен коментатор твърди, че според езичниците Род „седи във въздуха“, тоест е някъде на небето, в божествената сфера. Това още веднъж приравнява Род с Ваал, „яздещ на облак“.

Второ, езичниците приписват появата на нов живот на земята на Род. За да се родят деца, езическият бог трябва да пусне няколко „купчини“ от небето, за да насърчи раждането. от различни значенияПо някаква причина изследователите избраха една дума за тази дума: купчини - купчини, блокове. ( Галковски Н. М. Борбата на християнството..., т. II.) Не е ясно как това е свързано с раждането на деца.

Трябва да обърнете внимание на друго значение: „сандък“ - капки, „росен сандък“ - капки роса, „градушка“ - пелети от град.( Срезневски I.I. Материали..., т. I, колона. 599-600.) Най-вероятно думата „гърди“ без допълнителна дефиниция (роса, градушка) просто означава дъждовни капки. Това пасва по-добре на контекста - все пак росата се образува от мъгла; капки роса не падат от небето и древният коментатор твърди, че именно от небето („седейки във въздуха“) Жезълът хвърля своите плодоносни капки. Ако приемем тази интерпретация, която хармонизира всички части на текста, който ни интересува, тогава ще имаме на разположение огромен брой етнографски примери за вяра в универсалната оплодителна сила на дъжда, както по отношение на земята, така и по отношение на Жени. Коментарът „За вдъхновението на духа” е важен за нас с това, че отново поставя Род и християнски бог баща, бог на създателя на света. Първо, оспорва се тезата на някои езически богослови (но, разбира се, не богомилите, които не са познавали култа към Семейството), които твърдят, че появата на нов живот на земята се произвежда от Семейството, напояващо земята с небесни капки, в резултат на което се раждат деца. Тук Род прилича на Зевс, слязъл при Даная като златен дъжд, от който Даная забременяла. В края на коментара авторът говори още по-широко, определяйки Род не само като продължител на живота, но и като създател на света: „За всеки Бог е творец, а не Род.“ ( Следват разсъжденията на автора, които пропуснах, че дете в утробата, лишено от въздух, може да живее и расте само по Божията воля.)

LE BES NBO....N. ИНТЕЛИГЕНТНОСТ...D ZDO...ТРЪСНЕНЕ НА ОБЛАСТТА REYEB, СЛЕД ТОВА ПОЧИСТВАНЕ. (Шчепкин В.Н. Новгородски надписи - графити. Антики. - Тр. Московски археологически острови. М., 1902, том XIX, брой 3, табл. VII, № 35, стр. 32. Предложеното от мен четене се различава от даденото от Щепкин Виж: Рибаков Б. А. Руска епиграфика от X - XIV в. М., 1963, стр. 63.)

Надписът е зле запазен, но дори от оцелелите фрагменти става ясно, че говорим за връзката на демона с небето, с кофата и с гръмотевичния шок на облаците. Също така е ясно, че дискусията за възможностите на демона е завършена с напълно каноничен завършек: авторът на надписа, позовавайки се на нечия власт (някой „говор“), утвърждава първенството на Бог: „Бог да го направи“. В този дебат няма Род; на негово място има демон и така става ясна втората спорна страна – това не са езичници, а богомили, „наричащи твореца дявола човек и цялото Божие творение” и твърдящи, „че Бог не е създал небето, нито земята, нито всички тези видими неща.” ( Разговор за новопоявилата се ерес на богомила Козма Презвитер. Виж: Бегунов Ю. К Козма презвитер..., с. 327 и 305.)

Новгородец, който пише на стената си катедралаопровергаване на всемогъществото на дявола, може би Козма, обвинителят на богомилите, е имал предвид, когато е запечатал изложението си с неназована (за нас, поради лошото съхранение) „реч“. Коментарът „За вдъхновението на духа“ се вписва добре в руската социална мисъл от 12 век, която се занимава с опасния и значим въпрос за създателя на света. Богомилите противопоставят християнския бог на дявола, а езичниците – на Род.

След като получихме от три източника идеята за Род като божество, което беше противопоставено на Саваот и сравнено с Озирис и Ваал, трябва да разгледаме разклонен комплекс от староруски думи, съдържащи корена „пръчка“. Това е предимно група от думи, свързани с понятието родство и раждане:

Род Роднини Природа Хора Родина Роднини Роднини Роднини Жътва

О. Н. Трубачов в своето изследване на термините на родството пише, че „А. Брукнер беше доста близо до истината, когато каза, че родството, раждането първо означава „успех“, „просперитет“, „реколта“, „печалба“, „ грижа".( Трубачев О. Н. История на славянските термини за родство. М., 1959, стр. 153.)

Трубачев смята старославянския „РОД“ за „чисто славянска иновация“, нова употреба на индоевропейски морфеми и отбелязва често срещаната метатеза: род - ард - изкуство. Това дава допълнителни значения: „произход“, „род“ (Немско изкуство); „висок“, „голям“ (ирландски ard, галски ardu).( Трубачев О. Н. История на славянските термини..., стр. 152-153. В значението на „планини“ думата „клан“ също се използва в староруски език. Виж: Срезневски И. И. Материали..., т. III, с. 138.) Обръщайки се към иранските езици, виждаме, че в скитския Ард е култов термин, обозначение на божество. В. И. Абаев смята, че arta -ard е един от най-важните религиозни концепцииИрански свят - "божество", "олицетворение на светлината"; Осетински "ард" - клетва, първоначално "божеството, в което човек се кълне."( Абаев V.I. Скитски език. - В книгата: Осетински език и фолклор. М.; Л., 1949, т. 1, с. 154-155.)

Така думата „род” и метатезата „ард” в значението на „божество”, „род”, „висок” се оказват много по-разпространени, отколкото само в славянския свят, и до известна степен ни обясняват желанието на автора на „Приказката за идолите“ показва географския обхват на култа към Семейството. Възможно е името Артемида да е свързано с този корен.

В допълнение към горните значения на думите с корена „клан“, има още две серии от понятия, в обозначаването на които участва същият корен: първо, това е обозначаването на вода, водоизточник - „родно място“, извор (криница), както и цветя, растящи в близост до водни лилии - "родий" ("кринов"). Вторият раздел е по-обширен и изисква специални пояснения:

Родия - мълния; Rhodium, rodiya - плод нар; Род, родство - огнена геена; Скъпа, скъпа - червено; Радрица \ Зачервявам се / червен, червен. Рдяни /

Комбинацията от „родия“ и мълния и плода нар в един омоним е от голям интерес, тъй като позволява да се разбере точно за какъв тип светкавица говорим - само кълбовидната мълния, видима отблизо, е подобна на червен кръг нар. В староруския превод на "Еврейската война" на Йосиф Флавий, когато се описва символиката на свещеническото облекло, се казва, че камбаните означават гръм, "а родия - светкавица"; "родия" тук е гранат. Вижте: Meshchersky N.A. История на еврейската война от Йосиф Флавий в староруски превод. М.: Л., 1958, с. 372 - 517.)

Връзката на Род с мълния и гръм ни обяснява афоризма на Даниил Заточник: „Децата тичат около Род, но Бог е пиян човек“. Цялата поредица от думи, дадени тук, е обединена от семантично ядро: огнено, червено пламтящо, светкавично. Те се опитаха да обяснят „огненото родство“ с грешката на преводачите, които по съзвучие сбъркаха гръцката geenna (gehenna) за genea - род. Това обаче е малко вероятно; как да обясня, че всички преводачи в различни градове и през различни векове със сигурност са правили грешки и винаги по един и същи начин? Изобилието от славянски думи с корена "родство" в значението на червено и огнено (сравнете латинското ardeo - изгарям, ardor - топлина, топлина) ни позволява да считаме думата "родство" за славянско обозначение на ада и не е грешка. Би било много добре, ако вниманието на лингвистите беше насочено към анализа на семантичния пакет, който се образува от различни индоевропейски думи с коренен род - ard - изкуство. До такъв анализ е трудно да си представим цялата гама от връзки и цялата многостранност на тази интересна проблематика. Въпреки това вече е ясно, че с бог Род може да се свърже не само раждането на живо същество (клан, хора, раждат), но и природа и вода (място на раждане, извор) и дъжд (гърди, падащи от въздуха ), и дори мълния - родий , и огънят гореше. Род се оказва всеобхватното божество на Вселената с всичките й светове: горният, небесният, откъдето вали и лети светкавица, средният свят на природата и раждането и долният с неговото „огнено родство“. Тогава става ясно противопоставянето на Род срещу християнския бог на Вселената Саваот. Тази гледна точка за семейството е подсилена от данни, получени от ранни преводи, където книгата Битие, която разказва за създаването на света, е наречена „Родство“, а Бог, създателят, е „създателят на семейството“.( Срезневски I.I. Материали..., т. III, колона. 139 (Изборник 1073); Дяченко Г. Пълен църковнославянски речник, с. 551.)

Във връзка с получените данни за Род, сега можем да обърнем внимание на най-интересното място в колекцията на Кирило-Белозерския манастир, описано от арх. Варлаам. Сборникът е пренаписан през 1476 г. и е съставен, вероятно, в края на XIV век, тъй като съдържа много бележки за митрополит Киприан. Съдържанието на колекцията е много разнообразно; Тук са смесени богословски и исторически бележки, гатанки, откъси от пътнически описания, битови въпроси в духа на „Въпроса на Кириков” и много други.

Бележката за „Местни видения”, за която ще стане дума (фол. 271 том), не привлече вниманието на нито един от изследователите. Дори самият И. И. Срезневски, който познаваше този сборник, не включи речниковия материал в своя прочут тритомен труд. Бележката става разбираема само в светлината на казаното по-горе за „семейния” комплекс. Ще го цитирам изцяло:

„Написано от Григорий от Синаит. [В] осем местни видения на глагола да бъдеш: Първото е за Бог, безводен [безформен], Второто е диспенсацията на Интелектуалните сили, Третото е съставът на Съществата, четвъртото е Бдителните думи на конвергенцията, петото е катедралното възкресение, шестото е второто идване на Христос, седмото е вечното мъчение, осмото е небесното царство."

(Срезневски И. И. Описание на колекцията от 15 век на Кирило-Белозерския манастир. Б. м., б.ж., с. 31. Главната буква на думата "осем" е написана под формата на ребус: в голям кръг (буква O) е написано числото 7 (z) и всичко трябва да се чете: в O седем. Думата "безводен" в нашия трети ред е изписана (или напечатана) грешно. В каноничния превод на Библията се казва „безформен“, т.е. че Бог е невидим, без форма.)

Осемте „местни видения“ представляват, така да се каже, обобщение на историята на Вселената от гледна точка на християнски теолог от 14 век. (Григорий Синаитски умира през 1310 г.).

1. Бог е невидим. 2. Създаването на планетите и целия звезден свят, задвижвани от „умни сили“ (четвъртият ден от сътворението). 3. Създаването на всички живи същества, „които съществуват“ (петия и шестия ден от сътворението). 4. Слизането на Христос Словото, видимо („наблюдателно“) за хората. Животът на Исус. 5. Възкресение от мъртвите. 6. Второто идване на Христос (на Страшния съд). 7. Осъждане на грешниците на адски мъки. 8. Царството небесно е за светиите и праведните.

Първите три "родни видения" се основават на "Родството", на библейската книга Битие, четвъртото - на Евангелието, а последните четири отразяват Апокалипсиса.

Разгледахме тези източници, които ни помогнаха да разкрием същността на идеите за бог Род. В допълнение към обсъдените по-горе, в източниците има редица препратки, в които се осъждат култът към Род и родилките, но не се добавя нищо ново към техните характеристики. Два източника са интересни за нас именно защото Род го няма. Една от тях е „Словото на Йоан Златоуст...как първата мерзост повярваха в идолите и им поставиха изисквания...”. Тук християнският бог-създател е противопоставен не на Род, а на три езически божества, които заедно съставят целия свят:

Стрибог е божеството на небето, въздуха и вятъра. Дажбог е божеството на слънцето и животворната сила. Переплут е божеството на почвата, корените на растенията, растителната сила (Галковски Н.М. Борбата на християнството..., том II, стр. 60./I)

Три функционално ограничени божества в този сравнително късен (14-ти век?) източник в своята съвкупност заместиха Род и направиха споменаването му ненужно. Вторият източник е известната „Приказка за създанието и деня на седмицата“, датираща от 12-13 век. Говорим за почитане на деня на седемте дни - неделя, "седмицата", като ден, посветен на слънцето и дневната светлина. Този култ е материализиран: „неверниците, които са описали света като глупак и му се кланят”; в същото време тези езичници „хулят твореца.” (Галковски Н., М. Борбата на християнството..., том II, стр. 78.) В това учение се споменават раждащи жени, но Род не е по-дълго там - той е заменен от Светлина, противопоставена на християнския бог-творец. Празникът на тази светлина е всеки първи ден от седемдневната седмица - неделя, "ден на слънцето" за много народи. Но езичниците не се покланят на слънцето („нещото е, че слънцето е светлината“), а на „бялата светлина“, Вселената, „създанието, написано по човешки образ“. Това очевидно е същата светлина, която според древните представи е съществувала независимо от слънцето (например в облачен ден), за която се говори в Библията, когато се описва първият ден на сътворението. Достоевски, както помним, се възползва от тази двойственост на светлината, когато описва спора между младия Смердяков и лакея Григорий. („Господ Бог създаде светлината на първия ден, а слънцето, луната и звездите на четвъртия ден. Откъде блесна светлината на първия ден?“) Достоевски Ф. М. Пълен. колекция цит.: В 30 т. Л., 1976, т. 14, с. 114.)

Именно тази светлина, която няма видим източник, „неосезаема и неразгадаема“, като еманация на божеството, което създава света, е била обект на поклонение на средновековните езичници и, следователно, обект на изобличение от страна на църковниците. Църковниците противопоставиха божествеността на неразгадаемата светлина на Исус Христос, използвайки евангелската фраза: „Исус пак говори на хората и им каза: „Аз съм светлината на света; който Ме следва, няма да ходи в тъмнината" (Евангелие от Йоан, гл. VIII, 12). В допълнение към поученията се изработват дори "полемични" предмети на приложното изкуство: в края на 12 век във Владимиро-Суздалска Русия медна , медальон, украсен с емайл с образа на Спасителя Емануил и надпис IC.XC. AZ ESME LIGHT.( Воронин Н. Н. Археологически бележки. - KSIIMK.M., 1956, бр. 62, стр. 27, фиг. 14. Медальонът е намерен в Суздал.) Надписът върху него е пряк отговор на същите неверни поклонници на „създанието“ и „светлината“, които се покланяха на светлината „като я написаха“. Емайловото изображение потвърждава датирането на „Приказката за създанието“ в началото на 12-13 век. По-горе, в главата за славянските земеделски култове, предположих, че определен символ е свързан с култа към върховното небесно божество - „колелото на Юпитер“ с шест спици. Тук е уместно да споменем отново този най-често срещан символ. Кръгът с розетка с шест венчелистчета вътре, „знакът на гръмотевицата“, беше полисемантичен: изразяваше както идеята за слънцето („нещото е слънцето към светлината“), така и идеята за „бяла светлина ”, цялата Вселена. Слънцето в народното изкуство може да бъде обозначено по различни начини (кръг, кръст, кръст в кръг, кръг с розетка с осем или шест венчелистчета), но понятието „бяла светлина“, идентично с концепцията за Род, беше изразена само от розетка с шест венчелистчета, само от колело с шест спици.

В славянската дърворезба върховенството на семейството се подчертава чрез поставяне на неговия символ на високи места: на покрива на покрива, над стените и вътре в къщите - на тавана. Виж например: Slovenske 1"udove umenie. Братислава, 1953, табл. 21.) Понякога върху дървени „кърпи“, спускащи се от върха на покрива, се поставяше сложна композиция от няколко слънца, сякаш бягащи по небето, като на въртящо се колело, а централното място беше заето от „колелото на Юпитер”, символизираща бялата светлина.

Най-точно връзката между Светлината (Вселената) и слънцето (субектът на светлината) е изразена на Онежкото въртящо се колело.( Соколов С., Томски И. Народно изкуство на руския север. М., 1924, фиг. 19.) В долната част на перката на въртящото се колело слънцето е показано в четирите си дневни позиции: изгряващо, обедно (извитите многобройни лъчи подчертават движението на светилото по небето), залязващо и нощно, подземното слънце.

Над този слънчев цикъл се издига световното дърво, свързващо всички нива на света (вижте Глава 2), а над него, на самия връх на въртящото се колело, е поставен внимателно издълбан огромен шестлистен „знак на гръмотевицата“ през целия ширина на острието, доминираща в цялата композиция, както жезълът доминира във вселената ( От много ранни времена идеята за универсална „нематериална“ светлина започва да се свързва с огледала или с техните предшественици - плоски съдове, пълни с вода (Циклади). Огледалото удвояваше света, постоянно отразяваше „бялата светлина“, като беше негов двойник. Вероятно затова древните огледала са получили правилна кръгла форма, възпроизвеждаща кръга на небесния свод. М. И. Ростовцев анализира подробно свещената роля на огледалото сред скитите (Ростовцев М. И. Символи на царската власт). Огледалото е атрибут на главната богиня както при скитските номади, така и при скитските орачи (вижте по-горе плочата от Сахновка на Рос). На сарматски огледала от 3-ти - 2-ри век. пр.н.е д. поставен знак с шестлистна розета (СА, 1979, No 4, с. 191 - 194, фиг. 1 и 3). Намираме точно същия знак върху издълбаните дървени рамки на руски огледала от 18-19 век. (Соболев Н. Н. Руска народна дърворезба. М. - Л., 1934, стр. 40, фиг. 12). Ролята на огледалото при руснаците е добре известна. Новогодишно гадаенеза съдбата.).

Споменатият по-горе преход на „колелото на Юпитер“ в монограма на Исус Христос надеждно потвърждава древното, първично значение на знака с шест лъча като символ на светлината в цялата гъвкавост на тази концепция. Новият, християнски характер, в конкуренция с древния Святовит-Род, беше принуден да каже: "Аз съм светлината!"

В редица предишни случаи по-късният църковен или етнографски календар ни помогна да изясним този или онзи образ. За Род разполагаме с единственото, но ценно доказателство: Род се помнеше на втория ден от коледните празници, 26 декември; Този ден се наричаше катедралата или „балдахинът“ на Дева Мария и жените донесоха хляб и пайове в църквата.( Галковски Н. М. Борбата на християнството..., т. I, с. 168-169.)

В един ръкопис на Chetya Menaion има интересен послепис, поставен след всички статии от септемврийската година под 31 август: „И това са грехове:

С пожелание за Род и родилки на Коледа в понеделник [понеделник] - сварете брашното на Света Богородица и пазете мълчание Род."( Смирнов О. Староруски изповедник, стр. 46, 331; Галковски Н. М. Борбата на християнството..., т. I, с. 169.)

Тук езическият обред е насрочен не за деня след християнския празник (както обикновено се спазваше), а за най-близкия понеделник след Коледа. Това вероятно е направено, за да се раздели и разедини църквата и езическото. Споменът за родилките, богини, които раждат, е съвсем естествен, тъй като празникът е посветен на раждането, а Богородица Богородица може да бъде призната за една от родилките.

Кой е Род тогава? Очевидно Исус Христос. В даденото Кратко описаниегрешен обред в чест на Семейството и родилките има една дума, от правилното разбиране на която зависи установяването на посоката на целия обред. Тази дума е "желе", обикновено означава "плач", "скръб", "погребален плач". В този случай има остро противоречие с радостния църковен празник на раждането на божество (връщайки се към празника на зимното слънцестоене). Думата "желе", "желание" обаче има друго значение - "наказание", "задължение", съответстващо на латинското "mulcta", "multa".( Срезневски И. И. Материали..., т. I.) Тогава всичко си идва на мястото. Знаем, че за езическите празници са се организирали „братчина“, „споделяне“, „пръскане“, когато всяка домакиня е трябвало да донесе своята част от храната за общия котел. Пример за женски „поръски“ са „кузминки“ в чест на Макоша Пятница. Друг женски празник беше „балдахинът на Дева Мария“, по време на който те „готвеха брашно“, тоест правеха някакво ястие като кнедли или юфка. Изключително важно е да се отбележи, че на този празник не е забравен древният Род - в негова чест се произнасят заклинания или молитви: „Родът мълчи“.

Единственото календарно споменаване на Род го свързва със зимното слънцестоене („слънце за лято, зима за мраз“), с християнския празник раждането на Христос. За пореден път източниците ни водят до сближаване между Род и най-важния герой християнска религияи същевременно с култа към слънцето, тъй като Христос много често се отъждествява от теолозите със слънцето. Нека обобщим някои предварителни резултати от разнородния и, за съжаление, откъслечен материал за Род, даден по-горе.

Род е създателят на Вселената. Род вдъхва живот на хората. Род е богът на небето и дъжда. Родът се свързва със земната вода (извори, родилки). Родът е свързан с огъня. Родът е свързан с подземна топлина (огнено родство). Родът се свързва с червения цвят (червен, червен). Родът се свързва с кълбовидна мълния (родия). Родът се сравнява: с Озирис, с Силите, с Ваал, с Исус Христос (косвено), с „Артемида”.

Ако дадем една до друга селекция от определения и епитети на древния Зевс, направени от А. Ф. Лосев, ще видим много прилики: Зевс - напояване на земята, „дъжд“; Зевс - „име, означаващо и огън, и живот“; Зевс е пламтяща субстанция; Само Зевс е създателят на живота за хората, той е създателят на нашия живот. „[Думата Зевс] означава четири: 1. Самият Бог или небето. 2. Посейдон. 3. Подземният бог. 4. Слънцето.“( Лосев A.F. Антична митология. М., 1957, стр. 100-104.)

Лесно е да се забележи, че последното изброяване на четирите богове, сливащи се в един Зевс, е много близко (с изключение на бога на моретата Посейдон, излишен в славянския сухоземен пантеон) до тези три руски богове, които се споменават сякаш вместо на един прът:

Небе - Стрибог Слънце - Дажбог Подземен бог- Усукан Посейдон -

Връзката на всеобхватното семейство със Светлината, божеството, на което се поставят идоли, е посветена на първия ден от седемте дни, защитавайки правото на култ към „седмицата“, деня на слънцето, изглежда много важна. Ако можехме да действаме според едно просто математическо правило („когато две величини поотделно са равни на трета, тогава те са равни една на друга“), тогава лесно бихме установили идентичността на Рода и Светлината: всяка от тях в един източник или друг се сравнява с християнския бог създател. Светлината е всеобхватна като Род. Това се запазва в руския речник до 20 век: „да обиколя целия свят“ - да обиколя цялата земя; „Улучих бялата светлина, сякаш беше доста пени“ (за лош стрелец) - тук бялата светлина се разбира като огромното небе.( Не може да се изключи, че неясната дума "светлина" може да се появи като законен заместител на името Род, което беше забранено и преследвано от духовенството.)

Близостта на Рода и Светлината ни принуждава да обърнем внимание на най-важния бог на средновековните западни славяни - Святовит, който е бил почитан в Аркона и други балтийски славяни като най-могъщия от боговете. Идолът му беше четириглав и беше в голям храм. На Святовит бяха посветени бял кон и оръжия. Святовит бил покровител на плодородието и реколтата; годишният празник се провеждал след жътва, а основното обредно действие било правенето на огромна пита с човешки ръст. Определяйки значението на Святовит, Хелмолд го нарича „бог на боговете“ (Deus deorum). На друго място, когато говори за второстепенна славянска демонология, Хелмолд отново казва, че славяните имат главен бог, Deus deoruin, без да го назовава.

„Измежду различните божества, на които са приписани гори, полета, скърби и радости, те признават един бог на небето, командващ други богове, и вярват, че той, всемогъщият, се грижи само за небесните неща...“ ( Гилфердинг А. История на балтийските славяни. СПб., 1874, с. 160.)

За източните славяни Род е такъв „единствен бог на небето“; той вероятно е бил почитан под името Светлина. За западните славяни божеството на „бялата светлина“ е Святовит, чието име се състои от две части: първата (SVYAT) означава едновременно „святост“ и „светлина“, а втората (VIT), не е достатъчно обяснена от лингвистите , понякога се доближава до понятията „радост“, „затлъстяване“.( Niederle L. Slovanske Starozitnosti, t. II, s. 142.)

Известният идол Збруч, намерен през 1848 г. на кръстовището на четири славянски племена: волинчани, бели хървати, тиверци и бужани, отдавна е сравняван с четириликия Аркон Святовит от Хелмолд и Саксон Граматик.

Вече писах преди за самоличността на Род и Святовит;( Рибаков Б. А. Святовит-Род. - В: Liber lozepho Kostrzewski octogenario a venera-toribus dicatus. Вроцлав, 1968, с. 390 - 394.) и в тази книга вече съм споменавал повече от веднъж изображенията върху идола относно това или онова божество.

Нека разгледаме целия комплекс, датиращ от 9-10 век. н. д. в общи линии. Основният труд на Г. Ленчик е посветен на идола Збруч, но авторът не разкрива съдържанието на изображенията. Автентичността на Збруч Святовит в момента е извън съмнение.( Lenczyk G. Swiatowid Zbruczaiiski. – В: Materialy Archeologiczne. Краков, 1964, t. Срещу. 5 -59.)

Но вътрешното значение на идола Збруч, неговите отделни изображения и тяхната цялост като цяло вероятно ще остане за дълго времепредмет на изследване и дебат.

Трябва да се съгласим с Г. Ленчик, че идентифицирането на идола със Святовит е отчасти условно - описанието на Саксон Граматик е много далеч от появата на идола Збруч.( Lenczyk G. Swiatowid Zbruczanski, s. 15.) Святовит в Аркон е само четириликият бог на войната, а не Deus deorum, както го нарича Хелмолд.

Когато разглеждаме тетраедричния идол Збруч, човек е поразен от удивителната комбинация от пълнота, независимост на всяко отделно изображение с подчинение на всеки от тях на общия план, единната композиция на паметника като цяло. Ключът към дешифрирането може да е древната идея за разделянето на Вселената на три зони: небето, земята и подземния свят. Следвайки A. S. Famintsyn ( Famintsyn A. S. Божества на древните славяни, p. 138. Забележка: в интерпретацията на редица изображения не съм съгласен с Famintsyn (V.R.).) Мисля, че точно това е отразено в тристепенната скулптура на идола Збруч:

Горна зона (небесни богове)

- 1. Богинята на плодородието (Макош) с рог на изобилието в ръка. От предната страна на идола. 2. Богиня с пръстен (Лада). от дясна ръкабогиня с рог. 3. Бог на войната (Перун) с меч и кон. от лява ръкабогиня с рог. 4. Безименен бог без атрибути. На гърба на идола.

Средна зона (земя, хора)

- Хоровод на двама мъже и две жени, хванати за ръце. Полът съответства на пола на божеството в горния слой. На женското рамо отпред

Долна зона (Подземен свят)

- Бог коленичи и поддържа с ръцете си земната равнина с хора върху нея (по-бяла?). Скулпторът е изобразил този бог не само отпред, но и от две странични, давайки тялото в профил и главата отпред, което го прави да изглежда като три богове или ("триглав").

Разбира се, тази сложна схема не може по никакъв начин да се сравни с описанието на Святовит от Аркона от Саксон Граматик. Тук само едно странично лице е посветено на бога-войн. Идолът Збруч изглежда много по-архаичен и, ако мога така да се изразя, по-„теологичен” от Святовит, въпреки че ги делят не повече от три века. Тетраедричната природа на идола Збруч несъмнено е свързана с много древни, все още неолитни идеи за необходимостта да се защитиш „от четирите страни“. Тетраедричните и четириликите славянски идоли са известни на същите тези места още през 4 век. н. д. Ако трите нива на един идол обединяват и трите части на Вселената, тогава неговата тетраедрична природа също е свързана с универсалното му значение - силата на божеството трябва да се разпростре върху четирите страни на Вселената. Това вероятно е същото значение на четириликия индийски Варуна и четириликия Брахма. Каква беше обединяващата идея на трите зони и четирите лица на многофигурния идол Збруч? Мисля, че цялата композиция е подчинена на образа на фалоса (по едно време идолът е бил боядисан в червено) като изразител на идеята за живот, размножаване, плодородие. Фалически идоли се срещат сред източните славяни на други места, а фалическите ритуали са описани в руски източници от 11-12 век. (потапяне на изображение на фалос в кофа), потвърдено от находки в Полша.( Разкопки на K. Jażdrzewski в Łęczyce. Открит е дървен фалос заедно с кофа. Виж: Hensel W. Polska przed tysacem lat. Вроцлав; Варшава, 1960, с. 192, 204.) Бог на природата, бог на живота - Род може да бъде изобразен чрез такъв архаичен символ. Неговата многостранност беше изразена чрез пет други божества, които в своята съвкупност сякаш го формираха, точно както Посейдон, Хадес и Хелиос образуваха един Зевс. Цялата композиция на Збруч може да бъде дешифрирана по следния начин: средният свят (светът на земята) е обитаван от хора (мъже, жени и деца). Възможно е тук да са изобразени в ритуално хоро. Земята се поддържа от коленичил мустакат бог. Възможно е това да е Велес, популярният бог на добитъка и богатството, свързан със земята и реколтата. Най-горният слой е небесен. Там на всяко лице е изваяно специално божество: на главното лицево лице - Макош с рог на изобилието; от дясната ръка е второто женско божество - Лада, богинята на растежа и покровителка на сватбите, с пръстен в ръка. Напълно възможно е така да са персонифицирани древните представи за две родилки. От лявата ръка на богинята Макоши е богът войн, съответстващ на руския Перун или западнославянския Святовит. Въоръжен е с широк меч от 9 век и му е даден кон. Мъжкото божество от задната страна е лишено от всякакви атрибути и името му може да бъде дадено само от съдбата. Нека сравним пантеона на Владимир с предложеното от мен декодиране на изображенията от Збруч.

Киевска хроника, 980 г. Збручски идол

Перун Перун Кон | Дажбог | ? Стрибог | Семаргъл - Мокош - Макош - Лада - Велес

Ако приемем, че списъкът на киевските богове трябва непременно да включва боговете от състава на Збруч (което не се потвърждава от най-малко противоречивата Лада), тогава трябва да изберем един от трите: Хорса, или Дажбог, или Стрибог. Симаргл, като божество с ясно кучешки вид, изчезва. В Хорс и Дажбог е позволено да се приемат соларни символи; те не са от задната страна на божеството. Единственият бог, който няма никакви символи, е Стрибог, богът, свързан с ветровете. Може би той е изобразен на задна странатетраедърен идол?

За да завършим прегледа на боговете и богините, идеите за които биха могли да възникнат още в предславянските времена, трябва да разгледаме спътниците на Рода - раждащите жени.

За да разберем родилките, е изключително важно да определим техния брой. В повечето произведения, достигнали до нас в по-късни преписи (когато вече не е имало двойно число), родилките се споменават в множествено число, а по изключение родилката - в единствено число. Това се отнася за онези учения, в които родилките не са център на вниманието на авторите, а се споменават наред с много богове и идоли. Но в това учение, което е специално посветено на изобличаването на Род и раждащите жени, където няма други богове, в „Словото на пророка Исая“ намираме в един от списъците доста последователно двойно число (списък на Московската синодална печатница). Този списък датира от 15 век. и е най-ранният от всички известни на науката. Тук виждаме:

КУМИРОМИЯ КЪМ СЪВЕТСКИТЕ ЖЕНИ В ДЕЦА, РАЖДАЩИ ЖЕНИ ( Галковски Н. М. Борбата на християнството..., т. II, с. 90-91.)

По времето, когато е създаден Типографският списък, двойното число е напълно изчезнало от граматическа употреба и присъствието му в най-стария списък може да показва само копие на оригинала, който съдържа тази архаична форма. От епископ Нифонт в средата на 12в. в отговорите си Кирик вече цитира „Словото на пророк Исая“, тогава трябва да отнесем писането на самото „Слово“ към по-ранно време - до края на 11 век. или началото на 12 век, т.е. по времето, когато задължителното използване на двойственото число е твърдо граматическо правило. Следователно родилките са две. Установяването на този факт е много важно за нас, тъй като ни позволява да сравним двойката по-надеждно и с по-голяма увереност славянски богинис далечни първобитни митове.

Познаваме две „раждащи жени“ - лос (майка и дъщеря) от сибирските ловни митове, две богини (съдове с четири женски гърди) изпълват цялото триполско земеделско изкуство, две богини, майка и дъщеря, които виждаме в гръцката митология: Деметра и Персефона - южната двойка, Лето и Артемида - северната двойка, до която е близка славянската двойка „раждащи жени“ - Лада и Леля, която от своя страна е близка до литовската Велика Лада (Дидис Лада).

Само идентифицирането на тази дълга хронологична верига, водеща до мезолита на остров Олений, ще ни помогне да обясним поразителното съвпадение на две сдвоени скулптурни групи, едната от които принадлежи към халколита, а другата към западнославянското средновековие. Енеолитна глинена фигурка от Раста представлява две привидно слети женски фигури, само с един чифт гърди и един чифт ръце с две глави. ( Вижте: стр. 167 в глава IV.) Под гърдите има архаичен меандър-килим, символизиращ, както беше обяснено по-горе, плодородие и просперитет. Двойствеността на двете богини е изразена тук по уникален начин, но много ясно.

Славянската двуглава двойка (Fischerinsel в Нов Бранденбург) е изработена от дърво. Богините сляха телата и главите си по същия начин; те, подобно на енеолитните фигури, имат един чифт гърди и един чифт ръце.( Herrmann I. Zwischen Hradschin und Veneta. Лайпциг; Иена; Берлин, 1976, фиг. 59. На вратовете и раменете на богините се виждат някакви превръзки (?).) Приликата на двете сдвоени композиции, въпреки хилядолетията, които ги разделят, е поразителна. Знаейки, че най-старият списък с учения срещу раждащите жени е запазил за нас двойно число, можем лесно да идентифицираме нашите сдвоени скулптури с идеи за раждащи жени и по-специално за две раждащи жени.

Глинените родилки на Балканите откриват дълга поредица от земеделски изображения на две богини, а едно тяхно дървено подобие от земята на балтийските славяни допълва тази поредица още в християнско време. Култът към раждащите жени ясно показва закона за запазване на най-архаичните идеи: голямата древност на култа към две жени - Господарките на света, две предшественици (понякога се появяват под формата на елен или лос) в сравнение с култа към всеобхватния, безобектен, почти абстрактен Род, породен от условията на по-късен земеделски живот. В ранните паметници от 11-12в. н. д. има и Род, и родилки, а в по-късните, датиращи от 12-14 век, понякога името на Род изчезва, но родилките остават. Освен това до 14 век. родилките се преместиха на най-видното място в езическия избор на богове: „Ето първият идол на родилката... И ето вторият - вилица и Мокоше...“( Галковски Н. М. Борбата на християнството..., т. I, с. 163 - 165.)

Култът към раждащите жени се различава от другите езически ритуали преди всичко по своята яснота, откритост, тържествени празници в чест на богини, частично прикрити празници на Дева Мария. Тези празници до известна степен се противопоставят на „полагането на съкровища“ за други богове, което се извършва тайно от християните. Жертвоприношението на животни и птици може да се извършва в собствените им дворове без много реклама. Храните за Род и родилките бяха организирани с изкушаваща реклама. Руски народ, приел християнството през 11-12 век. все още, според автора на "Идолската история", "... и сега в цяла Украйна се молят на своя проклет бог Перун, Хорс и Мокоша и вилите, но го правят като отай. дори и до днес - прокълнатото съдържание на второто ядене на Семейството и родилките за радост на верните християни..." ( Галковски Н. М. Борбата на християнството..., т. II, с. 25.)

Във всички учения срещу езичеството всички славянски божества, известни ни от хрониката, обикновено се споменават в общ списък, но Род и родилките са особено подчертани; Авторите на учението отново се връщат към ястията в чест на тези божества, което извежда тези езически празници на видно място. И едва ли може да се съгласи с Е. В. Аничков, че нашите проповедници се интересуват само от „домашни, а не обществени култове и ритуали...“ ( Аничков. Е.В. Езичеството и древна Рус, м. 239.) Достатъчно е да си припомним горното „Слово на пророк Исая“, написано специално само срещу Род и раждащите жени, за да усетим значението на храненията, при които „черпакът беше пълен с демона“ и „наслаждението да верните” се състоя.

До 18 век. бяха пренаписани статии, в които се изброяват забранени езически ритуали и обичаи, сред които и този: „Жените готвят каша за среща на родилките.“ ( Галковски Н. М. Борбата на християнството..., т. II, с. 94.)

Тук става дума пряко за публичния, социален култ към родилките, осъществяван на „сбирки”. Социалната природа на родилните ястия се разкрива с още по-голяма сигурност в „Приказката за създанието“, написана през 12-13 век. Неговият автор широко използва 1-вото писмо на апостол Павел до коринтяните, в което в продължение на няколко глави се бичува яденето на „жертви на идоли” и участието в празници, провеждани в езически храмове. Нашият автор постави организирането на празници в чест на родилките в уникална и странна на пръв поглед среда:

„... делото на дявола е да извършва грехове, особено грехове: идолопоклонничество, купуване на кръчмарска храна, несериозни разходи [лихварство], пиянство. Най-лошото от всичко е сервирането на храна на родилките и всички други услуги на дяволът - изискващи вилици за съкровище и поклонение на създанието."( Галковски Н. М. Борбата на християнството..., т. II, с. 181.)

Упреците, разпръснати на различни места в „Посланието към коринтяните“, са събрани тук по такъв начин, че един до друг са: идолопоклонничество, кръчми, пиянство и „осигуряване на храна за родилките“. Ходът на мислите на руския автор е такъв, че води до предположението: не са ли кръчмите „пълни с бесове“?

Нищо чудно, че епископ Нифонт отговори на Кирик: "Горко на тези, които пият за родилката!" Социалният характер на тези обредни празници през 14в. няма съмнение:

"... аранжиране на ястието с големи глеби и сирена и загребване на пълнежа с безплатно вино... и го сервиране един на друг - ядене и пиене." ( Галковски Н. М. Борбата на християнството..., т. I, с. 166.)

Става дума за ритуална кръгла купа. Този универсален древен обичай е описан за западните славяни от Хелмолдърм: „Славяните имат удивителна заблуда: на своите празници и пийки те носят чаша и произнасят думи над нея (няма да кажа благословия, а по-скоро проклятие) в името на боговете...” ( Хелмолд. Славянска хроника / Прев. Л. В. Разумовски. М., 1963.)

Рожаничните ястия особено тревожат духовенството като най-забележимата и неизкоренима проява на езичеството. Авторът на „Словото на един христолюбец“, споменавайки Рода и родилките в общия списък на езическите богове и осъждайки „цялата служба на идолите“, отново се връща към „беззаконията“ на своето време, но използвайки примера само на родилната трапеза, лицемерно добавена от езичниците към „законната вечеря“ на православния празник.( Галковски Н. М. Борбата на християнството..., т. II, с. 43.)

За нас календарното време на празника на родилките е от изключително значение. Използвайки примера на Белес и Мокош, вече видяхме как познаването на деня на празника ни помага да определим определени функции на божеството.

За щастие, един от най-ранните източници определя датата на честването много точно, а следващите източници го потвърждават многократно.

Авторът на „Сказание за идолите” (или книжовник от 14-ти век, но в случая това няма значение за нас) осъжда духовенството за прикриването на езическия празник с християнски песнопения: „Череву рабони [лакомите] свещеници поставиха. трепарът да приложи Рождество Богородично към ястието Rozhanichny, депозитите са активни."( Galkovsky N. L/. "Борбата на християнството..., том II, стр. 25. Горното свидетелство за кръгли купи също съдържа указание за празника на Рождество Богородично. Виж: Галковски Н. М. Борба на християнството..., т .I, с.166.)

Празникът при раждане винаги се нарича „второ хранене“; организира се „освен кутинната трапеза и законната вечеря“, тоест след църковния празник, в допълнение към празника, разрешен от църквата в чест на Рождеството на Дева Мария, очевидно на следващия ден. Невъзможно е да се съгласим с Н. М. Галковски, че в този случай става дума за „останките от кутя, които като второ ястие бяха оставени на масата за една нощ с предположението, че през нощта Родът и родилките [предци] би ял тази храна.“ (Галковски Н. М. Борбата на християнството..., том II, стр. 38.) Ако ставаше дума за такива изрезки, тогава би било невъзможно да разберем гнева на проповедниците, които за петстотин години бичуваха „второто хранене“, пишеха все повече и повече писания срещу него и го приравняваха с жертвоприношение на Ваал.

Би било невъзможно да се разбере интересът на „утробата на работещите свещеници“ към второто ядене, уж оставено на масата за една нощ - в края на краищата не бяха останките от кутя, които свещениците изгребваха от съдовете през нощта във всяка къща! Това определение за родилната храна от Галковски произтича от неговия възглед за Род и родилките като брауни, живеещи някъде под печката във всяка къща. Вече видяхме цялата непоследователност на този възглед, който пречи на разбирането на най-важната връзка в славянските земеделски идеи.

Календарното място на празника на родилката в годишния цикъл ни обяснява неговия смисъл, неговата неразрушимост и тържествеността на родилните „срещи” с кръгли купи. Рождество Богородично се чества от църквата на 8 септември. За всички източнославянски региони това е празник на реколтата. Не „първите плодове“, не първите класове, от които може да се изпече първият хляб (това се празнуваше в началото на август в началото на жътвата), а празник на завършването на най-важния цикъл от селскостопанска работа : хлябът е ожънат, снопите са свалени и овършеяни, реколтата е преброена, зърното е в кошовете. Именно този плодотворен, земеделски характер на празника определя състава на ястията, споменати в няколко източника: хляб, овесена каша (очевидно от различни зърнени храни), извара и мед или „добро вино“. И до днес Православната църква извършва „освещаването на хлябовете” на празника Рождество Богородично.( православен църковен календарза 1975 г., стр. 36.) Езическата същност на празника на реколтата в крайна сметка навлиза в църковната практика, въпреки дългите протести на средновековните ригористи. И както са направили свещениците от 12-14 век, добавяйки тропара на Рождество Богородично към трапезата за раждане, така и сега те разчитат „на благословението на хлябовете - тропара на празника три пъти“. ( Православен църковен календар..., с. 36.)

Обредните празници в чест на Рода и родилките (и впоследствие само на родилките) трябва да си представим така: след жътва и вършитба, придружени на редица места със сушене на снопи на „Сварожич” в плевнята, „ събор” (може би в механа или овчарник), на който се пееха песни, заклеймени от църковниците, ядеха се храни от земеделски продукти и се разнасяха кръгли купи с мед. Етнографските данни от 19-ти век, дадени в уводната глава, допълват нашата информация и обясняват използването на два израза от духовниците в ученията срещу „второто хранене“: „подреждане на най-необходимото“ и „идолски жертви“. Първият напълно отговаряше на безкръвните изисквания под формата на хляб, каша и извара. Второто показва някои кървави жертви. Етнографите са записали останки от жертвоприношението на елен (архаична женска елена, която ражда), което най-често се извършва на празника Рождество Богородично.( Шаповалова Г. Г. Северна руска легенда за елена. - В книгата: Фолклор и етнография на руския север. Л., 1973.)

Древният празник на семейството и родилките се превърна във „второто хранене“, организирано след това църковен ден, най-вероятно на следващия ден, 9 септември. Духовенството, в името на „заделянето“ (дял от приноси), се съгласи да пее тропар на Божията майка на второто хранене, което особено възмути най-строгите духовници:

„Какво общение има Христос с демона, както онези, които служат на Бога, имат някакво общение с онези, които служат на демона и създават удоволствията на дявола?“ "Влюбени! Бягайте от жертвоприношенията на идолите и изискванията на полагането и всички услуги на идолите... Какво не правим за спасението на душите си, но нека смесим някои честни молитви с проклетата молитва на идолите, която не е позволено [с изключение на] яденето на кутинната и законна вечеря, която се нарича беззаконна трапеза с името Раждане и родилки?".( Галковски Н. М. Борбата на християнството..., т. II, с. 42 - 43. "Словото на един известен Христолюбец." Вариант: „... нека смесим Трисвятото на Богородица с родилките в яденето на идола, за да разгневим Бога...“ (с. 47).)

И така, основният празник на Род и двете родилки беше публичен есенен празник на реколтата, напълно подобен на празника на реколтата в чест на западнославянския четириглав Святовит. За втори път Род и родилките са почетени на Рождество Христово (след 25 декември). И двете асоциации с християнските празници се обясняват не само с напълно разбираеми и много архаични идеи за необходимостта да се благодари на боговете за реколтата и за зимното слънцестоене като повратна точка на зимата, но и с факта, че и в двата случая в християнската митология има „раждащи жени“, които раждат богини. В първия случай това е Анна, която е родила Мария, а във втория това е Мария, която е родила Исус. Християнските герои лесно се сливаха с архаичните езически жени в родилния живот, което направи възможно широкото празнуване на древната благодарствена молитва под прикритието на църковни обреди.

Родилките имаха ли имена? На първо място, необходимо е да се отдели Макош от раждащите жени: тази богиня много често се споменава в някои текстове с раждащи жени, но никога не се идентифицира с тях; Наред с нея се споменават само русалки-вили. Няма данни Мокоша да има някаква двойка – дъщеря или майка; Makosh винаги е индивидуален.

Църковният наследник на Мокош, Параскева Петка, е също толкова целеустремен и не се вписва в нито една от християнските родствени двойки. Най-вероятно двойката раждащи жени трябва да бъде свързана с архаичната и широко разпространена божествена двойка: Лето и Артемида или Лада и Леля - и в двата случая майка и дъщеря. Единственото нещо, което предупреждава срещу подобно сближаване, е, че никой от нашите източници, говорейки за родилки, не ги нарича по име; Авторите използват само общото наименование - „раждащи момичета“. Но трябва да се отбележи, че езическият именник на руските писмени източници е много различен от именника на по-късния фолклор. Във фолклора няма нито Хорс, нито Дажбог, нито Стрибог, нито Симаргл (всичко това е „скитският“ слой), а в руските източници от 11-16 век. няма Ярила, Лада, Кострома, русалки и много други.

По същество Лада и нейната дъщеря, богини на пролетно възраждащата се природа, богини на брака и възпроизводството, напълно съответстват на две раждащи жени.

Тук обаче ситуацията не е толкова проста. Ранната персонификация на раждащите жени под формата на Лада и Леля не попречи на паралелното съществуване на представи за раждащите жени като цяло, без конкретни имена, без връзка с онзи ритуален фолклор, който не само изисква имена, но и задължително в звателния падеж. Общата тенденция към премахване на древната двойственост също играе роля: както в античната митология Артемида-Диана става напълно самостоятелна богиня, чийто култ почти не се свързва с майка й Лето, така и в древноруската митология Лада излиза на преден план. Но населението на най-отдалечените северни северни пайони (а именно, до Неми, бяха изложени, излагането на Kyalta на Poozhans), населението на тази богиня), все още беше възможно да се вярва в две времена, не само в техните безименност, но също така и техните близки планове с ловния мит на ApchaI на жените DVYKh Poli -Полулосове. Това беше най-пълно разкрито в такъв първокласен източник като народното изобразително изкуство от 18-20 век, който запази много черти на дълбока древност.

IN съвременно езичествоОтдавна е прието, че предащите богини, тоест богините, които тъкат нишката на човешката съдба, са две богини - Доля и Недоля (Среча и Несреча), а богините-покровителки на раждането - Рожаници са три богини - Макош Лада. и Леля. Но дали е така? Възможно ли е и двете твърдения да са частично неверни? В тази статия няма да твърдя, че всички предположения по-долу са факти. По-скоро това е версия и храна за размисъл.

Да започнем по ред. Нека първо го разгледаме кои са Доля и Недоляи възможно ли е изобщо да няма две въртящи се богини и тогава ще се опитаме да се справим с Рожаниците.

Доля и Недоля, наричани още Среща и Несреча, се считат за богини, които тъкат нишката на съдбата. Споделеността вплита равен и щастлив живот, а Недоля вплита проблеми, страдание и смърт на човек. Изненадващо, когато се споменава Доля и Недоля, по някаква причина всички забравят да отбележат, въпреки че Макош, съдейки по митологията на славяните, е господарката на човешката съдба. Ако цитираме подобни вярвания на други древни народи, ще видим удивителния факт, че почти навсякъде има точно три богини на съдбата.

1. Римляните имат паркове: Нона дърпа преждата, създавайки съдбата; Децима навива теглича на вретеното, разпределяйки различните пътища на живота; Морта - прерязва нишката, слагайки край на живота на човек.

2. Гърците имат мойри: Клото - върти живота, Лахезис - определя съдбата; Атропос - прерязва нишката на живота.

3. Скандинавците имат норни: Урд – творец на съдбата (минало); Verdandi - формирането на съдбата или пътя на съдбата (настояще); Skuld е бъдещето.

4. Южните славяни имат судженицы. Имената на суджениците са неизвестни, но че те са били три, говори фактът, че през периода на двуверието образите на суджениците са пренесени на трима християнски светици - Богородица, Света Петка. (Петък Параскева) и Страстна седмица (Св. Анастасия).

Отдавна е доказан фактът, че славянското, германо-скандинавското, римското и гръцкото езичество имат един и същ произход, датиращ от индоевропейците. Естествено, през хилядолетията много от тези вярвания са били силно изкривени, но както виждаме, някои фундаментални неща са останали на мястото си. По този начин може да се приеме, че ние несправедливо наричаме само две богини на съдбата Доля и Недоля, а Макош само като тяхна господарка, тъй като очевидно Макош, Доля и Недоля са три въртящи се (и както ще разберете малко по-късно, въртящи се богини Могат да се появят само две богини, те също са богините на раждането Макош и Доля). Макош създава нишката на живота (тук между другото можем да видим статута й на Рожаница), Доля тъче съдбата (може би не само добра, но и лоша), а Недоля прерязва нишката на живота.

Сега си струва да разберем кои са Доля и Недоля. Ако се върнем малко назад в древните римски паркове, ще видим, че третата богиня-предачка, която прерязва нишката на живота, е Морта. Морта е много в хармония с нашата богиня. Разбира се, може да се предположи, че това е просто съзвучие, но ако разгледаме по-подробно образа на Морана, това не изглежда толкова неправдоподобна версия. Морана в славянската митология е богинята на смъртта, богинята, която отнема живота. Две богини наведнъж - Морана и Недоля - участват ли в смъртта на човек? Не се опитвам да опровергая тази версия, но ми се струва съмнително древните славяни или прародината, от която произлизат славяните, да са имали толкова сложен и не съвсем логичен пантеон. Ако вземем предвид факта, че Морана е богинята на смъртта, която прерязва нишката на живота, тогава се оказва, че тя е точно тази Недоля, Несреча, Морта, Атропос, Скулд.

Нека погледнем от другата страна защо Морана може да бъде третата богиня на съдбата. Нека сравним свързания пантеон на боговете. От римския пантеон виждаме, че богинята на мъртвите Прозерпина, която съответства на нашата Морана, е дъщеря на Церера, която от своя страна е съответствието на нашата Мокош. В гръцкия пантеон Персефона (Морана) е дъщеря на Деметра (Макош). Така че е напълно възможно да се предположи, че Морана е била третата предачка, защото е дъщеря на главната предачка Мокоша. Следователно Мара, Морана, Марена - дъщерята на Мокош и богинята на смъртта - е третата богиня на съдбата, слагаща край на живота на човек.

Въпросът е: коя тогава е богинята на съдбата - Споделената, която върти съдбата на човека? Това също може да се погледне от две страни - от роднинските връзки и от вида дейност на богинята. Всеки, който е запознат с езичеството, знае много добре, че дъщерята на Мокош (главната предачка) е. Кой друг трябва да бъде Дол, ако не Лада - дъщерята на Мокош и сестрата на Морана?! Освен това Лада в славянската митология е богинята на живота, богинята на любовта и брака, богинята на пролетта, покровителката на родилките. Тя е тази, която най-добре отговаря на „ролята“ на същия дял, който се занимава с тъкането на съдбата на човек. Тук можем да предположим, че трите богини на съдбата в древността са били Макош и нейните дъщери Лада и Морана. Доля и Недоля могат да се появят по-късно не като имена на богини, а като обозначение на техните дейности, тоест Лада тъче дял (съдбата на друга слава), а Макош прерязва нишката на живота, тоест е Недоля ( край на съдбата).

Разправихме се с трите богини на съдбата, а сега можете да отидете на богините Рожаница. Днес се смята, че има и три богини на Рожаница - Макош, Лада и. Тъй като не сме споменавали това име преди, си струва да припомним, че Леля е дъщеря на Лада - покровителката на пролетта и любовта. Богините на Рожаница, съдейки по изследванията на славянските историци, по-специално произведенията на Борис Рибаков, са едни от най-древните богове. Техните изображения под формата на крави лосове се намират върху най-древните археологически артефакти. Интересно е, че е имало две древни крави майки лосове, а не три. Две Рожаници са изобразени както върху съдове, така и под формата на различни изделия, украшения и дори идоли. Третата Рожаница се появява след като изследователите на славянската култура се интересуват от архитектурата, бродерията и различни изображения, където в по-голямата си част са представени три богини - една в центъра, често на кон, под формата на кон или лос, и две богини отстрани. Смята се, че това са три раждащи богини, но дали това е вярно? Може би това мнение е погрешно и във формата три богинидали древните и средновековни славяни са изобразявали богини на съдбата, а не Рожаница?

Очевидно това наистина може да е така. Очевидно трябва да има две богини на раждане - Макош и нейната дъщеря Лада. Славяните не са могли да причислят богинята на смъртта Мара към Рожаниците! Разбира се, дъщерята на Лада, Леля, идеално се вписва като трета Рожаница, тъй като тя е покровителка на любовта и брака, пролетта и младостта, раждането и родилките. Такава красива богиня се вписва учудващо удобно във вярването за три Рожаници, но фактите сочат, че първоначално те са били две, а под изглед на триизобразени богини на съдбата, въпреки че, както ще научите по-късно, няма съществена разлика между тях.

Това не е последната главоблъсканица, когато става дума за Рожаници и богини на съдбата. Тук също е необходимо да се помни вярата в Рожаници. Гледайки напред, си струва веднага да кажем, че най-вероятно Рожаници и богините на съдбата означават едни и същи божества и са необходими различни имена, за да се посочат определени области на дейност на тези божества, тоест например Макош като богиня родилката и Макош, като богиня на съдбата, Лада родилката и Лада богинята на съдбата. Например славянският историк И. И. Срезневски сравнява Рожаниц или Рожаница с гръцките мойри - богини на съдбата. Но според историка Н. И. Зубов е по-правилно да се каже не „Род и Рожаници“, а Рожаница и Род. Според него Рожаница е майката на бог Род. Не е известно дали майката на Род е имала име или за да се разбере нейното величие е достатъчно да я нарекат, раждайки Род. Според други версии Рожаници са същите души на предците, които също са били наричани русалки, берегини и вили. Следователно в древен святте вярваха във върховния бог Род и Рожаници, тоест безбройните духове на предци, които живеят в този свят или между два свята. Заслужава да се спомене и версията, според която Род и Рожаници са в „брачни“ отношения, тоест Род (род - да ражда, ражда) и Рожаница (жена, която ражда), като мъжки и женски божества, които защитават плодородието на земята, тоест, които защитават раждането и просперитета на целия живот на земята. Въпреки това, всички горепосочени версии, с изключение на версията на Срезневски, ми се струват лично несъстоятелни.

Род и Рожаници покровителстват живота. В представите на древните славяни покровителите на живота са не само божества, които дават живот, но и предопределят съдбата на човека. Някои историци правят предположението, че подобно вярване идва от факта, че съдбата древен човекзависеше от реколтата тази година, тоест от това какво ще направят Рожаници. Впоследствие това вярване доведе до факта, че първоначалните богини на раждането на живота и плодородието също станаха богини на съдбата, които тъкат съдбата на всички живи същества.

И още нещо, което може да изясни объркването между Рожаници и богините на съдбата. Тук си струва да си припомним това исторически фактче в древността върховното божество е било женско божество – Макош. Впоследствие, когато дойде патриархатът и започнаха да се почитат предимно мъжки богове, изведнъж се появява Род, който изпълнява същите функции като Макош. Тоест можем да кажем с голяма степен на увереност, че Род е мъжки заместител на Мокош и тогава всичко си идва на мястото. Просто казано, нека заключим:

В древни времена е имало богини на раждането, тоест богини, които раждат целия живот на земята. Рибаков ги нарича две небесни лосови крави. За нас те са Макош и нейната дъщеря Лада. Впоследствие Макош се превръща в Род (род - раждане). Лада си остава Рожаница. Под влияние на вярата, че боговете на раждаемостта управляват съдбите на хората, Макош и Лада стават богини на съдбата. Тук отново има старшинство - господарката Макош, която създава човек (ражда) и богинята, която върти самата съдба на човек (Лада или Доля). Всеки човек обаче преминава през раждане, живот и смърт. Затова към въртящите се богини се добавя и трета богиня, която прерязва нишката на живота – Мара (Недоля).

Рожаница е един от най-древните женски славянски амулети. Създаден е в чест на съпровождащите бог Род (това е върховният езически бог), които се наричали родилки. Те са участвали пряко в създаването на света. Досега историците не са стигнали до консенсус кои са те.

Според една от версиите Рожаница е богиня. Основната й цел беше да ражда деца. Друга версия казва, че няколко богини са били наричани родилки - Макош, Лада и Лея. Всъщност няма значение дали този амулет е създаден в чест на една богиня или в чест на няколко богини. За тези, които ще го носят, има значение само значението му. Родилката е символ на плодородието. Това означава, че дава възможност на жената да роди здрави деца и да ги отгледа като достойни хора. Благодарение на това значение амулетът за раждане е популярен и днес.

Раждащата жена е схематично изображение на жена. Външно прилича на преплитане на линии и геометрични фигури, но ако се вгледате по-отблизо, можете да видите очертанията на жена. Дланите й могат да бъдат обърнати нагоре или надолу. Според една теория, ако раждащата жена е с вдигнати нагоре длани, това е богинята Макош. Родилка с обърнати надолу длани е богинята Лада.

Обикновено този символ е бродиран върху дрехи или спално бельо. В този случай до него са нарисувани изображения на различни птици или животни, за да се подобри значението на символа.

Приемливо е да се прилагат други славянски символи върху бродерия. Те не само засилват ефекта на самата родилка, но и придават на амулета допълнителни свойства.

Много рядко носят амулет под формата на висулка, висулка или друга украса. Казват, че това е бродерията, която помага да изпитате радостта от майчинството. Това е непотвърдена теория. Това твърдят много езотерици магически свойстваВсяко изображение на родилка го има и няма значение върху какво е направено.

Под формата на кукла е изработена и родилката. Изработва се от бял естествен плат на деветия или четиринадесетия ден от растящата луна. Отгоре обличат сако и пола. Куклата на родилката се прави без ръце, тъй като славяните вярвали, че жената трябва да ражда и отглежда деца, а не да работи. Те дори не й дадоха лице. Под подгъва на полата на корема на куклата се поставя кукла. кърмаче, изработена в същия стил като родилката. В този си вид амулетът се използва до забременяване на жената. След раждането бебето се изважда и се връзва с червени конци на кръст за куклата.

Значението на амулета Рожаница

Това славянски амулетима много специфично значение - насърчава продължаването на рода. Той помага на момичето да осъзнае своята същност и да разбере истинската си цел. Когато го носеше, тя имаше чувството, че трябва да създаде семейство, да стане пазителка на семейното огнище и да роди дете. Осъзнаването на това променя отношението на момичето към живота. Тя започва да помага на майка си в къщата, учи се да готви и започва да гледа по-малките си братя или сестри. Момичето става по-сериозно и отговорно, но това не означава, че детството му свършва. Тя си остава същото дете, което играе и се забавлява, просто всеки ден отделя все повече време на бизнеса.

В миналото се е смятало, че една жена трябва да роди поне 16 деца. Само така можеше да успее като майка. За модерни жениТакива числа изглеждат нереалистични, но са верни. В наши дни амулетът помага и на момичетата и младите жени да осъзнаят, че истинската им цел е да продължат и създадат семейство, но вече няма нужда да раждат толкова много деца.

Амулетът е важен не само за момичета или момичета. Важно е и за омъжени жени. На първо място, това се отнася за онези жени, които страдат от безплодие. Амулетът помага да забременеете дори при такава ужасна диагноза. Родилката също облекчава състоянието на жената по време на бременност. Помага за справяне с токсикозата, успокоява и облекчава внезапните промени в настроението. Една родилка прогонва страховете, които често тормозят жената по време на бременност. Дава увереност, че раждането ще бъде успешно и бебето ще се роди навреме и здраво. Когато ражда, жената трябва да носи риза с бродиран амулет. Той ще може да облекчи страданието й по време на този труден процес.

Новороденото трябва да бъде увито в повивка с везба на родилка. В старите времена славяните вярвали, че по този начин той веднага ще бъде защитен от боговете от зли духове и зли хора. След раждането жената не трябва да спира да носи амулета. Жената, която ражда, я прави по-мъдра, дава й сили да се грижи за съпруга си, да поддържа комфорт в къщата, да отглежда дете, тоест да бъде пълноправен пазител на семейното огнище. Амулетът дава на жената търпение и спокойствие. Благодарение на това тя по-лесно преживява всички трудности, свързани със семейния живот. Една родилка помага на една жена да роди повече деца, ако реши да не се спира само на едно бебе.

Амулетът има и друго значение – пази бъдещата майка и нейното дете. Амулетът прогонва злите духове. Раждащата жена също предпазва от щети и злото око. Прогонва болестите както от бъдещата майка, така и от детето.

Как да използваме амулета Рожаница

Този амулет често се използва под формата на бродерия. Извършва се върху дрехи, спално бельо, бебешки пелени и хавлии. Една жена не може сама да бродира този символ. Не е обичайно славяните да правят амулети за себе си лично. Правени са само от роднини. Майката или бабата трябваше да бродира родилката. Можете също така да помолите приятел или сестра за помощ, тоест всяка близка жена може да направи амулет, но само тази, която вече има свои деца. В наше време тази традиция не се е променила.

За да създадете силен амулет, трябва да бъдат изпълнени няколко условия: трябва да бродирате в мълчание и да мислите само за добри неща. Лоши мислище се отрази негативно на амулета. Бродерията се извършва само върху бяла естествена тъкан. Можете да използвате лен или памук. Не могат да се използват синтетични нишки. Когато създавате бродерия, използвайте само червени и сини конци.

Такъв талисман винаги се пази в семейството. Не се изхвърля и изисква внимателно боравене. Бродираните предмети се предават по женска линия. С годините свойствата на амулета само се засилват.

Рожаницата под формата на декорация се използва по-рядко от бродерията. Трудно е да направите такъв талисман сами, а продаваният в специализирани магазини не винаги е подходящ за употреба. Трябва да се зареди и да се прочетат специални молитви над него. Едва след това той се превръща в истински амулет с всички съответни функции.

Родилка под формата на кукла също се прави от близки жени, които имат свои деца. Ако момиче или момиче използва такъв талисман, тогава той се прави без дете под подгъва. Поставя се там само когато жената иска да забременее. Такъв талисман обикновено се поставя в леглото или се поставя до него. Момичетата могат постоянно да играят с такава кукла, но трябва да й обяснят, че с амулета трябва да се борави внимателно, да не се замърсява или да се разкъсва. Куклата, подобно на бродерията, се предава от поколение на поколение по женска линия.

Всяка жена е родена да стане майка, но не всяка осъзнава тази цел. Родилката ще ви помогне да го разберете и ще ви даде възможност да станете истински пазител на семейното огнище.

Безплатна консултация с астролог, врачка или екстрасенс след записване