Бог воды у славян. Ящер — бог воды у древних славян

Известно, что в славянской, как и в любой языческой мифологии, за определенные стихии отвечает не один, а целый пантеон богов. Стихия воды исключением не стала. По разным меркам водных богов (в том числе и мелких) в славянской мифологии было около дюжины, но самыми важными считались только трое из них.

Точный список всех славянских богов воды привести трудно, однако из преданий, сказок и исторических записей до современников добрались сведения о следующих из них:

Дана - богиня воды, покровительница рек. Вместе с ней упоминаются речные божества Днепр, Ока, Агдель, Дон и Кама.
Все русалки, среди них и русалка Рось (жена Перуна, дочь Аси-Ясуни Светославны и Дона).
Морская царица (ее второе имя Вода-Царица).
Волыня - великая владычица океанов.
Батюшка Водяной , считающийся начальником над водой и Озерный - дух озер.
Морской Царь и Морская Царевна Моряна - дева морских вод.
Градивник - бог злого дождя, дождя с градом. Также его называли ведуном и чародеем. Считалось, что он мог отвратить непогоду от родного села.
Ситиврат - повелитель благодатного дождя.
Переплут - в славянской мифологии бог моря и мореходства.
Морские Царицы и Морские Девы - морские красавицы.
Рыбич - покровитель рыб.

Помимо основных водных богов есть также мелкие водные духи, такие как:

болотницы;
омутники;
водяной черт и прочие.

Бог моря Переплут

Славянский бог Переплут - бог всевозможных путей и дорог, путешественников и мореходов. Соответственно, бог самого мореходства.

Изначально был создан, чтобы защищать людей от злоключений на воде и не допустить их гибели в морских путешествиях. Переплут молчалив и немногословен. Таким он был создан для того, чтобы быстро спасать людей из опасных ситуаций, зачастую не объясняя ни методов, ни причин.

Имя Переплут произошло от церковнославянского Переплуть, которое, в свою очередь, произошло от слов «плутать», «плут» и «переплыть», так как Переплут в первую очередь бог мореходства.

Стихия . Данный бог принадлежит водной стихии.
Иерархия . В прямом подчинении у Переплута водяные. Сказать того же про морские ветра нельзя, но к мнению и словам божества те всегда прислушиваются.
Сфера влияния . Основными сферами влияния Переплута считаются мореходство, пути и дороги, мореходы и путешественники. Но помимо этого он также считается богом семян, всходов и изобилия. Считается, что причиной тому является то, что корни растений «плутают» подобно дорогам, переплетаются между собой и ищут правильный путь. Поэтому работа Переплута - показать им этот верный путь, оказать помощь. А где хороший урожай - там и изобилие.
Почитание . В «Слове Иоанна Златоуста» есть любопытная запись о том, что люди пили «вертячеся в розех», когда отдавали дань Переплуту. Никто точно не знает значения этой фразы, поэтому мнения сошлись на «вертящихся» - в значении танца и хоровода, движения. То есть данного бога почитали движением.

Богиня Агидель

Агидель - богиня реки Агидель . Она является внучкой великого бога Сварога. Отцом ее является Ильма Сварожича, а мать - Алина Святогоровна.

Агидель - второе название реки Белая, что находится на Южном Урале. Это название реке было дано башкирами и татарами.

Мифология . Богиня Агидель славится чистотой своего сердца и великодушием души. Когда уничтожающее дыхание злого Аспида, явившегося из Хаоса, едва не погубило мир, именно ей хватило сил и мужества спасти всех и вся. Ценой победы стала ее жизнь, однако богиня не исчезла, она обернулась прекрасной рекой, что и ныне от Уральских гор течет. К Белому морю несет воды свои Агидель, сверкая красотой в каждой капельке.
Сфера влияния. С помощью богини Агидель утомленные дорогой путники могли отдохнуть и утолить свою жажду. Она рекой течет и дождем благодатным на землю проливается, вдыхая жизнь и силу в каждый росток. Именно благодаря ей урожай хороший всходит. В глазах славян Агидель добрая и крайне светлая богиня, воплощение всего хорошего.

Не даром стихия воды считается одной из основных. В ней сама жизнь. А воды реки Агидель по преданиям могли не только телу, но и душе очищение принести. Очистить ее от всего плохого и легкость принести.

Покровительница Дана

Дана (Дану) - одна из славянских водных богинь. Описывается она как светлолицая и прекрасная девушка-река, что ни на миг не перестает журчать свою прелестную песню.

Сфера влияния . Считается доброй и отзывчивой богиней, которая своими водами сохраняет жизнь во всем живом. И дождями урожай взрастит, и усталому путнику позволит напиться, и рану войну омоет своими исцеляющими водами.
Мифология . Перун в пламени грозовом кипятит воду дождевую, в ливнях ее дает искупаться небу и земле - и этим дарит землям силу плодородия. А Дана эту воду по свету разносит, потому считается помощницей верховного бога.
Календарные дни . Купальские праздники считаются днями, в которые богиня удостаивается наибольших почестей.

Праздники водной стихии в славянской мифологии

Так как стихия воды имеет прямое отношение к урожаю, а урожай - к выживанию и процветанию, праздников, посвященных богам этой стихии, не мало. Главной гостьей, помимо всех прочих богов, обычно считалась Агидель. Ниже приведен список самых главных дат:

январь, с 6 по 7 число празднуется Малый Водокрес;
январь, с 18 по 19 число празднуется Большой Водокрес;
апрель, 3 числа празднуется Водопол (второе название День Водяного);
октябрь, 4 числа проводятся проводы Водяного (он вместе с русалками готовится к спячке);
апрель, с 16 по 22 число проводятся Первые Русалии;
май-июнь, с 26 по 2 число празднуются Зеленые Русалии.

Важным праздником считается Летний Солнцеворот, дата праздника плавающая, но празднуется или с 20 по 21 июня, или с 21 по 22 июня.

Тема богов воды в славянской мифологии - одна из самых обширных и интересных тем этой мифологии. Знать ее далеко не обязательно, однако всегда приятно окунуться в то, чем жили люди родной земли века и века назад. Не даром же мифы в мире по сей день пользуются большой популярностью.

Отличающийся от других богов, главенствующих в мифологиях различных народов. Он воплощал в себе белое и черное, огонь и воду, женское и мужское начало. Одновременно он мог явиться и как бог воды, и как бог войны.

Славяне - один из древнейших этносов, населяющих землю до наших дней. И на протяжении столь долгого времени покровителями вод считались и светлая богиня Дана, и Водяной.

Однако известны и более древние водяные божества, культ которых насчитывает, по некоторым источникам, миллион лет.

Ящер - славянский бог воды. Имя его, видоизменяясь в Яшу, Ящура, само по себе говорит о седой древности, модифицируясь в Пращура. Сам же бог воды, приобретая все новые черты, в конце концов предстал в образе крокодила. Следы поклонения ему в больших количествах находят на всей территории проживания славянских племен. К примеру, село Спас-Крокодилино, что недалеко от Клина, деревни Большая и Малая Ящеры, расположенные в Ленинградской области. Чаще всего упоминается имя Ящера в названиях всевозможных рек, речушек и озер (река Ящера и озеро Ящино). Капища, посвященные ему, чаще всего встречаются в северных областях, и расположены они, как правило, на берегах водоемов. Один из обнаруженных алтарей находится на небольшом гранитном островке, имеющем форму крокодила, Основное же место поклонения как считается, было расположено на берегу

Рыбаки и мореходы поклонялись ему истово, слагали песни ("… ведь в море глубоком властвует он, древний хранитель Ящер-Дракон…"), приносили жертвы, потому что бог воды у славян, наряду с другими, требовал их. Долгие времена жертвою была девушка, которую, бросая в воду, отдавали Ящеру в жены. Этот обычай позволил академику Рыбакову отождествить славянского водяного с греческим Аидом - властелином подземного царства. Археология свидетельствует о том, что мир подразделялся на 3 части, одной из которых был подводно-подземный мир. Его полноправным хозяином, отвечающим за водные пути и богатства, являлся Ящур, а основной его функцией было ежевечернее поглощение светила, и выпуск его в небеса каждым утром. Древним это говорило о величии морского чудища, преклонение перед которым отражается в абсолютно круглой форме капищ, что говорило о совершенстве, приписываемом Ящеру.

Однако со временем изменялись и подношения, становясь более гуманными. В воду стали бросать кукол, изображающих молодую девушку, где-то жертвой служили орехи, высыпаемые в пасть идолу (по некоторым данным ореховый Спас посвящен этому божеству), где-то жертвовали лошадью, украшенной, умащенной и смазанной медом. Ее под песнопения вывозили в центр озера, и бог воды Ящер принимал этот благовонный дар.

О популярности этого божества говорят многочисленные находки в виде различных металлических плащевых застежек, пришедших из тех времен (так называемых фибул), различных сосудов для питья и хранения воды, носящих символику Морского дракона, которая, в свою очередь, служила оберегом. Знаменитые гусли Садко были изготовлены в форме ящера.

В то же время, славянский бог воды, наряду с Кащеем, Корчуном и Чернобогом, относился к пекельным божествам. То есть, к темным силам, считался морским гадом. Словом, бог воды Ящур был многообразен, как сама жизнь, сочетающая в себе в равновеликих долях и свет, и тьму.

45 408

Славянский народ считается в истории сравнительно молодым. Под собственным именем они впервые упоминаются в письменных источниках лишь с 6 века. Впервые имя славян в форме oxhabnvos мы встречаем у Псевдо-Цезариуса около 525 г. В настоящее время родиной славян признается область, простирающая к северу от Карпат. Но при ближайшем определении её границ учёные весьма существенно расходятся между собой.
Проблемы происхождения и расселения славян до сих пор остается дискуссионной, но многочисленные исследования историков, археологов, антропологов, этнографов и лингвистов дают возможность составить общую картину ранней истории Восточных славянских народов.

В середине 1 тысячелетия н.э. на общей территории Восточной Европы, от озера Ильмень до Причерноморских степей и от Восточных Карпат до Волги, сложились восточно-славянские племена. Историки насчитывают около 15 таких племен. Каждое племя представляло собой совокупность родов и занимало тогда сравнительно небольшую обособленную область.

Согласно «Повести временных лет», карта расселения восточных славян в 8-9 вв. выглядела так: словене (ильинские славяне) жили на берегах Ильменского озера и Волхва; кривичи с полочанами - в верховьях Западной Двины, Волги и Днепра; дреговичи - между Припятью и Березиной; вятичи - на Оке и Москве-реке; радимичи - на Соже и Десне северяне - на Десне, Сейме, Суле и Северном Донце; древляне - на Припяти и в Среднем Поднепровье; поляне - по среднему течению Днепра; бужане, волыняне, дулебы - на Волыни, по Бугу; тиверци, улици - на самом юге, у Черного моря и у Дуная. В группу восточных славян входят: русские, украинцы и белорусы.

Славяне разводили крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей, занимались охотой и рыболовством. В повседневном быту славяне широко использовали так называемый ритуальный календарь, связаный с аграрной магией. В ней отмечались дни весенне-летнего сельскохозяйственного сезона от прорастания семян до жатвы и особо выделялись дни языческих молений о дожде в четырех разных сроках. Указанные четыре срока дождей считались оптимальным для Киевщины и в агрономических руководствах конца 19 в., что свидетельствовало о наличии у славян 4 в. достоверных агротехнических наблюдений.

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания. Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состаяла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовались завоевательные дружины под начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме.

Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами - оберегами.

Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой стороны являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь», «Волосово» и т.п.

Лысая гора:

Очень важным источником, являются свидетельства современников, занесенные в летописи, или в специально записанные научения против язычества.
Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В киевской Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов («волхвов»), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику.

В эпоху Святослава, в связи с воинами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникновению на Русь христианству: так называемый «Пантеон Владимира» был, с одной стороны, ответом христианству, а с другой - утверждением княжеской власти и господства класса воинов - феодалов.

Выполнение общеплеменных ритуальных действий («соборы», «события»), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядного цикла, хранение, исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и этических сказаний требовало специального жреческого сословия(«волхвы», «чародей», «облакопроганителей», «ведуни», «потворы» и др.).

Через столетие после крещения Руси волхвы могли, в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу (Новгород). Греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами, по всей вероятности, со своим языческим летописанием 912 - 980 гг.

Прочность языческих представлений в русских феодальных городах средневековья явствует, во-первых, из многочисленных церковных поучений. Направленных против языческих верований и проводимых в городах языческих обрядов и празднеств, а во-вторых, из языческой символики прикладного искусства, обще желавшего не только простых людей городского посада, но и высшие, княжеские круги (клады 1230-х годов). Во второй половине XII в языческий элемент сказывался ещё в полной мере.

В славянских религиозных верованиях существовала иерархия, свойственная многим народам, поклонявшимся нескольким богам. Своеобразный пантеон богов был и у древних славян.

Пантеон славянских богов:

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род.

Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХШ вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом. В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Все славянские боги, которые входили в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных.
Солнечных богов было четыре: Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог.

Даждьбог

Функциональные боги: Перун - покровитель молнии и воинов; Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня; Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии; Стрибог - бог ветра.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона.
Богу Хорсу поклонялись в период между зимним и весенним солнцестояниями (с 22 декабря по 21 марта); Яриле - между весенним и летним солнцестояниями (с 21 марта по 22 июня); Даждьбогу - в период между летним и осенним солнцестояниями (с 22 июня по 23 сентября); богу Сварогу - между осенним и зимним солнцестояниями (с 23 сентября по 22 декабря).
Для обозначения доли, удачи, счастья славяне использовали общее для всех славян слово «бог». Возьмем, к примеру, «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение). Слово «Бог» входило в имена различных божеств - Даждьбог, Чернобог и др. Славянские примеры и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

Всех мифологических существ, отвечающих за тот или иной спектр человеческой жизни, можно разделить на три основных уровня: высший, средний и низший.

Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).

На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как Чур у восточных славян. К этому уровню, возможно, относилось и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.

Кикимора

Баенник

При поклонении славяне старались соблюдать определенные ритуалы, позволявшие, как они думали, не просто получать то, о чем просили, но и не обидеть духов, к которым обращались, и даже защититься от них, если в этом была необходимость.
Одними из первых, кому первоначально славяне начали приносить жертвы, стали упыри и берегини. Несколько позже они «начали трапезу ставити» Роду и Роженицам - Ладе и Леле. Впоследствии славяне молились главным образом Перуну, впрочем, сохраняя веру и в других богов.

Культ Рода и Рожениц
Лада

Леля, дочь Лады

Сами верования имели систему, определявшуюся условиями жизни, в которых оказывалось то или иное славянское племя.

Предки славян до конца Х века были язычниками: веры христианской не знали и поклонялись обожествленным силам природы и душам усопших.
Капище - место поклонения богам древних славян. Капище - древнеславянское слово, которым обозначается пространство языческого храма, расположенное за алтарём, и предназначенное для установки капов (статуй, изображающих богов) или иных сакральных предметов.

Капище

Упыри - это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло. Берегини же, связанные со словом беречь, оберегать, - добрые, помогающие человеку духи. Одухотворение всей природы, деление ее на доброе и злое начала - очень древние представления, возникшие еще у охотников каменного века. Против упырей применяли различные заговоры, носили амулеты - oбереги в народном искусстве сохранилось много древних символов добра и плодородия, изображая которые на одежде, посуде, жилище древний человек как бы отгонял духов зла. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов.

Культ Рода и Рожаниц, божеств плодородия, связан с земледелием и отражает более позднюю ступень развития славянских племен. Кроме того эти божества связывались с понятиями брака, любви и деторождения. Род считался одним из самых важных божеств, принимавших участие в создании Вселенной: ведь согласно верованиям древних славян именно он посылает с небес на Землю души рождающимся детям.
Рожаниц было две: Мать и Дочь. Мать связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. Имя ей было Лада. С ним в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно; ладушка, лада - ласковое обращение к супругу. Раньше свадебный сговор назывался «ладины». Лада считалась также матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.
Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Леля - богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом «лелеять». Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае.
Позднее, уже после крещения Руси, Рожаниц приравнивали к христианской богородице.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Топору - оружию Перуна - издревле приписывалась чудесная сила. Так, топор с символическим изображением Солнца и Грома, всаженный в дверной косяк, был непреодолимым препятствием для злых духов, стремящихся проникнуть в человеческое жилище. Другой символ Перуна - «громовый знак», похожий на колесо с шестью спицами. Его изображение часто воспроизводилось на щитах славянских дружинников. Перуну было посвящено животное - дикий тур, громадный лесной бык.
После крещения славяне многие свойства Перуна «передали» Илье-пророку, одному из самых почитаемых христианских святых.

Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, оно означает - «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.
Утренняя и Вечерняя зори считались сестрой и братом, причем Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния Ивана Купалы (православный Иванов день) торжественно праздновали их брак.
Славяне считали солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за соблюдением законов. А священным знаком Солнца с незапамятных времен был … крест! Прищурьтесь, глядя на Солнце, - и вы его увидите. Именно поэтому христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ и прижился столь быстро на Руси.
Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, Сварог установил самые первые законы для людской общины.
Макошь - Земля - олицетворяет собой женское начало природы и является супругой Сварога. Выражение Мать - Земля, современный вариант имени древней славянской богини, до сих пор с почтением и любовью произносится русским человеком.
Огонь - Сварожич, был сыном Сварога и Макоши.В древние времена огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо оскверненное.
Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда пошел русский обычай прыгать парами через костер: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь над пламенем не расцепив рук, то их любви суждена долгая жизнь. Кстати. истинное имя Бога-Огня было настолько священно, что его не произносили вслух, заменяя иносказаниями. Видимо, поэтому до нас оно так и не дошло, во всяком случае ученые не имеют единого мнения по этому поводу.
Имя забылось, но не забылись приметы, связанные с Огнем. Русская сваха, приходившая сватать невесту, в любое время года протягивала руки к печи: тем самым призывая Огонь в союзники. Новобрачную молодой муж торжественно трижды обводил вокруг очага, прося у Бога-Огня счастливой жизни и много здоровых детей.
Ярила был у древних славян богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась в «ведении» славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом.
Змей - Волос(Велес) в славянской языческой мифологии - это божественный противник Перуна. В нем воплощались силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной. А с ними и животные инстинкты самого человека, та часть нашей личности, которая не знает слова «надо», только «хочу». Но ничего дурного в этом нет, надо только держать свои страсти в повиновении.
Согласно преданиям Бог-Змей сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает с помощью перепончатых крыльев, умеет выдыхать огонь, хотя самого огня (особенно молнии) очень боится. Змей - Велес большой любитель молока, отсюда его второе имя - Цмог (Смог), что по старославянски значит Сосун.
Языческие славяне поклонялись обоим божественным противникам - и Перуну и Змею. Только святилища Перуна были по высоким местам, а святилища Велеса - в низинах. Некоторые предания позволяют думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Змей - Волос стал отвечать за земное плодородие и богатство.

«Второстепенными» божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличии от главных божеств, которых никто никогда не видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.

Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Водяной, Леший.

Домовой - это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся Богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Вот как, например, выбирались деревья. Не годились скрипучие, ибо в них плачет душа замученного человека, не годились засохшие на корню - в них нет жизненных сил, а значит люди в доме станут болеть.
Срубая деревья, языческий славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, а сам подолгу постился и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые «строительные жертвы». Череп коня или быка закапывался под красным(восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов, а позже - иконы. А из души убиенного животного собственно и возникал Домовой.
Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей.
Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из «малых» божеств. А уже непосредственно за порогом избы «свой» мир становиться все более чужим и враждебным.

Домовой

Дворовый - хозяин двора - считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник - хозяин овина - еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню - символ, казалось бы, чистоты - «нечистой». В древности слово «нечистый» означало вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил.

О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и «стрелять» ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердиться. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: «Батюшка, Выручи!..»

Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля и пастбища, новые угодья, конечно немедленно обзавелись своими собственными «малыми» божествами -Полевиками. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на «мужские» и «женские». Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, почти донага раздевшиеся и несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как - бы заключали «священный брак» со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась «женской» культурой. И женщины сеяли ее тоже почти обнаженными, стараясь передать Земле часть своей детородной силы.
Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок- Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычия она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.

За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим. «Леший» на старославянском языке означает «лесной дух».

Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем.
Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.
Есть такое выражение в русском языке «венчаться возле ракитового куста». Оно означает гражданский, т.е. не оформленный официально брак между мужчиной и женщиной. Так русский язык сохранил воспоминание о древнейших языческих браках, заключавшихся у воды, возле священных деревьев - ракит. Вода, как одна из Священных стихий, считалась свидетелем нерушимой клятвы.

Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи назывались «гремячими» и это сохранилось в названии многих источников.

Итак, вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на «вы». Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть деревню, поставленную «без спросу » у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

И во все это искренне верили древние славяне.

Священные деревья
Своеобразным разрядом культовых мест являлись священные деревья и священные рощи, «древеса» и «рощения» по терминологии средневековых книжников, недостаточно упоминаемые в исторических источниках.

Одним из почитаемых деревьев была береза, с которой связан целый ряд весенних обрядов и хороводных песен. Не исключено, что береза была посвящена берегиням, духам добра и плодородия. Этнографы собрали много сведений о «завивании» молодых березок, о весенних ритуальных процессиях под связанными ветвями берез. Срубленная березка в семик (древняя дата - 4 июня) служила олицетворением какого-то женского божества и была центром всей семицкой обрядности. Вовлекаемые в языческий ритуал деревья щедро украшались лентами и вышитыми полотенцами-убрусами.

Вышивка на убрусах содержала изображение тех богинь, которыми в эти сроки производились моления и приносились жертвы: фигуры Макоши и двух рожениц (матери и дочери) Лады и Лели, моления в «рощениях», в «древах» могут функционально уподоблены позднейшему церковному божеству, где храму соответствовала роща или поляна в лесу, фресковым изображениям божеств - отдельные по-читаемые деревья (или деревья-идолы), а иконам - изображения Макоши и Лады на убрусах.

Деревья, расположенные около родников, источников, криниц, пользовались особым почитанием, так как здесь одновременно можно было обращаться и к вегетативной силе «рощения» и к живой воде бьющего из земли ключа.

От культа березы и деревьев, растущих у студенцов, существенно отличается культ дуба. Дуб - дерево Зевса и Перуна, крепчайшее и наиболее долговечное дерево, - прочно вошел в систему славянских языческих обрядов. Славянская прародина находилась в зоне произрастания дуба, и верования, связанные с ним, должны восходить к глубокой древности.

Вплоть до XVII - XIX вв. дуб и дубравы сохраняли первенствующие место в обрядности.

Звериные божества
В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо «волк» говорили лютый, а себя называли «лютичи».

Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого оборотня, позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак».

Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Миф о Медведе - хозяине леса и могущественном божестве – сохранился в сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось в слух и поэтому не дошло до нас. Медведь - это прозвище зверя, означающее «недоед», в слове «берлога» сохранился и более древний корень – «ер» т.е. «бурый» (берлога – логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники все еще не решались произносить слово «медведь».

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов – «соха» – оленей и лосей часто называли сохатыми. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий – Большой и Малой Медведицы – Лось и Лосенок.

Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных славяне более всего почитали коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве избы, увенчанной коньком, изображением одной или двух конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам считались могучим оберегом.

Человекоподобные божества
С течением времени человек все больше освобождался от страха перед миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может наоборот завести человека в чащу и погубить.

С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стали восприниматься враждебно.

Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили, то, как о девушках лебедях, прилетающих с небес, то, как о хозяйках колодцев и ручьев, то, как о мавках-утопленницах, то, как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающим силу колосу.

По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.

Божества - чудовища
Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира – Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках.
Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму - как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.

Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца, ежедневно вечернее светило опускается за пределы мира и подземной рекой плывет на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно.

Змей

Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге еще в начале ХХ в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили.

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

Календарные праздники и обряды
Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с хозяйственными (и потому жизненно-важными) интересами крестьянина, поэтому их даты во многом обусловлены сельскохозяйственными сезонами. Кроме того, годовой праздничный цикл не мог не определяться важнейшими астрономическими датами, связанными, как правило, с движением солнца.
Значительная часть общеславянских праздников была связана с культом предков. С древнейших времён и до сегодняшних дней (в частности, у восточнославянских народов) сохранился обычай посещать кладбища и могилы родителей в Радоницу, Семик (перед Троицей) и Дмитриевскую родительскую субботу. Такими же древними являются обычаи трапезы на могиле, поминовения алкоголем и оставления на могиле еды для покойника. До недавнего времени сохранялись пережитки языческих поминальных обычаев и в другие христианские праздники, например Святки, Масленицу и Великий Четверг. В Святки, в связи с зимним временем, кладбище не посещали, а поминали предков дома. В Великий Четверг для предков топили бани (чтобы они помылись) и жгли костры у ворот (чтобы они погрелись). Как правило, поминальные праздники приурочивались к рубежным периодам года - солнцестояниям и равноденствиям. Видимо, в это пограничное время открывались врата между миром живых и миром мёртвых, через которые в мир приходили души умерших. Они посещали своих потомков, а те должны были их должным образом встретить - согреть, вымыть, напоить и накормить. Души предков могли благословить, а могли и наслать несчастья - всё зависело от того, как их встретят, поэтому так важно было почитать предков.
Умершие предки, как покоящиеся в земле, в загробном мире, связывались в сознании человека с землёй, поэтому именно от благословения предков во многом зависел будущий урожай. Например, Масленица связана и с идеей плодородия, и с культом предков - именно им посвящались состязания (бега, кулачные бои, взятие снежного городка) и главная еда на Масленице, при этом поминальная - блины. Плодородию земли и плодовитости скота, как основным хозяйственным интересам крестьянина, было уделено особенное внимание в его праздниках и обрядах. В Васильев вечер (канун Нового года) приготовлялась ритуальная еда - поросёнок или овечьи ножки, пеклось печенье в виде скота («козульки») - целью всего этого было привлечение плодовитости и благополучия для скота. Этой же цели, а также обеспечению безопасности скотины, служили многочисленные ритуалы Юрьева дня весеннего, когда совершался первый выгон скота.

Чучело Масленицы
Плодородию земли способствовали многочисленные ритуалы с чучелами, изображавшими различных ритуальных персонажей - это Масленица, Ярила, Кострома, Кострубонько. Ритуал включал в себя, как правило, чествование и почитание чучела, хождение с ним по улицам, сопровождавшееся весельем, а затем проводы - похороны, сожжение или растерзание. Видимо, чучело представляло собой средоточие плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле - тем более, что проводились подобные ритуалы почти всегда весной или в начале лета.
В Семик и Троицкую неделю роль чучела выполняла троицкая (семицкая) берёзка, с которой проводили практически те же обряды - украшали её, поклонялись и чествовали, ели под берёзкой ритуальную пищу, пели песни и водили хороводы, завивали ей ветки, проводили обряд «кумления», носили по деревне и, наконец, ломали и раскидывали ветки по полю - целью всех этих обрядов было привлечение плодородия и хорошего урожая, а также плодовитости и удачного материнства, как в случае с кумлением. Во всех семицких ритуалах, проводившихся с берёзкой, участвовали только девушки и женщины.
Кроме того, обеспечению плодородия и урожая должны были способствовать ритуалы вызывания дождя (при засухе; в случае же затяжных дождей ритуал был направлен на достижение хорошей погоды). В ритуале участвовала девочка, как правило, сирота, которую называли Додола или Пеперуда. Как считают учёные, её имя и сам образ, видимо, связан с Громовержцем-Перуном (возможно, Додола представляла жену Громовержца). Её водили по деревне, украшали цветами и поливали водой, при этом пелись песни с просьбами о ниспослании дождя.

Генрих Семирадский. Ночь на Ивана Купалу
Одним из важнейших славянских праздников была ночь на Ивана Купала. В эту ночь устраивались общенародные гуляния - песни и пляски. Из купальских обрядов следует отметить разжигание и прыжки через костры, купание и катание со склонов горящих колёс. Нередко праздник принимал разгульный характер. Кроме того, в эту ночь собирали лечебные и магические растения.
Согласно реконструкциям, у славян существовали праздники, посвящённые и божествам как таковым. В частности, мог существовать Перунов день и день, посвящённый Велесу, которые впоследствии были заменены соответственно Ильиным днём и днём памяти св. Власия Севастийского или Николиным днём. Однако прямых данных об этих праздниках в нашем распоряжении нет, поэтому их даты и содержание остаются лишь реконструкциями.

Свадебные обычаи и обряды
Свадебные обычаи различались у разных племён в зависимости от типа брака. Славянский языческий брак был полигамным: в одних случаях мужчина мог иметь несколько жён и наложниц, в другом - могли меняться брачные партнёры женщин. «Повесть временных лет» выделяет два типа брака и свадебных обрядов у славянских племён, которые условно можно назвать патриархальными и матриархальными.

Патриархальный брак:
Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит её накануне, а на следующий день приносят за неё - что дают. Подобные нравы описаны ещё в VI веке византийским автором Маврикием:

Скромность их женщин превышает всякую человеческую природу, так что большинство их считают смерть своего мужа своей смертью и добровольно удушают себя, не считая пребывание во вдовстве за жизнь.

Патриархальный брак и многожёнство характерны для древних славян. Например, плата за невесту называлась в Древней Руси «вено», а свадебный обряд - «разувание» жениха. Древнее «разувание» фиксируется поздними обрядами снятия обуви с жениха и поговоркой «Ноги мыть и воду пить». Невеста в упомянутых в летописи случаях всегда «приводилась».

Матриархальный брак:
…И браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды… И срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними: имели же по две и по три жены.
Некоторые сведения о дохристианских свадебных обрядах и обычаях можно почерпнуть из церковных поучений против язычества:

А это творят язычники: ведут невесту к воде, когда выдают замуж, пьют чашу в честь бесов, кидают в воду кольца и пояса.

Традиция брака у воды (озера, колодца) подтверждается позднейшими этнографическими данными - народными приметами и подобным обрядом, который возродился у некоторых старообрядцев после реформ Никона. С другой стороны, здесь может отражаться один из финальных обрядов свадьбы - испытание невесты, хождение с ней по воду на реку или озеро. И когда у кого-нибудь будет свадьба, её справляют с бубнами, с дудками и с другими бесовскими чудесами.
А бывает и того хуже: изготавливают мужской член, кладут его в вёдра и в чаши и пьют из них, а достав, облизывают и целуют его.

Не вызывает сомнений, что и в Древней Руси существовал некий фаллический свадебный ритуал. Очевидно, фаллос при этом использовался как магический символ: он должен был дать новобрачным плодовитость, а земле плодородие. Данные этого поучения подтверждает и археология - имеются неоднократные находки фаллосов, вырезанных из дерева, обнаруженные в древнерусских поселениях.

Погребальные обряды и культ предков
Культ умерших предков был чрезвычайно распространён у славян с глубокой древности и вплоть до недавнего времени. В связи с этим представляет интерес славянский погребальный обряд. «Повесть временных лет» так описывает этот обряд у вятичей:

И если кто умрёт, совершают над ним тризну. После неё складывают большой костёр, кладут на него мертвеца и сжигают. После этого, собрав кости, складывают их в малый сосуд и ставят на столбе у дороги. Так делают вятичи и ныне. Такому же обычаю следуют и кривичи, и прочие язычники.

Под тризной здесь, видимо, имеются в виду состязания в память об умершем и вообще поминальные мероприятия. Обычай оставлять сосуд с костями умершего на столбах у дорог проясняется позднейшими этнографическими записями: столбы на кладбищах считались своего рода границей между живыми и мёртвыми. У этих столбиков бросалась посуда, применяемая при похоронах. Сами столбики нередко делались с подобием крыши и выемками - для удобства душ умерших, которые около них обитали. Позже кладбищенские столбики сменились православными крестами.

Данные о погребальном обряде можно почерпнуть и из летописного рассказа о том, как Ольга хоронила своего мужа, князя Игоря, убитого древлянами:

Ольга послала сказать древлянам: «Вот, уже иду к вам. Наварите много медов у города, где вы убили мужа моего, чтобы поплакать мне над могилой его и совершить тризну по мужу моему». Они, услышав это, свезли очень много мёда, и наварили. Ольга с небольшой дружиной и налегке пришла к могиле Игоря и плакала о муже своём. Затем повелела людям насыпать большой курган, и, когда насыпали, велела совершать тризну. Затем древляне сели пить, и Ольга повелела своим отрокам прислуживать им.

Из данного отрывка следует, что тризна включала питие медов, что над могилами устраивались курганы (видимо, их величина зависела от статуса погребаемого) и что существовал обычай плакать над могилой усопшего. Все эти сведения подтверждаются этнографическими записями и (о курганах) данными археологии. Кроме этих обычаев в «Прологе» упоминается такой элемент погребальной обрядности, как «бъдынъ», то есть бдение, бодрствование рядом с покойником в течение ночи, которое, судя по всему, совершалось значительным количеством людей с причитаниями, песнями и играми.

Интересные сведения о погребальном обряде даёт летописный рассказ о смерти Владимира Святославича:

Ночью же разобрали помост между двумя клетями, завернули его (Владимира) в ковёр и спустили верёвками на землю; затем, возложив его на сани, отвезли и поставили в церкви святой Богородицы, которую он сам когда-то построил. Узнав об этом, сошлись люди без числа и плакали по нём…

В данном случае можно наблюдать древнейший обряд - чтобы вынести покойника, разбирают стену. Делается это с той целью, чтобы покойник, вынесенный необычным путём, не смог вернуться и не тревожил живых. Другой древнейший обряд, описанный в данном отрывке - это использования саней для перевозки покойника, даже не смотря на летнее время. Сани использовались в похоронах как наиболее почётный, спокойный и солидный вид транспорта.

Существует также общая для всех восточных славян обрядовая еда на поминках - это кутья, блины и кисель. Почти все восточнославянские праздники связаны с культом умерших предков, которых вспоминали в рубежные моменты года - на Святках, в Чистый четверг и Радоницу, в Семик и перед Дмитриевым днём. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли костры (чтобы они погрелись), оставляли для них еду на праздничном столе. Святочные ряженые представляли собой пришедших с того света предков и собирали дары. Целью всех этих действий было задабривание умерших предков, которые могли благословить семью, а могли и причинять зло - пугать, являться во сне, мучать и даже убивать тех, кто не удовлетворил их потребностей.
Весьма распространённой среди славян была вера в так называемых «заложных покойников». Считалось, что люди, умершие не своей смертью, не успокаиваются после смерти и способны вредить живым, поэтому их суеверно боялись и почитали во время общих поминок.

Славянский календарь

Представленная здесь графическая схема наглядно показывает, как перечисленный в «Велесовой книге» пантеон славянских богов легко укладывается в сезонный календарь, отражающий основные виды деятельности предков славян: земледелие, охоту, рыболовство, пчеловодство, а также главные празднества, которыми начинался и заканчивался каждый цикл.

В древности год у славян делился на три основных сезона: период земледельческих работ (весна), пору созревания и уборки урожая (охватывала лето и осень) и зиму. Эти три сезона показаны на схеме зелёным, жёлтым и голубым цветом, что позволяет сразу определить, какие боги покровительствовали тому или иному времени года и когда отмечались их дни. Наличие подобного архаического трёхсезонного цикла в «Велесовой книге» свидетельствует о её подлинности. Хотя, как увидим дальше, здесь уже имеются тенденции к четверичному делению (четыре месяца в каждом сезоне и четыре недели в каждом месяце).

Указанная трёхчастность календаря свидетельствует о его глубочайших корнях, уходящих во времена индоарийской общности культур. Трёхсезонность года обуславливалась тогда представлением древних индоариев о триединстве мира (Сварог-Перун-Свентовид и Явь-Правь-Навь у славяно-ариев и Вишну, сотворившего Вселенную посредством ТРЁХ ШАГОВ, - у индусов).
Как свидетельствуют учёные - астроархеологи, к 2300 г. до н.э. лунные ориентиры древних святилищ-обсерваторий сменились солнечными, и возник календарно-астральный тандем Сварога и Даждьбога (солнечного знака с Тельцом во главе). Телец - воплощение Даждьбога. Поскольку Телец возглавлял Солнечный Зодиак между 4400-1700 гг. до н.э., то 2300-1700 гг. до н.э. - это время, когда славяне стали чествовать взаимосвязанных Сварога-Даждьбога. Тогда же, вероятно, и начал складываться славяно-арийский трёхчастный календарь.

Тот факт, что данный календарь был известен вплоть до IX в. н.э. (время написания «Велесовой книги»), указывает как на его универсальность, им можно пользоваться даже сейчас, так и на глубочайшие традиции преемственности славянских жрецов Солнца, в свою очередь опиравшихся на систему святилищ-обсерваторий Древней Аратты в Дунайско-Днепровском регионе V - IV тыс. до н.э., зауральского Аркаима III тыс. до н.э. и майданов (древнеиндийск. «айданов»).
Такие святилища-обсерватории, которые протянулись вдоль северной границы тогдашнего земледелия, составляли хребет индоевропейской культуры, от которого на север и юг расходились курганы и древние святилища. Их жрецы-служители тысячелетиями поддерживали между собой связи, ещё и в позднеантичные времена, удивляя просвещённых греков и римлян легендами о далёких путешествиях гипербореев во главе с Аполлоном. Окончательно эта традиция прервалась с утверждением христианства и уничтожением капищ, календарно-обсерваторные функции которых частично отошли к церкви.

Итак, обратимся к схеме.

В данный календарь, включены семьдесят семь богов, расположенных в семи кругах-колах (семь - священное для славян число)
В центре - Великий Триглав (Сварог-Перун-Свентовид).
Сварог (от санскр. svga- «небо») - Верховный Бог, Владыка Вселенной, Создатель Мира. Он - начало и сущность всего Зодиака. Он создал Явь из Нави по закону Прави, а всё. что кончается в Яви, вновь переходит в Навь. Навь имеет синий цвет, цвет неба. Поэтому Сварог в знаке Триглава, приведённого на схеме, ориентирован на синий сегмент. И хотя это символ Нави, символ Зимы, именно в данный период происходит зимнее солнцестояние (Коляда), когда «солнце поворачивает на лето», и в недрах Тьмы (Нави) зарождается Жизнь (Явь).
Перун - знак Огня, его стихия - Лето, он ориентирован на жёлтый сегмент.
Свентовид - владыка Весны - указывает на зелёный сегмент. Подлинный древнеславянский знак Великого Триглава, помещённый в центре схемы, который удалось расшифровать и исполнить в цветовой гамме, в полной мере отражает теснейшую взаимосвязь субстанций Нави-Прави-Яви, Сварога-Перуна-Свентовида, Весны-Зимы-Лета, Воздуха-Огня-Земли и прочих «триединств» составлявших многомерную философию наших предков.
Поскольку «три», как уже указывалось, является сакральным числом в славянском ведизме, то все ниже перечисленные божества подразделяются на Троицы - Великие и Малые Триглавы.
Лишь первое коло представлено двумя богами - Белобогом и Чернобогом, богами Света и Тьмы, Яви и Нави. В то же время мировой осью, разделяющей их, является Сварга, по обе стороны которой они сражаются и тем самым уравновешивают мир.

Второе коло - Хорс, Велес, Стрибог - боги Лета. Зимы, Весны. Велес также выступает как бог Подземного Мира, бог царства Нави, куда после смерти отправляются души умерших.

Третье коло - соответственно предыдущему, здесь каждый сегмент разделяется на два подцикла: Стрибог включает в себя Крышень и Вышень. Иной вариант Крышня - Крыжень. Пора Крыжня - это пора ледохода, пора таяния снегов, когда со свисающих с КРЫШ сосулек начинает звенеть капель. Крышень - самое начало весны, в то время как Вышень (иной вариант ВЕШЕНЬ) уже полностью весенняя, ВЕШНЯЯ пора. Две эти поры и включает в себя владыка весны Стрибог, точно так же, как Хоре подразделяется на Лель (начало лета) и Летич (зенит лета), а Велес - на Радогощ (начало зимы) и Колендо.

В четвёртом коло представлены иные ипостаси богов трёх основных времён года, где Яр знаменует Весну, Даждь - бог - Лето, а Сивый - Зиму.

Пятое коло - каждое время года подразделяется на четыре месяца, где Белояр - это март, начало весны и славянского земледельческого календаря. Далее, по часовой стрелке - Ладо (апрель). Купало (май, - древние календари подтверждают, что Купало праздновался в мае), Сенич (июнь), Житнич (июль), Венич (август), Зернич (сентябрь), Овсенич (октябрь), Просич (ноябрь), Студич (декабрь), Ледич (январь), Лютич (февраль).

В шестом и седьмом колах, видимо, представлены названия четырёх недель в каждом месяце, опять же по признакам природы и основным видам сельскохозяйственной деятельности.
Так, в Белояре приходит прекрасная (Красич) Весна-Жива (Живич), всё пробуждается, появляется первая трава (Травич). Начинается подготовка к земледельческим работам. Кудесники открывают людям Веды (Ведич) - будет ли весна благоприятной, когда сеять яровицу и прочее. Наступает весеннее равноденствие, и приходит праздник Великого Яра или, иначе, Богояров День (Великдень).
В месяце Ладо зеленеют стебли (Стеблич), распускаются цветы (Цветич) и листья (Листвич), начинают щебетать птицы (Птичич). В эти радостные дни весеннего пробуждения отмечается праздник Красной Горы - воспоминание о богатой и мирной жизни Пращуров в Карпенских горах. Поминаются все умершие родственники (соответствует нынешнему Родительскому Дню).
На Купало звери (Зверич) начинают весенние игрища. Проясняется небо, люди любуются звёздами (Звездич). Прогревается вода (Водич) в реках и озёрах, начинается купальный сезон. Празднуется Купало - бог славянской Чистоты и Здравия.

На Сенич идут громовые (Громич) дожди (Дождич), созревают плоды (Плодич) и семена (Семич), в разгаре сенокос. Наступает день летнего солнцестояния - праздник Великого Триглава (нынешн. Троица).
Житнич богат липовым (Липич) мёдом, роятся пчёлы (Пчелич), в реках - обилие рыбы (Рыбич), в лесах - ягоды (Ягоднич). В этом месяце празднуется День Перуна, который, выполняя функции бога Битв и Борьбы, является и покровителем урожая. Именно благодаря Перуну, выступающему в облике Вергунца-Перунца, проливающего на землю благодатный дождь, пышно произрастают леса и луга, а на огнищанских нивах наливаются злаки, обещая щедрый урожай.
На Венич заготавливают берёзу (Березич), клён (Кленич) и Тростник (Тростич). Второй покос зелёных (Зеленич) трав. Начинается сбор зерновых, - жнут пшеницу, жито, связывают в снопы («вено венят» - откуда и ВЕНИЧ). Празднуется Первый Сноп или Даждьбожий День.

Зернич - страда (Страдич) закончена. На токах домолачивают зерно, складывают в закрома. Недвижимо застывают озёра (Озернич), горы (Горич) покрываются дымкой, начинают дуть осенние ветра (Ветрич). Наступает день осеннего равноденствия, празднуются Великие Овсени.
Овсенич - убрана даже солома (Соломич), наступает пора листопада (Листопадич) и сбора грибов (Грибич). Люди радуются, что с богатыми запасами будут спасены (Спасич) в холодную зиму. Отмечаются Малые Овсени.

Просич - первая пороша. Пора охоты, а также осенних торгов. Со всех сторон приезжают купцы-гости (Гостич), ведутся беседы (Беседич), хлебосольные и гостеприимные славяне празднуют Радогощ.
Студич - выпадает снег (Снежич), землю сковывает мороз. Пора начинать ратное (Ратич) обучение. Также можно отправляться в странствия (Страннич), посещать далёкие страны(Странич). Месяц завершается празднованием Коляды - дня зимнего солнцестояния и святками, посвящёнными завершению годового коло и рождению нового молодого Солнца (Рождество).

Ледич - празднование Велесса, владыки Сварожьей Нави, который с этих пор начинает каждый день прибавлять свет (Свендич) «на волосок». Почитаются находящиеся в царстве Белеса Щуры и Пращуры (Щурич). В этом месяце проводятся собрания Родов, Советы старейшин (Радич), избираются князья и старейшины-родичи (Родич) и осуществляются прочие «общественные мероприятия».

Лютч - хотя ещё лютуют морозы, солнце «подземного мира» набирает силу и прибавляет света (Светич). В этом месяце почитается Род-Рожанич-Сварог (Родич), Первый Пращур-Прародитель. Кровные родственники (Кравич) собираются вместе, обсуждают всякие дела, едят блины с маслом (Масленич). Празднуется Масленица и Крышний - люди провожают зиму.

Так неизменно и вечно вращается Сварожье Коло, отмеряя Великие и Малые числа Яви, учёт которым ведёт Числобог.
Следует отметить, что в данный календарь не включены боги, которые не связаны с сезонными циклами и являются, так сказать, «всеобщими» - это Числобог, Матерь-Сва-Слава, Макошь, Семаргл-Огнебог и некоторые другие, функции которых сопрягались с иными сторонами Бытия.

О славянах можно говорить очень долго, но это уже будет история славян. Напоследок все же затронем тему о происхождении славян, а также скажем пару слов о современных славянах.

Славяне (в древности словене) - крупнейшая группа родственных по языку этносов в восточной и юго-западной Европе, объединенная общностью происхождения. В зависимости от языковой и культурной близости славяне делятся на три большие группы: восточную, западную и южную.
Общая численность славянских народов по данным 2002 г. – свыше 300 млн. чел., из них: русских – 145,2 млн., украинцев - около 50 млн., белорусов – до 10 млн.; поляков - около 45 млн., чехов - около 10 млн., словаков- 5,5 млн., лужичан - 0,1 млн.; болгар – 9 - 10 млн., сербов – до 10 млн., хорватов – 5,5 млн., словенцев – до 2,5 млн., черногорцев - 0,6 млн., македонцев - 2 млн., муслиман (самоназвание – бошњаци (бошняки), другие названия - боснийцы, босанцы, мусульмане) – около 2 млн.
Кроме этих этносов, существует этнос еще только формирующийся. Это так называемые русины. По происхождению это словаки, переселившиеся на территорию Югославии (с февраля 2003 г. - Сербии и Черногории). Этот микроэтнос очень малочислен – около 20 тыс.чел. Сейчас идет процесс формирования литературного языка русин.
Славяне занимают обширную территорию Восточной Европы, а также северную и центральную части Азии. Сразу бросается в глаза, что славянские государства не собраны в одной кучке, а разбросаны, разрознены. Во второй половине XIX в. самостоятельных славянских государств не существовало. Славянские народы входили в состав трех империй: Российской, Австро-Венгерской и Османской. Исключение составляли только черногорцы, жившие в небольшом самостоятельном государстве Черногории, и лужичане, которые располагались на территории Германии. К концу XX в. государственную самостоятельность имели уже все славянские народы, кроме русских и лужичан.

Сейчас самым большим по площади славянским государством является Россия (Москва). Россия располагается на северо-востоке Европы, а также занимает северную и центральную части Азии. На западе с Россией граничат восточнославянские государства – Украина и Белоруссия. Далее на севере Восточной Европы располагается Польша и Чехия. Эти западнославянские государства на западе граничат с Германией, на части территории которой (между Берлином и Дрезденом, по берегам р. Эльба и Шпре) живут лужицкие сербы (Котбус, Баутцен). Еще одно западнославянское государство - Словакия – располагается между Украиной, Венгрией, Австрией, Чехией и Польшей. Южные славяне частично занимают Балканский полуостров и прилегающие к нему территории. Они не граничат ни с восточными, ни с западными славянами. Южные славяне живут в Болгарии, а также в Македонии, Боснии и Герцеговине, Хорватии, Словении, Сербии и Черногории.

Славяне, венеды - наиболее ранние известия о славянах под именем венедов, или венетов, принадлежат римским и греческим писателям - Плинию Старшему, Публию Корнелию Тациту и Птолемею Клавдию. По мнению этих авторов, венеды жили вдоль Балтийского побережья между Штетинским заливом, куда впадает Одра, и Данцингским заливом, куда впадает Висла; по Висле от ее верховьев в Карпатских горах и до побережья Балтийского моря. Название венеды происходит от кельтского vindos, что означает «белый». К середине 6 в. венеды делились на две основные группы: склавины (склавы) и анты. Что касается более позднего самоназвания «славяне», то точный смысл его не известен. Есть предположения, что в термине «славяне» заключено противопоставление другому этническому термину - немцы, производимому от слова «немой», т. е. говорящий на непонятном языке. Славяне делились на три группы.
К восточным славянам относились поляне, древляне, северяне, дреговичи, радимичи, кривичи, полочане, вятичи, словене, бужане, волыняне, дулебы, уличи, тиверцы, хорваты.
Западные славяне - это поморяне, ободричи, вагры, полабы, смолинцы, глиняне, лютичи, велеты, ратари, древане, руяне, лужичане, чехи, словаки, кошубы, словинцы, мораване, поляки.
К южным славянам относились словенцы, хорваты, сербы, захлумляне, болгары.

Славяне - крупнейшая в Европе группа народов, объединяемая близостью языков и общностью происхождения. Древнейшие исторические сведения о славянах, известных под именем вендов, относятся к I - III вв. н.э. С сер. VI в. наименование «склавены» неоднократно встречается в текстах Прокопия, Иордана и др. Ко 2-й пол. VII в. относятся первые упом. о славянах у арабских авторов. Данные языкознания связывают древних славян с областью Центральной и Восточной Европы - на территории от Эльбы и Одера на западе, в бассейне Вислы, в Верхнего Поднестровья и до Среднего Поднепровья на востоке. Северными соседями славян были германцы и балты, составлявшие вместе со славянами северную группу индоевропейских племён. Восточными соседями славян были западноиранские племена (скифы, сарматы), южные фракийцы и иллирийцы, западные кельты. Вопрос о прародине славян остаётся спорным, но большинство исследователей считают, что она находится к востоку от Вислы.

ВЕНДЫ, венеды, венеты, собирательное наименование группы западных славянских племен, некогда (по крайней мере с 631–632) занимавших обширную часть территории совр. Германии между Эльбой и Одером. В 7 в. венды вторглись в Тюрингию и Баварию, где нанесли поражение франкам под командованием Дагоберта I. Набеги на Германию продолжались до начала 10 в., когда император Генрих I начал на вендов наступление, выставив в качестве одного из условий заключения мира принятие ими христианства. Покоренные венды часто восставали, но всякий раз терпели поражение, после чего все большая часть их земель переходила к победителям. В 1147 церковь санкционировала крестовый поход против вендов, одобренный и св. Бернаром Клервоским. Поход сопровождался массовым уничтожением славянского населения, и впредь венды не оказывали германским завоевателям сколько-нибудь упорного сопротивления. На некогда славянские земли пришли немецкие поселенцы, и основанные новые города стали играть важную роль в экономическом развитии северной Германии. Приблизительно с 1500 область распространения славянского языка свелась почти исключительно к Лужицким маркграфствам – Верхнему и Нижнему, позднее вошедшим соответственно в Саксонию и Пруссию, и прилегающим территориям. Здесь, в районе городов Котбус и Баутцен, и проживают современные потомки вендов, которых осталось ок. 60 000 (в основном они католики). В русской литературе их принято называть лужичанами (название одного из входивших в группу вендов племен) или лужицкими сербами, хотя сами они называют себя Serbja или serbski Lud, а их современное немецкое название – Sorben (прежде также Wenden). С 1991 вопросами сохранения языка и культуры этого народа в Германии ведает Фонд по делам лужичан.

Славяне, по мнению многих исследователей, так же как германцы и балты, были потомками скотоводческо-земледельческих племён культуры шнуровой керамики, расселившихся на рубеже 3-го и 2-го тыс. до н. э. из Северного Причерноморья и Прикарпатья по Центральной, Северной и Восточной Европе. Славяне представлены археологаческими культурами, среди которых особое значение имели: тшинецкая, распространённая в третьей четверти 2-го тыс. до н. э. между Вислой и средним Днепром; лужицкая (XIII - IV вв. до н.э.) и поморская (VI -II вв. до н.э.) на территории современной Польши; в Поднепровье - чернолесская культура (VIII - нач. VI вв. до н. э.) невров или даже скифов-пахарей - по Геродоту. Предположительно со славянами связаны подгорцевская и милоградская культуры (VII в. до н. а.-1 в. н. а.). Существовавшая с конце 1-го тыс. до н. э. на Припяти и в Среднем Поднепровье зарубинецкая культура связана с предками восточных славян. Это была культура развитого железного века, её носителями являлись земледельцы, скотоводы и ремесленники.
Во II-IV вв. н. э, в результате движения на юг германских племён (готы, гепиды), целостность территории славян была нарушена, после чего славяне, видимо, разделились на западных и восточных. Основная масса носителей зарубинецкой культуры передвигалась в первых веках н. э. на север и северо-восток по Днепру и Десне. В III-IV вв. в Среднем Поднепровье обитали племена, оставившие Черняховские древности. Некоторые археологи считают их славянами, большинство же - полиэтнической группировкой, включавшей славянские элементы. В конце V в., после падения державы гуннов, началось продвижение славян на юг (к Дунаю, в Северо-западное Причерноморье) и их вторжение в балканские провинции Византии. Племена славян разделились тогда на две группы: антов (вторгшихся на Балканский полуостров через низовья Дуная) и склавинов (нападавших на византийские провинции с севера и северо-запада). Колонизация Балканского полуострова была результатом не переселения, а расселения славян, которые удержали все свои старые земли в Центральной и Восточной Европе. Во второй половине первого тысячелетия славяне заняли Верхнее Поднепровье и его северную периферию, принадлежавшую ранее восточным балтам и финно-угорским племенам. Как анты, так и склавины распались на отдельные племенные группы уже в VII веке. Кроме известных дулебов, вероятно, тогда уже существовали и другие племенные объединения славян, перечисленные в «Повести временных лет»: поляне, древляне, северяне, кривичи, уличи, тиверцы, хорваты и др.

Если мы двинемся по Восточно-Европейской равнине с севера на юг, то перед нами последовательно появятся 15 восточнославянских племен:

1. Ильменские словене, центром которых был Новгород Великий, стоявший на берегу реки Волхов, вытекавшей из озера Ильмень и на чьих землях стояло немало других городов, отчего соседние с ними скандинавы называли владения словен «гардарикой», то есть «землей городов».
Это были: Ладога и Белоозеро, Старая Русса и Псков. Свое имя ильменские словене получили от названия озера Ильмень, находящегося в их владениях и называвшегося также Словенским морем. Для жителей, отдаленных от настоящих морей, озеро длиною в 45 верст и шириною около 35 казалось огромным, потому и носило свое второе название - море.

2. Кривичи, жившие в междуречье Днепра, Волги и Западной Двины, вокруг Смоленска и Изборска, Ярославля и Ростова Великого, Суздаля и Мурома.
Их название происходило от имени основателя племени князя Крива, по-видимому получившего прозвище Кривого, от природного недостатка. Впоследствии кривичем называли в народе человека неискреннего, лживого, способного кривить душой, от которого не дождешься правды, но столкнешься с кривдой. (На землях кривичей впоследствии возникла Москва, однако об этом вы прочтете дальше.)

3. Полочане расселялись на реке Полоти, при ее впадении в Западную Двину. На месте слияния двух этих рек и стоял главный город племени - Полоцк, или Полотск, название которого производят и по гидрониму: «река по границе с латышскими племенами» - латами, летами.
К югу и юго-востоку от полочан обитали дреговичи, радимичи, вятичи и северяне.

4. Дреговичи жили на берегах реки Принять, получив свое имя от слов «дрегва» и «дряговина», означающих «болото». Здесь находились города Туров и Пинск.

5. Радимичи, обитавшие в междуречье Днепра и Сожи, назывались по имени их первого князя Радима, или Радимира.

6. Вятичи являлись самым восточным древнерусским племенем, получив свое название, подобно радимичам, от имени своего прародителя - князя Вятко, что представляло собою сокращенное имя Вячеслав. В земле вятичей располагалась старая Рязань.

7. Северяне занимали поречье Десны, Сейма и Суды и в древности были самым северным восточнославянским племенем. Когда же славяне расселились до Новгорода Великого и Белоозера, они сохранили свое прежнее название, хотя изначальный его смысл оказался утраченным. В их землях стояли города: Новгород Северский, Листвен и Чернигов.

8. Поляне, населявшие земли вокруг Киева, Вышгорода, Родни, Переяславля, назывались так от слова «поле». Обработка полей стала главным их занятием, что привело к развитию сельского хозяйства, скотоводства и животноводства. Поляне вошли в историю как племя, в большей степени, чем другие, способствовавшее развитию древнерусской государственности.
Соседями полян на юге были русь, тиверцы и уличи, на севере - древляне и на западе - хорваты, волыняне и бужане.

9. Русь - название одного, далеко не самого крупного восточнославянского племени, которое из-за своего имени стало наиболее знаменитым и в истории человечества, и в исторической науке, ибо в спорах вокруг его происхождения учеными и публицистами было поломано множество копий и пролиты реки чернил. Многие выдающиеся уче-ные -лексикографы, этимологи и историки - производят это название от почти повсеместно принятого в IX-Х веках имени норманнов - русы. Норманны, известные восточным славянам под именем варягов, завоевали около 882 года Киев и окружающие его земли. Во время своих завоеваний, происходивших 300 лет - с VIII по XI век - и охвативших всю Европу - от Англии до Сицилии и от Лиссабона до Киева, - они оставляли иногда за покоренными землями свое имя. Так, например, территория, завоеванная норманнами на севере Франкского королевства, получила название Нормандия.
Противники этой точки зрения считают, что название племени произошло от гидронима - речки Рось, откуда впоследствии и вся страна стала называться Россией. А в XI-XII веках Русью стали называть земли руси, полян, северян и радимичей, некоторые территории, населенные уличами и вятичами. Сторонники этой точки зрения рассматривают Русь уже не как племенной или же этнический союз, но как политическое государственное образование.

10. Тиверцы занимали пространства по берегам Днестра, от его среднего течения до устья Дуная и берегов Черного моря. Наиболее вероятным кажется происхождение, их названия от реки Тивр, как древние греки называли Днестр. Их центром был город Червень на западном берегу Днестра. Тиверцы граничили с кочевыми племенами печенегов и половцев и под их ударами отошли на север, смешавшись с хорватами и волынянами.

11. Уличи были южными соседями тиверцев, занимай земли в Нижнем Поднепровье, на берегах Буга и побережье Черного моря. Их главным городом был Пересечень. Вместе с тиверцами они отошли на север, где и смешались с хорватами и волынянами.

12. Древляне жили по течению рек Тетерев, Уж, Убороть и Свига, в Полесье и на правом берегу Днепра. Их главным городом был Искоростень на реке Уж, а кроме того, были еще и другие города - Овруч, Городск, несколько иных, названий которых мы не знаем, но следы их остались в виде городищ. Древляне были самым враждебным восточнославянским племенем по отношению к полянам и их союзникам, образовавшим древнерусское государство с центром в Киеве. Они были решительными врагами первых киевских князей, даже убили одного из них - Игоря Святославовича, за что князь древлян Мал, в свою очередь, был убит вдовой Игоря, княгиней Ольгой.
Древляне жили в густых лесах, получив свое имя от слова «древо» - дерево.

13. Хорваты, жившие вокруг города Перемышль на реке. Сан, именовали себя белыми хорватами, в отличие от одноименного с ними племени, жившего на Балканах. Название племени производят от древнеиранского слова «пастух, страж скота», что может свидетельствовать о главном его занятии - скотоводстве.

14. Волыняне представляли собою племенное объединение, образовавшееся на территории, где ранее проживало племя дулебов. Волыняне селились по обоим берегам Западного Буга и в верховьях Припяти. Их главным городом был Червень, а после того как Волынь была завоевана киевскими князьями, на реке Луге в 988 году был поставлен новый город - Владимир-Волынский, который дал название образовавшему вокруг него Владимир-Волынскому княжеству.

15. В племенное объединение, возникшее на месте обитания дулебов, входили кроме волынян и бужане, размещавшиеся на берегах Южного Буга. Существует мнение, что волыняне и бужане были одним племенем, а их самостоятельные названия произошли только вследствие различных мест обитания. По данным письменных зарубежных источников, бужане занимали 230 «городов» - скорее всего, это были укрепленные городища, а волыняне - 70. Как бы то ни было, но эти цифры свидетельствуют о том, что Волынь и Побужье были заселены довольно плотно.

Что же касается пограничных с восточными славянами земель и народов, то эта картина выглядела так: на севере жили финно-угорские племена: черемисы, чудь заволочская, весь, корела, чудь; на северо-западе обитали балто-славянские племена: корсь, земигола, жмудь, ятвяги и пруссы; на западе - поляки и венгры; на юго-западе - волохи (предки румын и молдован); на востоке - буртасы, родственная им мордва и болгары волжско-камские. За пределами этих земель лежала «терра инкогнита» - неведомая земля, о которой восточные славяне узнали лишь после того, как их познание мира очень сильно раздвинулось с появлением на Руси новой религии - христианства, а вместе с тем и письменности, которая была третьим признаком цивилизации.

Продолжая цикл блогов о стихиях, после Стихии Огня перехожу к Воде. Сегодня я также расскажу об этой стихии, её Духах и многом другом.

В круге Стихиях, свойственной Западной Традиции, после Огня (Юг - полдень), следует Стихия Воды (Запад – закат).

Качества элемента Воды: пассивная, женская, восприимчивая, поддерживающая, подсознательная, творческая, текучая и порождающая. В мирском физическом смысле вода - жидкая смесь молекул кислородаиводорода.В эзотерическом смысле концепция Воды подразумевает все жидкие вещества. Кроме того, первобытные Воды, как первообраз всей материи, содержат все твердые тела до того, как они стали твердыми и обрели форму. Так называемое «подвижное тело» человека в современной психологии переводится как символ бессознательного или архетип женственности в индивидууме. Вода видится как символ Материнства, Великой Матери, а так же и великого, непостижимого и таинственного источника Мудрости, который находится внутри подсознательного. Кратко, Вода символизирует бесконечное царство возможностей, которые предшествуют всем формам и всем созданиям. Водное творение - безгранично и бессмертно. Погружение в Воду намекает на возвращение в состояние, когда форма еще не появилась. Подобно Элементу Огня, Вода также символизирует идеи, связанные с преобразованием и регенерацией.

К элементу Воды относятся высшие формы Любви и глубокие эмоции - сострадание, вера, верность, преданность. Ассоциируются с Водой: дружба, сотрудничество, любые союзы на основе близости, притворство, сжатые переговоры, красота, отдых, восстановление сил, медитация, духовность, раны, восстановление, детство и младенчество, дом, восприимчивость, семья, плавание, погружение, рыболовство, предки, медицина, больницы, сострадание, врачи, няни, проницательность.

Ундины – Духи Стихии Воды. Этот вид бестелесных духовных сущностей состоит из влажного или жидкого эфира. Уровень их вибраций близок к Элементу Воды. Поэтому Ундины способны контролировать и управлять водяными потоками в природе. Они также воздействуют на жизненные жидкости в растениях, животных и людях. Мифы описывают Ундин как водных нимф, водных эльфов, русалок и нереид. Согласно традиции, они энергичны, изящны и вообще благосклонны к людям. Короля духов Воды называют Никса.

Так обозначают существа, связанные с водной стихией. Их и обнаружить можно там, где есть естественный источник воды. Во всех водах планеты, дождевых, речных, морских и т.д., проявляют свою бурную деятельность ундины. Они смертны, но живут дольше людей и других Духов. Ундины заняты поддержанием астрального тела человека и стимулируют нашу восприимчивость к природе. Они воздействуют на возвышенные психические, а также эмоциональные чувства. С ними связана энергия созидания, рождения и интуиции. В каждом из нас ундины поддерживают телесные флюиды - кровь, лимфу и т.д. Когда мы вредим собственному телу, мы вредим и им, ундинам, чье положение вынуждает все это терпеть. Их собственное развитие находится в зависимости от человека. По мере нашего роста растут и они. Болезни крови заражают их, и многие современные заболевания, затрагивающие органы внутренней секреции, такие, как СПИД, связывают ундин с человеческой кармой и последствиями болезни, независимо от их собственного желания. Вода - это источник жизни, и эти создания играют существенную роль в отыскании такого источника в нас самих. Они имеют большое отношение к открытию в нас дара сопереживания, целительства и очищения. Ундины обычно женского пола, хотя это могут быть и водяные. Они помогают нам выявить собственную красоту, как внешнюю, так и внутреннюю, - и уяснить, что истинная красота определяется тем, что мы делаем, а не тем, как мы выглядим. Ундины также пробуждают в нас сильные эмоции и творческие возможности. Они способствуют усвоению нами жизненного опыта, чтобы мы могли как можно полнее им воспользоваться. Они помогают нам ощущать всю полноту жизни и получать максимум удовольствия в разных сферах творческого созидания, будь то секс, искусство или беззаветная реализация возложенных на нас обязанностей. Ундины зачастую работают с нами посредством наших снов. Когда нам снится вода и чувственные образы, такие сны нередко отражают деятельность ундин, их старание пробудить в нас стремление к творчеству. Сотрудничая с ними, мы укрепляем свое астральное тело, расширяя возможности восприятия.

У славян с водой явно ассоциировались русалки (мавки или навки). Навки, навьи – видна прямая связь с Навью, подземным миром славян.

Они выплывают на поверхность только под вечер, а днем спят. Они заманивают прекрасными песнями путников, а потом затаскивают их в омут. Большой праздник у русалок - Купала. В ночь на Купалу русалки танцуют, веселятся, водят хороводы вместе с Купалой и Костромой, которые утонули в реке. Обитание русалок связано с близостью водоемов, рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже там. Так же по славянским поверьям русалки эти не имели хвоста. Часто их путали с сиренами из античных мифов, но жить они могут не только в воде но и на деревьях и в горах. Подчиняются Богу Яриле и его отцу - Велесу. Русалка - это чаще всего девица-утопленица, которая от большой любви в воду кинулась, а там и в русалку превратилась… В славянской мифологии русалки существа, как правило, вредоносные, в которых превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, некрещёные дети (ср. Мавки). Представляются в виде красивых девушек с длинными распущенными зелёными волосами (ср. южнославянских вил, западноевропейских ундин), реже - в виде косматых безобразных женщин (у северных русских). В русальную неделю, следующую за троицей, выходят из воды, бегают по полям, качаются на деревьях, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. Особенно опасны в четверг - русальчин велик день. Поэтому в русальную неделю нельзя было купаться, а выходя из деревни, брали с собой полынь, которой русалки якобы боятся. На просьбы русалок дать им одежду женщины вешали на деревья пряжу, полотенца, нитки, девушки - венки. Всю троицкую неделю пели русальные песни, в воскресенье (русальное заговенье) изгоняли, «провожали» русалок. Русалку обычно изображала девушка, которой распускали волосы, надевали венок и с песнями провожали в рожь. Вталкивая её в рожь, парни с криками разбегались, а «русалка» догоняла. Часто русалок изображали в виде чучела (иногда - обряженного ржаного снопа), несли его в поле и там оставляли на меже или разрывали и разбрасывали по полю. Известны случаи потопления чучела, сопровождавшиеся имитацией церковного отпевания. В этом варианте обряд проводов русалки испытал очевидное влияние «похорон Костромы». В южнорусских и поволжских областях известен ритуал «вождения русалки». Образ русалки связан одновременно с водой и растительностью, сочетает черты водных духов (иногда русалку представляли в свите водяного) и карнавальных персонажей, воплощающих плодородие, типа Костромы, Ярилы и т. п., смерть которых гарантировала урожай. Отсюда вероятна и связь русалки с миром мёртвых: по-видимому, под влиянием христианства русалки стали отождествлять лишь с вредоносными «заложными» покойниками, умершими неестественной смертью.

Подобные персонажи встречаются и у многих других народов. Прекрасно нарисовал (и описал) русалку ирландской мифологии - The Fideal, британский художник Брайан Фрауд.

По берегам одиноких озер Фидеал блуждает в полуночи, страстно желая найти любовника. Ее песня печальная и завораживающая, подавляющая волю. Ее поцелуи холодны, ее руки держат тебя, тянут вниз и затаскивают тебя в глубину холодных вод. Может быть, ты и был бы счастлив остаться там с ней навсегда, но она уходит. Она уходит обратно на берег, и ты забыт. Фидеал вновь поет в поисках нового возлюбленного, а ты остаешься лежать в холодной воде с невидящими глазами и с водорослями во рту.

Как и в прошлый раз, предлагаю вашему вниманию Медитацию Воды.

Для того чтобы провести медитацию, лучше всего отыщите тихое место на берегу озера, реки или океана, где вы сможете расположиться так, чтобы ваши пальцы могли быть погружены в воду. Если вы не испытываете страха, то можете находиться непосредственно в воде или в лодке. Главное, чтобы вы себя чувствовали спокойно и уверенно. Те, кто живет в городе, могут использовать для этой медитации большой сосуд с водой. Расслабьтесь и взгляните в воду. Прикоснитесь к ней руками. Дышите ровно, медленно. Вдыхайте через нос и ощущайте запах воды, пусть он наполнит вас, вместе с воздухом коснется вас изнутри и покинет вместе с выдохом через рот. Ощутите прикосновение воды к коже, протяните руки дальше и продлите его. Сконцентрируйтесь и позвольте мыслям стекать с ваших ладоней подобно каплям. Теперь и вы вода, ощутите собственное течение, то, как вы касаетесь дна, песчаного берега, илистого дна. Услышьте гул камней, которые уступают вашей силе и грохочут, увлекаемые водопадом. В вас теперь -изначальное движение, первобытная силы. Чувствуйте это. Позвольте воде заполнить ваше сознание и вести вас. Пусть она очистит вас от горестей, бед, омоет вашу душу, разум, тело. Когда почувствуете, что можете это сделать, верните сознание обратно в собственное тело, уберите руки от поверхности воды и сделайте несколько глубоких вдохов. Зачерпните немного воды в горсть, умойте ей лицо, позвольте стечь по волосам. Поблагодарите воду, проститесь с ней и встаньте. Если вы проводили медитацию в помещении, вылейте воду из сосуда на землю (сад, клумба и т.п.)

Вода издревле ассоциировалась у людей с тайной, мистикой. Провидицы заглядывали в водную гладь, дабы узнать грядущее. Вода – элемент, дарующий мудрость, знания, способности к общению. Свойства и поведение воды еще до конца не изучены. Вода, как известно, запоминает информацию, что не может не быть полезным в ритуалах. К примеру, можно просто сказать пару нежных и ласковых слов на воду и выпить ее. Вот увидите, настроение поднимется, и на душе станет легче. В целом же ритуалы, обращенные к воде, направлены на то, чтобы проникнуть в суть вещей, познать что-то тайное, получить ответы на вопросы, увидеть будущее. Также вода часто используется в любовной магии (различные наговоры на воду, приготовление зелий).

Вода обладает памятью и при наговоре на нее меняет структуру. Так сказать «вводишь программу» и пьешь ее родимую, или сидишь в ней же. И получаешь результат. Японский исследователь Масару Эмото (Masaru Emoto) нашел способ показать, как изменяется вода при транслировании ей нашего намерения-настроения (вербально), сфотографировав ее замороженные кристаллы, полученные сразу после воздействия, с помощью мощного электронного микроскопа и вмонтированного в него фотоаппарата. Ниже приведу пару фотографий.

Первая - энергия Любви, вторая - слова «ты меня достал».

Что бы вы ни предприняли, обращаясь к Воде и ее Духам, старайтесь соблюдать несколько правил:

Для начала, расслабьтесь. Вода не любит суеты и напряжения. Можете немного помедитировать перед началом действа или же просто сделать пару глубоких вдохов-выдохов.

Лучше всего проводить ритуал на открытом воздухе близ водоема. Однако зачастую это не представляется возможным, поэтому можно просто установить в месте проведения ритуала чашу с водой.

Наиболее подходящее время, для проведения «водных» ритуалов – ночь. Как все тайное, вода любит тьму и полумрак. Если же вы хотите провести ритуал днем, выберите дождливый день. Если не вышло, проводите действо ближе к вечеру.

Вода любит тишину. Это может быть и природная тишина (естественные природные звуки без посторонних шумов). Поэтому проводите ритуал в тишине или же при спокойной, медленной музыке. - При воззвании к Воде, при возможности, обратите взор на запад.

И, наконец, сделайте подношение Воде. Если вы на природе, можете опустить в водоем венок из живых цветов, капнуть в нее вина или собственной крови. Если вы дома, можете сделать то же самое (разве что венок замените букетом цветов).

Продолжаю публиковать способы очищения физического тела (применительно к каждой из Стихий) по Леонарду Орру.

Очищение стихией Воды:

Занимайтесь пранаямой в ванне.

Принимайте ванну два раза в день.

Пейте только чистую воду.

Обучитесь науке очищения своего энергетического тела.

Достигните мира и расслабленности.

Почти каждый житель западной цивилизации (в том числе и жители России) имеет у себя дома туалет и горячую воду; и это открывает двери к физическому бессмертию широким массам. Для большинства современных людей не составляет труда принимать ванну два раза в день, как это делают бессмертные йоги. Я считаю, что возможность принимать горячие ванны – высший дар современной цивилизации человечеству. Я уверен, что продолжительность человеческой жизни возросла за последние сто лет в два раза в основном благодаря тому, что оснащение жилищ водопроводом сделало водное очищение столь приятным занятием. Теплая вода способствует раскрытию и очищению чакр. Холодная же вода очищает и автоматически закрывает чакры. Но этот дар науки и технологии не принесет нам пользы, если мы сознательно не воспользуемся им. Для полного понимания значения водного очищения необходимо как принимать душ, так и полностью погружаться в воду. Эффект от дыхательных упражнений возрастает, если делать их в ванне. Океаны, реки, озера и, особенно, горячие источники – бесценные дары природы. Выполнение дыхательных упражнений в теплой воде дает совершенно иной эффект, чем дыхание в холодной. Простое дыхательное упражнение в горячей воде, если его выполнять ежедневно, может оказаться мощным актом духовного очищения. Чтобы извлечь максимальную пользу, практикуйте погружение в ванну, море или реку, как во время медитации, так и до и после нее. Осознание своих мыслей и тела при вхождении в воду и выходе из нее позволяет заметить, насколько купание изменяет ваше эмоциональное и психическое состояние. Раздумья в то время, когда лежишь в теплой ванне, – лучшая из всех известных мне форм медитации. Ежедневные купания очищают ваше энергетическое тело, являющееся основой тела физического. Чтобы стать бессмертным в наши дни, нужно, прежде всего, научиться хорошенько отмокать в воде.

Говоря о Стихии Воды, упомяну и о славянской Традиции.

В этот раз я также приведу славянскую (вендскую) руну Воды.

Леля (по работам А.Платова)

Ключевые слова: Любовь; Вода; Влечение; Леля

Богиня этой руны - Леля - почиталась славянами как дочь Великой Матери. Имя ее связано с очень широким кругом древних корней, таких, как ляля («дитя, девочка»), лелеять и так далее, вплоть до санскритского лила - «игра». И сама юная богиня Леля, сестра Яровита, и ее руна связаны со стихией воды, а конкретнее - живой, текучей воды, струящейся в родниках и ручьях. В нордической Традиции это богиня Силы, которая ведет, - подобно тому, как ведет за собой водный поток. Под разными именами мы встречаем ее в европейских сказках о морской (речной) Деве, в сказаниях о Короле Артуре, где она выступает Девой-хранительницей Святого Грааля и Дороги к нему, в славянских и многих другихъ обрядовых мифах. В магии руна Лели - это руна интуиции, знания-вне-разума, Силы, ведущей в странствии-поиске, а также - весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости. В германских рунических рядах этой руне соответствует руна Лагуз и, отчасти, Вуньо.

Напоследок расскажу о славянской Богине Воды – Дане.

Дана - богиня воды

Дана, в описаниях древнеславянских богов, представлена светлолицей девушкой, она как река с голосом, журчащим жизнерадостную песню. Она может напоить уставшего путника, омыть раны война или, поднявшись в небо, упасть проливным дождем на землю. Дана имела почет, как добрая и светлая богиня, которая дает жизнь всему живому. По аналогии от ее имени происходит название таких рек, как Днепр (Данаприс), Дунай, Двина, Днестр, Донец. Имя Дана сложносочиненное, происходит от ДА (вода) и НА (неня), то есть «Вода – Мать». Дана первоначально имела имя Дыва, то есть космическая вода, в Яви – мире людей, она проявляется всем земными реками и водоемами и имеет женское начало. Дана приходит в наш мир вместе со светом и огнем, она юная Лада. Она – воплощение здоровья и телесной красоты. Водой по славянским традициям Боги завещали людям очищать и освещать Тело и Душу, так как вода источника, ледяная, в холоде своем имеет жар огня, также как огонь домашнего очага содержит прохладу и свежесть воды. Это ее, Дану, Солнце – Даждьбог заточает на зиму, чтобы на Водокрес освободить, ведь она – повелительница весенних гроз. Что бы умыть землю и сделать урожай богатым нужна живая вода Богини – Даны.

Дана – есть супруга Даждьбога и его же противоположность, они оба - дети Великой Матери Лады. Вода в славянской мифологии многопроявна и прибывает в течение года в четырех состояниях, равно как и состояние Солнца – Даждьбога. Весь славянский мир празднует венчание Даны и Даждьбога на день Ивана Купалы. Деревом Даны является липа, а днем прославления 6 января и каждая пятница года. Прославлять богиню нужно около целебных источников, при этом украшая их лентами и деревянными образами богини. Славяне всегда ставили около источников и колодцев сосуды, чтобы уставший путник мог напиться. Воды богини не просто освящают и очищают тело, но и омывают вечнозеленое дерево Рода.

Боги и богини водной стихии

СЕКВАНА - богиня - покровительница священной реки Сены (Галлия). Вода этой реки очищает, избавляет от неизлечимых болезней.
Амфитрита — богиня моря, супруга Посейдона
Лимнады — нимфы озёр и болот
Наяды — нимфы родников, источников и рек
Нереиды — морские нимфы, сестры Амфитриаты
Океан — персонификация мифологической мировой реки, омывающей Ойкумену

Океаниды — дочери Океана
Понт — бог внутреннего моря
Посейдон — бог моря
Речные боги — боги рек, сыновья Океана и Тефиды
Тефида — титанида, жена Океана, мать океанид
Тритоны — свита Посейдона и Амфитриты
Тритон — бог, вестник глубин
_____________________________________________________

Ацтекстские:

Акуэкукиотисиуати - богиня океана, проточной воды и рек
Амимитль - бог озёр и рыбаков.
Атл - бог воды.
Атлакамани - богиня штормов, берущих начало в океане.
Атлауа - "Владыка вод", могущественный бог воды
Коатлантонан - Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба
Тлалок - бог дождя и грома, сельского хозяйства, огня и южной стороны света, повелитель всех съедобных растений;

____________________________________________

Греческие боги

Нерей — сын Геи и Понта, кроткий морской бог.
Посейдон — один из богов-олимпийцев, брат Зевса и Аида, властвующий над морской стихией.
Протей — морское божество, сын Посейдона, покровитель тюленей.
Тритон — сын Посейдона, одно из морских божеств, человек с рыбьим хвостом вместо ног, держащий в руках трезубец и витую раковину - рог.

______________________________________________________________

Египетские боги:

Хапи — бог Нила. Его изображали тучным человеком с сосудами в руках, из которых льется вода.
Славянские боги:
Дана - Богиня воды. Дочь Переплута. Жена Дуная. В соответствии с местным обычаем, ей даётся имя реки данного края.
Дунай - Бог рек и рыболовства. Отец русалок, супруг Даны. Брат Святогора и Святибора. В местных обычаях ему присваивается имя самой большой реки.
Купало- Бог очищения, вожделения, любви, брачных пар; связан с водой и огнём. Личина Дажьбога. Брат Усеня, Радогоща, Коляды. Супруг Купальницы.
Переплут - Бог моря, мореходства. Отец Даны. Господин водяных.
Перун - Бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса. Супруг Додолы. Отец Дивы, Крышня, Ситиврата
Ситиврат - Бог дождя, плодородия. сын Додолы и Перуна.
Эвринома,она когда-то заведовала всем нижним подводным миром,пещерами,источниками

_____________________________________________

Боги и богини маяй и ацтеков:
Камаштли (Camaxtli) - бог звёзд, полярной звезды, охоты, войны, туч и судьбы.

_____________________________________________________________________________________

ОКЕАНИДЫ И НЕРЕИДЫ

Океаниды — в древнегреческой мифологии[ нимфы, три тысячи дочерей титана Океана и Тефиды. Хотя океаниды очень отличались друг от друга по своим функциям и степени важности в мифологической системе, как правило они ассоциировались с бесчисленными реками южной Европы и Малой Азии, как и их братья — речные потоки. Составляют хор в трагедии Эсхила «Прикованный Прометей».

Наиболее известные по мифам океаниды: Асия, Гесиона, Диона, Дорида, Каллироя, Климена, Клития, Клония, Лета, Метида, Озомена, Плейона, Персеида, старшая из океанид — Стикс, Тихе, Филира, Эвринома и Электра.

________________________________________________________________________________________________

Нереиды (др.-греч. Νηρηδες) — в греческой мифологии морские божества, дочери Нерея и океаниды Дориды.

Их 50 (Гесиод в «Теогонии» утверждает, что их пятьдесят, но поименно называет пятьдесят одну) или 100. Живут в гроте на дне моря.

Судя по их именам, они — олицетворенные свойства и качества морской стихии, поскольку она не вредит человеку, но является к нему расположенной и чарует его своей прелестью. Они посетили свадьбу Фетиды. Составляли хор в трагедии Эсхила «Нереиды». Нереидам посвящен XXIV орфический гимн.

Нереиды ведут идиллически-спокойную жизнь в недрах моря, развлекаясь мерными движениями хороводов, в такт движению волн; в зной и лунные ночи они выходят на берег, или устраивают музыкальные состязания с тритонами, или на берегу, вместе с нимфами суши, водят хороводы и поют песни. Их почитали прибрежные жители и островитяне и хранили слагавшиеся о них сказания. Вера в них сохранилась даже до нашего времени, хотя нереиды нынешней Греции — вообще нимфы водной стихии и смешиваются с наядами.

Особенно известны из них были:

Амфитрита — супруга Посейдона;
Фетида — руководительница хора нереид, к которой сватались Зевс и Посейдон, но выдана Зевсом за смертного Пелея после получения неблагоприятного предсказания от Прометея;
Галатея — возлюбленная Акида, убитого циклопом Полифемом в приступе ревности;
Немертея (др.-греч. Νημρτεια — истина);
Талия — участвовала в плаче нереид вместе с Ахиллом по погибшему Патроклу.

Источник-собираю имена в инете,в основном Википедия мне помогает.