Древнее название бога воды поле чудес. Морские божества и водные мифологические существа

Предал ход времени, сделав мир подвижным. Кроме всего прочего при сотворении мира были задуманы стихии: огня, воды, земли и воздуха.

Олицетворением земли является Мать-сыра земля, огненную стихию представляет Семаргл, воздушную - Стрибог. А вот с водной стихией все намного сложнее. Вода заняла огромную часть мира яви, здесь моря, океаны, реки (горные, равнинные), родники и ключи, болото, небесная влага и дождевая. Каждая вода отличается своим характером и предназначением. Разрешил тогда демиург планеты нашей занять водную стихию многим богам, божествам и духам. С тех пор повелось что единый бог воды не существует. Каждый бог воды занимает свое определенное место и выполняет отдельные функции. Немного попробуем разобраться.

Список повелителей водной стихии

Любое поселение древних людей было у источника воды: берега рек, озера, родники, ключи. Разные племена и поселения почитали своего бога воды в зависимости от геолокации.

Какие славянские боги воды известны современному миру:

• Водан, Водяной, Водяник;

Дана (Дану);

Кострома;

Ний (на западе Ниптун);

Перун- повелитель грозы почитался как податель дождя;

Переплут - бог особенно почитаем моряками;

• Сытиврат (Ситиврат);

  Эвринома в давние времена считалась богиней вод подземных;

  Ящер морской.

Каждое божество или дух имеет свой характер и почитание происходит по разному. Давайте попробуем разобраться на какие даты приходится чествование повелителей водной стихии.

В какие даты праздники воды у славян

Водокрес – современные традиции как наследие древнего мира.

Существует много праздников посвященных воде прямо или косвенно. Наиболее яркий день посвященный целительной силе живительной влаге празднуется и по сей день только под другим названием. Всем известно крещение, этот праздник перешел именно со славянской религии и сохранен до наших дней.

• М алый Водокрес с 6 по 7 января.

• 19 января большой Водокрес - Водосвет, в этот день вода во всех источниках приобретала наиболее правильную структуру и окунувшись в нее можно было получить здоровье и очищение. Люди купались в проруби и обливались водой, также в этот день желали друг другу здоровья душевного и физического до следующего водосвета.
• 3 апреля день почитания водяного или водопол считалось что в этот день пробуждается водяной. Люд и задабривали хозяина рек чтобы он присм и рил русалок и они не навредили. Также водяного чествовали рыбаки чтобы рыбалка была удачной, рыбы хватило прокормить семью и не случилось несчастья на воде.

  3 апреля обычно наблюдается ледоход и реки разливаются, неся влагу на прилегающие территории.

  Подношением служили блины, молоко, яйца которые славяне бросали непосредственно в воду.

  Особо чествовали дедушку водяного мельники, задабривали всячески и просили чтобы колесо мельничное хорошо крутилось. В дар несли выпечку разную да зерно.

• 16-22 апреля время первых русалиев. В это время девушки дары несли к рекам разные да гадали на будущее, на суженного.
• С 26 мая по 2 июня начиналась Русалья неделя или зеленные русалии (1 июня духов день). В эту дату наши прадеды приглашали в гости духов умерших предков. Раскладывали по углам жилища березовые поленья олицетворяющие крепкую связь внутри рода. Именно на второй русальей недели красили яйца и бились ими. На духов день активировались и русалки которыми становились утопленницы.

  Всю русалью неделю к берегам рек приносили требы: одежду и рушники расшитые своими руками, дарили и угощения. Для предупреждения подселения духа в тело человека использовались обереги с одолень травой. Проводились празднования, девушки водили хороводы по берегам рек.

  Время русальей недели это время чествования воды. Считалось что наибольшаяя магическая сила водной стихии наблдается всю неделю. Люди использовали силу воды для исцеления, приворотов, через различные гадания узнавали будущее. Вода в дни русалий является мощным проводником между мирами (Правью, Явью и Навью), эту силу использовали девушки в своих целях.

• 19-22 июня праздновался Купало, где помимо чествования солнца были обряды посвященные воде. В этот день чествовали воссоединение огня и воды.

23 июня Аграфена Купальница. В данный праздник открывался сезон купания. Люди топили баню, окунались в открытые водоемы с целью восстановления энергии и здоровья. Подношениями были расшитые рубахи (и другая одежда славян), подносили и серебряные изделия с обережной символикой.

2 августа день бога грозы - Перуна. В качестве жертвы подносили хлеб, квас, вино к чуру бога или в дубовую рощу. В этот день славяне призывали дождь необходимый для хорошего урожая и изготавливали обереги для своих родных и любимых.

• 4 октября провожали Водяного на зимнюю спячку (до 3 апреля). Благодарили за удачную рыбалку. Считалось что в этот день Водяной и русалки начинали готовиться ко сну. В этот день благодарили водную среду за урожай. В подношении часто можно было увидеть утку запеченную, мед и блины.

Кроме определенных дат подношения богам и духам водным подносились по желанию или необходимости, например моряками перед дальним плаванием и по возвращению, рыбаками при выходе на рыбалку просили благословение а по возвращению благодарили за добрый улов.

С праздниками немного разобрались, теперь пришло время ознакомиться и с повелителями водной стихии.

Агидель

Агидель - славянская богиня воды дарующая здоровье, укрепляющая дух и усиливающая красоту. Праздник славянской богини Агидель совмещен с Купало, именно для нее девушки плетут венки и по воде пускают в плавь. Обращались к богине молодые девушки что суженного для себя искали. По венку предсказывали выйти замуж в данном году или нет.

Чествовали Агидель как животворящую силу способную усталость смыть, недуг забрать, здоровье укрепить, в дороге напиться. В понимании наших предков это добрая и светлая богиня несущая благодать и любовь. Благодаря дождю возможен своевременный всход семян, хороший урожай, а значит и достаток.

Атрибуты богини воды Агидель

Символикой девушки реки:

венок сплетенный из цветов и трав что девы на Купало по реке пускают;

дерево - ракита;

лебедь белая - птица;

подношением цветы служили, да вода чистая;

оберег Агидель

Древние славяне видели богиню в воде и особых оберегов не создавали. Имеется у богини чур, выточенная из дерева дева прекрасная к коей обращались девы молодые красоту и здоровье просящие. Знак покровительницы водной стихии – «хляби небесные» можно использовать в качестве оберега.

Сила знака «хляби небесные»:

убережет от бед разных да тревог,

неудачи отведет;

да мысли от темноты оградит.

Кроме защитных свойств символ богини Агидель поможет интуицию развить, душевную чистоту сберечь да удачу в дом привлечь.

Легенда о Агидель

Пожертвовала внучка отца небесного Сварога собой ради жизни и процветания на земле, обратилась в воды чистые.

Как произошло это рассказывает легенда. Перекрыла гидра поток мировой камнем черным, пресекла движение води начали мелеть моря да океаны, реки пересыхать, родники загибаться. Пришел Дон - повелитель рек да озер к отцу небесному Сварогу да поведал печаль о случившемся.

Обратились боги за помощью к за советом: как с бедой справиться. Поведала великая богиня что лишь внучка Сварога способна беду одолеть, этой внучкой оказалась Агидель - дочь Сварожича.

Помогли боги повелительнице вод кто чем мог, богиня Макошь амулет волшебный дала в помощь и сказала что подскажет он как поступить следует. лук со стрелами волшебный подарил. И пошла Богиня против засухи битву вести.

Пришла в пещеру, увидела камень аспида поток перекрывший и пустила стрелу из лука Хорсом подаренного, раскололся камень, в пыль обернулся и хлынула вода животворная. В этот момент услышала богиня голос Макоши «беги, воды за собой веди» и выполнила предначертанное.

Выбежала из пещеры Агидель, а воды сразу за ней устремились, поняла все богиня, попрощалась с богами обернулась и повела потоки животворные вслед за солнышком красным. Долго бежала богиня по лесам, по горам, да лугам. Где вступала нога ее, родник образовывался. После взмыла вверх, обратившись птицею.

Так пожертвовала богиня жизнью своей ради спасения других. А люди легенды складывали богине воды да былины, так и дошла до нас слава о жертве во имя жизни.

Водяной

Водяной считался злым духом воды. По преданиям славянским водяной жил в озерах, реках, колодцах и олицетворял злое начало и опасность водной стихии. О негативной роли водяного говорит и образ: нагой седовласый старик с рыбьими глазами и хвостом, длинной бородой и зеленными усами. Часто водяного изображали с рогами и большими лапами покрытого тиной.

Мельники держали в хозяйстве черного петуха или козла, таким образом они защищали свое хозяйство от проделок водяного.

Чем опасен водяной? Считали что он заманивает людей в реку или колодец и порабощает. Синяки и ссадины утопленников интерпретировали как следы от лап водяного, полученные в момент утопления.

Мельники на Руси ладили с водяными ведь мельник всегда подле воды селился.

Древние люди верили что жертвой злого духа воды может стать человек купающийся после захода солнца, а также в полдень. Для задабривания божества приносили в жертву животных черного цвета.

В русском народном фольклоре описано много сцен как герой попадает в лапы водного божества и должны выполнить 3 задания или остаться на дне в качестве раба.

Существуют легенды де происхождение водяного связывают с падением ангела с небес при изгнании их богом.

Дунай бог рек и покровитель рыбаков

Дунай бог речной воды, покровительствовал рыбакам.

О славянском боге рек - Дунае, на просторах интернета не удалось найти подробной информации или каких либо легенд, все что есть, это справочная информация. Дунай считался покровителем рек, по его имени названа самая большая река. К нему обращались рыбаки, они же и приносили требы. В подношения годились каша, мед, орехи, яйца. Не отказывался Бог рек и от серебренных монет или иных изделий из серебра.

Дунай известен как супруг Богини воды Даны, отец русалок и сводный брат (или названный) для Святогора и Святибора.

Дана богиня воды и повелительница весенних гроз

Дана была светлой богиней дарующей благодать. Через воды люди получили исцеление телесных и душевных недугов.

Имя славянской богини воды связано с пресными источниками. Считалось что Богиня исцеляет душу и тело через воду, ее имя переводится как Вода – Мать. Люди ее почитающие оставляли посуду у источников пресной воды чтобы усталые путники могли испить живительной влаги. Кроме целебной силы воды Даны обладают жизненной силой, проливаясь на землю с весенними грозами такая вода способствует всхожести семян.

Особо почитали покровительницу живительной влаги 6 января. Днем недели считается пятница. Данью уважения считается украшение деревьев разноцветными лентами вокруг источника обладающего целебными свойствами.

По одним источникам Дана являлась супругой Даждьбога, по другим Дуная.

Кострома покровительница влюбленных

Вся жизнь Костромы связана с водой…

Кострома считалась воплощением воды, женской энергии и красоты. Кострому почитали как богиню плодородия, солнечного тепла, лета и любви. Родилась она вместе с братом Купалой в день летнего солнцестояния. Отец - Семаргл являющийся стражем солнечного диска и повелителем огня. Мать - богиня летней ночи Купальница. По древней легенде именно на их рождения Перун подарил цветок папоротника как мощный оберег наделенный силой защиты от всякого зла. Позже Перунов цвет был подарен людям как символ любви и защита от сглаза, порчи и наговора.

Ний бог морей и океанов. Покровитель судоходства

Бог морей и океанов Ний особо почитался у народов Украины, считалось что он покровительствует именно роду Антов, предков Украинцев и Малороссов.

Образ Ния перенесен на современного Нептуна (Посейдона). Изображали его с трезубцем и ракушкой в руках. С помощью трезубца Бог океана мог вызвать или усмирить шторм, повлиять на течение или изменить погоду.

Ракушка представляла собой современную рацию через которую Ний мог призвать к себе дельфинов, касаток и китов составлявших его воинство.

Считается что Ний не жил непосредственно в море, там был водяной дворец который он посещал лишь изредка. Большую же часть времени Ний проводил в небесном чертоге.

Перун

Является повелителем грозы и относится к водной стихии. Однако больше его почитали как покровителя воинов и князей.

Переплут

Бог восточных славян Переплут относится к водной стихии и плодородию. Упоминание о нем встречается в нескольких источниках, например в Слове св. Григория. Однако подробной информации не сохранилось.

Русалки

Русалки относились к злым духам воды способными извести человека. По славянским преданиям они обладали завораживающим пением которому не могли противиться мужчины. С помощью волшебной песни они заманивали неосторожного путника и забирали его жизненную энергию. Русалками становились девушки-утопленницы а также дети и девушки проклятые родными и не получившие прощение.

Сейчас часто можно встретить описание русалок в виде прекрасных дев с рыбьем хвостом. В древности же русалка относилась к нечистой силой и образ был далек от прекрасного. Чаще всего русалки представали в образе сморщенной неопрятной старухи с гнилыми зубами и уродливыми руками. Чаще вместо рук представляются крюки которыми русалки захватывали путников.

Русалка это лишь одно из имен, в разных народностях их называли по своему:

Кроме того в разных источниках русаки называются Лоскотухами. Мертвушками. Мавками, Навками.

В древней вере русалки считались нечистой силой вредоносной и опасной.

Ситиврат бог благодатного дождя

Ситиврат рожден Перуном и , относится к божеству водной стихии, а именно дождя необходимого для хорошего урожая.

Поклонялись Ситиврату земледельцы. Атрибутами повелителя благодатного дождя были белка, шмель и сорока.

Хранитель вод и покровитель земледелия - Ящер

Ящер был сыном Кащея и супругой ему стала одна из утопленных девушек. По сохранившимся легендам ящер относился к божеству связанному с царством нави, его боялись и приносили жертвы. Точное значение данного божества не сохранилось, известно лишь то, что ему поклонялись даже после принятия христианства.

Заключение

Вода занимала особое место в жизни язычников. Имея огромную силу она могла исцелить от недуга, предать сил в момент сильной усталости, утолить жажду. Без воды не могло быть речи о хорошем урожае. В засушливые годы люди проводили различные обряды на призыв дождю. В каждом из них было обращение к определенному богу воды, обращались славяне к разным покровителям данной стихии.

Единого письменного источника о славянских божествах воды не сохранилось. Информация восстанавливается по дошедшим до наших времен легендам, мифам, сказаниям, былинам, сказкам и другим источникам фольклора.

Покровителей водной стихии много, каждый имеет определенные функции и отличается по характеру.

В момент крещения Руси сонм славянских языческих богов возглавлял Род — вселенский аболют, единый многоликий бог, отличающийся от других богов, главенствующих в мифологиях различных народов. Он воплощал в себе белое и черное, огонь и воду, женское и мужское начало. Одновременно он мог явиться и как бог воды, и как бог войны.

Славяне — один из древнейших этносов, населяющих землю до наших дней. И на протяжении столь долгого времени покровителями вод считались и светлая богиня Дана, и Водяной.

Однако известны и более древние водяные божества, культ которых насчитывает, по некоторым источникам, миллион лет.

Ящер — славянский бог воды. Имя его, видоизменяясь в Яшу, Ящура, само по себе говорит о седой древности, модифицируясь в Пращура. Сам же бог воды, приобретая все новые черты, в конце концов предстал в образе крокодила. Следы поклонения ему в больших количествах находят на всей территории проживания славянских племен. К примеру, село Спас-Крокодилино, что недалеко от Клина, деревни Большая и Малая Ящеры, расположенные в Ленинградской области. Чаще всего упоминается имя Ящера в названиях всевозможных рек, речушек и озер (река Ящера и озеро Ящино). Капища, посвященные ему, чаще всего встречаются в северных областях, и расположены они, как правило, на берегах водоемов. Один из обнаруженных алтарей находится на небольшом гранитном островке, имеющем форму крокодила, реки Рось. Основное же место поклонения Морскому Дракону, как считается, было расположено на берегу озера Ильмень.

Рыбаки и мореходы поклонялись ему истово, слагали песни («… ведь в море глубоком властвует он, древний хранитель Ящер-Дракон…»), приносили жертвы, потому что бог воды у славян, наряду с другими, требовал их. Долгие времена жертвою была девушка, которую, бросая в воду, отдавали Ящеру в жены. Этот обычай позволил академику Рыбакову отождествить славянского водяного с греческим Аидом — властелином подземного царства. Археология свидетельствует о том, что мир древних славян подразделялся на 3 части, одной из которых был подводно-подземный мир. Его полноправным хозяином, отвечающим за водные пути и богатства, являлся Ящур, а основной его функцией было ежевечернее поглощение светила, и выпуск его в небеса каждым утром. Древним это говорило о величии морского чудища, преклонение перед которым отражается в абсолютно круглой форме капищ, что говорило о совершенстве, приписываемом Ящеру.

Однако со временем изменялись и подношения, становясь более гуманными. В воду стали бросать кукол, изображающих молодую девушку, где-то жертвой служили орехи, высыпаемые в пасть идолу (по некоторым данным ореховый Спас посвящен этому божеству), где-то жертвовали лошадью, украшенной, умащенной и смазанной медом. Ее под песнопения вывозили в центр озера, и бог воды Ящер принимал этот благовонный дар.

О популярности этого божества говорят многочисленные находки в виде различных металлических плащевых застежек, пришедших из тех времен (так называемых фибул), различных сосудов для питья и хранения воды, носящих символику Морского дракона, которая, в свою очередь, служила оберегом. Знаменитые гусли Садко были изготовлены в форме ящера.

В то же время, славянский бог воды, наряду с Кащеем, Корчуном и Чернобогом, относился к пекельным божествам. То есть, к темным силам, считался морским гадом. Словом, бог воды Ящур был многообразен, как сама жизнь, сочетающая в себе в равновеликих долях и свет, и тьму.

Вода представляет собой одну из стихий, которая играет важную роль в жизни человека. Наиболее известными богами воды у древних славян – Переплут и Дана. Люди почитали их, просили помощи, особенно для хорошего урожая. Вода дана человеку для того, чтобы осветить и очистить как тело, так и душу.

Факты о боге воды Переплуте у славян

Представляли его добрым толстяком, который постоянно что-то ел. Была у него также борода. Считалось, что Переплут покровительствует земле, изобилию и всходам. Верили, что у него в подчинении находятся водяные. В общем, существующих данных об этом боге недостаточно, поэтому более широко и полно определить его функции невозможно.

Славянская богиня воды Дана

Представляла она собой девушку-реку. Она помогала путникам напиться и поливала землю, чтобы взошли семена. Ее почитали, как светлую богиню, дающую жизнь всему живому на земле. Праздником Даны можно считать , поскольку именно в это время ее больше всего почитали. Прославляют эту богиню возле рек, которые предварительно очищались и украшались по периметру лентами. Славяне верили, что такая вода становится целительной. Эту языческую богиню воды призывали также молодые девушки, чтобы найти свою вторую половинку. Она поддерживает здоровье и красоту, поскольку именно такую роль играет в жизни славянского народа вода.

Дана является женой Даждьбога, который помогает освободить ее, когда зима сковывает движения. Союз противоположностей Воды и Солнца благословлен богами. Для того чтобы вызвать дождь и попросить Дану о помощи славяне приносили ей в жертву хлеб, поскольку именно его считали самым ценным и лучшим даром от человека. Священным деревом этой богини является липа, а лучший день для обращения – пятница. Была у славян

Славянские боги воды

В славянской мифологии сохранилось немного сведений о водных божествах. Из былины о Садко известно, что бога морей называли Чудом Морским, Морским царем, Поддонным царем, Водяником. В мифах часто фигурирует имя Дуная – бога рек и рыболовства, который считался отцом всех русалок. Его имя славяне дали самой большой реке. Переплут у славян выполнял функции бога моря и мореходства, хозяина водяных и приходился Дане отцом. Эвринома была богиней нижнего подводного мира и подземных источников. Перун, помимо своих основных функций, играл роль подателя дождя, а его сын Ситиврат был богом дождя и плодородия. Яра-Бог являлся богом-хранителем природы, которому подчинялись духи-хранители водоемов. Но самыми значительными божествами и мифологическими существами, связанными со стихией воды, считались Купала, Ний, водяные и русалки.

Ний. В славянской мифологии он являлся богом океанов и морей, покровителем мореходства и рыболовства. Образ данного божества и выполняемые им функции аналогичны роли, которую играли Нептун и Посейдон. На изображениях он держит в правой руке священный трезубец, позволяющий ему управлять ветрами, штормами и погодой на море, в левой – раковину, используемую для призыва своего воинства – дельфинов, китов и касаток. Большую часть времени Ний проводил в Небесном чертоге в кругу своих многочисленных дочерей, но иногда спускался в подводный дворец на дне океана. Он считался покровителем славянского рода антов – современных украинцев и малороссов.

Из летописей известно древнее название Волги – Ра. Предполагается, что славяне отождествляли солнце с рекой, в которую оно ежедневно уходило на закате и поднималось из нее на рассвете. По другой теории, она имеет отношение к священному быку египтян: «вол» – бык, «га» – путь, дорога к богу, то есть «божественный движущийся вол». Согласно еще одной версии эта река была большой торговой дорогой («Болга»). Восточные славяне также называли ее Итиль и Волга-матушка.

Водяной. Это славянское водное божество обитало преимущественно в реках, озерах, ручьях и колодцах. Он олицетворял негативное, отрицательное начало стихии воды и нередко ассоциировался с Морским царем. По сути, наши предки считали Водяного злым духом. Его изображали нагим стариком с выпученными глазами, седой бородой, длинными зелеными усами, рогами на голове, рыбьим хвостом, большими лапами и опутанным тиной. Предметы и животные, приносимые в жертву Водяному, были черного цвета (петухи, козлы). Мельники, чтобы задобрить его, держали в своем хозяйстве животных, имеющих преимущественно данный окрас. Считалось, что водяные специально пугают купающихся, затем топят их и уносят на дно. Нередко они настигают своих жертв, когда те пьют воду из колодца и ручья. В русском фольклоре сохранилось немало сказок с подобным сюжетом. У водяных своеобразное чувство юмора, они любят шалить, пугая людей, прикидываясь рыбой, бревном или корягой. Люди верили, что их добычей становятся те, кто не осеняет воду и себя крестом, кто купается в водоемах после заката солнца, в полночь или полдень. Жертвы данного божества на речном дне становятся рабами и вынуждены бессмысленно переливать воду или перемывать песок. Синяки, раны и царапины, обнаруженные на трупах утопленников, как считали славяне, свидетельствовали об их пребывании в могучих лапах водяного. Народ верил, что утонувших животных он оставляет на дне водоема для собственной трапезы, а людей иногда возвращает. В некоторых легендах говорится, что водяные были ангелами, изгнанными Богом с небес и упавшими в водоемы.

Русалка. В славянских мифах она является представительницей злых сил, а в русской и зарубежной литературе это очаровательная девушка с длинными распущенными волосами зеленого цвета и рыбьим хвостом. Русалки живут в воде, а в полночь выходят на берег и завлекают своим дивным пением запоздавших путников. Южные славяне называли их вилами, западные – ундинами. Романтический образ русалок существовал в произведениях западноевропейских писателей и поэтов, в народе же отношение к ним было иным. Например, в Поволжье они выглядели совсем неромантично – с большим животом, косматой гривой, горбом и железным крючком, с помощью которого они притягивали к себе прохожих. В Белоруссии русалки (водяницы, купалки) превращались в грязных и злых старух с клюкой. В Поморье и на Урале русалок называли шутовками или чертовками, на Украине – лоскотухами, а в южных областях – мертвушками, мавками или навками. Следовательно, наши предки подчеркивали их принадлежность к нечистой силе.

Считалось, что в русалок превращаются некрещеные дети и девушки-утопленницы, не успевшие выйти замуж, а также пропавшие без вести, проклятые родителями и непрощенные. Они являлись душами умерших людей. Существовало также стойкое убеждение, что девушка, появившаяся на свет в течение Русальной недели, после смерти становится русалкой, как и девушка, умершая в то же время.

По поверьям, большую часть года русалки проводят в различных водоемах или под землей и изредка появляются в поле, лесу или у воды, расчесывая свои длинные волосы или стирая белье. Они очень любят кататься на мельничном колесе, но при виде человека скрываются в воде. Активизируются русалки на Русальной неделе – от Духова дня на Троицу до Дня всех святых. Они бегают по полям, резвятся на поверхности водоемов, проникают в жилища людей, водят хороводы, поют песни, качаются на березах и дубах, склонившихся до воды. В течение данной недели люди могли видеть русалок и в нечистых местах: на перекрестках дорог, мостах и у болот. При этом славяне считали, что на полях, где резвились русалки, трава становилась гуще и зеленее, а собранный урожай – обильнее, хотя вероятным было и то, что он мог быть загублен проливными дождями или градом.

Так как русалки принадлежали силам, враждебным человеку, на Руси были широко распространены ритуалы избавления от них: вождение (по селу), проводы (за околицу), символические похороны или изгнание.

Купала. В ночь с 23 на 24 июля (по старому стилю) почти вся Европа покрывалась огнями. Зрелище было таким впечатляющим, что невозможно было понять, где кончается земля и начинается небо. Славяне праздновали в этот день праздник солнца и огня, или день Ивана Купалы, и верили, что союз огня и воды способствует повышению плодородия почвы.

У большинства восточных славян белый цветок, сорванный в праздничную ночь, олицетворялся с именем Купалы. Его и назвали купавой. В Иванову ночь девушки собирали белые цветы, сплетали из них венок и опускали в воду, а затем пристально наблюдали за его передвижением. Если он тонул – девице не суждено было выйти замуж за любимого в этом году. Но таких венков было несколько сотен, поэтому всегда оставалась надежда, что впереди ждут удача и счастье.

Предполагается, что первоначально Купала была богиней, а не богом, что подтверждается фонетическим строением слова (окончание «а») и его семантическим значением («вода» – слово женского рода). Впоследствии, после введения христианства языческий ритуальный обряд совпал с празднованием рождества Иоанна Предтечи. Так как Иоанн Креститель, провозгласив появление Спасителя и наступление Царства Божиего, призывал людей покаяться и совершить обряд очищения погружением в воду реки Иордан, то имена наложились друг на друга. Со временем праздник вобрал в себя языческие и христианские элементы: имя от Иоанна Предтечи, акт ритуального купания – от Купалы. До настоящего времени народ воспринимает данный праздник как торжество язычества. Изначально имя божества связывалось со стихией огня: купало (костер), купальница (костер в поле), купаленка (огонь в ночном), купавка (лютик жгучий, имеющий ярко-розовый цвет), купород (папоротник с огненно-красными цветками).

Языческий обряд поклонения огню совершался в день летнего солнцестояния, разделяющего год на две части, что соответствовало древнему земледельческому календарю. Этот день был самым длинным в году – солнце достигало пика своей активности. Люди знали, что после дня Ивана Купалы оно «поворачивает на зиму», дни укорачиваются, а ночи удлиняются. Солнце провожали на закате и встречали на рассвете, а ночью жгли костры и поклонялись воде.

Главным моментом празднества было разжигание ритуальных костров. Их раскладывали преимущественно на берегах рек и других водоемов, а также на холмах. Честь разжечь купальский костер принадлежала старейшинам общины или самым ловким и сильным молодым людям. Огонь для него получали древнейшим способом – трением деревянных дощечек, поэтому его называли живым. Все предварительные действия указывали на причастность ритуала к обрядам культа огня.

В одних славянских племенах на Купалу сжигали за околицей на ритуальном костре чучело – мифологического персонажа Мару (Купалу), после чего прыгали через костер и пели песни. У других народов в центр костра ставили дерево (ель, сосну) или шест, на который вешали все, что попадало под руку, но обязательно были венки из колосьев и цветов. Такие деревья называли «купало». В Псковской губернии запрещалось разводить костер на земле, поэтому на шест или дерево поднимали украшенное колесо, а затем поджигали его. Оно символизировало солнце. Иногда горящее колесо спускали с холмов и других возвышенностей. Огонь воспринимался как яркое и щедрое солнце и тепло, которые должны были умножить урожай.

У купальского костра собиралась молодежь, здесь пели, водили хороводы, ставили качели, собирали общий стол. Важнейший момент обряда – перепрыгивание через огонь. Делали это парами и поодиночке. Считалось, что, перепрыгнув через костер, человек приобретает крепкое здоровье и удачу, а высота прыжков соответствует уровню урожайности. Девушка и юноша, перепрыгнув через костер и не разомкнув при этом руки, могли вскоре стать молодоженами и обрести счастье в браке. Кроме того, купальский огонь наделяли очищающими свойствами, поэтому через него проносили больных стариков и детей, сжигали их белье, прогоняли домашний скот. Пепел от ритуального костра символически рассеивали во все стороны, чтобы защитить посевы от злых сил и повысить урожайность. Наутро солнце встречали всем миром.

Обряды с водой были обязательной составляющей этого праздника. Чучело Мары под песни и пляски доставляли к реке или водоему и топили. Центральное место на празднестве отводилось омовению водой. Оно осуществлялось в любой форме: массовое погружение в водоем, умывание, обливание, банные процедуры. В данном действии принимали участие все жители без исключения. Отказавшиеся рассматривались как лица, причастные к колдовству. Как правило, в воду входили без одежды. Народ верил, что купальское омовение дарует здоровье. После встречи солнца женщины и девушки проводили ритуал омовения росой. Они собирали ее скатертью, выжимали в сосуд, а затем использовали для умывания. Купальская роса делала кожу гладкой и бархатной, прогоняла хвори, в том числе заболевания глаз. Под утреннюю росу хозяйки выставляли миски для замеса теста и пустые молочные крынки, чтобы хлеба высоко поднимались, а молоко и сметана были гуще. Молодежь развлекалась «игрой в воду», обливая ею всех встречных днем и ночью. Предполагается, что данный обычай являлся способом вызывания дождя.

На Ивана Купалу совершали также обряды против нечистой силы. Так как данная ночь была самой короткой в году, именно в это время исчезали границы между нашим миром и злыми силами, а колдуны, ведьмы и нежить вредили людям, посевам, скоту. Крестьяне нередко в ночь Купалы охраняли свои поля и раскладывали купальские костры. В деревнях перед скотным двором клали осиновый кол, чертили на воротах кресты, переворачивали борону, а также разбрасывали охапки жгучей крапивы. Никто не спал в ночь на Купалу, чтобы вовремя предотвратить вредные действия нечистой силы.

В Иванову ночь наблюдался наивысший расцвет природы: ярко светило солнце, вода в водоемах была теплой, созревали плоды, распускались цветы. Считалось, что растения, впитывая энергию всех стихий, в данный момент обладают могучими целебными свойствами, поэтому по всей Руси на Ивана Купалу собирали лекарственные травы и заготавливали банные веники. Из уст в уста передавались легенды о поразительных свойствах того или иного растения. Особенно популярна была легенда о папоротнике, цветущем лишь раз в году. Славяне верили: тот, кто найдет в эту ночь его цветок, сможет легко обнаруживать спрятанные в земле клады. В день Ивана Купалы совершали обряды, призванные увеличить урожайность зерновых культур. Девушки и парни обходили все дома в селении, распевая особые песни, которые народ рассматривал как магическое средство для усиления плодородия земли.

Изначально купальские игрища проводили в честь свадьбы бога луны и огня Семаргла и Купальницы (солнечной свадьбы). Актом свадебного обряда считалось купание солнца в водах, а Купальница призывала Семаргла, сторожащего зло, к любовным играм в Ра-реке, которые назывались купальскими.

Пышный расцвет природы ассоциировался у древних славян с молодостью, красотой и влюбленностью, поэтому в купальскую ночь особенная активность была присуща молодым людям. Эмоциональный подъем и избыток жизненных сил заставляли их совершать немыслимые, безрассудные шалости, на которые обычно люди старшего поколения смотрели сквозь пальцы. Считалось, что если человек, по отношению к которому было направлено то или иное шутливое действие, проявлял озлобленность и разгонял молодежь, то он находился во власти нечистой силы и являлся колдуном.

Главная архаичная особенность языческой ночи Купалы состояла в снятии всяких запретов на взаимоотношения между мужчинами и женщинами. Христианство резко осуждало разгул плотских чувств, бурно проявлявшийся в течение этой ночи. Однако данное действие воспринималось язычниками как ритуал, направленный на плодородие земли и природы в целом.

Ночь на Ивана Купалу – самый яркий и любимый восточными славянами праздник, основные черты которого сохранились в народе вплоть до середины XX века, несмотря на запреты и преследования верующих Церковью и государством.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Славянские талисманы и обереги В славянской языческой традиции или, как ее называют сегодня, в Родноверии, существуют два пути духовного развития: Десный Путь и Шуйный Путь.Правая рука у славян называлась «десница», отсюда и берет свое имя Десный Путь, дословно – Путь

Славянские оборотни Древние славяне называли волка-оборотня волкодлаком, волколаком или волкулаком - человеком-волком, который сам способен превращаться в волка, а затем в человека, а также превращать в волков других людей. Легенды об оборотнях у всех славянских племен

Славянские талисманы Талисман бога Рода. Этот бог воплощает семью и род. Он является высшим богом-хранителем. К Роду обращались со словами: «Великий бог Род, ты наш покровитель! Да не иссякнет помощь твоя! Тому быть, так есть и так будет». Этот талисман дарует благословение

Славянский рунический строй. По Антону Платову. Толкование значения рун по Антону Платову, «Славянские руны». МирБелбог, внутреннее «Я», Древо МираРуна Белого Бога - одного из самых сложных образов славянской мифологии. В германском Футарке эта руна носит имя «Madr»

Славянские ведические обряды Славянские Ведические Обряды – это возможность соединиться с Силой и Мудростью Предков, очиститься и изменить жизнь к лучшему, достигнув полной гармонии Духа, Души и Тела.Очищение четырьмя стихиямиЭтот обряд выступает одной из важнейших

Балканские и славянские вампиры ГрецияОдним из древнейших источников современного представления о вампирах считают мифы и легенды Древней Греции (о ламиях мы уже упоминали), а также новогреческий фольклор. В Греции, как и в Румынии, рассказывали о кровососах-стригах (все

Славянские народы Славяне Восточной и Центральной Европы вправе гордиться тем, что именно у них легенды и мифы о вампирах разработаны подробнее всего - и именно у них чаще всего встречаются настоящие вампиры. Вспышки вампирской истерии среди этих народов в XVII и начале XVIII

Глава 12 Вода - одна из ключевых составляющих жизни человека. Вода ядовитая, вода целебная. Оздоровление дома и организма человека при помощи воды. Очищение амулетов и талисманов при помощи воды Вода - один из универсальных символов мироздания. Китайцы, например, считали

Дни воды (знаки стихии воды – Рак, Скорпион, Рыбы). Природа не скупится на осадки, и порой выпадает их месячная норма. Повышенная влажность воздуха не благоприятствует комфорту и хорошему настроению.Расположение Луны в Зодиакальном круге также оказывает влияние на

Индийские боги воды В Индии существует множество богов и богинь, олицетворяющих данную стихию. Наиболее важными из них являются Апас, Варуна и богиня Ганга.Апас. В ведической мифологии со стихией Воды связаны образы Апас (от санскр. apas – «воды»). Они представляют

Славянские руны и их значения Мир Ключевые слова. Белбог; внутреннее Я; Древо Мира.Руна Белого Бога – одного из самых сложных образов славянской мифологии. В традиционном языческом представлении человек и есть образ Бога, его воплощение. Но Бог – это весь Мир, и потому

Боги вед Ведийский пантеон складывался тысячелетиями. Индийская мифология, как и многие другие разветвленные мифологические системы, напоминает большой странноприимный дом на перекрестке дорог. Состав его обитателей постоянно менялся. Одни, едва поселившись, исчезали,

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. «БОГИ, БОГИ МОИ!..» - Неужели одно слово может столько всего значить! - задумчиво сказала Алиса. - Когда я даю слову много работы, - сказал Шалтай-Болтай, - я всегда плачу ему сверхурочные. Л.Кэрролл, «Алиса в Зазеркалье».- 1. «В БЕЛОМ ВЕНЧИКЕ ИЗ РОЗ…» Устами

За время своего существования славянское язычество прошло три ступени развития. На каждой ступени были свои божества и мифология видоизменялась. Каждая новая ступень развития оставляла старые традиции и присовокупляла к ним новые.

Противоречия по поводу пантеона богов

В российской истории одной из самых противоречивых тем является спор о славянских богах. О пантеоне божеств накоплено множество информации и нередко одни источники противоречат другим. Боги имеют множество имен. Так, бог воды в разных источниках именуется по-разному. Откуда столько расхождений? Дело в том, что у восточных и западных славян мифология несколько различалась. Плюс со временем идеология древнерусских народов менялась, а летописцы записывали легенды, обряды и предания каждый на свой манер. Далее, литераторы писали каждый свою историю. И вот научные мужи пытаются из всего этого народного эпоса и литературных источников вычленить правдивую информацию. Но и тут мнения их расходятся.

Проблема еще и в том, что древнерусских памятников литературы, в которых бы описывались божества, практически не сохранилось. В основном до нас дошли памятники культуры скандинавские и летописи викингов. Таким образом, все, что мы знаем о религии и божествах древних славян почерпнуто уже из поздних источников христианских времен.

Бог воды из былины

В былине о Садко говорится, что богом морей был Водяник или иначе Поддоный царь. Его еще называли Морским царем и Чудом Морским. Однако историки считают, что этот царь является не истинным, был бог воды у славян по имени Ящер, вот его и переосмыслили в былине о Садко.

Также в древних мифах встречается Переплут, который был покровителем мореходов и хозяином водяных. И упоминается еще одно имя бога воды - Дунай. Его считали повелителем рек и рыболовства, а также отцом всех русалок, и в его честь назвали самую большую реку. Дунай, по преданию, был сыном Переплута.

Кроме них упоминается еще и сын Перуна - одного из главных богов - Сытиврат или Ситиврат. У западных славян он считался богом дождя и посевов.

Ящер

Бог воды и морей, владыка Подводного Царства у древних славян. О нем сохранилось мало сведений. Известно, что женой его стала утопленная девушка, а отцом его был Кощей. Ящеру поклонялись на озерах, болотах, приносили ему жертвы. В одной из летописей говорится, что он поедал тех, кто ему не приносил дары и не поклонялся.

Жертвовали морскому богу молодых девушек и черных кур. Из-за этого он ассоциировался еще и со смертью и подземным царством. Позднее появился новый обряд жертвоприношения. Три дня лошадь кормили только хлебом, затем обмазывали ей голову медом, надевали на нее два жернова и топили в реке.

Ящер был хранителем и защитником вод. Этим сведениям по некоторым данным около миллиона лет. У восточных же славян бог воды трансформировался в образ крокодила и одновременно считался покровителем земледелия и пожирателем крупного рогатого скота.

По летописным источникам, можно судить о том, что культ Ящера существовал даже после принятия христианства. Сведения о нем сохранились до XII века, а также было найдено множество украшений и домашней утвари древних славян с изображениями Ящера. В связи с этим можно судить, что данное божество играло в их жизни большую роль.

Славянская богиня воды

Ящер один из старейших в славянском пантеоне. Он бог морской воды. Но также существовала у древних славян и богиня пресных источников Дана. Она изображалась в виде молодой светлолицей девушки и являлась светлой богиней, дарующей жизнь всему на земле и исцеляющей своей водой путников. Ей также поклонялись и возносили молитвы. Считалось, что вода очищает не только тело, но и душу. Так, по преданию, людям завещали боги. До наших дней дошла славянская молитва богу воды и другим божествам, относящимся к живительной влаге. Она читалась, чтобы воду освятить. Упоминалась в этой молитве и светлоликая богиня: «Дана-Водица, живая криница». В честь богини были названы реки Двина и Днепр. Кроме того, она была воплощением телесной красоты и почиталась еще и как богиня света и повелительница весенних гроз.

Низшие водные божества

Всем с детства известны сказки и былины о водяных и русалках. Эти сказочные существа тоже вышли из древнеславянской мифологии. Они являлись низшими божествами, но, тем не менее и их люди уважали и поклонялись им.

Водяной был духом воды и обитал в реках и других водоемах, в большинстве своем в темных местах и лесах. Изображался старичком в тине и шапке из водорослей. Ездил верхом на соме и питался раками. Забирал с собой в воду тех, кто купался после захода солнца. Когда злился, разгонял рыб и крушил мельницы. Чтобы его задобрить, ему дарили гусей и поливали воду маслом. Зимой водяной спал подо льдом, весной пробуждался голодный и злой и ломал лед. Водяной был хозяином русалок и Исчетика - своего помощника, который выполнял за него черную работу, например, такую, как размывание берегов и поломка плотин.

Русалки или Берегини были водными девами. Позже ими стали считаться души утопленниц. Русалки чесали волшебным гребнем свои волосы, и с них текла вода, так они могли затопить даже доселе сухое место. Но далеко от водоемов речные девы не отходили, так как их волосы могли высохнуть и тогда они умирали. Русалки могли защекотать до смерти, спастись от них можно было только полынью, если кинуть траву им в лицо.

Еще одно водное божество, праздник которого у нас отмечается по сей день, Купало или Купала. Бог росы, влаги и лета. В ночь летнего солнцестояния праздновался День Купала в честь самого божества, солнца и огня. Отсюда и традиция купаться в водоемах и прыгать через костер в этот день.