Славянские символы и их значение. Загадочные послания из прошлого: Славянские знаки в строении Вселенной

В минувшие века вышивка для крестьян никогда не была просто украшением. Наоборот, славянские орнаменты считались мощным магическим инструментом, способным создать порядок из хаоса. Чтобы жизнь складывалась по желаемому сценарию, человек должен был обладать сверхъестественным изображением, как бы уменьшенной «моделью» благополучия. Эту роль и выполняли элементы или тканых предметах быта, выполненные собственноручно либо самыми близкими людьми.

Конечно, изделия делались не просто так, а по строго соблюдаемым канонам. При вышивке мотивов требовалось не только точное исполнение элемента, но и качество стежков, одинаково красивых с лицевой и изнаночной стороны, без узелков. От этого магическая сила изделия многократно увеличивалась и образовывала ровное и прочное энергетическое поле вокруг владельца.

Разные имели отличное друг от друга значение по тематике. Каждый элемент орнамента выполнял определенную функцию: защиты от болезней, помощи в духовных поисках, сохранения семьи и т. д.

Например, в Свердловской области любимым было принято вышивать что-нибудь с таким символом:

Он означает «Единство и гармония мужского и женского начал», служит для укрепления любви и семейных уз. А женский оберег «Благословение Матери-Земли и предков» (Тверская область) выглядит так:

Эти на одежде даровали женщине веру в то, что у нее будет много здоровых, сильных и умных детей, а молодость ее долго не увянет.

«Благословение Солнцем зерен в поле» (Пермский край) современниками может трактоваться как оберег для успешного бизнеса и успеха в учебе, освоения новых знаний:

Есть еще одна символа - «Священный союз Солнца и Земли». Наши предки верили, что этот орнамент гарантирует обильный урожай.

В Ярославской области легкую занавеску над колыбелью, одежду детей и подростков нередко украшала такая вышивка:

Называется она «Благословение семи стихий»: огня, воды, земли, воздуха, материи, духа и разума. Служила для охраны деток от всех напастей.

«Истинная любовь» - это уже свадебный талисман из Пермского края:

Славянские орнаменты, на которых вышиты S-образные фигурки, изображают пары белых лебедей. А красные мотивы между ними образуют повторяющиеся символы Матери-Земли. Они благословляют пару, даруют защиту от любого вреда, настоящую и вечную любовь, основанную на дружбе, уважении и заботе.

Ритуальная вышивка для будущих мам «Здоровая беременность и счастливое материнство» из Пермского края выглядит так:

Это словно графическое заклинание для здоровой беременности и легких родов - благословение Матери-Земли для роженицы и младенца.

В компьютеризированную эпоху нарядов с подобной вышивкой не встретишь, разве что зимой на ребенке можно увидеть варежки с орнаментом. И все-таки древнее искусство вышивки не ушло в небытие, оно активно возрождается. Славянские орнаменты привлекают не только своей красотой, до сих пор жива вера в их магическую силу. Это, конечно, хорошо, значит, выжило народное творчество. А новая волна интереса к знаниям наших предков непременно воскресит символическое искусство.

Почему вы так сильно интересуетесь значением древних символов, украшающие деревянные дома в России?

На каменных домах таких знаков практически нет и не увидешь. Это всё от того, что каменные здания стали строиться по моде западно-европейской культуры, а она, в свою очередь, берет истоки в Греции и Италии. А там иные верования, чем у славян - они поклонялись каменным мужам и девам, а у славян были кумиры, которые суть образы. Так повелось, что до сих пор молимся перед образами (икона - в переводе с греческого на русский значит образ). От того и не встретить на каменных зданиях славянских образов.

На деревянных домах славяне использовали символы для оберега домов, отпугивая злые мысли окружающих людей и духов. А это значит символы несли смысл, понятный окружающим людям. Не будут же вас отпугивать китайские иероглифы, если вы не знаете их значения.

До 21 века на деревянных домах символы дошли до нас в очень замысловатой форме, зашифрованные в изгибах растительных элементов, и те дошли не во всех городах, сколько стерла отечественная война, а сколько просто сгнило или сгорело... Тем ценне то наследие, что осталось на улицах старых городов и деревень. Но все же символы угадываются при внимательном рассмотрении.

Берегиня.

Этот женский образ встречается очень часто сверху резных наличников. Иногда берегиня определяется очень четко, а иногда так сильно искажена, что выглядит как удивительное переплетение цветов и змей. Но в любом случае ее можно узнать − центральная симметрия фигурки, голова, раскинутые руки и ноги. Внутри фигуры женщины-берегини часто виден крин-росток, символизирующий зарождение во чреве богини новой жизни.

Берегиня в славянской традиции — женский мифологический образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом; в архаической древности под именем Берегини выступала Мокошь, Богиня-Мать, вершительница судеб, благоволила только тем, кто живет по Совести. В христианские времена Макошь переименовали в св. Параскеву или Пятницу .

Лёля, Лада и Макошь - это воплощения Живы
которые характеризуют собой три этапа становления женщины. Лёля - игривая девочка. Лада - молодая женщина, размеренная и открытая. Макошь - замужняя женщина, даровавшая жизнь продолжателям рода. И все они - аспекты Живы, то есть самой жизни. Существует славянский сакральный символ Живы - он заключает в себе образ непобедимой жизнедарующей энергии, властвующей над безжизненным миром тьмы, сжигающим всё светом и ведущий человека к многогранному развитию его сущности.

Символ Живы часто встречается в узорах домовой резьбы
например символ Живы в орнаменте наличника из г. Городец

Росток или крин.

Крин - по греческому это лилия. Среди переплетения стеблей растений, листьев, трав и цветов легко угадывается изображение одного из самых древних символов - ростка лилии. Это символ нарождающейся жизни и плодородия. Так же как и крин, растительный орнамент из переплетающихся побегов и ветвей это символ семени мирового дерева.

Мировое дерево. Значение символа древа жизни — это стремление к постоянному развитию, труд и получение удовольствия от него. Если вы считаете, что такое качество не повредит вам, можете смело выбирать данный символ в качестве своего символа. Он поможет вам избавиться от лени, обрести мудрость и получить совершенно особенную связь с божественным — вне зависимости от того, какой религии вы отдаете предпочтение. Символ дерева - это символ мира. Изображают на навершие окна.

Земля и символы плодородия

Знаки земли, дающей урожай, являются знаками аграрной магии. Ромбики с точками внутри, перекрещивающиеся двойные полосы - так обозначается вспаханное и засеянное поле. Поле - ромб или квадрат, разделенный внутри на четыре части. В целом, ромб или квадрат с точкой посередине -это то, что может родить. Пустой ромб - то же, но не оплодотворенное. Символы эти имеют соответственное магическое значение.

Рядом с символом солнца почти всегда соседствует тот или иной символ земли, поля.

Знак, обозначающий не обработанную землю, это — древний, еще энеолитический символ поля и плодородия в виде ромба или квадрата, поставленного на угол. Он устойчиво бытовал несколько тысячелетий и хорошо отражен в русском средневековом прикладном искусстве, в церковной декоративной росписи и представлен в этнографическом материале, преимущественно в узорах свадебной одежды невесты, что еще раз свидетельствует о связи с идеей плодородия.

Вторая группа знаков изображает вспаханную землю в виде большого прямоугольника или ромба, прочерченного вдоль и поперек. На причелинах изб изображались и прямоугольники и ромбы, образованные рядами небольших отверстий. Кроме того, на кромке причелин почти всегда вырезаны ромбы. Ромбы с точками - это засееная земля, оплодотворённая.

На нижних концах причелин, соответствующих в общей картине небесного хода солнца восходу и закату, почти всегда находятся рядом знаки солнца и знаки земли. Чаще всего солнце изображается ниже земли — оно ведь еще только должно взойти: иногда над землей помещают половину солнечного знака — солнце восходит.

Вода и "хляби небесные"

Вода на узорах несет в себе глубокий смысл очищения. Изображенные с помощью водного орнамента: зигзагов, простых и сложных плетенок, волнистых линий, воды делятся на небесные и подземные.

Дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское оплодотворяющее начало. «Хляби небесные» в союзе со знаками истекающих капель «груд» - это ярусы облачных небес. Совсем другая вода - речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли - из ключей, родников. А родник всегда считался священным местом. Волнообразные узоры в верхней и нижней части наличника, бегущие ручейки по его боковым полочкам - это все знаки воды, дарующей жизнь. От воды зависит урожай и благосостояние семьи.

Магическая система защиты от духов зла предусматривала изображение не только солнца и его пути по небу, но и самого неба как вместилища дождевой воды, необходимой для роста всего живого.

Итак, верхний контур двускатного фронтона славянского дома представлял собой небосвод, по которому солнце совершает свой дневной путь от левого нижнего конца кровли вверх к щипцу кровли, к ее «коньку» и далее вниз к правому нижнему концу кровли.

Небосвод состоял из двух небес — водного и солнечно-воздушного, разделенных прозрачной «твердью небесной». Что же касается дождя, то древние славяне считали, что дождевая влага берется из небесных запасов воды, хранящихся на верхнем небе, находящемся над средним небом, по которому движутся солнце и луна. Запасы воды на небе носили в древнерусском языке наименование «небесных хлябей». Сильный дождь, ливень определялся фразой: «разверзлись хляби небесные», то есть открылась, получила свободу небесная вода и ринулась вниз, на землю.

«Твердь» в средневековом понимании удерживала «хляби небесные» где-то в недосягаемой вышине над воздушным пространством обычного неба. Это раздвоение неба отразилось в русском языке в словах «небо» (ед. ч) и «небеса» (мн. ч).

Небесные хляби верхнего неба на причелинах домовых кровель изображались практически всегда. Самым частым является волнистый орнамент или узор из городков, которые на расстоянии тоже воспринимаются как волны. Обычно волны «небосвода» идут в 2-3 ряда, как бы подчеркивая глубину водного неба. Очень часто вместе с волнистыми линиями изображаются небольшие кружки, символизирующие дождевые капли.

Другим символом, изображавшимся вместе с небесной водой, были символы женских грудей. Они известны нам по новгородским причелинам XI-XV вв. Груди изображались то в виде узора, где этот сюжет является повторяющимся, то в виде парных изображений двух грудей, тщательно обозначенных резчиком, но также образующих в своей повторяемости волнистый узор.

Солнце

Самый важный среди магических знаков наших предков. Все солярные знаки связаны с приобретением и преумножением как материальных, так и духовных благ и считаются очень сильными, мужскими знаками. Восходящее и нисходящее полусолнца трактуются как знаки восхода и заката. Часто символы, имеющие отношение к ходу солнца, к его положению на небосводе, сопровождают их солярные спутники - конь и птица, которые, согласно мифологии, являются «носителями».

Солярная символика — символика солнечной стихии, солнца, солнечных светлых богов.

Боги солнца в славянском язычестве — Ярило и Хорс. Ярило бог летнего солнцестояния (купальные праздники), Хорс бог зимнего солнцестояния (праздник коляда).

Солярная символика — одна из самых светлых в славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот — все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, приумножением их. Солнце также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью — авось боги Прави не заметят; поэтому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают светлые силы, помогающие человеку и природе.

Положения светила при восходе и закате обозначались помещением солнечных знаков у нижнего торца обеих причелин, и они оказывались таким образом в общей композиции узора ниже той части причелин, на которой изображались «хляби небесные». Иногда и здесь, для показа утренне-вечерних позиций солнца, прибегали к помощи двух вертикальных «полотенец» у краев причелин.

Птицы

Птица существо для древних загадочное и магическое. Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой-то степени самих богов. Птицы - небесные посыльные, символы свободы, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествия. Если птицы делают парами, то это значит, главнее всего семья в доме. Если одна птица, то важнее духовность для жильцов.

Полотенца - рушники

Обычно на полотенце изображалось полдневное солнце, на самом верху, под главенствующей фигурой щипцового коня, но, как уже говорилось, все же ниже «хлябей небесных», являвшихся верхним небом. Для того чтобы оставить солнце в надлежащем ему ярусе, старинные умельцы приделывали к щипцу короткую доску-«полотенце», свисавшую вертикально вниз по фасаду. Вот на нижнем конце этого «полотенца» и размещался полуденный комплекс солнечных знаков.

Два солнца, расположенные одно под другим, могли быть одинаковыми (обычно с шестью лучами), но одно из них могло быть дано в динамической форме бегущего колеса.

а) «Полотенца» утреннего, полуденного и вечернего комплексов с охранными знаками; только должно взойти: иногда над землей помещают половину солнечного знака — солнце восходит.

б) Полуденный комплекс изображения всего суточного солнца (три дневных солнца и два ночных и белого света — в центре);

в) Утренний охранный комплекс узоров: символ ночного солнца на «полотенце» и восходящего — на причелине;

г) «Полотенце» с изображением белого света;

д) «Полотенца» полуденного комплекса с двумя солнцами и крестом

Свастика

Основополагающий знак солярной символики. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, если свастика — значит, речь идет о фашизме. На самом же деле, свастика не имеет никакого отношения к уродству, называемому фашизмом.

Знак этот есть изображение солнца, обращение к светлым богам; он приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.

Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу — место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». У славян свастику называли коловрат или солнцеворот. КОЛО — круг, кольцо, колесо, колодец, колобок. Коловрат во все века и у всех народов был символом солнца, есть основания даже полагать, что солнце в древности называлось именно «коло».

Бывают свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8, 12 лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые виды свастик.

Шестиконечный крест, заключенный в круг, — громовой знак Перуна.

Распространен этот знак был очень широко, его знали и скандинавы, и кельты, и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Вырезали его на них не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода.

Также громовой знак — знак мужества, воинской доблести — был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивали на мужской рубахе.

Восьмилучевой коловрат— знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества.

Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это — знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей, даровал людям многие знания, в том числе — металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога — символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи — небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.

Изначально символ свастики пришел в наши сказки с формы нашей галактики, где мы живем.

Это карта Млечного пути, такой её форму определили современные ученые астрономы.

Если углубиться еще более во внешний мир, то галактик множество, и все они находяться во вселенной, которой форма яйца.
Эта информация из древних сказаний. И ученым еще предстоит дойти до этого и показать нам устройство вселенной, а пока есть только теории.

Крест

Тоже солярный символ. К свастике мы не относим его весьма условно — крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Крест стал одним из самых известных христианских символов. И не только. Например,католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские конкистадоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня cru, что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах круг, кривой, крутой. В латинском языке crux — «крест». Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» — «огонь» (сравните: кресало — инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест — символ жизни, неба и вечности. Правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, т. е. имеющий горизонтальную и вертикальную черты, и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой — более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта — Мировое Древо, а горизонтальная — мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой обозначает расположение мира Прави на Древе, вниз — мира Нави. Естественно, эти кресты имеют соответственное магическое значение.

Рассмотрим основные типы крестов, характерные для нордической традиции.

Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче или же свастику с продолженными влево (у темной — вправо) лучами. Назначение этого креста — защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют «шлемом ужаса». Этот символ был распространен еще в глубокой древности: есть этому археологические доказательства — много амулетов со «шлемом ужаса» было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов; в Средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия, а также нередко и церковную утварь. Самым мощным символом среди «шлемов ужаса» является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название), или Крест Непобедимости, — этот символ превосходит все остальные по своей эффективности.

Кельтский крест, или колокрыж, наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то что крест этот называется кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе и славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).

Трикселион — символ, пришедший к нам из глубины веков. Свое название он получил от производного греческого слова τρισκελης, что можно перевести как «трехногий» или «треножник». У этого знака есть еще сокращенные названия - трискеле или трискель. Предметами с этим знаком пользовались народы, населяющие современную Европу, Азию, Восток, а также Южную Америку. Трискелион почитали этруски, кельты, греки и даже японцы. Это знак, воспевающий силу солнца - его восход, зенит и закат. Однако со временем он приобретал все новые значения.

Ему приписывают силу трех стихий - огня, воды и воздуха, он является защитником от наводнения, пожара и воровства, олицетворяет быстротечность бытия, рождение, жизнь и смерть. Таким образом, числовое выражение символа является лейтмотивом в познании о том, какое имеет трискелион значение. Оно присуще всему, что входит в основание этого знака.

В определенной степени классическое кельтское Трискеле, значение которого могло меняться с течением времени, как и его форма, вероятно указывает на единство Огня, Воды и Воздуха.

Магическое значение знака известно не точно. Но если исходить из того, что он состоит из трех рун Старшего Футарка «Лагуз» (“Laguz”), то получается что это знак «того, что ведет», знак направляющий развитие событий в нужном направлении.

Заключение

Интересуемся древними символами затем, чтобы понять во что верили генетические предки, о которых, со временем, рассказывают все больше и больше нового средства массовой инфомации, неизвестного ранее.

Как ранее поговаривали ведуны-волхвы: "Ты не верь мне на слово, а пойди и проверь, тогда и сам всё поймёшь".

Рассказом этим указываю на дверь, войти в неё ты должен сам.

Крест Лады-Богородицы — Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье, в народе его называли Ладинец. Как Оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от «дурного глаза». А чтоб сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).

Ладинец,он же Гармония женского начала- женский Оберег, приводящий к гармонии женскую сущность. Спокойствие и радость на душе сразу отражаются и на внешности - Вы становитесь краше и привлекательней,а главное - здоровее.
Оберег дает спокойствие, радость и осознание себя Женщиной.

Красный лучик остается неизменным в любом случае, цвет второго лучика изменяется в зависимости от знака Зодиака.
Огонь - Овен, Лев, Стрелец,
Вода - Рак, Скорпион, Рыбы,
Земля - Телец, Дева, Козерог,
Воздух - Близнецы, Весы, Водолей

Для стихии Земли - классический черный цвет (многие вышивают темно-зеленый).
Для стихии Огня - также используется черный цвет (многие вышивают темно-коричневый).
Для стихии Воздуха - голубой цвет.
Для стихии Воды - синий или бирюзовый.

Ладинец обычно вышивают в сочетают с розами.

Девушка, женщина, которой подарили оберег Ладинец или Гармонию женского начала, должна после получения подарка 40 дней ходить в юбке и платьях!!! Даже дома нужно носить халаты или сарафаны,в брюках, шортах и т.п. нельзя! Это касается и для себя любимой!!! Это очень важно!
Еще Ладинец - это народное и упрощенное название оберега «Коло - Ладник».
Ладинец - это пара к Коляднику (Родовичу). Вдвоем они олицетворяют женское (Ладинец) и мужское (Колядник) начало, иобразут небесную семью.

Богиню Ладу славяне называли великой Богиней Матерью, или же Роженицей. Именно Коло (круг, женское начало) и 8 элементов (символ бесконечности) подчеркивают женский характер оберега, гармонию и воплощение в вечности всего живого и сущего.
Коло-Ладник или же Ладинец можно видеть в паре с Колядником внутри семейного дома - это символы дающего и воспринимающего начала, они олицетворяют единства мужчины и женщины, и закручены в вихре солнечного движения, которое воплощено в 2-х оберегах.
Ладинец дарят женщине, причем независимо от ее семейного положения. Если Ладинец носит незамужняя девушка, девочка - он раскрывает в ней женственность, женские качества и черты характера. Замужней женщине Ладинец поможет родить здоровых детей, содействует семейному благополучию, сохраняет в доме Мир, Лад и Согласие.
Крест Лады Богородицы (Ладинец) - это Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье. Этот оберег носили в основном девушки, чтобы иметь защиту от "дурного глаза". Для того чтобы сила и мощь Ладинца была постоянной, оберег вписывали в Великое Коло (Круг).
Если в доме есть оберег Ладинец - никогда не постигнет его Беда. Для этого узора традиционные цвета: голубой и изумрудно-зеленый.
Когда вышивать: 10, 14 лунный день.

Какие чувства у Вас вызывает Узор?

Узор, это то, что мы можем узреть. Что Вы узреваете в Узоре? Вы же понимаете, что достаточно лишь беглого взгяда и становится совершенно ясно - это не просто хаотичный набор закорючек и крестиков. Это - язык, это код. Как же его прочитать, понять?

Сейчас модно говорить всякие непонятные, даже учёным слова, типа медитации. Наши предки просто узревали на Узорах целую Вселенную. Открывается ли эта Вселенная Вам?

Прекрасным примером использования славянского узора является народная вышивка. Узором-вышивкой украшались полотенца, свадебные подзоры, скатерти, занавесы, праздничные рубахи, белые холщовые сарафаны, легкую верхнюю одежду, головные уборы и платки.

Пример: рушник - изделие символичное и многозначное. Он не только украшает повседневный быт, но и является символическим напоминанием о невидимых связях, соединяющих каждого человека с его родом, предками, и является предметом искусства. Можно говорить о том, что узоры вышитых рушников - это зашифрованная повесть о жизни народа, о природе и людях.

Считается, что вышивкой украшались те части костюма, через которые, по представлению наших предков, злые силы могли проникнуть к телу человека. Отсюда и основное значение вышивки в древности - охранительное. Охранительным узором вышивались ворот, манжеты, подол, разрез горловины. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в ее изготовлении участвовали предметы, обильно снабженные заклинательным орнаментом. Поэтому важно было защитить те места, где кончалась ткань одежды и начиналось тело человека.
Но главное : узор на одежде говорил многое о самом владельце. Узор на одежде как оберег не его основное предназначение. Своя рубаха ближе к телу ибо она как кожа, только твоя, для тебя и о тебе.

Одежда являлась как бы уникальной картиной ее владельца и несла на себе богатую смысловую нагрузку. Не только по крою одежды а прежде всего по узору можно было понять откуда человек, кто он, какой его род деятельности, каков его духовный статус и представление о мире и так далее. А уж охранную функцию узор нес как само собой разумеющееся. Приведу пример - если ребенок идет за руку с своим отцом, отец конечно защитит своего ребенка в случае опасности но это не имеет никакого отношения к тому куда они идут и о чем разговаривают по пути.

Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей – не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребенка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережет ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола – девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила.

Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха , из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации – в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) поневу, мальчику полагались первые штаны-порты.

Так как для детей до трех лет одежда была часто переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась та же, родительская. Ее менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно – ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции еще и связь поколений, родство и преемственность . Так, если отец ребенка бы охотником, то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и именно они передавались с этой одеждой мальчику. Точно также по женской линии ремесло “передавалось” девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего родительского опыта в нем защищала дитя. Каждый же защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым узором полотна, пряха – наузами, охотник – клыком животного… А результат будет одним и тем же.

А вот обережная вышивка для собственной одежды ребенка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного черный цвет – цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить свое чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зеленый цвета – синий защищал от гибели от стихий, зеленый – от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода . На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней женщины – грудь, ворот, вышивка по подолу была шире – в ней отражалось еще и новое родство, принадлежность к роду мужа.

Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода , древесные орнаменты, символ покровителя дня ее рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли – у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремесел.

Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов . Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремесел.

До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги. Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определенными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше – ведь росла своя собственная сила.

В вышивке уже появлялись изображения Богов, уже не столько для оберегания, сколько для покровительства, у молодых девушек – символы плодородия, у молодых юношей – воинские. Разумеется ни девочке, ни мальчику они были не нужны. Кроме вышивки на одежде часто детскими оберегами служило множество предметов, которые вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или мальчика, потом носились на плече или на поясе. Все это выполняло не только охранительную и защитную функции, но и служило связующим звеном между человеком и Природой.

Узоры

Часто древние мастера изображали знаки, которые обозначали солнце. Это солярные знаки. Солнце за тысячелетия получило великое множество вариантов изображения. К ним относятся и разнообразные кресты - как в круге, так и без него. Некоторые кресты в круге очень похожи на изображение колеса, и это неспроста: человек видел, как солнце двигалось, то есть "катилось" по небу, как огненное колесо. Вечное движение небесного светила было отмечено крючковатым крестом, свастикой. Свастика обозначала не только движущееся солнце, но и пожелание благополучия. Особенно часто она встречается в северных вышивках как полотенец и рубах, так и в браном ткачестве.

Обережные узоры

Суть оберегов в точности соответствует их названию: их призвание - оберегать людей, особенно в годы лихолетия, в периоды военных конфликтов и других невзгод. Иными словами, защищать своего хозяина от любого направленного негативного воздействия, каким бы оно ни было и откуда бы ни исходило. Негативными воздействиями могут быть чисто физические влияния - такие, как болезни (вызванные, кстати, часто не только естественными причинами, но и одолевшие нас вследствие сглаза или порчи). Обереги могут защищать своего хозяина и от любого воздействия на его психику, на душу, на эмоциональную сферу. Они будут охранять вас от навязывания чужой воли, приворотов, внушений извне и от тяжелой депрессии.

Воздействие оберегов связано с цветами спектра человеческой ауры. Надевая на себя оберег соответствующего цвета, мы получаем возможность быстро залатать энергетические пробои в той или иной части ауры, которые могут оказаться опасными для нашего здоровья и даже жизни. С точки зрения человека, способного видеть ауру, это будет выглядеть как усиление свечения определенного цвета ауры при надевании оберега.

Знаки

Волнистая линия – знак Воды. Дождь изображается вертикальными линиями, реки, подземные воды – горизонтальными, "хляби небесные" - горизонтальными.
Громовник (шестиконечный крест в круге или шестиграннике). Знак Грома (и Перуна). Использовался как оберег от молнии; также является воинским оберегом.
Квадрат (или ромб), поделенный крестом на четыре части – (вспаханное поле). Если внутри есть точки – засеянное поле. Это – знаки Земли и плодородия.
Колокрес (крест в круге). Знак Солнца. преграда и отвращение зла, знак закрытости.
Крада ("решетка") – знак Огня. Крада – жертвенный или погребальный костер.
Крес (равносторонний крест: прямой или косой) – знак Огня (и Бога Огня - Агуни).
Месяц – Знак луны, месяца. Известны подвески "лунницы".
Петушиный гребень с семью выступами – знак Огня.
Рог изобилия. Знак богатства, изобилия.
Ярга (свастика). Иначе – коловорот. Вариантов начертания существует огромное количество. Ярга – знак Солнца (и, соответственно, Богов Солнца: Хорса, Даждьбога и др). По направленности вращения (посолонь\ противосолонь) различают знак светлого Солнца (солнца Яви) и знак темного Солнца (солнца Нави). Солнце Яви – благотворная, созидательная Сила; Солнце Нави – разрушительная Сила. Согласно славянским мифам, после заката Солнце освещало Подземье (Навь), отсюда и название. Мы знаем, что Солнце ночью не находится под Землей, но в наличии разрушительного аспекта у Солнца трудно усомниться... Есть две трактовки определения направления вращения знака; традиционная, насколько мне известно, такова: концы лучей загибаются против направления вращения.
Дерево (чаще всего елочка) - символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.
Спираль - символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая - сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира - если цвет красный, белый или же черный.
Треугольник - символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.

Боги

Женщина с поднятыми ладонями: Макошь.
С опущенными: Лада.

С необычной стороны этот образ раскрыт в статье "Иван. Купальская этимология "

Животные

Бык – знак Велеса.
Волк – знак Ярилы.
Ворон - знак мудрости и смерти.
Дерево – знак жизни и плодородия; или – Мироздания (Мировое Древо).
Змей – знак Земли, мудрости. Связан с Нижним Миром.
Конь – знак Солнца, Солнечных Богов.
Лебедь – знак Мары, смерти, зимы.
Медведь – знак Велеса.
Олениха (важенка) или лосиха – знак Богинь Плодородия (Рожаниц).
Орел – знак Грома, Перуна.
Петух – знак Огня, Агуни.
Сокол – знак Огня, Агуни. Есть мнение, что "трезуб" (герб Рюриковичей и современной Украины) – стилизованное изображение сокола в полете.

Цвета

Конкретно цвета оберега связаны с защитой одной из семи чакр человека. Красный - для самой нижней, расположенной в районе копчика и отвечающей за мочеполовую систему, прямую кишку, опорно-двигательный аппарат. Оранжевый - для второй, находящейся на несколько пальцев ниже пупка, отвечающей за половую энергию и почки. Желтый - для третьей чакры (область солнечного сплетения) - центра жизненной энергии, отвечающей также за все органы брюшной полости. Зеленый - для четвертой, сердечной чакры. Она контролирует деятельность не только сердца, но и легких, позвоночника, рук, отвечает за наши эмоции. Голубой - для пятой, горловой, ответственной за органы дыхания и слуха, горло и кожу, а также творческий потенциал человека. Синий - для шестой (зона "третьего глаза"), ответственной за наши интеллектуальные способности. Фиолетовый - для седьмой (темечко), связующей нас с Высшими силами, с Богом.

В минувшие века вышивка для крестьян никогда не была просто украшением. Наоборот, славянские орнаменты считались мощным магическим инструментом, способным создать порядок из хаоса. Чтобы жизнь складывалась по желаемому сценарию, человек должен был обладать сверхъестественным изображением, как бы уменьшенной «моделью» благополучия. Эту роль и выполняли элементы вышивки на одежде или тканых предметах быта, выполненные собственноручно либо самыми близкими людьми.

Разные символы славян имели отличное друг от друга значение по тематике. Каждый элемент орнамента выполнял определенную функцию: защиты от болезней, помощи в духовных поисках, сохранения семьи и т. д.

Например, в Свердловской области любимым было принято вышивать что-нибудь с таким символом:

Эти славянские орнаменты на одежде даровали женщине веру в то, что у нее будет много здоровых, сильных и умных детей, а молодость ее долго не увянет.

Есть еще одна интерпретация этого символа - «Священный союз Солнца и Земли». Наши предки верили, что этот орнамент гарантирует обильный урожай.

«Истинная любовь» - это уже свадебный талисман из Пермского края:

Это словно графическое заклинание для здоровой беременности и легких родов – благословение Матери-Земли для роженицы и младенца.

В компьютеризированную эпоху нарядов с подобной вышивкой не встретишь, разве что зимой на ребенке можно увидеть варежки с орнаментом. И все-таки древнее искусство вышивки языческих символов не ушло в небытие, оно активно возрождается. Славянские орнаменты привлекают не только своей красотой, до сих пор жива вера в их магическую силу. Это, конечно, хорошо, значит, выжило народное творчество. А новая волна интереса к знаниям наших предков непременно воскресит символическое искусство.

Славянские узоры и их история

Еще с древних времен искусство славян отличалось своей таинственностью и верой в магические силы. Все это ярко выражают славянские узоры, которые использовались с различными целями и согласно им создавались отдельные схемы и композиции. Считалось, что каждый узор имеет особенную и индивидуальную магическую силу, которая сможет защитить, укрепить или даже сделать богаче любого, кто носит одеяние с ним.

Таинственные славянские узоры и их значения

Как всем известно, искусство и религия - противоположные полюса, которые, тем не менее, не способны существовать друг без друга. Забавно, что религия наших предков имела очень интересные истоки: к ним относят славянские узоры и прочую символику, которая споследствии стала церковной. Даже древнерусские храмы и божественные крепости полностью украшались особыми орнаментами. Так давайте поговорим и раскроем таинственные письмена, знаки, и узнаем, каким бывает славянский узор и где он используется…

Архитектура и древнее верование

Для нас, обыкновенных туристов и вечных прохожих, многочисленные славянские храмы кажутся просто красивыми и интересно оформленными, но на самом деле они могут являться и опасными для людей с нечистой душой. Дело в том, что благодаря своей древней азбуке на первый взгляд милых и безвредных узоров, славяне могли наложить своего рода заклятие, которое могло подвергнуть мучениям и излечить нечистых.

Если вы внимательно присмотритесь, то заметите, что все славянские узоры имеют свое значение, например, почти над всеми входами в храм, сверху в левой стороне, есть маленькая «картинка», которая является охранником спокойствия. Славяне считали, что именно благодаря этому узору при входе в храм людей охватывало спокойствие и гармония, которые придавали силы любой заблудшей душе.

Часто каждый храм будто бы опоясывали славянские узоры, которые символизировали сдержанность. Но это не единственный вариант толкования, так как существует мнение, что этот пояс символизировал величество, так как часто он имел шикарный и объемный рельеф, его можно сравнить с королевским поясом или короной…

Самое интересное - это то, что нельзя дать название всем и каждому, так как славянские узоры имеют миллионы разновидностей. Каждый орнамент менялся из года в год, и каждый духовный представитель имел право сменить все значения или добавить новые. А также важно и то, что каждый узор обрезался вручную, но в работе принимали участие исключительно верующие и взрослые мастера, которые отдали свою жизнь искусству и вере.

Одежда: как ее подбирали и украшали…

Самое интересное - это было производство сорочек и сарафанов, украшением которых служили славянские узоры. Схемы подбирались непосредственно под того человека, который в дальнейшем носил вещь. Как правило, такие орнаменты создавались с целью сделать характер своего обладателя более сильным и выносливым. Например, если мальчик рождался слабым, то ему нужен был узор, придающий силу, а если девочка была неопрятной, то, соответственно, узор должен был придать ей чистоту и аккуратность.… Самое важное было то, что рисунок подбирался после 5-6 лет, это сложное дело принадлежало бабушке, а до пятилетия ребенок носил одежду с защищающим славянским узором.

Славянские узоры

Цитата сообщения Галина_Бикмуллина Прочитать целикомВ свой цитатник или сообщество!

СИМВОЛИКА ОРНАМЕНТА ВЫШИВКИ

Древние считали, что через край одежды (подол, края рукавов, ворот) могут проникнуть злые силы, и поэтому эти части одежды необходимо было защищать вышивкой.

Орнамент (от греч. «ornamentum») украшение.

На Руси употребляли слово «узор».

«Узор» происходит от древнеславянского слова «узреть» - увидеть. Увидеть красоту.

В славянском орнаменте красный – главный цвет.

Геометрический орнамент присущ всей славянской мифологии.

Ромб - самый распространенный орнамент вышивки всех восточнославянских народов.

Ромб имеет множество значений: солнце, плодородие, земледелие.

Ромб с продленными сторонами – символ венца сруба деревянного дома.

Ромб поделенный внутри на 4 части - вспаханное поле.

Ромб с точками внутри – символ засеянного поля.

Ромб с крючками вверху и в низу (ромб-лягушка) – символ женского начала в природе (плодородие, рождение детей).

Крест с загнутыми концами (солярный знак) - символ солнцеворота, смены дня и ночи.

Существует большое разнообразие исполнения и два направления вращения.

Горизонтальная волнистая линия - символ воды.

Прямая горизонтальная линия - символ земли.

Женская фигура с воздетыми к небу руками стоит в центре узора

и главенствует над окружающими ее животными и растениями – символ Матери-Земли.

У ее ног зубчатая линия – вода.

Восточнославянская богиня Берегиня, или Мокошь (Макошь), считалась покровительницей воды, семейного очага, плодородия.

«Жар-птица» - вешнее солнце.

Конь – хранитель домашнего очага. По поверью конь участвовал в передвижении солнца по небу.

Орел, сокол, петух – в разных районах России эти три птицы символизировали собой огонь.

«Пара птиц» - символ жениха и невесты.

Цветочные орнаменты – процветание, богатство, рождение детей.

Разнообразные растения встречаются в вышивке в зависимости от местности.

На юге – розы, барвинок. В средней полосе – василек, папоротник, на севере – хвойные веточки.

Изображение священного дерева встречается у многих народов.

На Руси священным деревом была береза.

Украинской вышивке присущи такие растительные орнаменты:

«Виноград», «Хмель», «Дубовые листья», «Барвинок», «Розы», «Смородина», «Калина», «Лилия».

«Барвинок» - символ неувядающей жизни.

«Яблочный круг» разделенный на 4 части и противоположные части,

выполненные в одном цвете – символ любви.

«Виноград» - символ семьи.

«Звезды» - символ Вселенной.

«Лилия» - символ девичьей чистоты и невинности.

«Дуб» - символ мужской энергии, жизни.

«Хмель» относиться к свадебной, молодежной символике.

«Древо жизни» - древний символ изображался в виде стилизованных листьев и веток.

Солнце – источник жизни, обладающий живительной силой.