Любовь – это смерть эго. Смерть эго: уничтожение и опыт просветления Рано или поздно на человека, вставшего на Путь, обращают внимание высшие силы разной направленности, как темные, так и светлые

Смерть эго – жизнь в любви

Первый вопрос:

Ошо, вчера ты сказал, что наука и религия диаметрально противоположны. Но на Западе есть много школ, в которых изучают научный мистицизм, а учения Тантры и йоги весьма систематичны. И твои книги тоже очень рациональны. Мне кажется, что между рациональной наукой и иррациональной религией существует мост.

Прокомментируй, пожалуйста.

Мост существует, и он существует только потому, что наука и религия диаметрально противоположны. Между ними – пропасть, и через эту пропасть можно перекинуть мост.

Противоположности могут встретиться, но эта встреча возможна только благодаря тому, что они противоположны. Противоположности притягиваются. Именно из этого возникает движение и динамика жизни – мужчина и женщина, инь и ян, материя и дух, земля и небо и т. п. Мост может возникнуть только между противоположностями. Если нет противоречивости, противостояния, мост просто не нужен.

Итак, прежде всего, нужно понять, что наука и религия действительно диаметрально противоположны, но их можно соединить мостом. Мост не сделает их одним целым. На самом деле, мост сделает их отличия еще более явными, еще более заметными.

Религия может иметь научный оттенок, она может быть систематичной, методичной, но она никогда не станет наукой, она всегда будет оставаться мистикой. Она может что-то перенять у науки, например, ее подход, терминологию, но при этом она все равно останется мистикой, поэзией.

Поэзию можно перевести на язык прозы, прозу можно перевести на язык поэзии. Но перевод прозы на язык поэзии не превратит ее в поэзию – она останется прозой. И перевод поэзии на язык прозы не сделает из нее прозу, она останется поэзией. Будда говорит прозой, но то, что он говорит, является поэзией.

Я не поэт. Я говорю прозой, но то, что я говорю, является поэзией, душа моих слов – поэзия. И она остается поэзией.

Религия может использовать научную систематизацию – именно это сделали Тантра и йога. Наука может использовать мистицизм как метод проникновения в реальность – все великие ученые так и поступали, – но она все равно остается наукой. Она, прежде всего, полагается на рассудок. Религия не полагается на рассудок. На своей периферии религия может стать научной, но в сердцевине она остается иррациональной. На периферии наука может стать очень, очень поэтичной, но в сердцевине она остается рациональной.

Альберт Эйнштейн и другие великие ученые, великие исследователи, очень похожи на мистиков. Их исследование реальности почти идентично исследованию реальности Вильямом Блейком. Глаза Эйнштейна исполнены мистицизма, но глубоко внутри он полагается на разум. Даже если при помощи своих поэтических чувств, при помощи интуиции он совершает какое-то открытие, он тут же переводит его на язык разума. Он может доверять ему только тогда, когда оно становится рациональным.

И то же самое происходит с мистиком: даже если он узнает о реальности что-нибудь очень рациональное, он преобразует это знание в иррациональное, он переводит его на язык поэзии.

Они противоположны, но их можно соединить мостом – и они всегда соединяются, когда вам встречается противоречивый человек. Но такой человек всегда противоречив. Он говорит одновременно на двух языках, он говорит противоречиями, парадоксами. Все великие ученые и все великие мистики парадоксальны.

Мастер – религии или науки – просто обязан быть парадоксальным. Он не может быть одномерным, он должен быть в гармонии с обеими реальностями – но тогда его очень и очень трудно понять.

Вам трудно со мной, потому что я говорю об иррациональном, но я говорю о нем рационально. Я целиком и полностью за нелогичность. Но мой подход? Я постепенно убеждаю вас в нелогичном с помощью логики. Я доказываю нелогичное, приводя доводы . И мои доводы в пользу нелогичного неизбежно являются логичными, поскольку довод как таковой не может быть нелогичным – он должен быть логичным.

Недавно я упомянул, что в древних писаниях говорилось о том, что на входе в каждый храм должно быть, по крайней мере, одно изображение майтхун – хотя бы одно. Если будет больше, хорошо. Мастер – это вход, дверь, врата. Ногами он уходит в землю, а руками касается неба. Мастер – это мост между рассудком и не рассудком. Мастер – это мост между религией и наукой, между любовью и логикой. Мастер – это врата, поэтому он может убедить вас, он может использовать логическую аргументацию, но при этом его цель – нелогичное. И как только ему удается убедить вас, он толкает вас в таинственное, в непостижимое. Это квантовый скачок.

Я хотел бы рассказать еще кое-что об этой древней традиции. Все индийские средневековые руководства для архитекторов предписывают обязательное присутствие скульптуры майтхун на входе в храм.

«Майтхун» – это санскритское слово с очень глубоким смыслом. Оно означает не обычный сексуальный акт и не обычную пару влюбленных, оно означает Unio Mystica – мистический союз. Оно означает двоих людей, настолько глубоко растворившихся друг в друге, что они перестали быть двумя отдельными людьми. Это не просто пара, занимающаяся любовью, – это любовь , в которой растворилась пара. Это состояние растворения друг в друге, слияния в одно целое.

В других руководствах для архитекторов говорится, что храм должен быть встречей неба и земли. Земля видима, логична, материальна. Небо смутно, туманно, неопределенно. Храм должен быть местом, в котором определенное встречается с неопределенным. Храм должен быть местом, в котором ведомое встречается с неведомым.

Мужчина логичен, он олицетворяет логику, математику, систематизацию, науку. Женщина нелогична, она являет собой интуицию, чувства, эмоции, поэзию, смутное, неопределенное и неопределимое. Изображение майтхун символизирует эту встречу логичного и нелогичного, ума и сердца, тела и души – всех пар противоположностей инь и ян. И когда инь и ян встречаются, сливаются и становятся одним целым, возникает храм. Любовь – это храм, это оргазм, состояние оргазмического потока, в котором не знаешь, кто ты – мужчина или женщина, в котором нет никаких отождествлений, все отождествления исчезают, когда находишься в состоянии самозабвения и самовспоминания… забвения всего, что ты знал о себе, и вспоминания всего, чем ты в действительности являешься, забвения о себе как об эго и вспоминания себя как целого. Вот смысл майтхун .

Майтхун означает двух любовников в состоянии глубокого единения, в состоянии внутреннего брака – не только внешнего брака. Удивительно, но только человек способен достигать состояния внутреннего брака, – животные не способны на это. Вы когда-нибудь видели, как животные занимаются любовью? Вы никогда не увидите экстаза на их мордах, в их глазах – никогда. Сношение происходит у них как нечто прозаичное, как биологическое явление. Они делают это, как будто выполняя тяжкую обязанность.

Биологи и физиологи пришли к выводу, что самки животных никогда не испытывают оргазм, им неведом оргазм. Оргазм – привилегия человека. Оргазм – это внутренний брак. И даже у человека…

В прошлом девяносто процентов женщин не испытывали оргазма – это означает, что им был неведом внутренний брак. Их любовь оставалась биологической. Природа использовала их для воспроизводства, но в этом не было медитативности. Я полагаю, что именно из-за этого явления все древние религии были против секса – секс олицетворял животное начало. Но они не знали, что человек способен превзойти секс – и это возможно только через секс, – что человек способен через внешнее достичь внутреннего. То, что невозможно для животного, возможно для человека. Человек может достичь такого состояния оргазма, экстаза, когда сам секс теряет свое значение и остается позади. Тела теряют свое значение, умы теряют свое значение. Человек погружается в самую сокровенную глубину своего существа – и пусть только на мгновение, но он соприкасается с Богом.

Майтхун – это настолько глубокая, невероятно глубокая любовь, что она позволяет увидеть Бога.

Майтхун – это пара, которая перестает быть парой, это состояние, когда пара остается лишь внешне, а внутри она сливается в одно целое. На мгновение двойственность преодолевается, достигается гармония и полное согласие – именно поэтому оргазм приносит такое расслабление. Вильям Райх прав: если человек станет способным испытывать оргазмическую радость, тогда сумасшествие, всевозможные неврозы и психозы исчезнут с лица Земли.

Тантра утверждает то же самое. Но изображение майтхун на пороге храма потребовало немалой смелости. Это был глубоко революционный шаг. Те люди, должно быть, были очень смелыми. Тем самым они провозгласили: «Только с помощью любви можно соединить диаметральные противоположности».

Мастер – это любовь. Мастер постоянно находится в состоянии оргазма. Он является единством. Его двойственность исчезла. Он знает, что существует только единство. В таком состоянии противоположности соединяются.

У входа в храм изображены мужчина и женщина, слившиеся в глубокой любви, в великом экстазе единства: они растворились и слились в одно целое, и это одно глубже и выше, чем они двое вместе взятые.

Вы должны влюбиться в мастера. Мастер – это дверь к Богу. Вы должны научиться сливаться с мастером, становиться с ним одним целым. Только так вы познаете соединение.

Мужчина и женщина стоят на пороге храма, проникнутые Богом, называемым Любовью. И точно такими же должны быть взаимоотношения между учеником и мастером: проникнутые глубокой, безграничной любовью. Это не сексуальная, не физическая любовь – но она такая же, как та, что возникает между любовниками. Она такая же! Кульминация та же! Любовники идут через физиологию, через биологию, они проделывают длинный путь, чтобы достичь этой кульминации. Ученик и мастер достигают ее мгновенно. Они не идут окольными путями, не проходят через тело или через ум. В этом и заключается значение сдачи мастеру, шраддха , или доверия.

Их любовь открывает дверь нового восприятия, новый взгляд на реальность. Этот новый взгляд на реальность соединяет диаметральные противоположности. Они переходят от обычного к необычному, от прозы к поэзии, от логики к любви, от обособленности к единению, от эго к растворению эго.

Вы никогда не замечали, как это происходит? В глубокой любви эго исчезает. Его нет. Поэтому я настаиваю: когда вы занимаетесь любовью, не забывайте хотя бы раз, достигая пика, посмотреть внутрь. Есть ли там эго? Это переживание может стать сатори.

Обычно вы не смотрите внутрь. Вы настолько поглощены удовольствием любви, радостью любви, что забываете о медитации. Если в миг растворения вы вспомните, если вы вспомните и посмотрите внутрь, вы больше уже никогда не будете прежними. Выйдя из любви, вы станете совершенно новыми людьми. В вас родится новый человек. Вы будете по-новому видеть и воспринимать реальность.

Увидев однажды, что эго не существует, вы его уже не впустите. А если оно и вернется, то, глубоко проникшись пониманием, вы будете знать, что оно фальшивое, что оно ненастоящее.

Любовники переходят от времени к безвременью. Понаблюдайте: в момент кульминации время исчезает. На мгновение время останавливается, весь мир останавливается, всякое движение останавливается. Эта остановка движения и времени и есть то, что мы называем «пиком», кульминацией, оргазмом.

С мастером время тоже может остановиться. И останавливается! Каждый день оно останавливается для многих людей здесь. На мгновения. Вы сливаетесь со мной, вас больше нет, меня больше нет – мы исчезаем. И возникает нечто, выходящее за наши пределы: мы входим в храм, мы соединяем противоположности.

На самом деле, реальность невозможно разделить, ее нельзя разделить на логику и любовь, на время и вечность, на тело и душу, на Бога и материю – она неделима. Хотя и существуют противоположности, они не враждуют, а дополняют друг друга. Они поддерживают друг друга. Без одного невозможно другое.

Можно ли представить себе поэзию, если не будет логики? Можно ли представить себе логику, если не будет любви? Они выглядят противоположностями, но глубоко внутри они поддерживают, питают и укрепляют друг друга.

Итак, соединение возможно, но оно всегда происходит благодаря любви. Оно всегда приходит через врата. Вратами я называю мастера.

В момент любви или доверия… вы просто здесь и сейчас ! В бесконечном сейчас и абсолютном здесь. Вы на пороге.

Запомните: порог – это вход. Порфирий написал: «Порог – это святыня». Порог – это то, что соединяет противоположности. Что такое храм на самом деле? Порог. Храм соединяет этот мир с миром иным, он соединяет рынок и медитацию. Именно поэтому храм стоит на рыночной площади – он должен там стоять.

И поэтому я настаиваю: не отрекайтесь от мира – будьте в нем! И, оставаясь в этом мире, ищите другой, и вы его найдете. Он сокрыт где-то здесь, на рынке. Если вы внимательно прислушаетесь к рыночному шуму, вы удивитесь – в нем сокрыта музыка, великая музыка! Отбросьте свои симпатии и антипатии. Вслушайтесь. Войдите с ним в контакт. И повсюду в известном вы найдете неизвестное, в видимом обнаружите невидимое.

Порфирий прав, порог – это святыня. Порог – это граница между тем и этим, между двумя мирами: обычным, нечестивым и запредельным, священным. Порог – это черта, точка, в которой мы переходим с одного уровня сознания на другой, из одной реальности в другую, из одной жизни в другую жизнь. Вхождение в храм символизирует вхождение в свои собственные глубины – или высоты. Экзистенциально это одно и то же. Назовите это глубиной или высотой, по сути, эти слова означают одно и то же – вертикальное измерение.

Есть два измерения: горизонтальное и вертикальное. Порог соединяет оба эти измерения. Обычная мирская жизнь – это горизонтальное измерение, религиозная жизнь – вертикальное. Позвольте напомнить вам о христианском кресте: он символизирует эти два измерения, горизонтальное и вертикальное. Крест – это прекрасный символ, крест означает порог. Крест – это мост, на котором горизонталь и вертикаль встречаются, на котором встречаются обыкновенное и необыкновенное.

И, конечно же, самая естественная метафора входа и входящего – это занятие любовью. В одном древнем тексте говорится: «Место, где коровы резвились с быками в сопровождении своих детенышей, или место, где прекрасные женщины флиртовали со своими любовниками, является подходящим местом для храма».

Странное утверждение. Послушайте еще раз. Вы будете шокированы, особенно индусы, христиане, буддисты – все будут шокированы. Но это утверждение из древнего восточного текста. Он гласит: «Место, где коровы резвились с быками в сопровождении своих детенышей, или место, где прекрасные женщины флиртовали со своими любовниками, является подходящим местом для храма».

Странное, но чрезвычайно важное изречение. Именно так должно быть. Храм должен быть соединением, мостом.

Ты говоришь: «Вчера ты сказал, что наука и религия диаметрально противоположны».

Да. Они диаметрально противоположны, поэтому они притягиваются, как мужчина и женщина. Они могут влюбиться друг в друга. И они также дополняют друг друга – все противоположности дополняют друг друга.

И ты продолжаешь: «На Западе есть много школ, в которых изучают научный мистицизм, а учения Тантры и йоги весьма систематичны».

Верно, можно учить научному мистицизму, но мистицизм всегда выходит за пределы науки. Именно это я здесь и делаю! Я учу вас логичной нелогичности, научной мистике, мирской религии.

Запомните: всегда, когда происходит нечто истинное, возникает парадокс – поскольку нужен мост. И, тем не менее, мистика – это мистика, наука может использоваться в качестве средства, но мистика никогда не станет наукой. Ее высший полет остается ненаучным, трансцендентным.

Тантра и йога действительно очень систематичны, но только на определенном этапе. После определенной практики они выталкивают вас в хаос, они выталкивают вас в хаос существования, где нет никаких систем – поскольку все системы малы, все системы являются тесными тюрьмами, построенными умом.

Тюрьма очень систематична. Разве вы не знаете? Вы когда-нибудь были в тюрьме? Сходите посмотрите… Это самая систематичная вещь в мире. Ваш дом не настолько систематичен, как тюрьма – там все упорядочено, там все идет по определенным правилам. Заключенные встают рано утром строго в определенное время, завтракают, моются, они живут почти как роботы – все систематизировано.

В действительности, когда все слишком систематично, вы оказываетесь в тюрьме, вы лишаетесь свободы. Для свободы необходим хаос.

Психологи заметили странную вещь. Она заключается в том, что в армии людей учат быть систематичными, а их цель – война, их цель – создавать хаос, их цель – смерть, их цель – убивать и быть убитыми. Их цель – разрушать. Их цель – Хиросима и Нагасаки. И, тем не менее, военные предельно систематичны. Армия строго соблюдает порядок, чтобы творить беспорядок. Видите это взаимодополнение? Армия соблюдает порядок, чтобы творить беспорядок.

А другая противоположность? Художники создают порядок из беспорядка, но они ведут очень беспорядочный, неряшливый, праздный образ жизни. Если вы увидите, как живет художник, вы начнете думать о самоубийстве. Просто отвратительно! Никакой системы. Посмотрите на Чайтанья Хари – когда он ложится спать, когда встает – никакой системы. Но он создает прекрасную музыку, он создает порядок.

Художники создают порядок, поэтому они должны дополнять это беспорядком в своей жизни. Военные создают беспорядок и поэтому должны дополнять это порядком в своей жизни. Все существует в равновесии.

Просветленные говорят очень логично, потому что их цель – нелогичность. Современные физики говорят совершенно нелогично – теория относительности нелогична. Теория неопределенности нелогична. Неэвклидова геометрия нелогична. Высшая математика нелогична. Они очень нелогичны, но создают логику, их цель – логика. Они стремятся к порядку.

Вы везде найдете подобное равновесие. Жизнь не может быть однобокой, иначе она прекратит свое существование. Ей нужны и день и ночь, и лето и зима, и рождение и смерть, ей нужны любовь и ненависть.

Итак, я утверждаю, что наука и религия диаметрально противоположны, но я не говорю, что их соединение невозможно – соединение происходит всегда и постоянно. Оно происходит и со стороны науки, и со стороны религии. И когда это случается, появляется великий мастер, Будда или Эйнштейн. Каждый раз, когда происходит соединение, возникает удивительный феномен.

Второй вопрос:

Ошо, не мог бы ты поговорить о снах? В последнее время мне часто снится, что я сплю, и что я переживаю болезненные ситуации из прошлого или будущего и по-разному веду себя в них. Иногда я просыпаюсь посреди ночи или после короткого дневного сна с таким чувством ужаса и беззащитности, как будто мне пять лет. С тех пор, как я здесь, я постоянно ощущаю в своих снах твое присутствие. Что означают все эти новые переживания? Я знаю, что ты придаешь не очень большое значение тому, что происходит с нами во сне, но разве сон не является частью поиска себя?

Савита, видишь ты сны или не видишь, ты все равно спишь. Видишь ты сны с закрытыми глазами или с открытыми – неважно. Ты видишь сны и ночью, и днем. Есть ночные сновидения, и есть дневные сновидения. Ты просто переходишь от одних снов к другим – от одного вида сновидений к другому.

Послушай… Ты спишь ночью и видишь сон, затем вдруг твой сон прерывается, и ты чувствуешь ужас, но это тоже сон. Теперь тебе снится ужас, беззащитность, страх. Затем ты снова засыпаешь и начинаешь видеть другой сон. Утром ты открываешь глаза и начинаешь видеть сны с открытыми глазами. Сновидения идут сплошной непрерывной чередой. Твой ум создан из снов. Твой ум состоит из снов.

Вспомни того, кто видит сны. Проснись и осознай свидетеля. Не обращай внимания на сновидения.

Именно в этом отличие Востока и Запада. Западная психология слишком пристрастилась к снам, к анализу сновидений. Она считает, что необходимо углубляться в сновидения.

Савита – врач, психоаналитик, поэтому, естественно, ее обижает то, что я умаляю или не придаю значения вашим сновидениям. Не обижайся – у меня совершенно иной подход. Если вы будете анализировать сны, они никогда не закончатся. Анализируя сны, вы, возможно, начнете их лучше понимать, но осознание таким образом не случится. Благодаря анализу сновидений вам могут даже начать сниться хорошие сны, но хорошие сны – все равно сны. Анализируя сновидения, вы, возможно, начнете понимать свои скрытые мотивы, подавленные желания, стремления, но вы никогда не узнаете, кто вы. Как можно понять, кто вы, анализируя сны? Сны – это объект, а вы – субъекты. Вы должны совершить паравритти , вы должны повернуться на сто восемьдесят градусов. Вам нужно перестать обращать внимание на сны и начать обращать внимание на того, кому снятся сны.

Восток интересуется наблюдателем, а не наблюдаемым. Видите вы дерево в реальности или дерево вам снится – это не важно. Для восточного подхода не имеет никакого значения, во сне дерево или наяву. В обоих случаях это объект, в обоих случаях вы им не являетесь. Тогда какая разница, существует это дерево в реальности, или оно вам только снится?

Единственное, что имеет значение, это человек, зеркало, в котором отражается дерево – реальное или нереальное, не важно. Важна находящаяся внутри вас гладь чистой воды, в которой оно отражается… Перенесите внимание на свидетеля, глубже войдите в свидетеля.

И именно в этом состоит моя задача здесь, для того чтобы вам помочь – а не в том, чтобы анализировать ваши сны. Вы можете сделать это на Западе, и гораздо более научным образом. Запад значительно преуспел в искусстве анализа сновидений. Восток же никогда не интересовался снами, утверждая, что все есть сон – так какой смысл в их анализе?

И снам нет конца. Если вы будете анализировать сны, и их источник не исчезнет, он будет постоянно производить все новые и новые сны. Сны будут сниться бесконечно… Именно поэтому никому никогда не удавалось провести полный психоанализ человека. Нет ни одного человека на Земле, который был бы по-настоящему и полностью проанализирован, потому что цель полного психоанализа – это исчезновение снов. Но этого не происходит. Этого не случилось даже с Фрейдом или Юнгом. Они продолжали видеть сны. Это значит, что они продолжали жить со своими подавленными желаниями и страхами, и это означает, что они продолжали оставаться такими, какими были. Сны продолжали сниться, потому что с их источником не произошло никаких коренных перемен.

Кинопроектор работает, а вы продолжаете анализировать фильм на экране и постоянно думаете, как его анализировать. Но вы все разные, и у вас разные методы анализа – так возникают различные школы психоанализа. Фрейд говорит одно, Юнг – другое, Адлер – третье и так далее. Сейчас существует столько видов психоанализа, столько психоаналитиков, и у каждого свое мнение, и никого невозможно переубедить. Потому что все это – сон.

Что бы вы ни говорили, если вы говорите это громко, убедительно, авторитетно, логично, подкрепляя доводами, это нравится людям – это кажется им правдой. И, кажется, что все правы, все интерпретации кажутся правильными, потому что ни одна интерпретация ничего не стоит. Все интерпретации ошибочны!

На Востоке существует совершенно другой подход: наблюдайте – не анализируйте. Анализируя, вы слишком увлекаетесь сном. Забудьте о сне – посмотрите на зрителя. Зритель неизменен. Он видит сны ночью, и он видит сны днем. Вначале вы видите сон, затем внезапно просыпаетесь и видите ужас. Затем вы снова засыпаете и видите приятный сон, красивый сон, счастливый сон или опять кошмар… и так продолжается снова и снова. Неизменно одно: зритель, наблюдатель, свидетель.

Обрати внимание на свидетеля. И вот что я пытаюсь тебе сказать: пока ты видишь сны днем и ночью, единственный положительный момент в этих снах заключается в том, что ты говоришь: «С тех пор, как я здесь, я постоянно ощущаю в своих снах твое присутствие».

Это хорошо. По крайней мере, постоянно есть хоть что-то, что может помочь тебе найти себя. Уделяй больше внимания этому присутствию.

Гурджиев говорил своим ученикам: «Постоянно делайте во сне одну и ту же вещь, и рано или поздно вы избавитесь от снов». Он давал простые техники, простые приемы – и они работали! Одному человеку он сказал: «Каждый раз во сне старайся увидеть, что ты поднимаешь руку над головой. Вначале делай это много раз днем, чтобы привыкнуть, вскоре ты будешь делать это почти автоматически, и тогда ты сможешь поднять руку над головой даже во сне». Человек спросил: «И что произойдет?» – «Когда тебе это удастся, приди и расскажи мне», – ответил Гурджиев.

Прошло три месяца, в течение которых этот человек каждый день постоянно, во время прогулок и во время еды, каждый раз, когда вспоминал, поднимал руку и говорил себе: «Сегодня ночью я подниму руку во сне».

И вот спустя три месяца, однажды ночью ему снилось, что он шел по дороге, по которой ехало много машин, было очень шумно, и вдруг он вспомнил и поднял руку над головой – сон прекратился. И в то мгновение, когда сон прекратился, он вдруг впервые увидел себя – произошел поворот, обращение. Это случилось посреди ночи. Он вскочил и начал танцевать, его переполняла радость. С тех пор сны исчезли.

А когда сны исчезают, реальность становится ближе и ближе с каждым днем. Именно сны мешают вам видеть то, что есть на самом деле.

Придя утром к Гурджиеву, не успел он произнести и слова, как Гурджиев сказал: «Итак, это случилось – я вижу, что твои глаза блестят и светятся иначе. В них появилась ясность. Сновидения, которые постоянно проходили перед твоими глазами, исчезли. Значит, это случилось! Ты смог поднять руку! Теперь не беспокойся: как только увидишь сон, поднимай руку. Скорее всего, сны больше не появятся, потому что ты сделал сознательно, по крайней мере, одну вещь. Даже во сне ты вспомнил, что надо поднять руку. Ты вспомнил о пустяке, но само вспоминание – великое дело. Ты вспомнил даже во сне. Итак, ты нашел наблюдателя – теперь нет причин для беспокойства».

Я хотел бы сказать Савите: «Приглашай меня в свои сны как можно чаще. Позволь мне тоже получать от них удовольствие. Каждую ночь засыпай с осознанием, что я буду в твоем сне. Пусть это будет осознанное усилие, намерение, и однажды это произойдет. Это будет не просто сон. Я буду присутствовать в нем точно так же, как я присутствую здесь, или даже больше, потому что сейчас я вижу в твоих глазах сновидения. Если во сне ты увидишь меня таким, какой я есть в действительности, хотя бы на мгновение, все сны исчезнут».

Анализ бесполезен. Сны должны уйти. Когда уйдут сны, придет реальность. Через одну дверь выйдут сны, через другую дверь войдет реальность. А реальность – это безмолвие, тишина, покой, блаженство…

Третий вопрос:

Ошо, почему, когда любишь, кажется, что умираешь? Любовь – это желание совершить самоубийство? Или просто инстинкт самоуничтожения, как у леммингов, бросающихся в море, или у мотыльков, летящих на огонь? Странно все это…

Любовь – это смерть , но тот, кто умирает в любви, в действительности никогда и не существовал. Умирает ненастоящее «Я», умирает лишь идея эго.

Итак, любовь – это смерть, это самоубийство, она опасна. Вот почему миллионы людей решили не любить. Они живут без любви. Они сделали свой выбор в пользу эго – но эго фальшиво. Можно постоянно цепляться за фальшивое, но оно никогда не станет подлинным. Поэтому в жизни эгоиста никогда нет уверенности и покоя. Как можно фальшивое превратить в подлинное? Оно всегда исчезает. Приходится цепляться за него и постоянно его воссоздавать. Это самообман. И он порождает страдание.

Страдание – это функция ненастоящего. Настоящее блаженно – сат-чит-ананд . Истина блаженна, и истина – это осознанность. Сат означает истину, чит означает сознание, ананд означает блаженство. Это три качества истины: истинность, осознанность, блаженство.

Ненастоящее – это страдание. Ад – это то, что не существует, но что вы создаете сами, а рай – это то, что существует, но что вы не хотите принять. Рай – это место, в котором вы действительно находитесь, но вам не хватает смелости войти в него. А ад – это ваше личное творение. Но поскольку это ваше собственное творение, вы за него и цепляетесь.

Человек никогда не покидал Бога. Он живет в Боге, но все равно страдает, потому что создает вокруг себя маленький ад. Рай не нужно создавать – он уже есть, нужно только расслабиться и наслаждаться им. Ад приходится создавать.

Воспринимайте жизнь расслабленно. Не надо ничего создавать, не надо ничего защищать и не надо ни за что держаться. То, что есть на самом деле, будет существовать независимо от того, держитесь вы за него или нет. А то, чего в реальности нет, не сможет остаться, будете вы за него держаться или нет. Что есть, то есть, а чего нет, того нет.

Ты спрашиваешь: «Почему, когда любишь, кажется, что умираешь?»

Потому что умирает эго, умирает ненастоящее. Любовь открывает двери настоящему. Любовь – это врата храма. Любовь открывает вас Богу. Она приносит великую радость, но вместе с тем и великий страх: ваше эго исчезает. А вы так много вложили в него. Вы жили ради него, вас учили и воспитывали ради него. Ваши родители, священники, политики, ваше образование, ваша школа, ваш колледж, университет – все они создавали ваше эго. Они создавали амбиции, это фабрики по производству амбиций. И однажды вы обнаруживаете, что искалечены своими собственными амбициями, заперты в клетке собственного эго. Вы сильно страдаете, но вас всю жизнь учили, что ваше эго имеет большую ценность, поэтому вы продолжаете держаться за него – вы страдаете и все равно держитесь за него. И чем больше вы держитесь, тем больше страдаете.

Бывают моменты, когда Бог приходит и стучится в вашу дверь. Это и есть любовь – Бог, стучащийся в вашу дверь. Через женщину, через мужчину, через ребенка, через любовь, через цветок, через закат или рассвет… Бог может стучаться миллионами разных способов. Но каждый раз, когда Бог стучится в вашу дверь, вы начинаете бояться. Священники, политики, родители создали эго – и оно в опасности. Оно начинает чувствовать, что умирает. Вы отступаете. Вы сдерживаете себя. Вы закрываете глаза, закрываете уши – вы не слышите стука. Вы прячетесь обратно в свою нору. Вы закрываете двери.

Любовь похожа на смерть – она и есть смерть. И тот, кто хочет познать истинное блаженство, должен пройти через эту смерть, поскольку воскресение возможно только после смерти.

Иисус прав, говоря, что вы должны нести свой крест на плечах. Вы должны умереть. Он говорит: «Пока вы не родитесь снова, вы не увидите мое царство, вы не увидите то, чему я вас учу». И он говорит: «Любовь – это Бог». Он прав, потому что любовь – это врата.

Умрите в любви. Это гораздо прекраснее, чем жить в эго. Это гораздо ближе к истине, чем жить в эго. Жизнь эго – это смерть любви. Смерть эго – это жизнь любви. Запомните: когда вы выбираете эго, вы выбираете настоящую смерть, потому что это смерть любви. А когда вы выбираете любовь, вы выбираете ненастоящую смерть, потому что, когда умирает эго, вы ничего не теряете – с самого начала у вас ничего и не было.

В этом суть дока Иккью. Вас нет, так чего бояться? Кто умрет? Умирать некому! За кого вы держитесь? Кого желаете спасти? Кого хотите защитить и спрятать под броней? Никого нет. Есть только пустота… пустота… полная пустота.

Послушайте песню Иккью. Примите эту пустоту, и страх исчезнет. Будьте мотыльком, когда найдете яркое пламя любви! Летите в него… и вы утратите фальшивое и обретете подлинное, утратите сны и обретете высшую реальность. Вы утратите нечто, чего не было, и обретете то, что было всегда.

Четвертый вопрос:

Ошо, почему отношения между западной женщиной и восточным мужчиной складываются неудачно? В какой-то момент они всегда разрываются. Какова настоящая проблема, мешающая отношениям достигнуть зрелости?

Все отношения в какой-то момент разрываются – они должны разорваться. Вы не можете построить дом на пороге и не должны. Любовь – это дверь: пройдите через нее. Пройдите, не избегайте. Если вы будете ее избегать, вы не увидите божества в храме. Но вы не должны строить свой дом на пороге, у двери. Не оставайтесь там.

Любовные отношения необходимы, но они не являются конечной целью, отношения – это не конец, а лишь начало. Я за любовь. Но помните: любовь тоже необходимо превзойти.

Есть два типа людей – и оба становятся неврастениками. К первому типу относятся люди, которые ужасно боятся любви, потому что боятся умереть. Они привязаны к эго. Они избегают любви. Они называют это религией, но это не может быть религией – это лишь эго и ничего больше. Вот почему монахи – католические, индуистские, буддийские – обладают такими сильными эго, тонкими, но очень сильными, скрытыми, но мощными. Их смирение поверхностно, оно подобно сладкой глазури на ядовитом эго. Их эго благочестивы, но эго есть эго. Причем благочестивое эго опаснее обыкновенного эго, потому что обыкновенное эго очевидно, его невозможно утаить. Благочестивое же эго сокрыто, и его можно носить в себе вечно.

Итак, это первый тип невроза: люди избегают любви и думают, что они идут к Богу. Но так вы не сможете прийти к Богу, потому что вы прошли мимо двери.

Второй тип невроза возникает, когда люди видят красоту любви, когда у них хватает смелости окунуться в нее и растворить на несколько мгновений свое эго… потому что в любви эго может раствориться только на несколько мгновений. Экстаз любви не может быть вечным, потому что это экстаз, вызванный встречей и растворением друг в друге двух частичек. Пока вы не растворитесь в целом, вы не сможете познать вечный экстаз. Растворяясь с частичкой – с мужчиной, с женщиной, – вы растворяетесь лишь с каплей Бога. Но это еще не океан. Да, на миг вы почувствуете его вкус, но затем вкус исчезнет. Это приводит ко второму типу невроза: люди привязываются к любовным отношениям. Если любовь проходит с одной женщиной, с одним мужчиной, они находят другую женщину, другого мужчину, и так бесконечно. Они начинают жить на пороге. Они забывают о божестве, они забывают о храме. Любовь необходимо превзойти и достичь молитвы.

Не поддавайтесь неврозу первого типа и избегайте невроза второго типа. Идите дальше.

Великий император Акбар строил себе прекрасную столицу в Индии. Но этот город никогда не использовался по назначению, потому что Акбар умер до того, как его строительство было завершено. Поэтому столица так и не была перенесена из Дели в этот город. Город называется Фатехпур Сикри. Это один из самых прекрасных городов, которые когда-либо строились, но в нем никто никогда не жил.

В нем было продумано все до мельчайших деталей. За советами обращались к великим архитекторам и к великим мастерам того времени. Акбар попросил всех великих учителей Индии дать ему небольшое изречение, которое можно было бы написать на воротах, на входе. В Фатехпур Сикри вел мост через реку, и Акбар построил прекрасные ворота на мосту. Один суфий предложил изречение Иисуса, и Акбару оно понравилось. Было предложено много изречений, но он выбрал именно его, и оно было написано на воротах. Это изречение прекрасно. Его нет в Библии, оно пришло из другого, устного источника. Оно гласит: «Жизнь – это мост, пройди по нему, но не строй на нем дом».

Любовь – это тоже мост. Через нее нужно пройти.

Поэтому ни одна любовная связь никогда не бывает успешной. Она дает вам надежду, великую надежду, но всегда заканчивается разочарованием. Это разочарование – неотъемлемая часть любви, точно такая же, как и экстаз. В начале – экстаз, в конце – разочарование. Но разочарование помогает вам двигаться дальше, а как иначе это сделать? Разве вы будете искать истинное божество в храме, если вы привязаны к двери? Если вы думаете: «Мне достаточно двери, я доволен», – вы никогда не пойдете дальше.

Иисус говорит, что человек достигает Бога через любовь, что любовь – это Бог, но это только одна часть истины. Вторая часть такова: человек никогда не достигает Бога через любовь – он достигает Бога, только когда выходит за пределы любви. Если обе части поняты правильно, вы поняли феномен любви. Любовь – это Бог, и любовь – не Бог. В начале она – Бог, в конце – нет. В начале она приносит экстаз, медовый месяц, но затем приходит разочарование, скука, которой заканчивается каждый брак.

Представьте себе двоих людей, сидящих рядом, – им скучно. Все уже исследовано, и исследовать больше нечего. Это поворотный момент! Либо вы начинаете искать другого мужчину, другую женщину, либо вы начинаете выходить за пределы любви.

Вы прожили любовь, вы видели ее красоту, и вы видели ее уродство, вы видели ее радость и ее страдания, вы видели ее рай и ее ад. Любовь – это не только рай, нет, иначе никто никогда не стремился бы к Богу. Она и рай, и ад одновременно. Ад и рай – два аспекта любви. В начале – надежда, в конце – разочарование.

Проходя снова и снова через эту надежду и через это разочарование, однажды вы понимаете: «Что я делаю на пороге? Надо идти дальше!» И вы идете дальше, за пределы любви, но не из злости, а благодаря пониманию.

Итак, во-первых: ни одни отношения никогда не бывают успешными. И это хорошо, иначе вы бы не обращались к Богу. Зачем думать о Боге? Человек думает о Боге, потому что любовь – это проблеск Бога. Человек думает о Боге, потому что любовь дает надежду. Человек вынужден думать о Боге, потому что любовь приводит к разочарованию. Все надежды оборачиваются безнадежностью.

Без любви не может быть поиска Бога, потому что без любви человек не познает надежду, смысл, значение, величие. Но любовь – это лишь проблеск высшего, не привязывайтесь к ней. Воспользуйтесь ее намеком и ищите нечто большее, продолжайте искать. Используйте любовь как ступень.

Ты спрашиваешь: «Почему отношения между западной женщиной и восточным мужчиной складываются неудачно?»

Во-первых, никакие отношения не складываются удачно, между кем бы они ни возникали: между индийским мужчиной и западной женщиной, или между западным мужчиной и западной женщиной, или между индийским мужчиной и индийской женщиной. Они не могут быть успешными по самой своей природе. Может казаться, что отношения складываются успешно, но успех никогда не приходит. Они подходят очень, очень близко к успеху, но никогда его не достигают. Они толкают вас на грандиозные путешествия, но никогда не приводят к достижению цели. Они возжигают в вас надежду – но только лишь надежду. Однако, по крайней мере, они приводят вас к порогу. Один шаг сделан, полпути пройдено, но осталось еще полпути.

Во-вторых, установление отношений труднее между индийским мужчиной и западной женщиной или между западным мужчиной и индийской женщиной. Проблема не в мужчине и женщине, а в Востоке и Западе. Мужчина и женщина остаются мужчиной и женщиной и на Востоке, и на Западе, разницы нет. Но все дело в различии типов ума. Именно из-за этого возникают трудности.

У индийцев один тип ума, у западных людей – другой. Поэтому, когда индиец встречается с западной женщиной, или наоборот, между ними нет общения. Они говорят на разных языках. Дело не только в том, что они не говорят на одном языке – на английском, немецком, французском или итальянском, – они могут говорить на одном из этих языков, и все же они говорят на разных языках в силу того, что у них разные типы ума. У них разные ожидания, разное воспитание. Индийский мужчина говорит одно, а западная женщина понимает другое. Женщина говорит одно, а индиец понимает другое. Пока они не отбросят свой ум, пока они не станут просто мужчиной и женщиной, им будет очень трудно.

Ведант Бхарти, наверное, задает вопрос, исходя из своего собственного опыта? Однажды ночью, подслушав Веданта Бхарти, я услышал такой диалог.

Ведант Бхарти: «О, моя дорогая, о моя прекрасная! Я первый мужчина, с которым ты спала?»

Американская девушка: «Конечно, первый! Почему все индийцы задают один и тот же глупый вопрос?»

Разные типы ума… Индийский тип ума проникнут мужским шовинизмом. Западная женщина сейчас – свободная женщина, она живет в совершенно другой среде. Это не та женщина, к которой вы привыкли в Индии. Теперь невозможно обладать западной женщиной, она больше не является собственностью – она так же свободна, как и мужчина.

В Индии к женщине всегда относились как к собственности, мужчина может ею обладать. Не только обычный мужчина, но и великие мужчины в Индии воспринимают женщину как собственность. Вы, наверное, слышали знаменитую историю из Махабхараты. Юдхиштхира, один из величайших людей в истории Индии, который считался очень религиозным – его называли дхармарадж , религиозный царь или царь религии, – играя, поставил на кон свою жену. Он играл на нее, потому что считалось, что жена – это собственность. Он поставил на кон все: свое царство, свои сокровища, а затем, когда у него осталась только жена, он поставил и ее. И, тем не менее, в Индии он считается одним из величайших религиозных людей. Что же это за религиозный человек? Додуматься играть на живого человека? Но в Индии женщина всегда считалась собственностью, а мужчина – владельцем, абсолютным и единоличным владельцем.

На Западе такого рабства больше нет, оно исчезло. Это хорошо. Оно должно исчезнуть и в Индии. Никем нельзя обладать – ни мужчиной, ни женщиной, – никого нельзя превращать в собственность! Это уродство, это грех! Что может быть б?льшим грехом, чем это?

Человека можно любить, но нельзя им обладать. Любовь, которая обладает, вовсе не любовь – это эго.

В Индии мужчина – шовинист. Индийская женщина еще не отстояла своего права на свободу. В Индии нет ничего подобного движению за освобождение женщин. Женщина продолжает жить по-прежнему.

Поэтому, когда индиец влюбляется в западную женщину, возникает проблема: он начинает владеть. Кроме того, индийский ум одержим сексом, и это тоже создает проблему. Вы удивляетесь, когда я говорю, что индийский ум одержим сексом, так как считаете Индию очень религиозной и нравственной страной. Да, это так, но нравственность и религия Индии основаны на таком сильном подавлении, что глубоко внутри возникает одержимость сексом.

Если жена держит за руку кого-то другого, ее муж сходит с ума. Просто держит за руку! Держать кого-то за руку можно просто в знак дружбы. Не обязательно придавать этому сексуальную окраску, но индийский мужчина не может так думать. Если его женщина держит за руку кого-то другого, это значит, что у них сексуальные отношения. Он вне себя от ярости. Он не сможет спать. Он готов убить того мужчину, или свою жену, или себя самого. Это патология.

На Западе все воспринимается иначе. Можно держать кого-то за руку в знак расположения, дружбы, симпатии. В этом не обязательно присутствует сексуальный оттенок. А даже если и присутствует, это никого не волнует. Это проявление свободы личности. Человек должен сам решать, как ему жить и с кем. Никто другой не может принимать за него решения, но это создает проблемы.

Послушайте, на Западе секс не так важен, каким его считают люди Востока. Практически, секс стал простым обменом энергией, любовной игрой, развлечением. К нему больше не относятся так серьезно, как раньше. В Индии к сексу по-прежнему относятся очень и очень серьезно. А когда в отношении к чему-то присутствует серьезность, значит, в этом замешано эго. Эго всегда серьезно, оно ко всему относится серьезно. Когда же возникает игра, это говорит о том, что эго отсутствует. Любая игривость прекрасна, поскольку она является освобождением.

Когда вы влюбляетесь… когда индиец влюбляется – а здесь это происходит постоянно, – он влюбляется очень серьезно. В этом вся проблема. А женщина может вовсе и не считать, что это серьезно. Она может думать, что это сиюминутное увлечение. В данный момент ты ей нравишься. В ее чувстве нет обязательств, в нем нет «завтра». Но индийский ум привносит в отношения не только «завтра», но и всю жизнь. И есть люди, которые думают даже о будущих жизнях. Это подводные течения, о них не говорят, но конфликт неизбежен.

Она влюбилась в тебя, потому что ей нравится любить, это прекрасное чувство. Она влюбилась не конкретно в тебя, а в саму любовь. Вот в чем разница. Ты не влюбляешься в саму любовь, ты влюбляешься в конкретную женщину. Для тебя это вопрос жизни и смерти. Если завтра она начнет флиртовать с кем-то другим, ты будешь сходить с ума. Но ты неправильно понял. Это был жест момента.

Американская девушка только что вернулась в Нью-Йорк из Англии, где она провела каникулы, и разговаривает со своей подругой.

– Мэйбл, я думала о Кейте с тех пор, как покинула Англию. Но теперь, когда я вернулась домой, я думаю, мне не стоит ему писать, потому что мы были едва знакомы.

– Но, Венди, ты же обещала выйти за него замуж!

– Я знаю, но только и всего!

На Западе брак теперь уже не так серьезен, как на Востоке. Брак стал просто видом дружбы, в нем нет ничего особенного.

Если вы не поймете эту разницу между типами ума, у вас будет большая проблема, вы не сможете общаться. Мужчина на Востоке всегда наслаждался свободой: «Мужчины есть мужчины», – так, кажется, говорят. Но женщине свобода никогда не предоставлялась. На Западе теперь нет дискриминации. Свободны и те, и другие – мужчины и женщины. Женщина может делать все, что делает мужчина, теперь у нее есть на это право.

ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ Смерть «Я жить хочу! – кричит он, дерзновенный, - Пускай обман! О, дайте мне обман!» И в мыслях нет, что это лёд мгновенный, А там, под ним – бездонный океан. Бежать? Куда? Где, правда, где ошибка? Опора где, чтоб руки к ней простреть? Что ни рассвет живой, что ни

Глава 5 - ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ Невидимые помощники и медиумыВ мире существуют два класса людей. У одного жизненное и плотное тела столь тесно скреплены друг с другом, что ни при каких обстоятельствах эфиры не могут быть отделены и остаются с плотным телом постоянно и в любых

ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ Похоже, никто не понимает тайны жизни и смерти. С одной точки зрения, все на свете живо. Каждый кубический сантиметр пространства полон жизнью настолько, что даже если смести прочь все живое, весь план бытия повторился бы заново.С другой точки зрения, не

230 Жизнь и смерть Эта пара – медитация жизни и медитация смерти – может безмерно вам помочь. Вечером, прежде чем заснуть, сделайте эту пятнадцатиминутную медитацию. Это медитация смерти. Лягте и расслабьте тело. Почувствуйте, что умираете… и тело не может пошевелиться –

Жизнь и смерть Ночью, прежде чем заснуть, сделай эту пятнадцатиминутную медитацию. Это медитация смерти.Ляг и расслабь тело. Просто почувствуй, что умираешь и не можешь двигать телом, потому что умер. Просто создай чувство, что ты исчезаешь из тела. Делай это десять или

1+1+3+6=…жизнь или смерть? Магическая сила чисел издавна привлекала внимание людей. Еще в Библии было сказано: «Вначале было Слово!» Издревле слово и число представлялись некими волшебными явлениями, способными защитить человека от черной силы или смерти, избавить его от

Ребёнок приходит чистым, на нём ничего не написано; нет никаких указаний на то, кем он должен быть, - ему открыты все измерения. И первое, что необходимо понять: ребёнок - это не вещь, ребёнок - существо. Ошо

Перед тем, как постучаться в нужную дверь, человек стучится в тысячи неверных дверей. Ошо.

Не ждите совершенства, и не просите и не требуйте его. Любите обычных людей. Нет ничего плохого в обычных людях. Обычные люди - необычны. Каждый человек так уникален. Уважайте эту уникальность. Ошо.

Внутри каждого пожилого человека есть молодой, недоумевающий о том, что случилось. Ошо.

Без тебя эта Вселенная лишится какой-то поэзии, какой-то красоты: будет не хватать песни, будет не хватать ноты, будет пустой промежуток. Ошо.

Выйдите из головы и войдите в сердце. Меньше думайте и больше чувствуйте. Не привязывайтесь к мыслям, погрузитесь в ощущения… Тогда оживет и ваше сердце. Ошо

Если вы солгали однажды, то вы будете вынуждены лгать тысячу и один раз, чтобы скрыть первую ложь. Ошо.

Чудеса происходят каждый миг. Ничего другого и не происходит. Ошо.

Если вы спокойны, весь мир становится спокойным для вас. Это как отражение. Всё, чем вы являетесь, отражается полностью. Каждый становится зеркалом. Ошо.

Причины внутри нас самих, снаружи только оправдания… Ошо

Самый бесчеловечный акт, который может совершить человек - превратить кого-либо в вещь. Ошо.

Величайший в мире страх - это страх перед мнениями других. В то мгновение, когда ты не боишься толпы, ты больше не овца, ты становишься львом. Великий рев раздается в твоем сердце - рев свободы. Ошо.

Только изредка, очень редко, ты позволяешь кому-то в себя войти. Именно это и есть любовь. Ошо.

Если вы можете ждать вечность, вам не нужно ждать совсем. Ошо.

Просто наблюдай, почему ты создаешь проблему. Решение проблемы находится в самом её начале, когда ты её только создаешь, – не создавай её! У тебя нет никаких проблем – достаточно понять только это.

Любовь терпелива, все остальное нетерпеливо. Страсть нетерпелива; любовь терпелива. Как только вы понимаете, что терпение значит любовь, вы понимаете все. Ошо.

Если не меняешься прямо сейчас, то никогда не изменишься. Не нужно бесконечных обещаний. Ты либо меняешься, либо нет, но будь честен. Ошо.

Голова всегда думает о том, как больше получить; сердце всегда чувствует, как больше дать. Ошо.

Когда вы думаете, что обманываете других, вы обманываете только себя. Ошо.

Единственным критерием для жизни является блаженство. Если вы не чувствуете, что жизнь - это блаженство, тогда знайте, что вы идёте в неправильном направлении. Ошо.

Что плохого в том, что кто-то смеется без причины? Зачем нужна причина, чтобы смеяться? Причина нужна, чтобы быть несчастным; чтобы быть счастливым, причина не нужна. Ошо.

Сделай жизнь вокруг себя красивой. И пусть каждый человек почувствует, что встреча с тобой - это дар. Ошо.

Если ты не умеешь говорить «Нет», твое «Да» тоже ничего не стоит. Ошо.

Падать - часть Жизни, подниматься на ноги - ее Проживание. Быть Живым - это Подарок, а быть Счастливым - это ваш ВЫБОР. Ошо.

Единственный человек на земле, которого мы в силах изменить, это мы сами Ошо.

У меня нет никакой биографии. И все что считается биографией – абсолютно бессмысленно. Когда я родился, в какой стране я родился – не имеет значения. Ошо.

Страдания - результат серьезного отношения к жизни; блаженство - результат игры. Воспринимай жизнь как игру, радуйся ей. Ошо.

Когда вы больны, вызывайте врача. Но самое главное, зовите тех, кто вас любит, потому что нет лекарства более важного, чем любовь. Ошо.

Женщина, влюбленная в тебя, может вдохновить тебя на такие высоты, о которых ты даже и не мечтал. И она ничего не просит взамен. Ей просто нужна любовь. А это ее естественное право. Ошо.

Всё, что пережито, можно перешагнуть; то, что подавлено, перешагнуть невозможно. Ошо.

Любая заимствованная истина есть ложь. Пока она не пережита тобой самим, это никогда не истина. Ошо.

Пока вы не можете сказать «нет», ваше «да» не будет иметь никакого смысла. Ошо

Не принимайте жизнь как проблему, это мистерия потрясающей красоты. Пейте из неё, это чистое вино! Будьте полны ею! Ошо.

Стремительное развитие эзотерики и распространение всевозможных духовных практик приводит к тому, что все большее количество людей проходит через духовный кризис или духовную трансформацию личности.

Сейчас многие тянутся к Знаниям, ищут для себя новые пути духовного развития.

Кто я? Зачем я? Откуда пришел? Куда я иду?

И когда человека перестают удовлетворять варианты ответов со стороны власти, образования, общества, религии, он отправляется в Путь. С чем путник может столкнуться? Какие подводные камни ожидают его на Пути?

Понятие духовного кризиса ввел основатель трансперсональной психологии, американский психиатр чешского происхождения с более чем тридцатилетним опытом исследовательской работы в области необычных состояний сознания, Станислав Гроф.

До этого психиатрия, наложив свои трафареты на духовные переживания человека, относила мистические состояния и деятельность мировых религий и духовных течений в область психопатологии.

К духовному кризису может привести любое острое переживание или стресс.

Но особенно часто провоцируют духовный кризис личности всевозможные духовные практики, увлечение эзотерикой, глубокая религиозность. Эти практики как раз и предназначены для того, чтобы являться катализатором мистических переживаний и духовных перерождений.

Традиционные духовные практики ориентированы на освобождение от зависимости от материального мира. Основным звеном этой зависимости является человеческое Эго.

Именно на разрушение Эго-программ направлены усилия идущих по Пути духовного развития.

Основное переживание духовного кризиса - человек не видит смысла жизни, дальнейшее будущее видится мрачно, не покидает ощущение, что он упускает нечто очень важное и ценное. Процесс сопровождается сильными эмоциональными переживаниями, человек переживает почти полный провал в личной, социальной, общественной жизни или в сфере здоровья.

Пережив роковые моменты, он освобождается от влияния Эго, обретает более высокий уровень осознанного мышления.

Традиционная психотерапия в этом случае может играть только вспомогательную роль. Человека, проходящего стадии духовного кризиса не нужно лечить! Но ему можно помочь максимально безболезненно пройти через трансформацию. Но, по большому счету, со своим духовным кризисом человек может справиться только сам, наедине с самим собой.

Проявления духовного кризиса очень индивидуальны ,…

двух одинаковые кризисов не существует, однако можно наблюдать основные формы кризиса. У людей часто эти формы накладываются одна на другую.

Находясь в духовном кризисе, люди вдруг испытывают дискомфорт в прежде хорошо знакомом мире.

Надо сказать, некоторые с этим дискомфортом уже рождаются.

Переживание «безумия»

Во время духовного кризиса роль логического ума часто ослабевает, и на первый план выходит красочный, богатый мир интуиции, вдохновения и воображения. Неожиданно возникают странные и беспокоящие эмоции, и некогда привычная рациональность не помогает объяснить происходящее. Этот момент духовного развития порой бывает очень пугающим.

Пребывая целиком во власти активного внутреннего мира, полного ярких драматических событий и захватывающих эмоций, люди не могут действовать объективно и рационально. Они могут видеть в этом окончательное уничтожение любых остатков здравого рассудка и бояться, что приближаются к полному, необратимому безумию.

Символическая смерть

Ананда К.Кумарасвами писал: «Ни одно существо не может достичь высшего уровня бытия без прекращения своего обычного существования».

У людей тема смерти вызывает, по большей части, негативные ассоциации. Они воспринимают смерть как пугающее неизвестное и, когда она приходит в качестве части их внутреннего опыта, они испытывают ужас.

У многих людей, переживающих духовный кризис, этот процесс бывает быстрым и неожиданным. Внезапно они чувствуют, что их комфорт и безопасность как будто исчезают, и они движутся в неизвестном направлении. Привычные способы бытия больше не годятся, но их еще только предстоит заменить новыми.

Еще одну форму символической смерти представляет собой состояние отрешенности от различных ролей, отношений, мира и самого себя. Оно хорошо известно во многих духовных системах в качестве главной цели внутреннего развития.

Важным аспектом переживания символической смерти при внутреннем преображении является смерть Эго. Для завершения духовной трансформации необходимо, чтобы прежний образ существования «умер», Эго должно быть разрушено, открыв путь новому «Я».

Когда Эго распадается, люди чувствуют, как будто распадется их личность. Они уже не уверены в своем месте в этом мире, не уверены, могут ли они быть и дальше полноценными человеческими существами.

Внешне их старые интересы больше не имеют значения, системы ценностей и друзья меняются, и они теряют уверенность в том, что правильно ведут себя в повседневной жизни.

Внутренне они могут переживать постепенную утрату личности и чувствовать, что их физическая, эмоциональная и духовная сущность неожиданно и насильственно разрушается.

Они могут думать, что на самом деле умирают, внезапно оказавшись перед необходимостью взглянуть в лицо своим глубочайшим страхам.

Очень трагическим недоразумением на этом этапе может стать смешение желания смерти Эго с побуждением действительно покончить с собой. Человек может легко спутать желание того, что можно назвать «эгоцидом» - «убийством» Эго, - с влечением к суициду, самоубийству.

На этой стадии людьми нередко движет мощное внутреннее убеждение, что нечто в них должно умереть. Если внутреннее давление достаточно велико и если отсутствует понимание динамики смерти Эго, они могут неправильно истолковать эти чувства и воплотить их во внешнем саморазрушительном поведении.

От себя еще добавлю следующее.

Повышенная ответственность или Многие знания - многие печали

Рано или поздно на человека, вставшего на Путь, обращают внимание высшие силы разной направленности, как темные, так и светлые.

Некоторые ищущие поначалу мечутся то туда, то сюда, переживая много искушений и испытаний. Однако рано или поздно человек обязан сделать свой Выбор.

Принято выделять два основных Пути - оккультный и мистический.

Путь Оккультиста . Он изучает Божественный Закон и использует его в своих целях. Он опирается на разум и волю, а не на любовь. Он учиться управлять умом, что бы тот стал полезным сотрудником в исполнении его цели.

Путь Мистика . Это путь любви и жертвы. В своем выборе он всегда руководствуется сердцем. Любовь дает ему возможность отождествить себя с Богом.

У людей, вставших на Путь, резко возрастает способность влиять на окружающий мир, людей и обстоятельства .

Если такого человека оставить «без присмотра», он может наломать много дров.

И однажды человек явно понимает, что он «под колпаком». Когда индивидуум определяется со своим направлением в Пути, его начинают вести соответствующие силы.

Раньше ему, как и всем людям, казалось, что он может сделать все, что придет в голову, его ограничивали лишь совесть и государственные законы.

И тут он начинает понимать, что любое его действие, мысль, эмоция, вызывает так называемый эффект кругов по воде.

Человек уже явно видит связь между своими действиями и их последствиями. И все это отслеживается высшими силами, которые, явно или не очень явно, начинают корректировать его поведение.

Происходят непонятные события, приходят видения, смутные позывы, иногда прямые указания. Это могут быть всевозможные «случайности», мешающие исполнению задуманного.

Это могут быть телесные ощущения: ноги не идут, горло перехватило, голова заболела, грудь сдавило, в боку закололо (у каждого свое). Всевозможные эмоциональные реакции, например, резко портится настроение при мысли о предполагаемом действии.

Так называемая отработка случаются все чаще. Отработка по сути - это восстановление баланса. Эффект бумеранга.

Здесь вступают в действие законы кармического воздаяния. А так как человек на духовном Пути начинает интенсивно проживать свою карму, то отработка приходит к нему в несколько раз быстрее, чем к обычному человеку. Самый простой пример: сказал гадость прохожему, отошел на несколько метров в сторону, упал.

Кроме того, к такому человеку предъявляются повышенные требования.

Он уже не может позволить себе легкомысленность, как прежде. От него уже требуют осознанности и неукоснительного соблюдения Законов (речь идет не о государственных законах).

Пройдя через великие битвы с самим собой, воин обретает целостность.

Карлос Кастанеда

После долгих лет безупречности наступает такой момент, когда человеческая форма уже не может выдержать и уходит. Это означает, что приходит такой миг, когда энергетические поля, искажавшиеся в течение жизни под влиянием привычек, распрямляются. Несомненно, при таком распрямлении энергетических полей воин испытывает сильное потрясение и даже может погибнуть, однако безупречный воин непременно выживет.

Карлос Кастанеда. Колесо времени

Пробуждение кундалини – это катарсис на телесном и духовном уровне, зачастую связанный с экстремальными переживаниями, и, как следствие, с необычными состояниями сознания и восприятиями. Все откровения святых являются по сути результатом пробуждения энергии кундалини.

Писать Свою Книгу надо не на бумаге и не словами – а жизнью.

Итак, я начал писать книгу.

Я начал писать на клочках бумаги. Мысли приходят все интереснее и интереснее. Слова как бы спускаются сверху. Пишу правду, то, что чувствую. Пребываю в глубоком «здесь и сейчас». Пишу все, что приходит на ум, без цензуры, всю «чернуху». Про «грехи» свои пишу и про доблести. Записывая все, что приходит на ум, я начал исследовать мир своих самых интимных мыслей и тем самым осознавать себя. Я освободил то, что было подвергнуто цензуре. Попал в состояние «потока сознания». Открылся некий информационный канал…

Как у чукчи: что вижу – про то пою.

Или как в хайку, стихах Дзен:

Ветка без листьев.

Ворон сидит на ней.

Это осени канун.

Вначале писал с интервалами. Потом они начали сокращаться. И вот пишу непрерывно. Иду по улице и пишу. Что ни делаю – пишу. Боюсь мысль упустить. Горы листков и записок. Осознания сыпятся на меня как из Рога Изобилия.

Писать уже не успеваю, непрерывно наговариваю мысли – правду – на портативный магнитофон. Ясно все. Все взаимосвязи, то, как одно цепляется за другое. Все мысли фундаментальные, глобальные, чего бы они ни касались.

Лишь много позже я понял, что в результате углубленного самоанализа и самоосознания, в результате одиночества и накопления энергии, в результате приближения к области смерти – рождения, я начал распадаться как личность, терять дуализм в восприятии и, еще не осознавая того и неконтролируемо, входить в состояние «абсолютного знания» (или полного осознания). Об этом состоянии говорят просветленные мистики. Находясь в нем, понимаешь и видишь суть вещей, суть бытия и небытия, познаешь Бога.

Мир начал интенсивно разваливаться. Перестал быть таким, как раньше. Стал прозрачным. Не чувствуется глубина пространства и обычная трехмерность. Все то же, но одновременно и не то. Я начинаю воспринимать все, видеть все во всей простоте и сути, никак не интерпретируя – как чистую безликую энергию.

Пришел домой и полез на стенку. Состояние беспричинного страха максимальной интенсивности.

О похожих переживаниях экзистенциального страха говорят многие просветленные мистики. Например, йог Бхагаван Шри Рамана Махарши в книге «Весть Истины и Прямой Путь к Себе» (Ленинград, 1991) описывает самое важное событие в его жизни как внезапный и сильный страх смерти, который он испытал в 16 лет. Именно после этого переживания ему открылись духовные истины. Уже упомянутый мною Б.С. Гоэл отмечал, что конечная фаза пробуждения кундалини связана с тотальным нервным срывом, который по сути манифестирует собой смерть эго.

Все! Конец! Чудовищными усилиями психики стараюсь сохранить контроль. Распадается личность. Перестаю ощущать себя прежним, вообще каким‑либо, кем‑либо. Происходит процесс потери идентификации себя. Такой распад самоосознания человека и наступает в момент смерти. Потеря формы и эго. Смерть.

Это напряжение гораздо сильнее того, которое возникает в ситуации, когда, находясь в глубоком нокауте, ты все равно должен продолжать реальный бой. И если не будешь драться, то тебя убьют. Физическое состояние тоже на пределе – чудовищно колотится сердце, дыхание максимальной интенсивности. Хотя физически ничего не делаю – просто стою в квартире.

Под рукой случайно оказалась ручка и бумага, а не веревка, чтобы удавиться и выскочить из этого кошмарного напряжения. И я начал писать…

Итак, я начинаю писать бесконечную книгу. Я могу писать все время, и мое писание похоже на письмо на бесконечной бумаге, которая разматывается из бесконечного рулона – рулона Жизни, и я фиксирую момент Жизни буквами (пытаюсь фиксировать!) и пишу очень аккуратно.

И эту книгу невозможно написать! Ее можно лишь непрерывно дописывать – ведь она есть сама жизнь, осознание бесчисленного числа событий бытия. Эта книга пишется не на бумаге и не словами – осознаниями. Эта книга – путь. Она длиною в жизнь.

Ранее я писал горы записок, и это было быстро, неаккуратно и бесполезно – но это было Фактом.

Этот бесконечный рулон моей писанины можно резать на листки и брошюровать их в книги. Но все эти книги будут лишь одной Книгой, которую я пишу для себя и для всех одновременно и не пишу ни для кого, и единственная цель этой писанины – дать себе точку опоры и выйти из Великой Пустоты Бесконечности, в которую я попал. Из Пустоты – но Пустоты, заполненной до краев…

Эта Великая Пустота Бесконечности ужасна полным отсутствием желаний . И вот, чтобы выйти из нее, я сознательно силой своего напряжения формирую в себе желание – издать книгу, до которой мне, по сути, нет никакого дела, я только хочу быть, хочу существовать. Проклятая Сила, приведшая меня к Пустоте. И в то же время спасибо ей. Она показала мне нечто – назову это Мир, Вселенная, Пустота, Расслабление, Магия, Абсолют, состояние «видеть», как угодно – это не меняет сути. Я стал как сумасшедший монах, ищущий просветления, и единственное, что не дает мне исчезнуть, это то, что я сейчас изо всех сил формирую в себе желание писать эту книгу!

Эта книга – как крик моей души, как соломинка, за которую я держусь в этом мире. Я так хочу вернуться назад: желать чего‑то мирского, земного – славы, денег… но не могу… Хочу показывать эту книгу всем, чтобы уйти из Пустоты и сформировать точки опоры. Будь трижды проклята эта Пустота, и в то же время я увидел что‑то и понял – спасибо ей.

И не дай Вам Бог, перенести все ужасы, всю скорбь и одновременно бесконечное счастье пребывания в этой Пустоте‑Наполненности, в Сияющей Пустоте, в Абсолюте! Не дай Вам Бог прийти к «многой мудрости», к знанию (Бога) – и в то же время к огромной печали. Недаром же библейский Екклезиаст или Проповедник сказал: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь». Знание Бога – это «многое знание». Не поэтому ли все святые скорбят, на ликах икон нет улыбок?

Если я сейчас, перестав писать, не создам нового желания, то я уйду в Вечность…

Я существую, пока во мне есть сила сознательно поддерживать какие‑то желания. Я боюсь Пустоты вокруг меня и внутри меня и в то же время не хочу и не могу покинуть ее – это как черная дыра, и я стал ее пленником. Я несчастен в своем счастье, и наоборот. Бесконечно счастлив и ужасно несчастлив одновременно ! Состояние полного отсутствия дуализма. Читаешь ты или нет эту книгу, бред это или нет – уже ничего не изменит.

В принципе я уже все написал, и в то же время могу писать бесконечно долго. Дзеновское парадоксальное состояние – когда все уже завершено, но в то же время нет ничего окончательно завершенного. В каждой точке, в каждой букве – и вообще уже без букв содержится все – вся информация обо всем – и не содержится ничего. Наверное, я гений, и этим утверждением я хочу выйти из Пустоты и как‑то сформировать свое рассыпавшееся в ничто «я». Люди! Верните меня к себе, я ушел слишком далеко, чтобы самому вернуться обратно! Будь проклято все! И в то же время – о парадокс! – я счастлив в своем несчастье, (или наоборот?). Как все близко и одновременно бесконечно далеко друг от друга. Как все далеки от меня и я далек от всех. Тотальное одиночество…

Когда записал это, на минутку отпустило. Писать, писать! Чтоб хоть чуть‑чуть стало легче, хоть на миг. Это как наркотик – писание: писать и давать читать, чтобы хоть на миг возвращаться в обычный мир из черной дыры, засосавшей меня.

Хочу снова испытывать что‑то, что затрагивало бы меня – пусть даже это будет, например, унижение, страх. Хочу бояться!

Но ничего не трогает в этой черной дыре. Только на минуту ослабляется напряжение, как после приема наркотика наркоманом. А затем вновь забирает в Пустоту другого свойства, но опять же – в Пустоту. Из одной Пустоты – в другую. Бред! Все – Пустота. Сошел с ума.

Бизнесом, что‑ли заняться? Будут встречи, какие‑то разговоры… Встречи – пустые , сделки – опять пустые. Деньги, бумажки – все та же Пустота.

Или чтобы жизнь как‑то тряхнула и на некоторое время вытряхнула из Пустоты в Пустоту дел – это шанс забыться. Все Пустота и пустая Пустота всех Пустот. Дошел до ручки. Дзен – не Дзен – все едино принадлежит Пустоте и есть сама Пустота. Все из теста Пустоты, и само тесто – Пустота. Могу так играть – «Пустота» плюс другие слова – до бесконечности, и это будет все одно и то же и разное в то же время, и так же бесконечно могу писать…

Но это все ничего не меняет, это лишь жалкие попытки вернуть какие‑то точки опоры, вернуться в мир. Точки опоры уже расслабленны и уже не смогут стать хроническими напряжениями – они все исчезли.

Как исчезли все дуальности и интерпретации. Как исчезли все страхи, все программы, все комплексы – полноценности и неполноценности: все растворилось в Пустоте вместе со мной. Я умер…

Комплексы – это те же точки опоры. Хорошо бы иметь сейчас хоть какой‑нибудь комплекс‑страх – сексуальный, что ли. Все‑таки какая‑то точка привязывания к этому миру… Хоть что‑то будет задевать меня…

Хочу, чтобы звали сумасшедшим или еще как‑нибудь – лишь бы вернуться в мир! Ага! Сейчас нащупал, осознал одну точку – страх, связанный с сексом.

У меня, несмотря на достаточный сексуальный опыт, был страх реализоваться в запрещенной для меня сексуальной активности и раскрыться в ней. «Блудный грех», страх выйти из общепринятых норм в сексе, запрет на действия, считающиеся для меня неприличными. В общем, «первородный грех». При более глубоком рассмотрении за слоем сексуальной искушенности открывается слой сексуальной вины, который не осознается, и потому кажется, что его нет. И эта вина не зависит ни от количества и вида сексуальных контактов, бывших у человека, ни от числа детей у него и т. д. – это нечто иное: это неспособность воспринять секс «чисто», как энергию, без каких‑либо интерпретаций.

Так было сформировано мое (да, думаю, и не только мое) представление о сексе. Ведь сексуальное воспитание и сексуальная культура в бывшем Советском Союзе оставляли желать лучшего. (Секса в СССР нет!) Да и тысячелетняя обусловленность греховности секса религиями наложила свой отпечаток.

«Секс, опять секс!» – воскликнул как‑то Зигмунд Фрейд, исследуя проблемы и комплексы своих пациентов. Основным предположением Вильгельма Райха, основателя телесноориентированной терапии, было то, что сексуальный страх присутствует во всех невротических проблемах. Регламентирование сексуальной активности социальными условностями рождает конфликт у современного цивилизованного человека: хочется, но нельзя. Свободное течение сексуальной энергии – мощнейшей энергии человеческого существа – блокируется.

Возможно, что «сексуальный комплекс», «сексуальный невроз» – это нечто типичное для среднего человека современного цивилизованного общества. У животных нет таких проблем, ведь они естественны, следуют природным, а не социальным законам, они не ограничены условностями и правилами социальной игры. У нет неврозов, порожденных цивилизацией. Заинтересованного читателя я отсылаю к работам Райха, Фрейда, или к подобным трудам психоаналитиков и психотерапевтов, а также к тантрическим учениям, к работам Ошо. Они глубоко раскрывают тему сексуальности человека и рассказывают, что сексуальную энергию можно использовать для духовной трансформации, достижения высшей духовной реализации и познания Бога‑Творца.

…И так хорошо мне стало от того, что нашел эту точку опоры, что даже не хочу мои запретные желания описывать, чтобы не потерять ее. Держаться за этот страх. Взрастить его, эту точку опоры – не хочу ее терять. Она единственное, что сейчас от меня осталось. Пусть я весь буду один большой страх, комплекс – но только не Пустота!

А может быть, не показывать никому то, что пишу, сделать это тайной – пусть будут точки опоры? Делать себе комплексы, осознанно взращивать их, лелеять страхи: ведь совсем не важно, что ты делаешь, если делаешь это осознанно. Не хочу назад в черную дыру! Все книги об одном и том же. Все одно и то же – жизнь и смерть, ненависть, счастье, радость, печаль… Все лишь формы бытия. Все – энергия. Ощущение абсолютного равенства всего перед всем.

Хочу страхов! Чем больше – тем лучше. Так хорошо со страхом! Так замечательно бояться! Хочу, чтобы было как раньше. Пустота, отпусти меня, пожалуйста, чтобы потом забрать опять. Ага – вот и страх смерти появился… Осознанно взращивать свои страхи – это тоже метод, чтобы вернуться к себе прежнему и собрать себя заново из пустоты бесформенности; бояться, но бояться не безучастно, лишь отрешенно наблюдая свой страх, а бояться как раньше – всем существом. Черт с ней, с книгой, с искусством. Хочу выйти из Расслабления, хочу быть как все, быть напряженным, пусть на день, на час, на секунду. Хочу отдохнуть от Великого Расслабления , от Пустоты. Уже слово «хочу» появилось. Желания появились! Желание что‑то скрывать. Желание спешить и дергаться. Это спасательный круг. Ха! Ха!

Пропади пропадом все творчество, вся гениальность. Не хочу их. Опять «не хочу»? Так недалеко до Расслабления. Осторожно!

Но пока вроде отпустило. Дай Бог, чтобы надолго. Буду всем рассказывать о своем состоянии, доказывать, что я прав, что я умен, силен, что гений – но только не в Пустоту. Или наоборот: пусть лучше буду дураком, ничтожеством, но буду! Лучше быть самым последним – но быть, а не исчезнуть в Пустоте. В Пустоте тебя нет, ты растворяешься в ней и исчезаешь отовсюду. Какая разница – ничтожество ты или гений, дурак или умный, слабый или сильный, трусливый или смелый… – главное, ты есть, ты не в Пустоте!

Буду напрягать себя медленным письмом, красивыми, аккуратными буквами. Может быть (хотел сократить до «м. б.»), этим напряжением создам точку опоры. Эврика! Вот метод: сознательно напрягаясь, создавать точки опоры.

…Сука! Опять чувствую приближение Пустоты. Еще немного бы продержаться, не поддаться ее всепоглощающему действию, еще бы чуть‑чуть!

Пойду на тренировку (думаю о будущем!). Метод: думать о будущем или прошлом – тогда появятся точки опоры. Тогда выйдешь из глубочайшего «здесь и сейчас», в которое я попал, расширяясь из небытия абсолютного нуля в какую‑то протяженную во времени и пространстве форму.

Пишу более или менее аккуратно. Перечитываю. Перечитывание написанного – тоже метод возвращения точек опоры. Он перемещает меня из «сейчас» в прошлое и тем самым создает осязаемое, существующее пространство временного континиума.

Могу писать бесконечно долго – это писание обо всем и ни о чем. Все уже написано в любом слове и вообще без слов. Но может, своим писанием я открою для себя еще какой‑нибудь метод, который позволит мне полностью собраться из распада, и этот метод сработает? Опять чувствую подход Пустоты – не хочу туда…

Хочу найти точки опоры и снова смотреть на мир глазами, а не «видеть» мир. Видеть, не смотря – видеть суть вещей, видеть не объекты, а энергию. Видеть не глазами, а осязать всем собою. Хочу от себя вернуться к себе прежнему. Зовите меня сумасшедшим, ненормальным, но хоть как‑нибудь зовите – я хочу кем‑то быть.

Хочу общаться с людьми, которые знали меня раньше, чтобы через это общение они «слепили» меня прежнего или не прежнего – но какого‑то, слепили мои точки опоры, мою личность. Может быть, они вернут меня к жизни своим отношением ко мне. Я приложу все силы, чтобы помочь им в этом, – я буду тщательно оправдывать все их ожидания.

Зачем мне бремя писателя или еще какое‑то – все равно какое? Вот опять появились слова «все равно». Боюсь этих слов… Какое хорошее слово «боюсь»! Прямо на душе легче стало. Боюсь, боюсь, боюсь! Могу писать сие слово бесконечно. Или буду с напряжением (но не с максимальным, максимальное опять приведет к Пустоте) писать книги – что‑то маленькое, ограниченное, конкретное – и этим, может быть, выйду из глобального Абсолюта – Абсолюта Пустоты. Не хочу в Пустоту, не хочу ее громадной, чудовищной энергии и давления (опять «не хочу»!).

Хочу думать с «напрягом». Сейчас буду усиленно вспоминать мысль, которую забыл, возвращаться к прежнему образу мышления, к прежнему себе. Ага! Вспомнил! Войти‑то в состояние вошел, а вот выйти теперь как? Скорее показать кому‑нибудь записи. И вроде не спишь, и вроде не бодрствуешь, вроде не жив, но и не мертв – великая равнина Пустоты и Вечности. Врагу не пожелаешь такого.

Это страница 13. (Было написано 13 страниц рукописного текста. – Прим, автора.) Хороший дурной знак! Все перевернулось: что плохо для всех – для меня лучше и не надо, и наоборот. Попал в отрицательный мир, негативный мир Зазеркалья. Сдерживаю свое писание. Сознательно напрягаюсь, чтобы дать себе опору и не провалиться снова в Пустоту. Пустота – слово‑то какое ужасное. Раньше было слово как слово, а теперь!.. Все. Заканчиваю. КОНЧАЮ. (Смерть – это как тотальный, завершающий, окончательный оргазм, при котором из человеческого существа уходит вся его энергия. При обычном же оргазме происходит лишь частичный сброс энергии. – Прим, автора.) TschiiB. По‑немецки это – пока, до скорого. Чем больше стараешься напрячься, тем более расслабляешься – чертова черная дыра! Смерть??? Страница 13! Давление в Дыре – бесконечность!!! Я распят на моем внутреннем кресте!! Умираю!…Растворяюсь в Пустоте… В Бесконечности… В Абсолюте… Во Вселенной… Меня нет…

Очнулся…

Восприятие мира уже не то, что было ранее. Неустойчивое. Болтает. Время исчезло. Попал в непрерывность вечного «здесь и сейчас». Неимоверными усилиями сохраняю контроль. Вот он – страшный суд Божий в мой Судный День. Вот он – распад личности. Вот такое оно – прикосновение смерти, переживание небытия. Вот так, наверное, чувствует себя человек в аду… Вот оно, как сказал Кастанеда, «давление Больших Эманаций Орла» – Орла, как той Силы, которая правит судьбой живых существ.

Смерть – явление психофизическое. Человек может умереть как психическая субстанция, сохранив физическую оболочку. Умирая, он будет испытывать особые состояния восприятия и осознания – смерть, но если ему все‑таки удастся выжить и вернуться в тело, собрать заново свою личность, то он приобретет опыт реальной смерти и будет знать, что и как происходит в этот момент. Смерть – это распад личности, эго, разрушение осознания. Ощущение смерти – это переживание состояния тотальной непривязанности, глубочайшего погружения в «здесь и сейчас», полной бездуальности, потеря идентификации самого себя. Напомню: в момент смерти исчезают абсолютно все интерпретации, индивидуальное сознание растворяется в бесконечности и соединяется с вселенским, божественным – с Богом. Тебя как личности нет, когда ты пребываешь в Боге, ты вся Вселенная, ты Бог. Умирая, человек познает Бога в себе, встречается с Ним, проходит через Страшный Суд – но судит‑то умирающий себя сам, безжалостно судит. Бог – в тебе, а не снаружи. И единственное место, где его можно найти, – ты сам. Встреча с Богом – это встреча с самим собой, в частности со своими «темными» сторонами. Встреча с Богом, его суд – это вовсе не беседа с добрым бородатым мужчиной, сидящим на облаке в окружении ангелов, как иногда представляют себе приверженцы религиозных конфессий – а особое религиозно‑мистическое состояние восприятия человека в момент его смерти: ведь именно тогда мы попадаем в Его Царство. В момент смерти – распада личности – происходит глубинное осознание себя и понимание устройства Вселенной и Бога. В момент смерти человек сливается с Богом и познает Его в себе.

Бог – это универсальный творческий принцип, универсальная творческая энергия Вселенной. Познать Бога – значит и понять те глубинные эзотерические закономерности, по которым сотворен и по которым функционирует Универсум, познать взаимосвязь всего со всем во Вселенной. Бог безличен, он по ту сторону как мужского, так и женского начал. Дао – это другое название Бога, как сказал Ошо.

Находясь в состоянии «видеть», когда воспринимаешь суть объектов – их энергию, когда восприятие «пустотно», «чисто», не деформировано и не искажено, – можно понять и ощутить Бога. Бог – это нечто предельное. И находясь на пределе – в пространстве смерти –, человек встречается с Ним.

Смерть это всего лишь смерть. Особое измененное состояния сознания…

Моя вторая часть – «контролер», «я – отделенное» все фиксировала. И все записано лишь благодаря ей. Я только наблюдал (и тем осознавал) процесс разрушения моего эго, а по сути – процесс собственной смерти. Я был безучастным свидетелем своей смерти.

Пребывая в состоянии «контролера», абсолютно незаинтересованного свидетеля, я как бы потерял способность бояться или волноваться. Я лишь отрешенно и спокойно следил за своим максимальным страхом, чудовищным волнением, но сам не боялся и не волновался – изначальная суть меня, моя «самость» была спокойна. Я был отделен от этих чувств, они не захватывали меня, не управляли мною, не властвовали. И так я сохранял контроль всегда, что бы ни случилось, даже в момент своей смерти. «Дух воина должен быть спокоен, как гладь озера», – говорили мастера фехтования на мечах, ниндзя. Они находились в состоянии безучастного свидетеля. Их контролер спокойно и отрешенно наблюдал, как тело ведет бешеную, смертельную схватку, полностью осознавал все их действия, все с ними происходящее – даже их смерть.

Легенда. Когда Александр Македонский воевал в Индии, ему сообщили о необычном йоге. Македонский приказал йогу прийти к нему, но тот отказался. Разъяренный полководец бросился на поиски отшельника и нашел его сидящим на берегу реки. В гневе воин обнажил меч и крикнул, что если йог откажется повиноваться, то он отрубит ему голову. На что тот спокойно ответил: «Наивный человек! Как ты можешь убить меня? Я всего лишь буду наблюдать, как покатится моя голова. Ты не сможешь убить меня – мое вечное осознание самого себя, мою самость».

Не это ли состояние наблюдения за собою – состояние самости – имеют в виду религии, говоря о вечной жизни? На смену осознания себя как материального тела приходит осознание своей сущности в качестве бестелесного, вечного, нетленного духа, как безучастного, нематериального наблюдателя. Как самости , которая существует вечно, которая никогда не рождалась и никогда не умирала, а только меняет внешнюю оболочку. Вечную жизнь надо искать не на уровне физического тела, а в особом состоянии духа – так можно понимать идею вечной жизни, о которой говорят религии.

Высшая Сила вела меня… Я был отдан в распоряжение высших сил духовного порядка. Люди, спонтанно входя в аналогичные состояния, пишут книги, говоря, что текст был продиктован им «свыше», или рисуют картины «по велению Бога», или же мастера фехтования проводят поединок на мечах, утверждая, что оружие ведет «рука Всевышнего». В экстремальной ситуации, в бою не на жизнь, а на смерть, человек соединяется с Богом, проводит через себя его Силу. И тогда уже что‑то – можно назвать это «что‑то» словом Бог – действует вместо самого человека, помогая ему выжить. Так, например, не думает, что ему делать, попавший под автомобиль: все происходит спонтанно, помимо его сознательной воли, само по себе. «Что‑то» – Высшая Сила, Бог ведет потерпевшего и направляет его, спасая от смерти.

Слова, мысли, идеи как бы спускались на меня сверху, из какого‑то информационного пространства – и я лишь записывал их, фиксировал на бумаге. Сам же, своей волей я не думал – «думалось», «анализировалось», «действовалось» за меня Высшей Силой…

Я следовал указаниям Силы – той Божественной Силы, которая ведет всех нас: на все Воля Божья! Я как бы стал ее послушником. Точно так же поступают в послушание люди, желающие стать монахами – но к какому‑то конкретному старцу, а не непосредственно к Богу, как я…

Надо отметить, что полностью восстановить линейную последовательность событий практически невозможно, так как они происходили как бы одновременно, многомерно, в разных плоскостях, в разных параллельных непрерывностях. Да простит меня читатель за некоторую прерывистость моего повествования, специфический стиль изложения, а также за повторения (похожие на рефрен в песне), позволяющие глубже, с различных ракурсов освещать события. Интенсивность моей жизни в тот период была очень велика, а переживания чрезвычайно многогранны. Я как бы находился в состоянии жизненной (или смертельной?) агонии. За короткий период я прожил очень долгую жизнь, даже не одну, а много жизней. Бывает, что один день дольше столетия…

Иногда бывает совсем непросто подобрать нужные слова и формулировки. Будьте снисходительны и не пытайтесь уличить меня в чем‑то, «ловя на слове», придирчиво выискивая ошибки или несоответствия. Не ищите никаких противоречий – их нет, как нет их в коанах Дзен… Споря, мы лишь запутаемся в словах.

Важны не слова – важно то, что ими передается. Старайтесь увидеть суть, читая между строк, взглянув на то, что лежит вне написанных слов. Так смысл дзеновского коана находится по ту сторону его слов. Воспринимайте истории этой книги не только как реальные события, но скорее как притчи, метафоры, передающие знания в символической форме, как аллегории, заставляющие задуматься.

Смерть эго страшна для личности именно отсутствием контроля, именно отсутствием объяснимости, потому что это ощущение не входит в рамки объяснения, в рамки понимания. Оно сверх твоего понимания, потому что то, что отвечает за понимание в этом мире… оно паникует, почва уходит из- под ног. Это страх смерти… эго.
- Как пройти через страх смерти эго?
- Так совпадёт, что в этот момент тебя всё-таки будет манить любопытство, а твоё сердце будет сильнее, чем твой разум и он не сможет тебя удержать в рамках. Я создаю эту тягу и всё… так или иначе тебя затянет. С тобой ничего не происходит, ты просто воспринимаешь мир из тела, только из тела. Ты – сознание, которое заковано в теле и ограничено, поэтому ты думаешь: я и другой человек; я и тот мир большой… Просто потому, что тебе кажется, что ты являешься телом. Сознание огромное, бесконечное замкнуто сейчас в этой ограниченной кожей форме и ещё одеждой. И оно не физически заперто, а просто отождествлением, просто всё внимание в теле. Но я могу это размагнитить… как раз и создаётся такое поле, где происходит размагничивание. И сознание свободно от этого заточения… прорывается. И тогда этот дом (тело) остаётся, но с него срывает решётки. И это больше не тюрьма. Ты можешь заходить, жить, чувствовать себя человеком со всеми переживаниями. Ты будешь догадываться, что ты свободна, только посмотришь на окна … ничто тебя не держит. Но если ты хочешь поиграть роль «хочу свободы…» , пожалуйста, всё в твоём распоряжении, но всё открыто, дверь открыта.
Что бы ты не слышала от меня сейчас, это не сделает тебя смелее в этот момент, потому что все слова в этот момент бессильны, все знания бессильны. Когда приходит само переживание, не важно что тебе говорили до этого, оно перекрывает всё, потому что срабатывает нечто более сильное, чем рассудок. Ты не рассудком держишься за тело…
- Я слышала, что можно представить смерть, как если бы тебя накрыло волной.
- Ты не понимаешь, о чём ты говоришь. Никакое понимание не помогает, никакое. Это как заходить в костёр. Когда ты чувствуешь этот жар, всякие представления перестают работать. Они работаю до костра. Ты говоришь: «Да, действительно… я представляю, что меня накрывает волной… костёр окутывает меня…мне просто тепло… как одеялом накрыло» Но когда ты соприкасаешься с огнём. Ты думаешь: «Да к чёрту одеяло!» Все, кто хочет принять смерть, когда это явление случается, знания не помогают, само явление сильней… Но есть в тебе жажда свободы, жажда любви. Эта жажда сильней. Эта жажда – это тот же огонь, только внутри, тот же самый. Всё, что я делаю, я разжигаю эту жажду, разжигаю этот огонь, эту любовь… сильнее и сильнее… огонь сознания в тебе, не телесное в тебе, наблюдателя в тебе, внимание в тебе, безмолвие в тебе. Просто это нарастает и однажды оно становится сильнее, чем мысли, сильнее, чем тело, просто ярче и перекрывает их. И это не от тебя зависит, но незаметно ты сдашься. В какой-то момент ты поймёшь, что не можешь сопротивляться, что-то большее открывается. Оно манит, тянет. Я говорю, что оно абсолютно безопасно. И только, собственно, в этот момент открывается безопасность жизни. А до этого тебе кажется, что там небезопасно, тут, будущее не безопасно. Но когда ты узнаешь, что смерти нет, ощущение опасности исчезает, ты просто понимаешь, что не нужно прыгать с высокого этажа, с обрыва, понимаешь, чем это может обернуться. Страха нет, ты больше не испытываешь страха стоять на краю пропасти совсем, можно наклониться, без проблем. Просто понимаешь, чем это может обернуться, и потому не делаешь. Это также как без проблем ты можешь проехать на красный светофор. Ты просто этого не делаешь никогда и всё. Но когда вопрос жизни и смерти, ты ведёшь себя как Скорая… сквозь все светофоры. Так же и здесь, если понимаешь, что свобода – вопрос жизни и смерти… все вопросы, все остальные игры ты доигрываешь на автомате, подыгрываешь кому-то, но тебе уже не интересно… ты хочешь, ты готова к этому, ты давно уже созрела к этому. Давно, слово такое, относительное. Ты как яблоко, которое видно, что оно созрело, но всё ещё держится. Зависит ли от яблока упасть? Нет, от яблони зависит. Яблоня и яблоко – одно, и когда яблоня напитывает яблоко, а ему уже достаточно… и тот и другой понимают: достаточно. Они уже не могут быть вместе, и начинает у них пересыхать пуповина…
Артур Сита. Отрывок из ретрита 02.01.17