Чи є життя після смерті філософія. Життя після смерті

Питання про те, що буде після відходу з життя, цікавить людство з давніх-давен - з самого моменту появи роздумів про сенс власної індивідуальності. Чи збережеться свідомість, особистість після вмирання фізичної оболонки? Куди попадає душа після смерті – наукові факти та твердження віруючих однаково твердо доводять і спростовують можливість потойбіччя, безсмертя, свідчення очевидців та вчених однаково сходяться та суперечать один одному.

Докази існування душі після смерті

Довести наявність душі (аніми, атману та ін) людство прагнуло ще з епох шумерсько-аккадської та єгипетської цивілізацій. Фактично всі релігійні вчення базуються на тому, що людина складається із двох сутностей: матеріальної та духовної. Друга складова є безсмертною, базисом особистості і існуватиме після смерті фізичної оболонки. Те, що говорять вчені про життя після смерті, не суперечить більшості тез богословів про існування потойбіччя, оскільки наука спочатку вийшла з монастирів, коли ченці були збирачами знань.

Після наукової революції в Європі багато практик спробували виділити і довести існування душі в матеріальному світі. Паралельно західноєвропейська філософія визначала самосвідомість (самовизначення) як джерело людини, її творчих та емоційних позивів, стимулу до рефлексії. На цьому фоні виникає питання – що станеться з духом, який формує особистість після руйнування фізичного тіла.

До розвитку фізики та хімії докази існування душі базувалися виключно на філософських та теологічних роботах (Арістотель, Платон, канонічні релігійні праці). У середні віки алхімія намагалася вичленувати аніму як людини, а й будь-яких елементів, флори і фауни. Сучасна наука про життя після смерті та медицина намагаються зафіксувати наявність душі на підставі особистого досвіду очевидців, які пережили досвід клінічної смерті, медичних даних та змін стану пацієнтів у різні моменти їхнього життя.

У християнстві

Християнська церква (у її визнаних світом напрямах) належить до життя як підготовчого етапу посмертя. Не означає, що матеріальний світ немає значення. Навпаки, головне, що належить християнину в житті, - це жити так, щоб згодом потрапити до раю і здобути вічне блаженство. Доказів наявності душі для будь-якої релігії не потрібно, ця теза є базисом для релігійної свідомості, без неї вона не має сенсу. Підтвердженням існування душі християнства може побічно служити особистий досвід віруючих.

Душа християнина, якщо вірити догматам, є частиною Бога, але здатна самостійно приймати рішення, творити і творити. Тому існує поняття посмертного покарання чи нагороди залежно від цього, як ставився людина при матеріальному існуванні до виконання заповідей. Фактично після смерті можливі два ключові стани (і проміжний – тільки для католицизму):

рай – стан найвищого блаженства, перебування поруч із Творцем;
пекло – покарання за неправедне і гріховне життя, яке суперечило заповідям віри, місце вічних мук;
чистилище – місце, яке є тільки в католицькій парадигмі. Обитель тих, хто вмирає у світі з Богом, але потребує додаткового очищення від невикуплених за життя гріхів.

В ісламі

Друга світова релігія, іслам, за догматичними основами (принцип світобудови, наявність душі, посмертне існування) кардинально не відрізняється від християнських постулатів. Наявність частки Творця всередині людини визначається в сурах Корану та релігійними працями ісламських богословів. Мусульманин повинен жити порядно, дотримуватися заповідей, щоб потрапити до раю. На відміну від християнського догмату про Страшний Суд, де суддя – Господь, Аллах не бере участі у визначенні, куди потрапить душа після смерті (судять два ангели – Накір та Мункар).

У буддизмі та індуїзмі

У буддизмі (у європейському розумінні) існують два поняття: атман (духовна сутність, вища Я) та анатман (відсутність самостійної особистості та душі). Перше належить до позатілесних категорій, а друге – до ілюзій матеріального світу. Тому немає точного визначення, яка конкретна частина вирушає до нірвани (буддійський рай) і розчиняється в ній. Одне можна сказати точно: після остаточного занурення у посмертя свідомість кожного, з погляду буддистів, вливається у загальне Я.

Життя людини в індуїзмі, як зауважив бард Володимир Висоцький, це низка переселень. Душа чи свідомість не поміщаються з рай чи пекло, а залежно від праведності земного життя перероджуються в іншу особистість, тварину, рослину чи навіть камінь. З цього погляду доказів посмертного досвіду набагато більше, тому що існує достатня кількість зафіксованих свідчень, коли людина повністю розповідала своє попереднє життя (з огляду на те, що знати про неї вона не могла).

У давніх релігіях

Юдаїзм досі не визначив своє ставлення до самої суті душі (нешами). У цій релігії існує безліч напрямів та традицій, які можуть суперечити навіть у базових принципах один одному. Так, саддукеї впевнені, що нешама смертна і гине разом із тілом, а фарисеї вважали її безсмертною. Деякі течії юдаїзму базуються на прийнятій з Стародавнього Єгипту тезі про те, що душа повинна пройти цикл перероджень для досягнення досконалості.

Фактично кожна релігія базується на тому, що мета земного життя – повернення душі до свого творця. Переконаність віруючих у існуванні потойбіччя базується здебільшого на вірі, а не на доказах. Але немає доказів, які спростовують існування душі.

Смерть з наукового погляду

Найточніше визначення смерті, яке прийнято серед наукового співтовариства – незворотна втрата життєвих функцій. Клінічна смерть має на увазі короткочасну зупинку дихання, кровообігу та мозкової активності, після чого пацієнт повертається до життя. Кількість визначень кінця життя навіть у сучасної медицини та філософії перевищує два десятки. Цей процес чи факт залишається такою самою таємницею, як і факт наявності чи відсутності душі.

Докази життя після смерті

"Є багато на світі, друже Горацій, що й не снилося нашим мудрецям" - ця шекспірівська цитата з великою точністю відображає ставлення вчених до непізнаваного. Адже те, що ми не знаємо про щось, зовсім не означає, що цього нема.

Знайти докази життя після смерті – це спроба підтвердження факту наявності душі. Матеріалісти стверджують, що весь світ складається лише з частинок, але при цьому наявність енергетичної сутності, субстанції чи поля, які створюють особистість, ніяк не суперечить класичній науці через недоведеність (наприклад, бозон Хіггса, нещодавно знайдену частинку, вважали вигадкою).

Свідчення людей

У цих випадках вважаються достовірними розповіді людей, які підтверджуються незалежною комісією із психіатрів, психологів та теологів. Умовно їх поділяють на дві категорії: спогади про минулі життя та розповіді тих, хто пережив клінічну смерть. Перший випадок – експеримент Яна Стівенсона, який встановив близько 2000 фактів реінкарнації (під гіпнозом тестований не може брехати, а безліч зазначених пацієнтами фактів підтверджувалися історичними даними).

Описи стану клінічної смерті часто пояснюють кисневим голодуванням, яке відчуває в цей час людський мозок, і належать до них із чималою часткою скепсису. Проте разюче однакові оповідання, які фіксують не одне десятиліття, можуть говорити про те, що не можна виключати факт виходу якоїсь сутності (душі) з матеріального тіла на момент його загибелі. Варто згадати велику кількість описів дрібних деталей, що стосуються операційних, лікарів та оточення, фраз, які вони вимовляють, які пацієнти в стані клінічної смерті знати не могли.

Факти історії

До історичних фактів наявності потойбіччя можна віднести воскресіння Христа. Тут мають на увазі як основа християнської віри, а й велика кількість історичних документів, які були пов'язані між собою, але у єдиний період описували однакові факти і події. Ще, для прикладу, варто згадати знаменитий визнаний підпис Наполеона Бонапарта, який з'явився на документі Людовіка XVIII у 1821 році після смерті імператора (визнаний справжнім сучасними істориками).

Наукові докази

Знаменитим дослідженням, яке певною мірою підтвердило наявність душі, вважається серія дослідів («пряме зважування душі») американського лікаря Дункана Макдугалла, який фіксував стабільну втрату ваги тіла на момент смерті пацієнтів. У п'яти підтверджених науковим співтовариством експериментах втрата маси становила від 15 до 35 грам. Окремо наука вважає щодо доведеними такі тези "нове в науці про життя після смерті":

свідомість продовжує існувати після відключення мозку під час клінічної смерті;
позатілесний досвід, бачення, яке переживають пацієнти під час операцій;
зустріч із померлими родичами та людьми, яких хворий міг навіть не знати, але описував після повернення;
загальна схожість досвіду клінічної смерті;
наукові докази життя після смерті, що ґрунтуються на вивченні станів посмертного переходу;
відсутність дефектів у інвалідів під час позатілесного перебування;
можливість дітей пам'ятати минуле життя

Чи є підтвердження життя після смерті, достовірні на 100%, важко сказати. Завжди знайдеться об'єктивна контртеза на будь-який факт посмертного досвіду. У кожного є індивідуальні уявлення щодо цього. Поки не буде доведено наявність душі так, щоб навіть далека від науки людина погодилася з цим фактом, суперечки продовжуватимуться. Проте науковий світ прагне максимальному дослідженню тонких матерій, щоб наблизитися до розуміння, наукового пояснення людської сутності.

Цікавим є розповідь поета Арсенія Тарковського про його досвід позатілесного існування. Це сталося з Тарковським у січні 1944 року, після кількох реампутацій ноги, коли він гинув у фронтовому шпиталі від гангрени. Він лежав у маленькій, тісній палаті з дуже низькою стелею. Лампочка, що висіла над ліжком, вимикача не мала, і доводилося викручувати її рукою. Якось, викручуючи лампочку, Тарковський відчув, що його душа (свідомість) спіралеподібно вислизнула з тіла - викрутилася, подібно до лампочки з патрона. Здивований, він глянув униз і побачив своє тіло. Воно було зовсім нерухоме, як у людини, що сплячи мертвим сном. Потім йому чомусь захотілося подивитись, що робиться у сусідній палаті. Він став повільно "просочуватися" крізь стіну, але в якийсь момент відчув, що ще трохи - і він уже ніколи не зможе повернутися до свого тіла. Це його налякало. Він знову завис над ліжком і якимось дивним зусиллям ковзнув у тіло, як у човен.

Захід, що послідовно відболів у XX столітті різними світоглядними модами, починаючи від теософії і закінчуючи дзен-буддизмом, у якийсь момент відчув потребу повернутися до класичного раціоналізму. У цьому таємничі моменти буття не відкидалися, а пояснювалися шляхом поєднання трьох компонентів: свідчень чуттєвого досвіду, раціоналістичного аналізу (природознавство, помножене на формальну логіку), містичного (міфологічного, релігійного) знання. У 1970-х роках західного читача захлеснула хвиля літератури, присвяченої тому, що. раніше було накладено негласне табу. Особливо завзято кинулися писати про смерть медики. Піонером тут стала доктор Елізабет Кюблер-Росс, автор книг "Про смерть і вмирання" (1969) та "Смерть не існує" (1977). Серед інших серйозних робіт виокремлю наступні: Дж. Мейєрс "Голоси на краю вічності" (1973), Осіс і Харальдсон "На годину смерті" (1976), Бетті Мальц "Мої враження про вічність" (1977), Д. Р. Уіклер " Подорож по той бік" (1977), М. Ровслінг "За дверима смерті" (1978), Тім Ле Хей "Життя після життя" (1980), І. Стівенсон "Двадцять випадків, що змушують думати про перевтілення" (1980), Серафим Роуз "Душа після смерті" (1982), Станіслав і Крістіна Гроф "Сяючі міста та пекельні муки", Лайелл Вотсон "Помилка Ромео", Майкл Сабом "Заклики смерті" (1982), Кеннет Рінг "Трагедія очікування" Петро Каліновський "Перехід" (1991).

Але найбільша кількість читацьких поглядів притягла книга Р. Моуді "Життя після життя" (1976) та її продовження "Роздуми про смерть після смерті" (1983).

У першій книзі Моуді описав і проаналізував 150 випадків, коли люди, які побували у стані клінічної смерті, добре пам'ятали про те, що відбувалося з ними, мали досвід передсмертних видінь, пов'язаних із відчуттям (або реальністю) позатілесного існування (позначимо його абревіатурою ОВД). Для процесу ОВД характерні такі стадії: зупинка всіх фізіологічних функцій організму (причому вмираючий ще встигає почути слова лікаря, який констатує смерть); наростаючі неприємні шуми; вмираючий виходить з тіла і з великою швидкістю мчить по тунелю, в кінці якого видно світло, іноді - світлоносна істота; перед умираючим проходить все його життя; він зустрічає померлих родичів та друзів; в якийсь момент виникає відчуття межі, через яку вже неможливо повернутися до тіла; що вмирає "зусиллям волі" або іноді проти волі повертається в тіло. Згідно з дослідженнями Моуді, існує 11 чітко помітних стадій процесу вмирання та повернення з того світу (американський кардіолог Сейб налічує 10 таких фаз).

За даними американського психолога Кеннета Рінга, який вивчив 102 випадки "повернення з того світу", 60% "повернених" пережили неймовірне почуття спокою, 37% ширяли над власним тілом, 26% запам'ятали всілякі панорамні бачення, 23% входили в тонн , Шлюз або мішок, 16% були зачаровані дивовижним світлом, 8% зустрічалися з померлими родичами. Зустрічаються у "повернених" і описи пекла - про це свідчать повідомлення того ж таки Р. Моуді, а також М. Сабома, Дж. Рітчі, Б. Мальц. Доктор Моріс Ровслінг у книзі "За дверима смерті" розповідає про свого пацієнта, "який під час зупинки серця потрапив у пекло. У процесі пожвавлення він кілька разів приходив до тями, але серце знову зупинялося. Коли він був у нашому світі і знаходив дар мови. Він все ще бачив пекло, був у паніці і просив лікарів продовжувати пожвавлення.Ці процедури болючі, і зазвичай хворі, повертаючись до земного життя, просять припинити їх.За два дні у хворого не залишилося жодних спогадів про те, що відбувалося. ніколи не був у пеклі і ніякого пекла не бачив".

Варто також наголосити на тяжкому досвіді ОЗС у самогубців, повернутих до життя. Їхні видіння похмурі, безрадісні, часом просто жахливі. За твердженням К. Рінга, свідчення "повернених", розрізняючись у деяких деталях, збігаються в основному, незалежно від національності, віку, статі, місця проживання та релігійної належності досліджуваних. Про це ж говорить і австралійський лікар П. Каліновський, хоча зазначає, що "іноді люди бачать те, що вони очікують побачити. Християни бачать ангелів, Богоматір, Ісуса Христа, патріархів. Індуси бачать індуські храми; невіруючі бачать постаті в білому, юнаків, іноді нічого не бачать, але відчувають "присутність". Психологи бачили у світлі вигляд свого батька або розуміли його як "колективну свідомість" і так далі".

За даними Е. Кюблер-Росс, лише 10% людей, які перебували на межі смерті або пережили клінічну смерть, могли ясно пригадати, що вони переживали при цьому. Інші дослідники називають вищі цифри - від 15 до 35%.

Ось ще кілька історій у передачі дослідників або розказаних самими "поверненими".

"Лікар британських ВПС зазнав аварії при зльоті з маленького сільського аеродрому. Він був викинутий з кабіни, впав на спину і лежав без жодних ознак життя. З балки, в якій він опинився після аварії, будівлі аеродрому не видно, але лікар ясно бачив усі етапи рятувальної операції, він згадує, що дивився на аварію з висоти близько двохсот футів і бачив своє тіло, що лежало поблизу, дивлячись, як бригадир і вцілілий пілот бігли до його тіла, він дивувався, навіщо їм це потрібно, бажаючи, щоб його залишили в спокої, він бачив, як з ангара виїхала машина "швидкої допомоги" і одразу ж затихла. Він бачив, як водій виліз, завів машину ручкою, скочив у кабіну, проїхав трохи і пригальмував, щоб захопити на заднє сидіння санітара. , як "швидка" зупинилася біля госпіталю, де санітар щось забрав, а потім рушила до місця катастрофи.Тоді ще не прийшов до тями лікар відчув, що віддаляється від аеродрому, пролітає над островом Корнуолл і з величезною швидкістю мчить над Атлантикою. Раптом подорож закінчилася, і він, прийшовши до тями, побачив, як санітар ллє йому в глотку розчин нюхальної солі. Пізніше розслідування обставин аварії показало повну відповідність усіх деталей оповідання дійсним подіям.

"Якось у мене був серцевий напад. Я раптом виявила, що я перебуваю в чорному вакуумі, і я зрозуміла, що я залишила своє фізичне тіло. Я знала, що вмираю, і я подумала: "Боже, я жила б не так, якщо знала б, що станеться зараз. Будь ласка, допоможіть мені". І негайно я стала виходити з цієї чорноти і побачила щось блідо-сіре, і я продовжувала рухатися, ковзати в цьому просторі. Потім я побачила сірий тунель і попрямувала до нього. Мені здалося, що я рухаюся до йому не так швидко, як мені хотілося б, тому що я зрозуміла, що, просуваючись ближче, я зможу щось побачити крізь нього.За цим тунелем я побачила людей. Вони виглядали так само, як і на землі.Там я побачила щось. таке, що можна було б сприйняти за картини настрою.

“Все було пронизане дивним світлом: життєдайним, золотаво-жовтим, теплим і м'яким, зовсім несхожим на те світло, яке ми бачимо на землі. Коли я наблизилася, я відчула, що проходжу крізь тунель. Це було дивовижне, радісне відчуття. Людиною просто немає слів, якими можна було б це описати. Тільки мій час перейти за цей туман, мабуть, ще не настав. Просто перед собою я побачила мого дядька Карла, який помер багато років тому. Він перегороджував мені шлях, говори: "Йди назад, твоя справа на землі ще не закінчена. Зараз повертайся назад". Я не хотіла йти, але я не мав вибору, тому я повернулася до свого тіла. І знову відчула цей жахливий біль у грудях і почула, як мій маленький син плакав і кричав: "Боже, поверни матусю!".

"Я бачив, як вони піднімали моє тіло і витягували його з-під кермового управління, я відчував, що мене ніби тягнуть через якийсь обмежений простір, щось на зразок вирви. Там було темно і чорно, і я швидко рухався через цю вирву назад, до мого тіла.Коли я був "влитий" назад, мені здалося, що це "вливання" почалося з голови, ніби я входив з голови.Я не відчував, що можу якось міркувати про це, не було навіть часу подумати: перед цим я був за кілька ярдів від мого тіла, і всі події раптом прийняли зворотний хід.

"Я була взята до лікарні у критичному стані. Вони говорили, що я не виживу, запросили моїх рідних, бо я маю скоро померти. Рідні увійшли і оточили моє ліжко. У той момент, коли лікар вирішив, що я померла, мої рідні стали мені далекими, ніби вони стали віддалятися від мене, це справді виглядало так, ніби не я віддаляюся від них, а вони почали віддалятися все далі і далі від мене. Потім я знепритомніла і не бачила, що відбувалося в палаті.

“Я знаходилася у вузькому Y-подібному тунелі, схожому на вигнуту спинку цього стільця. Цей тунель формою відповідав моєму тілу. Мої руки та ноги, здавалося, були складені по швах. Я почала входити в цей тунель, просуваючись уперед. Там було темно, наскільки взагалі буває темно. Я рухалася через це вниз. Потім я подивилася вперед і побачила чудові поліровані двері без жодних ручок. З-під країв дверей я бачила дуже яскраве світло. Промені його виходили таким чином, що було ясно, що всі там за дверима дуже щасливі. Промені ці весь час рухалися і оберталися. Здавалося, що там за дверима всі жахливо зайняті. Я дивилася на все це і казала: "Господи, ось я. Якщо ти хочеш, візьми мене!" Але господар повернув мене назад, і так швидко, що в мене схопило дух».

"Я чув, як лікарі виявили, що я помер. І тоді я відчув, як я почав падати або як би пливти через якусь чорноту, якийсь замкнутий простір. Словами це неможливо описати. Все було дуже чорним, і тільки вдалині я міг бачити це світло.Дуже-дуже яскраве світло, але спочатку невелике.. Він ставав більше в міру того, як я наближався до нього.Я намагався наблизитися до цього світла, тому що відчував, що це був Христос.Я прагнув потрапити туди. було страшно. Було більш-менш приємно. Як християнин, я відразу зв'язав це світло з Христом, який сказав: "Я світло світові". Я сказав собі: "Якщо це так, якщо я повинен померти, я знаю, що чекає мене в нарешті, там, у цьому світі”.

"Я встав і пішов в іншу кімнату налити чогось випити, і саме в цей момент, як мені потім сказали, у мене було прорив апендициту, я відчув сильну слабкість і впав. Потім все ніби сильно попливло, і я відчув вібрацію мого істоти, що рветься з тіла, і почув чудову музику, я парив по кімнаті і потім через двері перенісся на веранду, і там мені здавалося, що навколо мене почала збиратися якась хмарка крізь рожевий туман, і тоді я проплив мимо через перегородку, як ніби її там і не було зовсім, у напрямку прозорого ясного світла.

“Він був прекрасний, такий блискучий, такий променистий, але він зовсім не засліплював мене. Це було неземне світло. По-справжньому я не бачив нікого в цьому світлі, і все ж таки в ній була укладена особлива індивідуальність... Це було світло абсолютного розуміння і досконалої любові. Подумки я почув: "Чи любиш ти мене?" Це не було сказано у формі певного питання, але думаю, що сенс можна висловити так: "Якщо ти справді любиш мене, повертайся і закінчи у своєму житті те, що почав". І весь цей час я відчував себе оточеним всепоглинаючою любов'ю та співчуттям”.

Феномена посмертних видінь людей, які перебували у стані клінічної смерті, не заперечує ніхто. Питання трактуванні природи цих видінь. Президент Французької танталогічної асоціації Луї-Венсен Тома вважає, що не мають рації як фанатичні містики, які намагаються використати феномен ОВД для пропаганди своїх ідей, так і ті, хто спрощено зводить феномен до галюцинацій. Більшість пацієнтів, опитаних Моуді, - люди віруючі, зазвичай, християни. Їхній екзистенційний досвід ніби свідчить про безумовне існування Бога і про те, що наша душа є безсмертною. Лікар Карліс Озіс, який зібрав дані про 3800 хворих, які перебували на межі смерті, зазначає, що віруючі мають бачення частіше, ніж невіруючі. При цьому в християнський досвід "повернених" вплітаються явні елементи буддизму.

Проблема життя та смерті пов'язана з переживаннями людиною свого власного перебування у світі. Подвійна (біологічна та соціальна) природа людини зумовлює те, що вона народжується ніби двічі. Спочатку як біологічна істота (індивід), а потім як соціальна (особистість). Тому філософи та смерть розглядають не лише як природне, а й як соціальне явище.

Під смертю взагалі розуміється природний кінець будь-якої живої істоти. Проте, на відміну інших живих істот, людина усвідомлює свою смертність. У цьому усвідомлення чи осмислення смерті відбувається по-різному. Питання про смерть стає для людини предметом її духовного виміру, особистісного та релігійного переживання, пов'язаного з таким екзистенціалами, як страх, кохання, віра, надія, вина тощо.

Давньогрецький філософ Епікур, навпаки, закликав помірковано насолоджуватися життям, не боячись смерті. Він стверджував, що смерть не має до нас жодного відношення: коли ми живемо, то смерті ще немає, а коли смерть настала, нас уже немає.

А згідно з вченням французького філософа Монтеня, щоб подолати страх смерті або легше її перенести, треба звикнути до неї, думаючи про неї постійно. Зосередження на проблемі смерті стимулює пошуки сенсу життя, що робить смерть менш страшною, оскільки знаходячи сенс життя, людина виходить (теоретично) за її межі.

Прикладом спокійного та мудрого ставлення до проблеми життя та смерті можуть бути слова індійського філософа Махатма Ганді: «Ми не знаємо що краще – жити чи померти. Тому нам не слід ні надмірно захоплюватися життям, ні тремтіти від думки про смерть. Ми повинні однаково ставитись до них обох. Це ідеальний варіант». Проблема життя і смерті філософськи пов'язана з ідеєю набуття безсмертя. Як компенсація за страх перед смертю народилася мрія людей про безсмертну душу, що залишається після розкладання тіла і переселяється в інші істоти або знаходить вічне життя в Богу, в пеклі або в раю. Реальна ж безсмертна людина, на думку багатьох мислителів, полягає в тому, що людина вмирає фізично, але не вмирає соціально, духовно. Він залишається у його справах, дітях, результатах творчості, пам'яті людей.

Сенс життя не дається людині ззовні. Його треба знайти. Вже самі пошуки сенсу роблять життя осмисленим. У філософії існують різні концепції сенсу життя:

Гедонізм (жити – значить насолоджуватися).

Аскетизм (жити – означає зрікатися світу, катувати плоть заради викуплення гріхів тощо).

Евдемонізм (жити – означає прагнути щастя як призначення людини).

Етика обов'язку (жити означає жертвувати собою в ім'я служіння ідеалу).

Утилітаризм (жити – значить із усього отримувати користь).

Прагматизм (жити – означає прагнути успіху, дотримуючись принципу «мету виправдовують кошти»).

Сенс життя – це особистісний вибір кожної окремої людини. Він полягає у самореалізації потенціалу особистості, у виборі не тільки загальноприйнятих у суспільстві цінностей, але також і тих, що обумовлені індивідуальними якостями людини, її особистим життям.

Основна ідея філософської позиції	Напрями (течії) філософії	Представники
Після смерті тіла життя людини припиняється	Матеріалізм: епікуреїзм, локаята, стоїцизм, механістичний та діалектичний матеріалізм, позитивізм, дарвінізм та ін.	Епікур, Ламетрі, Фейєрбах, Маркс, Енгельс, Конт, Дарвін, Ленін та ін.
Душа, приєднана до духу, після смерті біологічного тіла може існувати вічно у духовному світі	Релігійна та ідеалістична філософія	Аристотель, Августин, Аквінський, Декарт, Кант, Соловйов, Бердяєв та ін.
Духовне ядро людини існує вічно і може перевтілюватися з одного тіла до іншого	Езотерична філософія та ідейно близькі до неї релігійні та філософські вчення: йога, санкхья, веданта, гностицизм, теософія та ін.	Крішна, Капіла, Патанджалі, Піфагор, Платон, Оріген, Блаватська, Реріх та ін.

Право на смерть, його етичні та юридичні аспекти.Людське життя – найвища цінність. Право життя – невід'ємне право кожної людини, закріплене у «Всесвітньої декларації правами людини». Але оскільки двома іпостасями буття людини виступають життя і смерть, остільки постійно виникає філософсько-етичне питання: чи має людина право на смерть? Питання далеко не пусте і відповідь далеко не очевидна. Поки вчені, представники різних конфесій ламають списи, заперечуючи чи визнаючи право людини на власну смерть, воно стверджує себе як факт у соціальних феноменах: суїцид, евтаназія, паліативна медицина (хоспіси).

Феномен суїциду стає предметом наукового дослідження вже з ХІХ століття. І нині, наприкінці ХХ століття, його гострота не знижується. За даними ВООЗ, у світі відбувається щорічно близько 7 млн спроб самогубства, з них понад 500 тисяч завершуються самогубством. Реалізація права на смерть має тенденцію до зростання. Абстрактне право на смерть у своєму драматичному процесі мотивується цілком земними причинами: сімейні проблеми, втрата близьких, виробничі конфлікти, безробіття, банкрутство. З філософсько-етичної точки зору перелічені вище причини поєднує одне: втрата сенсу життя.

У медичній практиці право безнадійного пацієнта на власну смерть породжує біоетичну проблему. евтаназію(«Вбивство з милосердя»). Термін «евтаназія» запроваджено англійським філософом Фр. Беконому XVI столітті, але з XIX століття евтаназія як специфічна медична процедура стає предметом дискусій. У середині XX століття рівень розвитку медичної теорії та практики (апарати штучного дихання, кровообігу, харчування, діалізу та ін) вже дозволяє дуже довго підтримувати життя людини навіть при серйозних ушкодженнях тих чи інших органів. Тим самим новітні медичні технології як рятують здоров'я життя пацієнтів, а й ставлять гострі питання, наприклад, про медичної доцільності тривалого підтримки життя особливих категорій хворих.

Зарубіжна медична практика виявила категорії хворих, сенс життя для яких стає проблематичним: невиліковно хворі, які постійно страждають; хворі, які перебувають у тривалій комі; хворі з безнадійно пошкодженим мозком; новонароджені із серйозними аномаліями; хронічні хворі з незворотними віковими змінами; хворі, які з яких-небудь причин відмовляються від лікування

Реалізація пацієнтом свого права на смерть у лікарняних умовах має свою особливість. Якщо в звичайних умовах людина робить суїцид самостійно, використовуючи підручні засоби (медпрепарати, хімічні речовини та ін), то в лікарняних умовах безнадійний пацієнт, що страждає, звертається з подібним проханням до медичного персоналу, найчастіше до лікаря. Якщо лікар допомагає пацієнтові в його праві на смерть, то чи можна його вважати вбивцею, чи це певна послуга? У зарубіжній медицині ставлення до евтаназії неоднозначне: в одних країнах вона заборонена (Німеччина, Іспанія), в інших допускається пасивна евтаназія (Голландія, США). Наприклад, у США одинадцять штатів ухвалили «Закон про природну смерть», суть якого полягає у повазі права пацієнта на смерть через пасивну евтаназію (Уолкер А.Е. Смерть мозку. М., 1988. С.208,209). Право на смерть у формі евтаназії має завжди ціннісні мотивації: релігія (казус з Карен Квінлан), батьківські почуття (казус з Бебі Доу), почуття співчуття (казус з доктором Краай).

Право на смерть у формі евтаназії навіть у країнах, де евтаназія допускається залишається дискусійним (наприклад, суд над доктором Кеворкяном Д. в США). У країнах, що забороняють евтаназію, право пацієнта на смерть реалізується «тіньовим» або химерним чином (казус з іспанським моряком Рамоном Сампедро).

Зіткнувшись із правом пацієнта на смерть, лікар потрапляє в зачароване коло: дотримуючись законодавства та етичних норм, він прирікає пацієнта на тривале страждання та ігнорує його прохання; якщо ж лікар відгукується на прохання пацієнта, він перетворюється на вбивцю і клятвозлочинця.

Сенс життя -це самостійний, усвідомлений вибір людиною тих цінностей та ідеалів, які орієнтують її на самореалізацію, пов'язану із задоволенням потреб творити, віддавати, ділитися з іншими, а іноді жертвувати собою заради інших.

Свобода особистості– це специфічний спосіб існування людини, пов'язаний з усвідомленим вибором поведінки відповідно до необхідності та її реалізації в практичній діяльності.

Тестові завдання для самоперевірки на тему № 2 «Людина та її буття як центральна проблема філософської та юридичної антропології»

1. Розділ філософії, що вивчає людину, її сутність, детермінацію її поведінки, називається:

A. антропологія

B. гносеологія

C. онтологія

D. естетика

2. Розробка проблем філософської антропології у 20 столітті пов'язана з ім'ям:

A. М. Шелера

C. О. Конта

D. Б. Рассела

E. Л. Вітгенштейна

3. Процес засвоєння індивідом певної системи знань, і цінностей, дозволяють йому здійснювати свою життєдіяльність адекватним при цьому суспільства способом:

A. соціалізація особистості

B. деградація особистості

C. освіта особистості

D. Онтологізація особистості

E. біологізація особистості

4. Філософське вчення про цінності називається:

A. аксіологія

B. соціологія

C. антропологія

D. гносеологія

E. онтологія

5. Яка з наведених нижче проблем відноситься до смисложиттєвих (екзистенційних) проблем?

A. проблема структури мозку

B. проблема несвідомого

C. проблема життя та смерті

D. екологічна проблема

E. проблема польоту людини до космосу

6. Поняття особистості виражає:

A. біологічні особливості людини

B. соціальна якість людського індивіда, міру його цілісності, самостійності

C. самосвідомість людини

D. психічний настрій людини

E. зовнішній вигляд людини

7. Наука про людину як соціальну істоту в її правових проявах, вимірах, характеристиках – це:

A. філософська антропологія

B. юридична антропологія

C. культурна антропологія

D. етнологія

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

Вступ

1. Роздуми про життя та смерть в історичному контексті

2.2 Смерть та її феномени

2.4 Безсмертя

Висновок

життя смерть безсмертя філософський

Вступ

Проблема людини, її життя та смерті протягом багатьох століть приковувала до себе увагу мислителів. Люди намагалися осягнути таємницю людського буття, вирішити споконвічні питання: що таке життя? Коли і чому на планеті з'явилися перші живі організми? Як продовжити життя? Питання загадці виникнення життя природно, тягне у себе питання сенсі смерті. Що таке смерть? Урочистість біологічної еволюції чи плата за досконалість? Чи здатна людина запобігти смерті і стати безсмертною? І, нарешті: що ж панує в нашому світі – життя чи смерть?

Проблема сенсу життя стала, за словами Г.Гейне, «проклятим» питанням філософії та історії. Трагізм людського існування у тому, що людина хіба що “занедбаний” (за висловом екзистенціалістів) у предметно-фізичний світ. Як жити у світі, усвідомлюючи тлінність свого існування? Як пізнати нескінченне кінцевими засобами пізнання? Чи не впадає людина у постійні помилки, пояснюючи собі світ? Більшість людей відчуває свій розрив зі світом природи, соціуму, космосу, і це переживається ними як відчуття самотності. Усвідомлення людиною причин своєї самотності не завжди позбавляє її, але веде до самопізнання. Це було сформульовано ще в античності, але й досі головною таємницею людини є вона сама. Зіткнення життя та смерті – це джерело творчості людини. У мистецтві ситуація смерті реалізується у одній з найрозвиненіших форм естетичного висловлювання - у трагедії. Кожен повинен рано чи пізно відповісти на запитання: «НАВІЩО?». Після цього дійсно вже не так важливо «ЯК?», бо сенс життя знайдений. Він може бути у вірі, у служінні, у досягненні мети, у відданості ідеї, у коханні – це вже не важливо.

1. Роздуми про життя та смерть в історичному контексті

Все, все зрозуміти, все знати, все пережити,

Всі форми, всі кольори увібрати в себе очима,

Пройти по всій землі ступнями, що горять.

Все сприйняти і знову втілити

М.Волошин

1.1 Східний підхід до життя людини

Джайнізм.

Життя – страждання, яке пов'язується із законом необхідності (кармою). Джайни вчать про наявність у світобудові двох самостійних початків – «джива» (живе) та «аджіва» (неживе). Тіло – неживе, душа – жива. Людина перероджується з одного тіла в інше і весь час схильний до страждань. Вища мета – роз'єднання дживи та адживи. Їх з'єднання - головна та основна карма - джерело страждань. Але закон карми можна перемогти, якщо звільнити джин (душу) від карми шляхом «трьох перлин» джайнів:

правильної віри;

правильного пізнання;

правильної поведінки.

Щастя та свобода людини – у повному звільненні душі від тіла.

Буддизм.

Будду, в основному, цікавило людське життя, сповнене страждань і розчарувань. Тому його вчення було не метафізичним, а швидше психотерапевтичним. Він вказав причину страждань та спосіб їх подолання, скориставшись для цієї мети традиційними індійськими поняттями такими, як «майя», «карма», «нірвана» тощо, і давши їм нове психологічне тлумачення. "Благородні істини" буддизму спрямовані на те, щоб осягнути причини страждань і таким чином звільнитися від них. На думку буддистів, страждання виникає в тому випадку, якщо ми починаємо чинити опір перебігу життя і намагаємося утримати якісь стійкі форми, які, чи це речі, явища, люди чи думки, все є «майєю». Принцип непостійності втілюється також уявленнях у тому, що немає особливого его, особливого " я " , яке було суб'єктом наших змінних вражень. Шлях звільнення вісімковий:

Правильне розуміння життя (того, що воно - є страждання, яких треба позбутися);

Рішучість;

Правильне мовлення;

Дія (непричинення зла живому);

Правильний спосіб життя;

Зусилля (боротьба зі спокусою, поганими думками);

Увага;

Зосередження (складається з чотирьох ступенів, наприкінці яких нірвана – повна незворушність та невразливість).

Індуїзм

Розглянемо найбільш філософський перебіг індуїзму – веданту. Світ складається з безособового світового духу - «брахмана», - отримати від якого одкровення - найвища істина і насолода. Індивідуальна людська душа хоч і безсмертна, але набагато поступається світовому духу за рівнем досконалості внаслідок надто тісного зв'язку з тілом. Цей зв'язок проявляється у підпорядкуванні людської душі («атмана») закону необхідності («кармі»). Прихильність «атмана» до тіла змушує душу щоразу після смерті переселятися до іншого тіла.

Потік таких перевтілень триває, доки людина повністю не звільниться від земних пристрастей та життєвих проблем (від гріхів, за християнством). Тоді настає визволення та «атман» зливається з «брахманом», тобто. наша душа зливається зі світовим духом. Доки ми бачимо у світі різноманіття предметів і явищ, перебуваючи під чарами майї і, думаючи, що ми існуємо окремо від навколишнього середовища і можемо діяти вільно і незалежно, ми сковуємо себе кармою. Для того щоб звільнитися від уз карми, потрібно усвідомити цілісність і гармонію, що панують у природі, включаючи і нас самих, і діяти відповідно до цього. Індуїсти бачать багато шляхів до визволення. Люди, які стоять на різних щаблях духовного розвитку та сповідують індуїзм, можуть використовувати для злиття з Божественним різні поняття, ритуали та духовні дисципліни. Індуїстів не турбує та обставина, що ці поняття та практики іноді суперечать один одному, оскільки вони знають, що Брахман лежить поза всіма поняттями та образами. Це пояснює високу терпимість та сприйнятливість індуїзму до різних впливів.

Чарвака

А ось індійські матеріалісти дивляться на проблему людського життя діаметрально протилежно. Матерія – єдина реальність. Душа складається з матеріальних елементів (землі, води, вогню, повітря) та вмирає разом із тілом. «Поки живеш – живи радісно, бо смерті не уникне ніхто». Так виник гедонізм. Відповідно до течії чарваку, єдиний сенс життя - у задоволеннях, що доставляють чуттєві насолоди. «У нашій владі використовувати найбільше задоволення і уникнути неминуче супутніх їм страждань».

Конфуціанство

Людина як особистість існує не для себе, а для суспільства. Мабуть, цим пояснюється сенс людського життя у представників цієї течії. Суспільна субординація та освіта – ось основа конфуціанства.

Даосизм.

Даосисти пізнають сенс життя через логічні викладки, а шляхом споглядального мандрівки в дао-потоке. Не виглядаючи з вікна, можна бачити природне дао. «Що далі йдеш, то менше пізнаєш». Все, що існує, в т.ч. і людське життя, має єдину першооснову - дао (шлях, бог, розум, слово, логос, сенс - через особливості китайської мови у цього слова багато відтінків. Згадаймо Біблію «Спочатку було Слово… і Слово було Богом». Логос як першопричину ми також зустрічаємо у Геракліта.) Тому немає сенсу розпорошуватися на минущі форми та різноманіття, достатньо осягнути дао, і всі питання відпадуть, у т.ч. про сенс життя. Мудрець прагне розпізнати дао та діяти відповідно до них. Таким чином, він стає "людиною з Дао", що живе в гармонії з природою і процвітає у всіх своїх починаннях. "Тому, хто підкоряється течії Дао, дотримуючись природних процесів Неба і Землі, не складно управляти всім світом". Даоси розглядали логічне мислення як складову частину штучно створеного світу людини, поряд із суспільним етикетом та нормами моралі. Вони зовсім не цікавилися цим світом, зосередивши свою увагу на спогляданні природи, що мав на меті виявити "властивості Дао". Мені сподобалася ця позиція, тому я хочу навести кілька витягів з основної книги даосів Дао де Цзін, написаної Лао-Цзи в VI столітті до н.е.:

"Хто вільний від пристрастей, бачить чудову таємницю дао, а хто має пристрасті, бачить його тільки в кінцевій формі".

«Досконалий, роблячи справи, воліє недіяння; здійснюючи вчення, не вдається до слів; викликаючи зміни речей, не здійснює їх сам; створюючи, не має…»

* «Небо і земля не мають людинолюбства і надають всім істотам можливість жити власним життям.

Дзен

Як творча переробка індійського буддизму та китайського даосизму дзен отримав свій розвиток і характерну особливість у Японії, надавши «осмисленості» існуванню. Мета послідовників цього філософського напряму - досягнення просвітлення, відчуття, званого дзен «саторі». Але це просвітлення, на відміну буддизму, означає не віддалення від світу, а навпаки, активну участь у повсякденних справах. «Як напрочуд це, як таємниче! Я підношу дрова, я тягаю воду». Таким чином, ідеал дзен полягає в тому, щоб природно та спонтанно жити своїм повсякденним життям. "Коли голодний - їж, коли втомився - спи" - ось що таке дзен. Хоча це здається простим і очевидним, як багато інших положень дзен, насправді це досить складне завдання. Згідно з відомим дзенським вченням, "поки ти не знайомий з вченням дзен, гори - це гори, річки - це річки; коли ти вивчаєш дзен, гори перестають бути горами, а річки - річками; але після того, як ти досяг просвітлення гори - це знову гори, а річки – знову річки”. Так як дзен стверджує, що просвітлення може втілюватися в будь-якому повсякденному занятті, він вплинув на всі сторони традиційного способу життя японців. Серед них не лише мистецтва (живописи, каліграфії, садівництва тощо), а й різні ремесла, але також різноманітність церемоній, наприклад: чаювання та складання букету. Кожен із цих видів діяльності у Японії називається ДО, тобто Дао, чи Шлях, до просвітлінню. Всі вони досліджують різні аспекти дзенського світосприйняття, стверджують спонтанність, простоту та абсолютну присутність духу, і можуть використовуватись для підготовки злиття індивідуальної свідомості з вищою реальністю.

Філософська історія життя та смерті виявилася досить об'ємною. Але не претендуватиму на медаль за кращу систематизацію філософських поглядів на життя людини. Хоча й такий огляд, як на мене, дає уявлення про ретроспективу проблеми.

Якщо підходити системно і багатогранно, то однозначного визначення поняття «життя» дати не можна, а якщо й можна, то вийде щось еклектичне та громіздке. Навіть якщо звернутися до філософського енциклопедичного словника, то там розглядаються різні підходи. В цілому, життя - це те, чим світ організмів (тобто рослини, тварини, людина) відрізняється від решти дійсності, як вже з найдавніших часів вважали люди, наочно, чуттєво осягаючи суть життя. Такий головний зміст цього слова, з якого розвивається ціла низка спеціальних його значень, які часто виключають один одного.

1. У природничо-біологічному сенсі поняття життя тотожне поняттю органічного явища; життя (згідно Е. С. Расселу) принципово відрізняється від органічного явища своєю спрямованістю, зокрема: 1) припиненням дії з досягненням мети; 2) продовженням дії, якщо мети не досягнуто; 3) можливістю варіювання методів чи здатністю їх комбінування при невдачі; 4) обмеженням спрямованої поведінки зовнішніми умовами. Пояснення такої поведінки з причинно-механічної точки зору неможливе, вказівки межі між органічною та неорганічною матерією для цього теж недостатньо. Проблему живого намагаються вирішити у вигляді аристотелевского поняття ентелехії чи у вигляді передбачуваного «вітального чинника».

2. Життя в метафізичному сенсі - основний мотив споглядає світ мислення як зміст переживання людини, життєва доля взагалі. Тут ставляться питання про сенс, цінність та мету життя, і відповіді на них даються з точки зору основних існуючих світоглядних передумов

3. Психологічно життя характеризується своєю природною впорядкованістю. Сучасна гештальтпсихологія відкидає як причинно-механічне, так і віталістичне пояснення живого, оскільки обидва вони виходять із принципу безладдя в природному, який повинен бути перетворений на порядок або функціонуючий організм лише за допомогою дії особливих сил (ентелехії, вітального фактора тощо).

4. З історико-культурної точки зору життя в сенсі «духовного, або духовного життя» означає наявність протягом усієї світової історії та дію ідей; ідейний зміст думок та вчинків. Особливу важливість має тут використання природничо поняття життя для пояснення духовно-історичних явищ.

5. З біографічної погляду життя однієї людини є всі її тілесно-душевно-духовне становлення, поведінка та доля у світі, від народження до смерті.

Як бачимо, життя «розпадається» на галузі дослідження (біологічна, історична, метафізична і т.п.) Якщо бачити лише один якийсь бік життя і «зациклюватися» на ньому, то ми ніколи не вийдемо на його зміст, а постійно будемо відчувати незадоволення в тому, що життя є і треба жити. Ось і шановний О.Лосєв у своєму нарисі «Життя» дискутує зі своїм опонентом:

2.2 Смерть та її феномени

СМЕРТЬ - природний кінець життя живого організму, тіло якого після цього піддається дії лише законів неорганічної природи. Після того, як люди перестали сприймати смерть просто як страшний факт і почали розмірковувати над проблемою сутності самого життя, вони багато часу приділяли тому, щоб відповісти на запитання, чи смерть випливає з самої цієї сутності. Багато хто (Платон та ін., а також християнство) розглядали життя як душу, яка тимчасово перебуває в «темниці» - тілі. За такого підходу смерть постає як вихід душі з тіла в безсмертя. Стоїки та Епікур прагнули показати безглуздість страху перед смертю: смерть для нас ніщо, бо поки ми живі, її немає, а коли вона є, нас уже немає (Епікур).

У сучасних вчених смерть має свою класифікацію, а галузь науки, що займається вивченням смерті, її причин, механізмів та ознак, отримала назву "танатологія" (від грецького thanatos - смерть). Якщо у країнах цю науку можна назвати порівняно молодою, то Сході вона налічує вже одне тисячоліття.

Смерть властива лише організмам, що розмножуються виключно статевим шляхом, тобто високоорганізованим живим істотам; отже, з погляду земної історії смерть існує негаразд давно (!!!). Зародкова плазма має потенційне безсмертя: завдяки спадковості вона переходить з покоління в покоління. Розмноження, що розглядається з позицій існування роду, передачі знань, культурного «багажу» та інших апріорних форм є заперечення смерті. У цьому вся простежується лінія безсмертя по Лосєву.

Теологія розглядає смерть як відплату за гріхи; милість Божа обіцяє воскресіння. Усі спроби надати надійну основу вірі в безсмертя людини з самого початку приречені на невдачу і мають на меті позбавити Я невідворотної загрози смерті або вимогливої божественної волі тим, що Я оголошує про неприступну зону, в якій воно є Бог (Рильке).

В екзистенціалізмі Хайдеггера людське існування постає як буття, що йде до смерті, тобто, по суті, воно є страхом. Людське існування перебуває у страху перед можливою неможливістю його існування. Смерть - можливість буття, яка може опанувати навіть саме людське існування (так вважає і Рільке).

Клінічнасмерть

Насправді питання смерті представляється досить важким, у тому, що він сутнісно семантичний, тобто усе залежить від цього, який сенс вкладаємо ми у поняття " смерть " . Спір, що розгорівся нещодавно з приводу трансплантації органів, показав, що поняття "смерть" не є твердо встановленим навіть серед професійних лікарів. Критерії смерті різні як лікарів і лікарів, але різні навіть серед самих лікарів, по-різному вони визначаються й у різних клініках.

Деякі вважають, що "мертвою" можна вважати людину, у якої зупинилося серце, припинилося дихання, тиск крові впав до рівня, невизначеного приладами, зіниці розширилися, температура тіла починає падати і т. п. Це клінічне визначення смерті, яким протягом багатьох століть користувалися лікарі та інші. Фактично, більшість людей визнавалися мертвими саме з цих критеріїв.

Але це «клінічна смерть». Це, якщо можна так сказати, проміжний стан між життям і смертю у звичному для нас розумінні, тобто перехід від життя в небуття.

На цьому етапі видимі ознаки життя, якими є дихання та серцебиття, припиняються. Серце вже не б'ється, дихання припиняється. Центральна нервова система перестає реагувати зовнішні подразники. Але при клінічній смерті в тканинах та клітинах організму все ще зберігаються обмінні фізіологічні процеси. Одним словом, клінічна смерть – це стан людини після зупинки її серця. З одного боку, вже померлого, тому що не б'ється серце, не дихають легені, а з іншого - ще живого, тому що мозок ще остаточно не загинув. За певних умов людини, яка перебуває у такому стані, ще можна повернути до життя.

Взагалі ж немає чітко визначених ознак настання смерті, оскільки між життям і смертю немає чітко окресленого кордону. Це досить повільний процес. Та й як поставитися до тих випадків, коли, наприклад, йоги зупиняють серцебиття на тривалий час, а потім знову відновлюють його, уповільнюють дихання настільки, що неможливо його виявити? У такій ситуації цілком може повторитися випадок, подібний до того, що трапився зі знаменитим поетом Петраркою, мало не похованим живцем. Він "опритомнів" за чотири години до свого власного похорону, після чого благополучно прожив ще 30 років.

Правонасмерть

Перший феномен отримав назву "евтаназія", що по-грецьки означає "легка смерть". Евтаназія – це право на смерть.

Років десять-п'ятнадцять тому в різних колах обговорювалося питання, чи закріплювати за людиною це право юридично і чи буде етичним для медичних працівників допомогти невиліковно хворому і хворому відійти в інший світ. Таким правом мала б смертельно хвора людина, для якої життя ставало борошном, а медицина була безсила допомогти йому.

Передбачалося використовувати для цих цілей, наприклад, безболісні, але більш менш швидко убивали уколи.

З одного боку, здавалося б, чому не допомогти людині, яка страждає від нестерпного болю, тим більше, якщо вона сама благає про смерть, як вихід із страждань, які роблять життя нестерпним? А з іншого, лікаря, відібрати в людини те, що не тобою дано? Забути про клятву Гіппократа? Та й, зрештою, що не кажи, але це вбивство. Виходячи із християнських канонів, лише Бог може «покликати» людину. Навіть самогубство - це великий злочин, т.к. порушує заповідь «Не убий».

Загалом, після недовгого обговорення дискусії на тему евтаназії перервалися, але не тому, що вчені мужі намагалися відібрати у бога право судити, вирішувати долю (а доля походить від поєднання "суд божий") людини, але через навалилися тоді на країну проблем іншого. Залишається ще додати, що в деяких країнах право на добровільну смерть все ж таки надано і відомо чимало випадків, коли ним користувалися. На підтвердження цієї думки можна констатувати той факт, що у вересні 1996 року вперше в історії людства на законних підставах дозволили померти хворому на рак простати в Австралії, яка в одному зі своїх штатів легалізувала такого роду стороннє втручання.

Самогубство

Другий феномен – свідоме самогубство (суїцид). У східних культурах (п.в. японської та індійської) самогубство – це культовий обряд у вигляді «харакірі», жертвопринесення. Але Схід справа тонка, дамо йому спокій. У Західній цивілізації екзистенційно поставлена проблема невідповідності людини світу, світу - людині набуває рис глобальності в останні століття. На такому соціальному тлі соціологам доводиться констатувати «помолодіння» та розширення суїциду, інтенсивність його зростання та всеосяжний характер «чорного феномену». Сьогодні суїцидологи фіксують т.зв. свідомий суїцид як результат прояву дієздатної волі, коли страждаючою особою є сам активний суб'єкт, який знає про очікувані його результати і свідомо виконує план насильства. Перед нами, таким чином, виявляє себе феномен особливої хвороби свідомості, для якої ще не придумано медичного терміна, але саме за своїм показником він стає об'єктом пильної уваги філософів, соціологів і навіть політиків.

Християнство засуджує самогубство як слідство впадання у смертний гріх зневіри, а також як форму вбивства порушуючи заповідь «не вбив!» (Постанова Тридентського собору 1568 р. згідно з тлумаченням Блаженним Августином шостої заповіді). Епоха «перших християн» мало знає самогубства. Самому вирішувати свою долю можна лише у певних межах - від народження до смерті. Вторгатися у святу святих – таємниці початку та кінця – простим смертним не дозволяється.

Вік Просвітництва в особі Д. Юма і Ж. Ж. Руссо зламав уявлення про абсолютну неприйнятність цивілізованим людством права людини на смерть. У XVIII столітті філософ Д.Юм стверджував у своєму знаменитому есе «Про самогубство»: «Постараємося ж повернути людям їхню вроджену свободу, розібравши всі звичайні аргументи проти самогубства і показавши, що зазначене діяння вільне від будь-якої гріховності і не підлягає будь-якому осуду в відповідно до думок древніх філософів».

Підлили олії у вогонь та ірраціоналісти зі своєю тривогою та безвихіддю. Наприклад, песимістичний волюнтаризм Шопенгауера припускав як рішення трагедії людського життя апологію самогубства. Його послідовник Е. Гартман закликав навіть не до індивідуальних, а до колективних самогубств. А екзистенціалісти, зокрема Камю, вважали, що існування людини – це «буття на смерть», постійне вирішення питання самогубства, здійснення вибору та прийняття відповідальності за своє життя.

2.3 Смерть – необхідність чи неминучість

Переказ свідчить, що коли Христа вели, щоб зрадити його болісної страти, зброю страти, важкий дерев'яний хрест, він ніс на собі. Шлях його до місця розп'яття був важкий і довгий. Знемагаючий Христос хотів був притулитися до стіни одного з будинків, щоб перепочити, але господар цього будинку на ім'я Агасфер не дозволив

Іди! Іди! - крикнув він під схвальні вигуки фарисеїв. -Нічого відпочивати!

Добре, - розтис Христос, що спеклися губи. - Але ти теж усе життя йтимеш. Ти будеш блукати в світі вічно, і ніколи не буде тобі ні спокою, ні смерті...

Абстрагуємося від суперечливості Христа своєму вченню про всепрощення (вважатимемо, що це фарисеї все підлаштували). Хочу звернути увагу на інший момент притчі – безсмертя «у плоті» тут сприймається як покарання.

Побутове сприйняття смерті людиною однозначно негативне. Стихійне, інстинктивне визнання життя та його цінності викликає у людей реакцію проти смерті. Людська психіка неспроможна змиритися зі смертю. Тому смерть викликає у людей безвихідну смуток, нестерпне страждання. Та й філософи всіх часів та народів хорохорилися і боролися зі страхом перед смертю. "Неминуча смерть - найтяжка з наших прикростей", - стверджував французький мислитель 17 століття Вовенгарг. “Життя є найбільшим благом, дарованим Творцем. Смерть є найбільше і останнє зло ” - стверджував Бердяєв .

З наукових об'єктивних позицій - відчужених від наших особистих переживань та страхів - смерть є регулятором і організатором життя. Всі організми, у сприятливому середовищі, розмножуються в геометричній прогресії. Цей потужний “натиск життя” дуже швидко перетворив би земну біосферу на згусток організмів, що кишить. На щастя, одні покоління звільняють арену життя для інших.

Лише у такій схемі запорука еволюції організмів.

Страх перед смертю природне і як не парадоксально, корисне у сенсі почуття. Страх перед смертю є попередженням про небезпеку, що насувається. Втративши його, людина ніби втрачає свою захисну броню. Утримуючи людину від вчинків і дій, небезпечних життя, страх сприяє збереженню людського роду. Але страх одночасно діє гнітюче, бо людина замість того, щоб остерігатися будь-якої небезпеки, починає боятися всього. Він усвідомлює, що смерть неминуча доля всього живого.

З релігійних позицій смерть - як позбавлення хвороб, вона - позбавлення всякого роду страждань”. Такою є думка М. Монтеня. Багато релігійних традиціях життя людини - це страждання, карма, випробування, покарання тощо. Тому смерть протиставляється як благо, як вічне блаженство, як визволення. Безсмертна душа залишає тілесну в'язницю і прямує до своєї вічної обителі. Виникають каверзні питання. Якщо відокремлення душі від тіла-благо, то навіщо взагалі їх з'єднувати заради недовгого перебування на землі? І смерть немовляти жахливим чином тоді виявляється краще смерті старця, що прожив важке життя.

З гуманістичних міркувань також можна довести необхідність смерті. Це було добре показано Джонатаном Свіфтом на прикладі «обраних» жителів Лапути, «приречених на безсмертя» при досягненні старості та заздрили смерті інших людей похилого віку. З віком «знос» організму приносить людині дедалі менше тілесних насолод, старіння біологічної складової психіки також, зазвичай, слабшає сприйняття й розумову активність, тобто. спілкування зі світом у вигляді тіла поступово згасає, останнє починає обтяжувати дух. Логічним виходом із цієї ситуації є смерть. Ще один аспект гуманістичного підходу до смерті – демографічний. Мальтузіанські теорії зовсім не антилюдські.

Вони просто констатують той факт, що якщо в театр люди тільки заходитимуть, то рано чи пізно вона наб'ється вщерть і користі не буде ні тим, хто всередині (через тисняви вони не зможуть сприймати виставу), ні тим, хто зовні ( вони взагалі не потраплять до театру). Тому цілком логічно робити ротацію. Якось суперечливо виглядають одночасно спроби погасити демографічний вибух на сході та зобов'язання вчених-геронтологів збільшити тривалість людського життя вдвічі. Чи «еліксир безсмертя» видаватиметься лише «надлюдинам», які можуть повести за собою суспільство?

З аксіологічного погляду смерть потрібна як обмеження життя людини в часі. Якщо людина не знатиме про кінцівку свого існування, то вона і пальцем не поворухне, щоб створити якісь цінності. Життя нічого очікувати осмисленої, т.к. людина не задаватиметься питанням «Навіщо?», бо немає другої складової – смерті. Адже саме наявність неминучості смерті змушує людину думати, творити, любити, страждати – встигнути зробити максимум. Навіщо? Та хоча б із жадібності, егоїзму, людської природи. Якщо смерті немає, то поспішати нема куди, будь-яка мета в нескінченності буде досягнута, тому зникає інтерес цілепокладання. Людина, в силу влаштування свого процесора, може мислити лише кінцевими категоріями та величинами. В іншому випадку процесор зависає і вже не працює. Без смерті творчість була б неможливою. Для творчості потрібна напруга, неминучість, страх. Смерть – це суворий екзаменатор: «А що ти встиг зробити?». Насамкінець приклад із недалекого для мене минулого. Професор ставить студентам на 1-му курсі написати нескладний реферат, але в часі їх не обмежує, так, до закінчення вишу треба здайте. Роботи – на тиждень. Але 90% принесуть реферат до кінця 5-го року.

«Смерть-це фінал опери, остання сцена драми, - пише автор, - як художній твір неспроможна тягтися нескінченно, але з собою обособлюється і знаходить свої межі, і життя організмів має межі.

У цьому виражається їх глибока сутність, гармонія та краса, властива їх життю».

“Якби якийсь організм, - продовжує Страхов, - міг удосконалюватися нескінченно, він ніколи не досягав зрілого віку і повного розкриття своїх сил, він був би лише підлітком, істотою яке постійно росте і якому ніколи не судилося вирости. Якби організм в епоху своєї зрілості став раптом незмінним, отже, представив би тільки явища, що повторюються, але в ньому припинилося б розвиток, в ньому не відбувалося б нічого нового, отже, не могло б бути життя. Отже, старіння і смерть є необхідним наслідком органічного розвитку, вони випливають із самого поняття розвитку. Ось ті загальні поняття та міркування, які пояснюють значення смерті”. Так, поки людина жива, їй даровано весь цей світ, людині дано розпоряджатися своїм життям, вибирати ті чи інші вчинки, сподіватися щось розраховувати на щастя... Смерть - це цілковита визначеність, відсутність вибору, коли вже нічого не дозволено. Кожен із нас, що живуть, прагне не тільки пізнання, а й втіхи. Розуміння блага смерті для торжества біологічної еволюції, ефемерної потойбічної вічності чи досконалості навряд чи допомагає нам радісно очікувати на припинення своєї безцінної - для нас! -і єдиної на віки віків особистого життя.

2.4 Безсмертя

Існування особистості чи душі після смерті;

У більш широкому значенні - злиття душі з Богом або з "світовим духом";

Зрештою, існування особистості (або її творінь) у свідомості нащадків. Такий вид безсмертя, мабуть, жодного сумніву не викликає. Цей філософський підхід, що ґрунтується на науковому розумінні сенсу людського життя, кінцівки індивідуального буття та нескінченності історичного існування людства, стверджує безсмертя людини у матеріальній та духовній культурі людства, у безсмерті його розуму та гуманності. Прекрасно висловив це вчений-природознавець І. І. Шмальгаузен: «...Результати нашої творчої діяльності не гинуть разом із нами, але накопичуються для блага майбутніх поколінь. Тож нехай же наш короткий життєвий шлях висвітлюється свідомістю того, що людське життя набагато вище за інші життя і лише смерть зумовила можливість існування безсмертних творінь його духу». А ось думки, що перегукуються з ним, видатного письменника-гуманіста М, М. Пришвіна: «Нехай він помирає, навіть у уламках його залишається переможне зусилля людини на шляху до безсмертя. Від нього назавжди залишається те небувале, що він народжує словом, ділом, помислом, поклоном навіть, або навіть потисканням руки, або тільки посмішкою, що посилається».

Віра в особисте безсмертя виникає вже у примітивних народів, особливо під впливом сновидінь; підтримується вона завдяки страху перед смертю та прихильності до життя. У стародавніх релігіях душу «примушували» переселятися (індуїзм, орфіки, піфагорійці) або існувати в царстві тіней, у пеклі.

Жодна із сучасних релігій не обходиться без ідеї особистого безсмертя. У буддизмі ідея особистого безсмертя виступає у формі вчення про перетворення, за яким суспільне становище людини є результатом діяльності його душі в минулих перевтіленнях. У християнстві та ісламі ідея особистого безсмертя виражена більш примітивно і водночас більш дієво - у вигляді обіцянки потойбічного райського блаженства для праведників та вічних пекельних мук для грішників. Ідея особистого безсмертя, що розвивалася переважно завдяки релігії, була підхоплена різними ідеалістичними філософськими системами: у XVII-XVIII ст. - Лейбніцем, Берклі, у наш час - персоналістами Хоккінгом, Флюеллінгом та ін. Ними була створена ціла система "доказів" безсмертя душі. Наприклад, Джордж Берклі доводив природне безсмертя душі. За його словами, душа здатна знищитися, але не підлягає “загибелі або руйнуванню за звичайними законами природи або руху. Ті ж, які визнають, що душа людини є лише тонке життєве полум'я або система тварин духів, вважають її скороминущою і зруйнованою, подібно до тіла, тому що ніщо не може розвіятися легше такої речі, для якої природно неможливо пережити смерть оболонки, що укладає її в собі. ..Ми показали, що душа неподільна, безтілесна, непротяжна і отже неруйнівна. Нічого не може бути ясніше того, що рухи, зміни, занепад і руйнація, яким як ми бачимо, щогодини піддаються тіла природи (і що є саме те, що ми розуміємо під ходом природи), не можу торкатися діяльної простої і нескладної субстанції, така істота неруйнівно силою природи, тобто. людська душа природно, безсмертна”.

Іншим доказом безсмертя душі став моральний доказ Канта. Кант міркував так: ми бачимо, що вчинки людей у житті зазвичай дуже відрізняються від вічних моральних ідеалів добра, справедливості тощо. Але як знайти примирення між ідеалом та дійсністю?

Висновок

Отже в ув'язненні, поки людина жива, їй даровано весь цей світ, людині дано розпоряджатися своїм життям, вибирати ті чи інші вчинки, сподіватися щось розраховувати на щастя... Смерть - це цілковита визначеність, відсутність вибору, коли вже нічого не можна.

Кожен із нас, що живуть, прагне не тільки пізнання, а й втіхи. Розуміння блага смерті для торжества біологічної еволюції, ефемерної потойбічної вічності чи досконалості навряд чи допомагає нам радісно очікувати на припинення своєї безцінної - для нас! -і єдиної на віки віків особистого життя. Час людського життя – мить; її сутність - вічне протягом; відчуття неясно; будова всього тіла тлінна, душа нестійка; доля загадкова; слава недостовірна. Марк Аврелій. Кожен нещасливий настільки, наскільки вважає себе нещасним. Сенека Шляхи звільнення від прикутості до цього всесвіту, звільнення від бажань: 1) заперечення: "я відмовляюся від цього", - і тіло і розум підкоряються волі; 2) поступова відмова - через пізнання, насолоду, набуття досвіду, проникнення в природу речей, поки, нарешті, не пересититься розум і не звільниться від уподобань. С.Вівекананда.

У своїй роботі я спробувала якнайповніше розглянути проблему в історичному аспекті. У першій частині роботи наведено основні філософські категорії, без яких рефлексія на подібну тему неможлива, а також їхнє тлумачення, яке пройшло через призму мого світогляду. Тут же зібрано основний матеріал з філософських аспектів смерті та безсмертя. Наступні розділи присвячені сенсу життя, його різновидам та проблемі пошуку.

Список використаної літератури

1. Баландін Р.К. Життя, смерть, безсмертя?.. М.: Знання, 1992. - (Підписна науково-популярна серія «Знак питання», № 2).

2. Введення у філософію. Підручник для вузів. М., 1990.

3. Вишев І.В. Проблема особистого безсмертя. Новосибірськ: Наука, 1990.

4 людини. Ростов н/Д., 1994.

5. Книга мертвих.// Наука і релігія - 1990. №10.

6. Коган Л.А. Життя як безсмертя// Питання філософії. 1994. №12.

7. Коган Л.А. Мета та сенс життя людини. М., 1984.

8. Козлов Н.І. Філософські казки для тих, хто обдумує життя. М., 1996.

9. Красненкова І.П. Про життя і смерть: Достоєвський та Джемс – філософські паралелі. готується до друку. Текст можна знайти за адресою: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

10. Красненкова І.П. Наодинці зі смертю. Соціально-філософські та політико-правові аспекти феномена суїциду. Текст можна знайти за адресою: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

11. Красненкова І.П. Соціально-філософські та політико-правові аспекти феномена суїциду//Вісник МДУ. 1998. сер.12, №6.

12. Спіркін А.Г. Філософія: Підручник. М: Гардарика, 1998.

13. Сутінки богів. (Ніцше Ф., Фрейд Е., Камю А., Сартр Ж.-П.). М., 1989.

14. Тейар де Шарден П. Феномен людини. М., 1990.

Розміщено на Allbest.ru

Подібні документи

Поняття життя та смерті у філософії. Тема смерті у різних народів. Китайці. Єгиптяни. Євреї. Європейці. Розуміння смерті у концепціях різних релігійних поглядів. Види безсмертя, шляхи його набуття. Біоетика, проблема евтаназії.

реферат, доданий 22.04.2006

Сенс життя та безсмертя людини як основне морально-філософське питання. Розуміння смерті у концепціях різних релігійних поглядів: християнство, іслам, буддизм. Безсмертя, шляхи його набуття. Етичні аспекти проблеми життя та смерті.

реферат, доданий 06.01.2011

Роздуми філософів усіх часів про неминучість смерті та безсмертя. Аналіз етапів процесу переходу від життя на смерть. Поняття та різновиди безсмертя, розвиток історії уявлень про нього. Сутність безсмертя з погляду релігії та філософії.

контрольна робота , доданий 23.12.2010

Проблеми життя та смерті у духовному осмисленні людини, смерть з погляду філософії. Погляди світових релігій питання життя і смерті. Християнське розуміння життя та смерті. Іслам про питання життя та смерть. Танатологія – вчення про смерть, евтаназію.

реферат, доданий 11.09.2010

Єгипетська версія смерті Стародавня Греція та смерть. Смерть у середньовіччі. Сучасне ставлення до загибелі. Ставлення до смерті дуже впливає на якість життя і сенс існування конкретної людини і суспільства в цілому.

реферат, доданий 08.03.2005

Рухаюча сила людських вчинків. Танатологія – наука про смерть. Аналіз процесів вмирання і смерті з метою морально-терапевтичного на духовні сили особистості. Ставлення до смерті, проблеми життя, смерті, безсмертя у релігіях світу.

реферат, доданий 03.12.2013

Історія пошуків сенсу життя та сучасне уявлення про нього. Відношення та інтерпретація життя у філософських поглядах та вченнях. Зміни щодо смерті історія людини. Природничо розуміння смерті. Три великі проблеми світобудови.

реферат, доданий 14.01.2013

Життя та смерть як вічні теми духовної культури. Вимірювання проблеми життя, смерті та безсмертя. Усвідомлення єдності життя людини та людства. Історія духовного життя людства. Розуміння сенсу життя, смерті та безсмертя світовими релігіями.

реферат, доданий 28.09.2011

Усвідомлення людиною кінцівки свого земного існування, вироблення власного ставлення до життя та смерті. Філософія про сенс життя, про смерть та безсмертя людини. Питання утвердження морального, духовного безсмертя людини, декларація про смерть.

реферат, доданий 19.04.2010

Філософія про сенс життя, проблема життя історія науки, сучасні ставлення до походження життя. Підходи гуманізму та прагматизму, атеїстичні, екзистенціалістські, нігілістські та позитивістські погляди на проблеми життя та смерті.