Пантеон індійських богів та богинь: класифікація та повний список. Боги Індії: список, назви, короткий опис Індійський бог війни

Про напівбогів, які дарують хорошу дружину, славу, гроші та райське царство

Коли йдеться про Індію, зазвичай люди впевнені, що в цій країні поширене багатобожжя чи політеїзм. Це відоме і частково вірне уявлення. В Індії багато людей поклоняються різним богам (Шиве, Дурге, Ганеш і так далі), щоб отримати ті чи інші блага, як матеріальні, так і духовні. Однак, живучи в цій країні другий рік, вивчаючи її філософію та спілкуючись із місцевими пандитами (вченими), я зрозуміла, що все набагато цікавіше і не зводиться до відомого нам язичництва. Про те, яким богам поклоняються індійці і чому вони це роблять, я розповім у новій статті Реального часу.

Культ Дурги, Шиви та Ганеші

Нещодавно, в жовтні, в Індії завершилося святкування Дурга-пуджі - урочистості на честь богині Дурги (або Калі). Протягом чотирьох днів у індусів у цьому та кількох інших штатах офіційні вихідні. Саме тоді мені знадобилося вирушити до Навадвіпу, невелике поселення в Західній Бенгалії. Тисячі людей з навколишніх сіл стікаються до міст, тому на поромі через Гангу не було де впасти яблуку. Вузькі курні вулиці теж були переповнені людьми. Всюди голосно стукали барабани і мідні тарілки, співалися мантри, на дорогах встановлювали величезні пандали з статуями Дурги, що наводили жах, - богині з десятьма або двадцятьма руками. Ця богиня уособлює собою творчу та руйнівну сили природи, і її закликають для захисту та руйнування всього, що заважає – хвороб, болю, страждань. Іноді її руки та обличчя закривавлені, вона сидить на тигрі чи леві, тримає в руках зброю. Люди влаштовують ходи з музичними інструментами та прикрашеною статуєю богині на паланкіні попереду, величезні бенкети. Статую Дурги прикрашають листям нім, натирають куркумою, сандаловою пастою і поливають молоком. А на шию богині вішають намисто з рудракші та перлів.

Взагалі, традиційно Дурге поклонялися представники нижчих каст або навіть люди поза кастами (чандали), яким були притаманні низькі звички - наприклад, вони їли м'ясо, що в Індії ще 150 років тому вважалося соромним. Цим людям дозволялося їсти плоть убитих тварин (не корів, а, наприклад, кіз, птахи, черепахи, риби, оленя, тигра), проте після того, як м'ясо буде запропоновано богині Калі. Тому в дні Дурга-пуджі традиційно проходять вогняні жертвопринесення (яг'ї), під час яких тварину заколюють зі словами: «Зараз я тебе з'їм, а потім ти мене», тобто люди, які збираються їсти м'ясо, погоджуються з тим, що в наступній життя вони будуть так само вбиті. Сьогодні ставлення до м'ясоїдіння в Індії лояльне, тому такі криваві жертви тварин - рідкість навіть під час Дурга-пуджі. Звичайні церемонії складаються із пропозиції вогню топленої олії, фруктів та зерна.

Ганеш чатурдаші – день народження Ганеша

Є, звісно, і менш екзотичні з погляду західної людини культи. Майже в кожній торговій лавці можна побачити зображення чи статуетки Ганеша у формі людини з головою слона та округлим животом, поклоніння якому усуває перешкоди на матеріальному та духовному шляху. З грандіозним розмахом відзначається в Індії день народження Ганеша. Для тієї ж мети матеріального успіху поклоняються богині Лакшмі, картинки з нею також можна зустріти щокроку. І навіть гроші благочестиві індуси називають «лакшмі» і ставляться до них дуже шанобливо, наприклад, якщо одна рупія впаде на землю, вони піднімуть її і додадуть до чола.

Широко поширене поклоніння Господу Шиве у формі шивалінгаму з овального витягнутого догори чорного каменю. Релігійні дівчата в Індії і в наші дні поклоняються йому, сподіваючись отримати хорошого чоловіка. Щоправда, йдеться не про багатого чоловіка, бо, як сказано у писаннях, сам Шива, хоч і є чоловіком Дурги, тобто матеріальної природи, живе вкрай аскетично, як пустельник, у місцях кремації, які вважаються нечистими. Він вважається святою зреченою особистістю, тому якщо дівчина хоче отримати в чоловіки розумну і благочестиву людину, Шива може такого дати. Поклоняються Шиві також із мотивами отримати багатство, оскільки написано, що його дуже легко задовольнити: у цьому я переконалася, коли на власні очі побачила сучасних шанувальників Шиви – вони практично ні в чому себе не обмежують, не можуть похвалитися охайністю, палять ганджу, їхнє волосся сплутане , А звичаї залишають бажати кращого. Не знаю, чи зможуть вони досягти успіху, наслідуючи Шиве, але щоразу, бачачи їх, мені згадувалася історія з писань про те, як Шива випив океан отрути і не помер: чому б усім цим шанувальникам не піти до кінця і не наслідувати його приклад у всьому?

Сучасні індуси зазвичай поклоняються відразу кільком богам. Їм проводять пуджі (служби), араті (співають гімни, що прославляють) щодня вдома рано вранці, вимовляють різні мантри, пропонують вогонь, пахощі і квіти. Також у певні дні за місячним календарем індійці постять кілька днів, щоб бог дав їм певне благо: здоров'я, гроші, успіх, вступ до університету, складання іспитів, хорошу дружину чи чоловіка. Потім вони приносять божество відповідного бога з глини додому весь час посту, влаштовують вечірні сімейні араті, пропонують підношення, вихваляють божество, та був увечері балують. Після закінчення посту глиняне Божество відносять до найближчої святої ріки.

Статуя Шиви

В подяку за світло та воду

Пантеїсти вірять, що кожне явище природи – це особистість, і поклоняються богам вітру, дощу, сонця. Поклоніння різним богам в Індії не зовсім те саме, хоча люди тут теж розуміють, що за кожним матеріальним явищем (у тому числі якістю характеру, долею) стоїть не якась безособова сила, а особистість, яка керує тим чи іншим видом енергії. Про деякі з них я вже розповіла. Бога вітру звуть Варуна, бога сонця – Вівасван, богиню знання – Сарасваті. Всі вони описані в наметах - священних писаннях, що збереглися на території Індії, як піднесені розумні особистості, які своїми аскезами та чеснотами заслужили такі високі пости у всесвіті. В їх обов'язки входить стежити за виконанням законів карми, тобто посилати живим істотам те, що вони заслужили своїми вчинками: припустимо, дощ чи посуху, неврожай чи велику кількість врожаю, війну чи мирний час, бездітність чи багато дітей, славу чи ганьбу. Вони регулюють усі процеси не лише зовні, а й усередині людини, посилаючи їй ту чи іншу хворобу: наприклад, вважається, що проблеми із травленням виникають тоді, коли людина чимось угнівала бога вогню Агні, який запускає в організмі процеси перетравлення їжі.

Згідно з наметами, обов'язок кожної цивілізованої людини - висловлювати пошану і подяку богам, які дають їй світло, воду, злаки та багато іншого. Інакше людина вважається злодієм. Тому писання рекомендують проведення різних жертвоприношень для задоволення богів, коли вогню пропонуються фрукти, злаки та топлена олія.

Також існує величезна кількість правил, дотримуючись яких людина не викликає невдоволення богів, наприклад, не можна дмухати на вогонь або випорожнюватися у воді. Цими правилами досі дотримуються багато індійців.

Поклоніння Крішні чи Вішну. Фото Індрадьюмни Свамі

Хто такі напівбоги

Під час вивчення історій різних богів та ритуалів поклоніння їм мені весь час було цікаво: хто ж із них головний, хто наділений найбільшою могутністю? Пізніше я знайшла відповідь на це питання, читаючи основні трактати та спілкуючись із місцевими пандитами (вченими).

Зокрема, незабаром я зрозуміла, що щодо описаних богів правильніше використовуватиме термін не «бог», а «напівбог», який широко поширений у писаннях. Також напівбоги називаються такими словами, як «девата», «сура», і їх можна порівняти з архангелами та ангелами у християнстві. У «Рігведе» описуються 33 основні напівбоги, тоді як їх загальна кількість, згідно з різними інтерпретаціями, становить 330 мільйонів. Їхнє становище можна пояснити за допомогою такого спрощеного порівняння: кожен напівбог - це щось на зразок менеджера, якого призначили управляти тим чи іншим відділом у корпорації. Однак над усіма менеджерами є особистість, власник усієї компанії, і це якраз єдиний Бог. І описи цього єдиного Бога даються у безлічі шастр. Тому, по суті, ведичні релігійну систему не можна назвати політеїзмом, вона глибоко монотеїстична.

Плутанина виникає через те, що в Індії збереглося багато різних писань, розрахованих на різні рівні свідомості людей. Для людей, які хочуть насолоджуватись у цьому світі та отримати якісь матеріальні блага, призначені одні трактати. Передбачається, що за цими правилами, вони поступово очистять свою свідомість. Для тих, хто вже піднявся над мирськими цілями і хоче здобути духовне знання, тут теж є своя праця. Понад те, у яких поклоніння напівбогам дуже різко засуджується. Наприклад, у визнаному в усьому світі філософському трактаті «Бхагавад-гіта» шанувальники напівбогів названі дурнями.

Дається дуже добре пояснення, чому так. Припустимо, людина поклоняється богині Умі і отримує хорошу слухняну та гарну дружину. Однак все одно дружина буде відібрана у людини в момент смерті, так само, як і її здоров'я, знання та багатство. Тому тих, хто витрачає час на поклоніння напівбогам, називають недалекоглядними людьми, які не шукають вічного блага. А щоб знайти це найвічніше благо, тобто більше не перероджуватися в різних тілах і піти назавжди в духовний світ, шастри радять поклонятися саме єдиному Богові, який стоїть над усіма напівбогами і є причиною всіх причин. Звати його по-різному - Вішну, Нараяна, Крішна, Васудєва, Говінда, Мадхава.

Статуетки Ганеша

Я чула чимало жорстких і прямих проповідей у різних індійських храмах, де людей закликали відмовитися від поклоніння напівбогам і присвятити себе поклонінню їхньому джерелу. При цьому наводиться цікаве порівняння: якщо людина поливає корінь дерева, тобто поклоняється Богу, то природним чином насичується все листя та гілки дерева, тобто родичі, суспільство та напівбоги.

Та й саме поклоніння напівбогам у сучасній Індії вже давно перестало бути авторитетним процесом і перетворилося на якусь пародію. Люди не дотримуються жодних правил і принципів, роблять ритуали так, як їм подобається. Тоді як у наметах уточнюється, що при поклонінні напівбогам необхідно дотриматися як мінімум трьох правил: кваліфікований брахман (зараз таких практично не знайти), чисте місце, в якому не відбуваються чотири гріхи (не їдять м'ясо, не займаються сексом, не вживають алкоголю та одурманюють) засоби і не грають в азартні ігри і, крім цього, не ходять в туалет) і чисті підношення (зерно, олія гхі та багато іншого).

Пандити описують нинішнє поклоніння напівбогам одним словом - «кічрі», тобто розварена юшка з рису, дала і овочів, густа суміш всього з усім. На вівтарях у будинках зазвичай стоять зображення великої кількості напівбогів (від Ганеша до Калі, Лакшмі), різних сучасних псевдоучителів і вранці читаються мантри всім підряд - мабуть, про всяк випадок, щоб хоча б хтось із них послав благо.

Живучи в Індії, я бачу, що індійці, особливо у сільській місцевості, дуже релігійні. Для них гарний вихідний – це з'їздити всією сім'єю до храму, здійснити паломництво. Однак найчастіше все це робиться з корисливими мотивами: покращити здоров'я, просунутися по службі, вдало видати заміж дочку. Індійці мають розуміння, що для виконання цих бажань недостатньо докладати лише власних зусиль, потрібні також благословення згори. Але здебільшого вони йдуть до напівбогів, бо навіть неосвічені сільські індійці чудово знають, що зі своїми матеріальними бажаннями небезпечно звертатися до верховного Бога, Вішна чи Крішни. Тому що в наметах говориться, що Він може відібрати в людини і сім'ю, і дім, і роботу, і здоров'я, щоб позбавити його матеріальних уподобань і дарувати йому духовне благо. Далеко не кожен готовий стати святим і відмовитися від звичного комфортного життя.

Дякую за допомогу у написанні статті Дашу Бахутру та Ананда Гопіку

«У Стародавній Індії були дуже прості форми поклоніння. Ідолопоклонство не було, його не було на початку давньоіндійської цивілізації. Як верховна влада поклонялася різним силам природи: Сонцю, Місяцю, дощу, грому і т.д. Люди боялися цих природних явищ, оскільки не було раціональних пояснень. Так, природа була богом/богинею у давній Індії.»

Природа та її елементи вважалися представницями жіночого роду, і були шановані як форми Матері-Природи. Археологи знайшли фігурку з жіночими формами, якою, швидше за все, поклонялися як головній богині. Люди Стародавню Індіюпродовжували поклонятися жіночій формі доти, доки арії не вторглися в долину річки Інд. Вони запровадили патріархальну форму поклоніння, і ідолопоклонство увійшло моду. Тим не менш, з появою індуїзму та змішаних расових шлюбів, арійці стали повертатися до поклоніння давнім богиням.

Час минав, формувалися Ведита інші важливі писання, і люди стали поклонятися багатьом іншим богам та богиням. Передбачається, що під час ведичного періоду було шановано 3000 богів і богинь! Королем усіх богів був Індра, здатний знищувати міста дощем та громом. Творець був відомий як Брахма, зберігач – Вішну, а руйнівник був відомий як Шива. Бог Сонця також був дуже шанований. Духовний мир і переконання також були відроджені і люди почали вірити у злих і добрих духів.

Міф про мільйони богів і богинь Індії заплутує не тільки іноземців, які намагаються зрозуміти індійську релігійну філософію, а іноді навіть не особливо обізнаних індійців. Так звані боги і богині є нічим іншим, як різними проявами всемогутньої та незбагненної сили Всесвіту. Ці абстрактні поняття засновані на багатої філософії з різними різними школами думки. Щоб зрозуміти богів і богинь Стародавньої Індії, потрібно бути знайомим із релігійною філософією та вченнями різних шкіл релігійної думки.

Поняття Бога у Стародавній Індії

В індійських релігійних віруваннях, які часто називають «індуїзмом», Всемогутній Бог визначається як сутність, що пронизує все (існуюча скрізь), всемогутня, вічна, що знаходиться за межами людського розуміння.

Це загальне поняття для всемогутнього Бога, незалежно від імені, яким люди називають його, коли моляться йому, незалежно від форми, в якій вони уявляють його собі, незалежно від шляху, яким вони йдуть, щоб стати ближчим до нього.

Різні школи індійської філософії Божественного

Поняття Бога в цій філософії є також результатом розуміння та аналізу багатьох великих філософів тих часів, і, таким чином, це більш індикація та припущення незнання, а не утвердження переваги. Іншим важливим аспектом цієї філософії є той факт, що існують різні школи філософської думки, всі з яких однаково шановані та визнані, навіть якщо вчення однієї з них може бути більш прийнятним, ніж вчення іншої.

Одна школа філософії розглядає Бога як всюдисущого, і частину всього. Таким чином Бог як творець нічим не відрізняється від його створення. У цій філософії (Адваітавад), всесвіт є частиною Бога, але не богом. Кожна людська душа (атма) має тимчасове існування, яке остаточна доля має об'єднатися з іншими, тобто з Богом (парматма), цей процес називається «мокша»або «Нірвана».

Існує ще трохи інша школа думки (вішишта адваїтавад), в якій автор відділений від творіння, але стає ним після нірвани.

Боги та Богині

Усвідомивши поняття Бога, однаково важливо, щоб зрозуміти концепцію Саакар і Ніраакар.

Віддані наслідують дві форми сприйняття Бога, щоб вклонитися йому. Однією з них є зосередження на Бозі без будь-якої форми (ніракар бхакті) – де Бог сприймається як все пронизлива, сильна і всемогутня сутність. Інша – поклоніння Богу у формі (сакар бхакті), що сприймається людиною, – метод, який ставав все більш і більш популярним протягом багатьох століть через легкість, з якою шанована сутність може бути обговорена з великою масою людей.

У різний час у різних місцях Богу починали поклонятися в різних формах, серед усвідомлення того, що це лише форма, яка змінюється, а суть залишається незмінною. Таким чином, навіть при тому, що Бог є те саме, він відомий і називається багатьма іменами, поклоняються різним його формам, і зображується він як різні сутності.

Трімурті

Три основні форми Бога в індуїстській традиції – Брахма, Вішну та Шива. Разом вони утворюють пуранічну тріаду божеств, звану Трімурті. Серед них, Брахманайменш шануємо. Дуже мало храмів, присвячених йому. Кажуть, що Брахма закохався у свій власний витвір і, отже, порушив кодекс поведінки.
Вішнушанують у його первісному вигляді, а також у дев'яти його втіленнях – аватари чи смертні форми, у яких він прийшов на Землю. Шиватак само шануємо, хоча його втілення не такі сильні. Він теж зображений у багатьох різних формах та позах.

Природа як божество в індуїзмі

Агні

У ранній фазі цивілізації Агні чи вогонь був найшанованішим серед божеств. Не дивно, адже вогонь для стародавньої людини мав велике значення. Найважливішими у зв'язку з цим були соціальні звичаї. В індійському суспільстві існує традиція Ягна, або священного проекту. Кожна важлива дія, здійснена членами суспільства або сусідами, вважалася священним проектом, а також плодом праці, яким люди насолоджувалися спільно, коли ввечері сиділи навколо вогнища, готували їжу, вимовляючи молитви, завдяки богу та природі за надання їм допомоги в їхній діяльності.

Індра

Індра вважається богом злив. Враховуючи важливість дощу в успіху сільського господарства, а також його руйнівну силу, від чого можуть постраждати багато штатів Індії навіть сьогодні, очевидно, що для давніх людей дощі були питанням життя і смерті. В Індії близько 90% опадів випадає протягом трьох місяців мусону. Затримка у кілька тижнів може спричинити хаос у житті людей. Таким чином, Індра є найважливішим з божеств, вважається королем божеств. Найраніший релігійний текст поміщає його на вершину, але це робить його непогрішним. Насправді, він також описується як той, хто має слабкі сторони характеру, за що мав постраждати.

Ваю з повітря є ще одним божеством, яке вважається священним у давній індійській літературі, що йому поклонялися як божеству. Цей повітряний бог вважається доброзичливим, і відомий дуже великою мірою, як отець Ханумана, друга Господа Рами в епічної історії Рамаяна, вважається втіленням бога і широко шанується в Індії сьогодні.

Варун

Варун або вода також вважається божеством та шануємо. Але він вважається менш важливим, ніж Індра, який контролює дощі. Так, стає зрозуміло, що древні індійці турбувалися більше про дощі, а не озера і річки.

Ганеша

Ганеша впізнаємо завдяки слоновій голові та людському тілу. Він є покровителем письменників, мандрівників, студентів, комерсантів, досить сильно любить солодощі, що завдає невеликої шкоди його фігурі.

Це лише кілька прикладів дуже важливих індуїстських богів, які в різний час вважалися різними сектами найважливішими божествами.

У ведах говориться, що боги билися з демонами - асурами і перемогли їх. Також у стародавніх писаннях сказано, що Індра ділив владу з братами Агні та Сур'єю. У зв'язку з цим цікаво згадати, що Зевс ділив володіння батька з Посейдоном і Аїдом.

Індуїзм

На відміну від інших релігійних традицій, індуїзм не відбувся після написання однієї книги чи раптом. Він містить безліч різних вірувань, традицій, філософій і точок зору, які не завжди узгоджуються один з одним. Ці очевидні протиріччя приголомшують лише тих, хто знайомий з цією традицією: індуїстське розуміння стверджує, що Єдність проявляється у різних формах.

Індуїзм часто називають релігією, але це насправді щось більше: це великий і складний соціально-релігійний устрій, який, отже, відбиває складність індійського суспільства. Багата географія, багато мов і діалектів, безліч різних віросповідань, расова різноманітність, всі ці елементи сформували індуїзм і зробили його таким гетерогенним. Відсутність об'єднуючого загального релігійного авторитету і повна відсутність книги, що стверджує вищу істину та догми, також зробили свій внесок у різноманітність індуїзму.

Багато проявів індуїзму йдуть від високоінтелектуальних філософій щодо численних та загадкових метафізичних проблем, багатьох ритуалів, психічних та фізичних вправ, таких як йога, майже дитячих казок та легенд.

Ця традиція прийшла із доісторичних часів. Основи індуїзму можна знайти у вченнях невідомих древніх мудреців або ріші, які спочатку передавалися у усній формі. Ми дуже мало знаємо про індуїзм понад те, що можна отримати з Вед, колекцій гімнів та інших ритуальних текстів, складених у різні періоди Ці тексти містять багато матеріалу, у тому числі вчення ранніх мудреців. Найстаріше свідчення релігійної практики в Індії датується приблизно 5500 до н.е. Помилково зводити ранній індуїзм до ведичної релігії: було багато інших не ведичних релігійних традицій у ранньому індуїзмі, про які не залишилося письмових свідчень, і які можуть бути певною мірою підтверджені археологічними свідченнями.

Так само, як зороастризм і юдаїзм (дві інші основні світові релігії, що також прийшли з доісторичних часів), індуїзм зазнав численних ударів, які загрожували його основам, але витримав їх. Основа індуїзму була вражена, іноді навіть розбита багатьма сектами, рухами та системами мислення: він відступив на деякий час, щоб повернутися сильнішим, ніж раніше.

Індуїзм є однією з найнезвичайніших релігій світу, в якій політеїзм (багатобожжя) досягає неймовірних розмірів. Незліченну кількість богів і богинь прикрашають ніші пантеону.

Три божества - Брахма, Вішну та Шива, - вважаються верховними.

Вони становлять поняття Трімурті, тобто. потрійний образ, що поєднує Брахму-творця, Вішну-вседержителя та Шиву-руйнівника.

Крім трьох Верховних Божеств, індуси шанують безліч інших богів, найвідоміші з яких такі:

Індра - бог війни, цар напівбогів, правитель одного з нижніх небес - Амараваті. Вважається, що він охороняє Східну сторону світу.

Варуна - всевидящий бог Вед, що спустився зі свого небесного палацу, щоб стати богом вод. У той самий час він є хранителем Західної частини Всесвіту.

Яма - страж Південної сторони, бог смерті, правлячий Чистилище, де грішники мучаться до наступного народження.

Кубера - бог дорогоцінних металів, каміння, мінералів і багатства взагалі, володар Північної сторони світу. Місцем його перебування вважають чудове місто Алака, неподалік гори Кайласа. У його підпорядкуванні перебувають незліченні армії гномів (гух'яка) та гірських духів (якша).

Ганеша (Ганапаті) - бог з головою слона, другий син Шиви та Парваті, ватажок ганів (напівбожеств, прислужників Шиви). Він є Усунителем Перешкод та покровителем усіх, хто вивчає різні науки. Найулюбленіше божество індусів найчастіше зображується в танці. Його атрибути - один поламаний бивень, товстий живіт, що сидить на щурі.

Хануман - мавпячий бог, син Ваю (бога вітру), друг і вірний слуга Рами. На його честь мавпи вважаються священними.

Кама - індійський бог кохання. Подібно до його європейського побратима, він зображується у вигляді прекрасного юнака, озброєного луком і стрілами, з тією лише різницею, що його цибуля зроблена з цукрової тростини, а стрілами йому служать квіти. У службі в нього складаються апсари (німфи).

Крім того, у всіх богів і напівбогів були дружини, які зазвичай носили ті ж імена, що і чоловічі божества, тільки з жіночими закінченнями - наприклад, Індрані.

Аналогічно трьом Верховним Божествам, дружини Брахми, Вішну та Шиви є Верховними серед безлічі жіночих божеств індійського пантеону і дуже шануються індусами:

Сарасваті – дружина Бога Брахми, покровителька мистецтва, музики та літератури. Її зображують у вигляді молодої красивої світлошкірої жінки з провиною (індійською лютнею) та книгою в руках, супроводжує її лебідь. За переказами саме Сарасваті винайшла санскрит.

Лакшмі - богиня удачі та процвітання, дружина Бога Вішну. Згідно з легендою, вона з'явилася з вод спахненого Причинного Океану. Зазвичай її зображують у вигляді квітучої, прекрасної жінки, що сидить на лотосі, що стоїть або стоїть, часто з лотосом в руці. Вважається, що, будучи дружиною Вішну, вона втілюється в дружину кожної його інкарнації. Таким чином, їй поклоняються як Богині Сіті, дружині Рами (див. нижче); Рукміні, першої цариці Крішни, і Радхе, вічної коханої Бога Крішни.

Парваті - дружина Бога Шиви в її доброзичливому аспекті, в жахливому вигляді їй поклоняються як Дурга або Калі. У ворожому аспекті Парваті зображують у вигляді страшної відьми, багаторукої та озброєної різними видами зброї, з вишкіреними іклами, кривавою мовою та намистом з черепів на шиї.

Вішну

Зазвичай Вішну зображують чотирирукою людиною зі шкірою темно-синього кольору, з короною на голові, що тримає в руках символічні атрибути: раковину, сударшану, жезл і лотос; на шиї у нього священний дорогоцінний камінь каустубха. Вішну літає верхи на Гаруді - велетенському орлі з напівлюдським обличчям. Індуси вважають Вішну як «всеосяжне божество» у тому сенсі, що решта Богів або є його еманаціями, або відображають окремі його аспекти.

Згідно з космогонічним міфом індуїзму Вішну є вічним правителем на планетах «духовного неба» – Ваікунтхах (тут його називають Нараяною). Іноді край духовного неба брахмаджійоті застилає духовну хмару. Ця затемнена його частина називається махат-таттвою.

Тоді Господь Нараяна набуває форми Маха-Вішну і лягає на води Причинного Океану. При цьому він перебуває у медитаційному сні йога-нідрі. У момент видиху Маха-Вішну з його пір виходить безліч всесвітів. Вони плавають на поверхні Причинного Океану, подібно до бульбашок піни. Всі ці всесвіти існують лише протягом одного видиху Маха-Вішну.

У кожну з багатьох всесвітів той же Маха-Вішну знову входить як Гарбходакашайі-Вішну і лягає в Океані Гарбха на змія Шеша, який також є одним із аспектів Нараяни.

З пупа на животі Гарбходакашайі-Вішну виростає стебло лотоса, і на цьому лотосі народжується Брахма, владика цього конкретного Всесвіту. Брахма створює зі свого розуму та тіла різноманітні форми живих істот, які надають можливість Індивідуальним Душам (атмі) проявитись у матеріальному світі. Також він створює Сонце, Місяць, всі планети «матеріального піднебіння» та різних напівбогів, які керують цими планетами, тобто. Практично творить свій Всесвіт.

Час життя Всесвіту вважається рівним часу життя Брахми і становить 100 років Брахми, що якраз відповідає тривалості видиху Маха-Вішну. Коли ж Маха-Вішну робить вдих, всі міріади всесвітів, кожна зі своїм власним Брахмою, повертаються в непроявлений стан і чекають на новий видих Маха-Вішну.

Основним космологічним циклом в індуїзмі вважають кальпу - «день Брахми», який складається з 14 манвантар, або вторинних циклів, тривалістю 306 720 тис. років кожен, з великими інтервалами між ними. 360 таких днів і ночей становлять рік Брахми. Кожен «космічний день» Брахма створює Всесвіт і кожну «космічну ніч» поглинає його, і доки він спить, весь Всесвіт перебуває у його тілі у вигляді чистої потенції. Кожна манвантара містить 71 махаюгу, а кожна махаюга, у свою чергу, ділиться на чотири півдні (епохи) – Крита (інша назва Сатья), Трета, Двапара та Калі. Їхня тривалість дорівнює відповідно:

Сатья Півдня - 1728 тис. людських років,
Трета Півдня – 1 296 тис. років,
Двапара Півдня – 864 тис. років та
Калі Півдня – 432 тис. років.

Кожна Півдня являє собою подальший занепад релігійності, моралі, сили, зростання та тривалості життя людини та її щастя порівняно з попередніми. Вважається, що в даний час ми знаходимося в епосі Калі-юги, що почалася близько 5000 років тому.

У той час, поки всі безліч всесвітів перебувають у виявленому стані, Початковий Вішну стежить за станом справ у кожній з них і періодично втілюється в тому чи іншому місці цілком або частково, щоб навести лад. Відповідно до найпоширенішої класифікації на нашій Землі побували 10 аватар (інкарнацій) Вішну.

Риба (матсся). Коли Земля була залита водами всесвітнього потопу, Вішну прийняв обличчя риби, яка першою попередила Ману (прабатька людства, сина Брахми) про небезпеку, що загрожує, а потім на кораблі, прив'язаному до рогу на її голові, винесла з потопу Ману, його сім'ю і сім великих мудреців (ріші).
Черепаха (курма). Під час потопу було втрачено багато божественних скарбів, у тому числі й амброзію (амриту), за допомогою якої боги зберігали вічну молодість. Вішну прийняв образ велетенського черепахи і поринув на дно космічного океану. Боги помістили йому на спину гору Мандар і обернули навколо гори божественного змія Васукі. Потім вони потягли змія і розкрутили таким чином гору, збовтуючи океан, як звичайний індійський молочник збиває олію. На поверхню спіненого океану випливли амрита та багато інших скарб, у тому числі богиня Лакшмі.
Вепр (вараха). Демон Хіраньякша знову занурив Землю в глибини космічного океану. Вішну прийняв образ гігантського вепря, убив демона і оселив Землю на місце, піднявши її на своєму іклі.
Людина-лев (нарасімха). Інший демон, Хіраньякашипу, отримав від Брахми чарівну здатність ставати невразливим. Ні звір, ні людина, ні бог не могли вбити її ні вдень, ні вночі. Користуючись своєю безпекою, він став переслідувати богів і людей і навіть свого благочестивого сина Прахладу. Тоді Прахлада звернувся по допомогу до Вішна. На заході сонця, тобто. не вдень і не вночі, бог несподівано виник з колони в палаці демона у вигляді напівльва-напівлюдини і вбив Хіраньякашипу
Карлик (ваман). Демон на ім'я Балі захопив владу над світом і, здійснивши ряд аскетичних подвигів, досяг надприродної могутності і став загрожувати навіть богам. Вишну постав перед ним у вигляді карлика і попросив у подарунок стільки землі, скільки він міг відміряти трьома кроками. Коли подарунок був обіцяний, бог перетворився на велетня і зробив два кроки, якими покрив землю, небо та весь простір між ними, але великодушно утримався від третього кроку, залишивши демону пекло.
Парашурама ("Рама з сокирою"). Вішну набув людської подоби, народившись сином брахмана Джамадагні. Коли батька брахмана пограбував злий цар Картавір'я, Парашурам його вбив. Сини Картавір'ї, у свою чергу, вбили Джамадагні, після чого розгніваний Парашурама 21 раз поспіль винищував усіх чоловіків зі стану кшатріїв (воїнів).
Рама, царевич Айодх'ї, герой епічної драми "Рамаяна". Вішну втілився у його образі, щоб урятувати світ від утисків демона Равани. Раму зазвичай зображують як темношкіру людину, часто - озброєну цибулею і стрілами. Його супроводжують любляча дружина Сита - втілення жіночої вірності, три його відданих брата - Лакшмана, Бхарата і Шатругхна, - і Хануман, цар мавп, вірний друг і соратник. Рамі шанують як втілення ідеального чоловіка, полководця та монарха.
Крішна, найзначніша із втілень Вішну.

До історій із життя цього божества найчастіше звертаються в танці. Найбільше люблять зображати або його дитячі витівки, як, наприклад, викрадення олії у Яшоди (його прийомної матері), або любовні пригоди з гопі (пастушками), найулюбленішою з яких була красуня Радха.

Детальний життєпис бога Крішни міститься у найвідомішому епічному творі - "Махабхараті".

Коротка ж історія його така: Крішна народився Матхурі, в племені отрут. Його батьком був Васудева, матір'ю - Девакі, двоюрідна сестра царя Канси, який тоді правив. Існувало пророцтво, що Канса загине від руки восьмого сина Девакі, тому він мав намір знищити її дітей. Але Крішна та його старший брат Баларама врятувалися від побиття; їх усиновили та виховали пастух Нанда та його дружина Яшода з Вріндавана. Канса, дізнавшись, що брати уникли приготованої їм загибелі, зробив багато спроб знищити дітей. Але Крішна, будучи втіленням Бога, здійснив безліч чудес і подвигів: він убивав демонів, підісланих Кансою, вкривав жителів Вріндавана від бурі, піднявши на мізинці гору Говардхана над їхніми головами тощо. У вільний про здійснення подвигів час він пас корів, грав на флейті для гопі і вдавався своїм дитячим витівкам.

Коли ж він виріс і розпрощався зі своїм ідилічним життям пастухів, то відправився в Матхуру на боротьбу зі своїм злокозненным двоюрідним дядьком. Він убив Кансу і став правителем царства Матхура, але, тісний, з одного боку тестем Канси, правителем Магадхі, з другого - безіменним царем яванів північного заходу, залишив царство і заснував нову столицю в Двораку в Саураштре. Тут він одружився з Рукміні і зробив її головною зі своїх дружин, яких у нього було 16 108 і які народили йому 180 тис. синів. У головному оповіді "Махабхарати" протягом усієї історії боротьби царських пологів він постає як незмінний друг і радник п'ятьох братів Пандавів, і перед битвою на Курукшетрі, що є кульмінацією епосу "Махабхарати", він, звертаючись до Арджуна, одного з братів, вимовляє свою велику проповідь, викладену у "Бхагавадгіті".

Будда, останнє втілення Вішну у минулому. Згідно з "Гітаговіндою" великого поета Джаядеви, Вішну втілився в образі Будди зі співчуття до тварин, щоб покласти край кривавим жертвопринесенням.
Калки – майбутнє втілення. Індуси вірять, що наприкінці нашої похмурої епохи Вішну з'явиться в образі людини верхи на білому коні, з палаючим мечем у руці. Він засудить грішників, винагородить доброчесних і відродить Сатья-югу ("золоте століття").

Індія - батьківщина індуїзму, однією з найдавніших релігій землі. Нині індуїзм сповідують 80 відсотків індусів. Головна особливість цієї релігії – поклоніння багатьом богам. Вважаються священними деякі річки, гори та тварини. Предметом поклоніння є й різні незвичайні явища природи. Боги стародавньої Індії досі займають важливе місце у поклонінні індуїстів. То хто ж вони – боги давньої Індії?

Один із головних божеств - Брахма, творець світу. Його нерідко зображують із чотирма тілами, чотирма обличчями та вісьмома руками. За переказами, живе він на вершині найбільшої гори Меру і пересувається верхи на лободі.

Вішну - охоронець, здатний перетворюватися як на людей, так і на тварин. У Вішну безліч образів, але на середньовічних картинах він найчастіше представлений у вигляді прекрасного юнака з чотирма руками, що плаває на міфічному змії Шеше у водах океану Всесвіту. В одній руці він тримає чарівну зброю на кшталт бумеранга, в іншій – раковину, у третій – палицю, а в четвертій – квітку лотоса чи цибулю. Шеша в індуїстській міфології - тисячоголовий змій, який підтримує тілом Землю.

Третій головний бог – Шива. Шива багаторук і має на лобі третє око, що спалює, яке з'явилося, коли його дружина Парваті, підійшовши ззаду, закрила долонями два інші очі. Часто Шиву називають «синьогорлим», оскільки одного разу, рятуючи людей, він випив отруту калакуту, і через це його шия посиніла, а тіло оточив вогненний ореол. Волосся Шиви прикрашає місячний серп, через який протікає річка Ганг.

Є й інші, менш значимі, божества: бог сонця Сурья, бог неба Дьяус, богиня ранкової зорі Ушас і ще.

Життя богів, на думку древніх індійців, у всьому подібне до людського: вони дружать, сваряться, мають дружин і дітей. Наприклад, у Шиви, який живе високо в Гімалаях на горі Кайлас, є дружина Парваті і два сини: мудрий чотирирукий Ганеша і бог війни Скан та з чотирма головами. Подружжю богів також наказуються видатні здібності. Вважається, що Брахма, Вішну, Шива та його подружжя, а також інші боги пересуваються на певних тварин і тримають у руках різні предмети, які є їх атрибутами.

Крім поклоніння різним богам, в Індії особливого значення надають тваринам. Наприклад, для індуїстів як корови, так і бики є священними тваринами. І якщо биків все ж таки використовують на роботах, то корови просто безкарно блукають вулицями сіл і міст. Молока вони майже не дають, а їхнє вбивство та вживання в їжу яловичини вважається найбільшим гріхом. Лише останнім часом в Індії стали створювати молочні ферми, проте про забій священної худоби все ще не йдеться.

В Індії також вважаються священними мавпи - тисячі їх живуть у спеціальних храмах, присвячених їм, і годуються за рахунок підношень паломників.

Цікавими є також вірування індуїстів, пов'язаних зі священною річкою Ганг. В Індії Ганг - священна річка, води якої здатні змити гріхи з душі паломника, а також позбавити його болісного циклу реінкарнації. Тому щорічно тисячі паломників здійснюють довгі подорожі до Гангу, щоб викупатися у цій священній річці та напитися її води. Особливо багато паломників – до кількох мільйонів – відвідують Ганг у дні свята богині Ганги, яке проводиться один раз на 12 років.

За переказами, річка Ганг колись текла небом, проте на прохання індійського царя Бхагірати боги її відправили на землю, щоб окропити порох предків. Падаючі важкі води могли занапастити людство, але на допомогу людям прийшов бог Шива, який прийняв річку на свою голову. З його голови вона шибнула вниз сімома потоками і, злившись з океаном, пішла в підземний світ - каталу. Богиня Ганга -уособлення річки Ганг. Зображується вона на фантастичній морській тварині - макарі, з лотосом і наповненою водою судиною в руках.

Головним центром священного омивання у Ганзі є місто Варанасі. Індуси заходять у воду по пояс або по плечі прямо в одязі. Деякі прочани омивають у воді тільки ступні. Жінки у яскравому одязі роблять річці ритуальні підношення у вигляді їжі та квітів, п'ють воду з долонь, а потім набирають її у глеки та несуть у храм, де продовжують ритуальні обряди.

Місто Варанасі – головне місце поховання індусів, оскільки вважається, що саме тут богиня Ганга звільняє душі людей від нескінченного циклу перевтілень. Тіла померлих спалюються на березі у похоронних багаттях, складених із сандалового дерева, а порох скидається у води Гангу. Родичі, які бажають у такий спосіб кремувати своїх близьких, зобов'язані придбати для цього дрова та необхідні пахощі, а також заплатити будинкам – служителям цього своєрідного крематорію. Будинки підтримують священний вогонь у похоронних багаттях і ніч безперервно читають на березі стародавні тексти - пурани.

Вивчаючи культуру та звичаї сучасних індуїстів можна побачити відображення поклоніння богам давньої Індії.

Індуїзм є однією з найнезвичайніших релігій світу. Жителі стародавньої Індії поклонялися величезній кількості богів і божеств. Крім головних богів в Індії існувало безліч напівбогів, парфумів, малих богів та інших демонів. В основному вони виникли як уособлення природних стихій (вітер, гроза, море і так далі) і в цьому дуже схожі на великий Пантеон грецьких богів. Займаючись йогою неможливо обійти своєю увагою богів індуїзму, як і йогічні вчення, це теж, значний пласт давньоіндійської культури. Спробуймо розібратися хто ж такі Брахма, Вішну, Шива та багато інших представників індійського Пантеону Богів.

Шива

У давній індійській релігії існує безліч богів, серед яких виділяють трьох найголовніших: Шива, Вішну і Брахма. Брахму та Вішну шанують як творця та захисника. На відміну від них, Шива – це руйнівник Всесвіту. Також Шива це руйнівник ілюзій, які приковують людину до мінливого матеріального світу. В індійській міфології вважається, що об'єднавшись, Шива, Вішну...