Ո՞րն էր եկեղեցիների հիմնական բաժանումը. Ո՞րն էր եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը։ Քրիստոնեական եկեղեցու բաժանումը կաթոլիկների և ուղղափառների

Ո՞րն էր եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը։ Քրիստոնեական եկեղեցու բաժանումը կաթոլիկների և ուղղափառների. 1054 թվականին քրիստոնեական եկեղեցին փլուզվեց՝ դառնալով արևմտյան (հռոմեական կաթոլիկ) և արևելյան (հունական կաթոլիկ): Արևելյան քրիստոնեական եկեղեցին սկսեց կոչվել ուղղափառ, այսինքն. իսկական հավատացյալ, իսկ նրանք, ովքեր քրիստոնեություն են դավանում հունական ծեսի համաձայն, ուղղափառ կամ ճշմարիտ հավատացյալներ են: Արևելքի և Արևմուտքի միջև «Մեծ հերձվածի» պատճառ դարձած և դարերի ընթացքում կուտակված տարաձայնությունները կրում էին քաղաքական, մշակութային, եկեղեցաբանական, աստվածաբանական և ծիսական բնույթ։ ա) Արևելքի և Արևմուտքի միջև քաղաքական տարաձայնությունները հիմնված էին հռոմեական պապերի և բյուզանդական կայսրերի (basileus) միջև քաղաքական հակադրության մեջ: Առաքյալների ժամանակ, երբ քրիստոնեական եկեղեցին նոր էր ի հայտ գալիս, Հռոմեական կայսրությունը թե՛ քաղաքական, թե՛ մշակութային առումով միասնական կայսրություն էր, որը գլխավորում էր մեկ կայսր։ 3-րդ դարի վերջից։ կայսրությունը, դե յուրե դեռ միասնական, դե ֆակտո բաժանված էր երկու մասի՝ արևելյան և արևմտյան, որոնցից յուրաքանչյուրը գտնվում էր իր կայսրի հսկողության տակ (Թեոդոսիոս կայսրը (346-395) վերջին հռոմեական կայսրն էր, ով ղեկավարում էր ամբողջ Հռոմեական կայսրությունը։ ) Կոնստանտինը սրեց բաժանման գործընթացը՝ հիմնելով նոր մայրաքաղաք արևելքում՝ Կոստանդնուպոլիսը, Իտալիայում՝ Հին Հռոմի հետ միասին։ Հռոմեական եպիսկոպոսները, հիմնվելով Հռոմի կենտրոնական դիրքի վրա՝ որպես կայսերական քաղաքի, և Աթոռի ծագման վրա՝ բարձրագույն Պետրոս առաքյալից, սկսեցին հավակնել հատուկ, գերիշխող դիրքի ամբողջ Եկեղեցում: Հետագա դարերում հռոմեական քահանայապետերի հավակնությունները միայն աճեցին, հպարտությունն իր թունավոր արմատները ավելի ու ավելի խորը տարավ դեպի Արևմուտքի եկեղեցական կյանք: Ի տարբերություն Կոստանդնուպոլսի պատրիարքների՝ հռոմեական պապերը պահպանում էին անկախությունը բյուզանդական կայսրերից, չէին ենթարկվում նրանց, եթե դա անհրաժեշտ չէին համարում, երբեմն էլ բացահայտորեն ընդդիմանում էին նրանց։ Բացի այդ, 800 թվականին Հռոմում Հռոմի Լեո III Պապը կայսերական թագով թագադրեց Ֆրանկների թագավոր Կարլոս Մեծին որպես հռոմեական կայսր, որն իր ժամանակակիցների աչքում դարձավ «հավասար» Արևելյան կայսրին և որի քաղաքական իշխանության վրա Հռոմի եպիսկոպոսը կարողացավ հիմնվել իր պահանջների վրա: Բյուզանդական կայսրության կայսրերը, ովքեր իրենք իրենց համարում էին Հռոմեական կայսրության իրավահաջորդներ, հրաժարվեցին ճանաչել Կառլոսի կայսերական տիտղոսը։ Բյուզանդացիները Կարլոս Մեծին դիտում էին որպես յուրացնող, իսկ պապական թագադրումը որպես կայսրության ներսում բաժանման ակտ։ բ) Արևելքի և Արևմուտքի միջև մշակութային օտարումը մեծապես պայմանավորված էր նրանով, որ Արևելյան Հռոմեական կայսրությունում խոսում էին հունարեն, իսկ Արևմտյան կայսրությունում՝ լատիներեն: Առաքյալների ժամանակ, երբ Հռոմեական կայսրությունը միավորվեց, հունարենն ու լատիներենը հասկացվում էին գրեթե ամենուր, և շատերը կարող էին խոսել երկու լեզուներով։ Այնուամենայնիվ, մինչև 450 թվականը Արևմտյան Եվրոպայում շատ քչերը կարող էին կարդալ հունարեն, իսկ 600 թվականից հետո Բյուզանդիայում քչերն էին խոսում լատիներեն՝ հռոմեացիների լեզուն, թեև կայսրությունը շարունակում էր կոչվել հռոմեական: Եթե ​​հույները ցանկանում էին կարդալ լատին հեղինակների գրքերը, իսկ լատինները՝ հույների գործերը, ապա դա կարող էին անել միայն թարգմանաբար։ Իսկ դա նշանակում էր, որ հունական արևելքն ու լատինական արևմուտքը տեղեկատվություն էին քաղում տարբեր աղբյուրներից և կարդում տարբեր գրքեր, արդյունքում ավելի ու ավելի էին հեռանում միմյանցից։ Արևելքում կարդում են Պլատոն և Արիստոտել, Արևմուտքում՝ Ցիցերոն և Սենեկա։ Արևելյան եկեղեցու հիմնական աստվածաբանական իշխանություններն էին Տիեզերական ժողովների դարաշրջանի հայրերը, ինչպիսիք են Գրիգոր Աստվածաբանը, Բասիլ Մեծը, Հովհաննես Ոսկեբերանը, Կյուրեղ Ալեքսանդրացին: Արևմուտքում ամենաշատ ընթերցվող քրիստոնյա հեղինակը Սուրբ Օգոստինոսն էր (որը գրեթե անհայտ էր Արևելքում). գ) Եկեղեցական տարաձայնություններ. Քաղաքական և մշակութային տարաձայնությունները չէին կարող չազդել Եկեղեցու կյանքի վրա և միայն նպաստեցին Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև եկեղեցական տարաձայնություններին: Արևմուտքում Տիեզերական ժողովների ամբողջ ժամանակաշրջանում աստիճանաբար ձևավորվեց պապական առաջնորդության ուսմունքը (այսինքն՝ հռոմեացի եպիսկոպոսը որպես Ընդհանրական եկեղեցու ղեկավար): Միևնույն ժամանակ, Արևելքում մեծացավ Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոսի առաջնորդությունը, և 6-րդ դարի վերջից նա ձեռք բերեց «Տիեզերական պատրիարք» տիտղոսը։ Այնուամենայնիվ, Արևելքում Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը երբեք չի ընկալվել որպես Ընդհանրական Եկեղեցու ղեկավար. նա երկրորդն էր Հռոմի եպիսկոպոսից հետո և պատվով առաջինն էր արևելյան պատրիարքների մեջ: Արևմուտքում Հռոմի Պապը սկսեց ընկալվել հենց որպես Համընդհանուր Եկեղեցու ղեկավար, որին պետք է հնազանդվի Եկեղեցին ամբողջ աշխարհում: Արևելքում կար 4 աթոռ (այսինքն՝ 4 տեղական եկեղեցիներ՝ Կոստանդնուպոլիս, Ալեքսանդրիա, Անտիոք և Երուսաղեմ) և, համապատասխանաբար, 4 պատրիարք։ Արևելքը ճանաչեց Պապին որպես Եկեղեցու առաջին եպիսկոպոս, բայց առաջինը հավասարների մեջ: Արևմուտքում կար միայն մեկ գահ, որը պնդում էր առաքելական ծագումը՝ այն է՝ հռոմեական գահը: Դրա արդյունքում Հռոմը դարձավ միակ առաքելական աթոռը։ Թեև Արևմուտքն ընդունեց Տիեզերական ժողովների որոշումները, սակայն ինքն ակտիվ դեր չխաղաց դրանցում. Եկեղեցում Արևմուտքը տեսնում էր ոչ այնքան քոլեջ, որքան միապետություն՝ Պապի միապետություն: Հույները ճանաչում էին Պապի պատվի առաջնահերթությունը, բայց ոչ համընդհանուր գերակայությունը, ինչպես հավատում էր ինքը Պապը: «Պատվով» առաջնորդությունը ժամանակակից լեզվով կարող է նշանակել «ամենահարգված», բայց դա չի վերացնում եկեղեցու միաբանության կառուցվածքը (որ. բոլոր որոշումները հավաքականորեն ընդունելն է՝ բոլոր եկեղեցիների, հատկապես առաքելականների խորհուրդների գումարման միջոցով): Պապը անսխալականությունը համարում էր իր իրավասությունը, սակայն հույները համոզված էին, որ հավատքի հարցում վերջնական որոշումը պատկանում է ոչ թե Պապին, այլ եկեղեցու բոլոր եպիսկոպոսներին ներկայացնող խորհրդի։ դ) աստվածաբանական պատճառներ. Արևելքի և Արևմուտքի եկեղեցիների աստվածաբանական վեճի հիմնական կետը Հորից և Որդուց Սուրբ Հոգու երթի լատիներեն վարդապետությունն էր (Filioque): Այս ուսմունքը, հիմնված երանելի Օգոստինոսի և այլ լատին հայրերի Երրորդական հայացքների վրա, հանգեցրեց Նիկենա-Կոստանդնուպոլիսյան դավանանքի խոսքերի փոփոխությանը, որտեղ խոսվում էր Սուրբ Հոգու մասին. սկսեց ասել «Հորից և Որդուց (lat. . Filioque) արտագնա»: «Հորից է գալիս» արտահայտությունը հիմնված է հենց Քրիստոսի խոսքերի վրա (տես Հովհաննես 15.26) և այս իմաստով ունի անվիճելի հեղինակություն, մինչդեռ «և Որդին» հավելումը որևէ հիմք չունի ո՛չ Սուրբ Գրքում, ո՛չ էլ Ավանդության մեջ։ վաղ քրիստոնեական եկեղեցին. այն սկսեց ներառվել Հավատամքի մեջ միայն 6-7-րդ դարերի Տոլեդոյի ժողովներում, հավանաբար որպես պաշտպանական միջոց արիոսականության դեմ: Իսպանիայից Filioque-ն եկավ Ֆրանսիա և Գերմանիա, որտեղ այն հաստատվեց Ֆրանկֆուրտի խորհրդում 794 թվականին։ Կառլոս Մեծի պալատական ​​աստվածաբանները նույնիսկ սկսեցին կշտամբել բյուզանդացիներին այն բանի համար, որ դավանանքն արտասանում էին առանց Filioque-ի։ Հռոմը որոշ ժամանակ դիմադրում էր Հավատամքի փոփոխություններին: 808 թվականին Լեո III Պապը գրեց Կարլոս Մեծին, որ թեև Filioque-ն աստվածաբանորեն ընդունելի էր, սակայն դրա ընդգրկումը Հավատմագրում անցանկալի էր։ Լեոն Սուրբ Պետրոսի տաճարում տեղադրեց «Հավատամքը» առանց Filioque-ի պլանշետներ: Այնուամենայնիվ, 11-րդ դարի սկզբին Հռոմեական պրակտիկայում մտավ Հավատքի հավատքի ընթերցումը «և Որդին» ավելացմամբ: Ուղղափառությունը դեմ է (և դեռևս դեմ է) Filioque-ին երկու պատճառով. Նախ, Հավատամքը ամբողջ Եկեղեցու սեփականությունն է, և ցանկացած փոփոխություն կարող է կատարվել միայն Տիեզերական ժողովի կողմից: Փոխելով Հավատամքը՝ առանց Արևելքի հետ խորհրդակցելու, Արևմուտքը (ըստ Խոմյակովի) մեղավոր է բարոյական եղբայրասպանության մեջ, մեղք Եկեղեցու միասնության դեմ։ Երկրորդ, ուղղափառների մեծ մասը կարծում է, որ Filioque-ն աստվածաբանորեն սխալ է: Ուղղափառները հավատում են, որ Հոգին գալիս է միայն Հորից, և հերետիկոսություն է համարում այն ​​պնդումը, որ Նա նույնպես գալիս է Որդուց: ե) Արևելքի և Արևմուտքի միջև ծիսական տարբերություններ եղել են քրիստոնեության պատմության ընթացքում: Հռոմեական եկեղեցու պատարագի կանոնադրությունը տարբերվում էր Արևելյան եկեղեցիների կանոնադրություններից։ Ծիսական դետալների մի ամբողջ շարան բաժանում էր Արեւելքի եւ Արեւմուտքի եկեղեցիները։ 11-րդ դարի կեսերին ծիսական բնույթի հիմնական խնդիրը, որի շուրջ վեճեր բռնկվեցին Արևելքի և Արևմուտքի միջև, լատինների կողմից բաղարջ հաց օգտագործելն էր Հաղորդության ժամանակ, մինչդեռ բյուզանդացիները օգտագործում էին թթխմոր հացը։ Այս աննշան թվացող տարբերության հետևում բյուզանդացիները տեսան լուրջ տարբերություն Քրիստոսի Մարմնի էության աստվածաբանական տեսակետի մեջ, որը սովորեցնում էր հավատացյալներին Հաղորդության մեջ. ապա բաղարջ հացը Քրիստոսի մարմնի և մեր մարմնի տարբերության խորհրդանիշն է: Անթթխմոր հացի ծառայության ժամանակ հույները հարձակում տեսան արևելյան քրիստոնեական աստվածաբանության առանցքային կետի՝ աստվածացման վարդապետության վրա (որը քիչ հայտնի էր Արևմուտքում): Սրանք բոլորը տարաձայնություններ էին, որոնք նախորդել էին 1054 թվականի հակամարտությանը։ Վերջիվերջո, Արևմուտքն ու Արևելքը համաձայնության չեկան վարդապետության հարցերում, հիմնականում երկու հարցում՝ պապական գերակայություն և Filioque: Պառակտման պատճառը Եկեղեցական հերձվածի անմիջական պատճառը երկու մայրաքաղաքների՝ Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի առաջին հիերարխների միջև հակամարտությունն էր: Հռոմեական քահանայապետը Լևոն IX-ն էր։ Դեռևս գերմանացի եպիսկոպոս լինելով, նա երկար ժամանակ հրաժարվեց Հռոմի Աթոռից և միայն հոգևորականների համառ խնդրանքով, և կայսր Հենրի III-ն ինքը համաձայնեց ընդունել պապական տիարան: 1048 թվականի աշնանային անձրևոտ օրերից մեկում կոպիտ մազերով վերնաշապիկով՝ ապաշխարողների հագուստով, բոբիկ ոտքերով և գլուխը մոխրի մեջ ծածկված, նա մտավ Հռոմ՝ հռոմեական գահը վերցնելու համար: Այս արտասովոր պահվածքը շոյեց քաղաքաբնակների հպարտությունը։ Բազմության ցնծությունների հետ նա անմիջապես հռչակվեց Հռոմի պապ։ Լևոն IX-ը համոզված էր, որ Հռոմի Աթոռը մեծ նշանակություն ունի ողջ քրիստոնեական աշխարհի համար։ Նա իր ողջ ուժով փորձում էր վերականգնել նախկինում խարխլված պապական ազդեցությունը թե՛ Արեւմուտքում, թե՛ Արեւելքում։ Այս պահից սկսվեց պապականության՝ որպես իշխանության ինստիտուտի, ինչպես եկեղեցական, այնպես էլ հասարակական-քաղաքական նշանակության ակտիվ աճը։ Հռոմի պապ Լեոն իր և իր տաճարի նկատմամբ հարգանքը ձեռք բերեց ոչ միայն արմատական ​​բարեփոխումների միջոցով, այլև ակտիվորեն հանդես գալով որպես բոլոր ճնշվածների և վիրավորվածների պաշտպան: Հենց դա էլ ստիպեց Պապին քաղաքական դաշինք փնտրել Բյուզանդիայի հետ։ Այդ ժամանակ Հռոմի քաղաքական թշնամին նորմաններն էին, որոնք արդեն գրավել էին Սիցիլիան և այժմ սպառնում էին Իտալիային։ Հենրի կայսրը չկարողացավ Պապին տրամադրել անհրաժեշտ ռազմական աջակցություն, և Պապը չցանկացավ հրաժարվել Իտալիայի և Հռոմի պաշտպանի իր դերից։ Լևոն IX-ը որոշեց օգնություն խնդրել Բյուզանդիայի կայսրից և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքից։ 1043 թվականից Միքայել Կերուլլարիուսը Կոստանդնուպոլսի պատրիարքն է։ Նա սերում էր ազնվական ազնվական ընտանիքից և բարձր պաշտոն էր զբաղեցնում կայսեր մոտ։ Բայց պալատական ​​անհաջող հեղաշրջումից հետո, երբ մի խումբ դավադիրներ փորձեցին նրան գահ բարձրացնել, Միխայիլը զրկվեց իր ունեցվածքից և բռնի կերպով վանական արեց: Նոր կայսր Կոստանդին Մոնոմախը հալածյալին դարձրեց իր ամենամոտ խորհրդականը, իսկ հետո, հոգեւորականների ու ժողովրդի համաձայնությամբ, Միքայելը վերցրեց պատրիարքական աթոռը։ Նվիրվելով եկեղեցու ծառայությանը՝ նոր պատրիարքը պահպանեց տիրակալ և պետական ​​մտածող մարդու հատկանիշները, ով չէր հանդուրժում իր հեղինակության և Կոստանդնուպոլսի աթոռի հեղինակության շեղումը։ Պապի և պատրիարքի միջև ստացված նամակագրության մեջ Լևոն IX-ը պնդում էր Հռոմի աթոռի առաջնահերթությունը։ Իր նամակում նա Միքայելին մատնանշեց, որ Կոստանդնուպոլսի եկեղեցին և նույնիսկ ամբողջ Արևելքը պետք է հնազանդվեն և հարգեն Հռոմեական եկեղեցուն որպես մայր: Այս դրույթով Պապը արդարացրել է նաեւ Հռոմեական եկեղեցու եւ Արեւելքի եկեղեցիների ծիսական տարբերությունները։ Միքայելը պատրաստ էր հաշտվել ցանկացած տարաձայնությունների հետ, բայց մի հարցում նրա դիրքորոշումը մնաց անհաշտ՝ նա չէր ցանկանում Հռոմի Աթոռը ճանաչել որպես Կոստանդնուպոլսի աթոռից բարձր։ Հռոմեացի եպիսկոպոսը չէր ցանկանում համաձայնվել նման հավասարության։ 1054 թվականի գարնանը Կոստանդնուպոլիս ժամանեց Հռոմից մի դեսպանատուն՝ կարդինալ Հումբերտի գլխավորությամբ՝ մոլի ու ամբարտավան մարդ։ Նրա հետ, որպես լեգատներ, եկան կարդինալ-սարկավագ Ֆրիդրիխը (ապագա Հռոմի պապ Ստեփանոս IX) և Ամալֆիի արքեպիսկոպոս Պետրոսը։ Այցի նպատակն էր հանդիպել Կոստանդին IX Մոնոմաքոս կայսրին և քննարկել Բյուզանդիայի հետ ռազմական դաշինքի հնարավորությունները, ինչպես նաև հաշտվել Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կերուլլարիոսի հետ՝ չնվազեցնելով Հռոմի Աթոռի գերակայությունը։ Սակայն հենց սկզբից դեսպանատունը ընդունեց հաշտեցմանը չհամապատասխանող տոն։ Պապի դեսպանները պատրիարքի հետ վարվեցին առանց պատշաճ հարգանքի, ամբարտավան ու սառնասրտորեն։ Պատրիարքը, տեսնելով իր նկատմամբ նման վերաբերմունք, հատուցեց նրանց հատուցումը։ Գումարված ժողովում Միքայելը վերջին տեղը հատկացրեց պապական լեգատներին։ Կարդինալ Համբերտը սա համարեց նվաստացում և հրաժարվեց որևէ բանակցություն վարել պատրիարքի հետ։ Հռոմից եկած Լեոյի մահվան լուրը չխանգարեց պապական լեգատներին։ Նրանք շարունակեցին գործել նույն համարձակությամբ՝ ցանկանալով դաս տալ անհնազանդ պատրիարքին։ 1054 թվականի հուլիսի 15-ին, երբ Սուրբ Սոֆիայի տաճարը լցվեց աղոթող մարդկանցով, լեգատները քայլեցին դեպի զոհասեղանը և, ընդհատելով պատարագը, դատապարտեցին պատրիարք Միքայել Կերուլլարիուսին։ Այնուհետև նրանք գահին դրեցին լատիներենով պապական ցուլ, որը պատրիարքին և նրա հետևորդներին պատժեց և առաջ քաշեց հերետիկոսության տասը մեղադրանք. Տաճարից դուրս գալով՝ պապական դեսպանները թոթափեցին իրենց ոտքերի փոշին և բացականչեցին. «Թող Աստված տեսնի և դատի»։ Բոլորն այնքան էին ապշել իրենց տեսածից, որ մահացու լռություն էր։ Պատրիարքը, զարմանքից թմրած, սկզբում հրաժարվեց ընդունել ցուլին, բայց հետո հրամայեց այն թարգմանել հունարեն։ Երբ ժողովրդին հայտնեցին ցուլի պարունակությունը, սկսվեց այնպիսի մեծ ոգևորություն, որ լեգատները ստիպված էին շտապ հեռանալ Կոստանդնուպոլիսից։ Ժողովուրդը սատարում էր իր պատրիարքին։ 1054 թվականի հուլիսի 20-ին Պատրիարք Միքայել Կերուլլարիոսը հրավիրեց 20 եպիսկոպոսներից բաղկացած ժողով, որի ժամանակ նա պապական լեգատներին ենթարկեց վտարման։ Խորհրդի ակտերը ուղարկվել են բոլոր արևելյան պատրիարքներին: Ահա թե ինչպես եղավ «մեծ հերձվածը». Ֆորմալ առումով սա ընդմիջում էր Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի տեղական եկեղեցիների միջև, սակայն Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին հետագայում աջակցեցին այլ Արևելյան պատրիարքարաններ, ինչպես նաև երիտասարդ եկեղեցիներ, որոնք Բյուզանդիայի, մասնավորապես, Ռուսական եկեղեցու ազդեցության ուղեծրի մաս էին կազմում: Արևմուտքի եկեղեցին ժամանակի ընթացքում ընդունեց կաթոլիկ անունը. Եկեղեցին Արեւելքում կոչվում է ուղղափառ, քանի որ այն պահպանում է քրիստոնեական վարդապետությունը: Ե՛վ Ուղղափառությունը, և՛ Հռոմը հավասարապես ճիշտ էին համարում վարդապետության վիճելի հարցերում, իսկ հակառակորդը՝ սխալ, հետևաբար, հերձումից հետո և՛ Հռոմը, և՛ Ուղղափառ եկեղեցին հավակնում էին ճշմարիտ եկեղեցու կոչմանը: Բայց նույնիսկ 1054 թվականից հետո Արեւելքի եւ Արեւմուտքի բարեկամական հարաբերությունները պահպանվեցին։ Քրիստոնեական աշխարհի երկու մասերն էլ դեռ չէին գիտակցել այդ բացը ամբողջությամբ, և երկու կողմերի մարդիկ հույս ունեին, որ թյուրիմացությունները կարող են հարթվել առանց մեծ դժվարության։ Եվս մեկուկես դար շարունակ փորձեր արվեցին վերամիավորման շուրջ բանակցությունների շուրջ։ Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև վեճը հիմնականում աննկատ մնաց սովորական քրիստոնյաների կողմից: Ռուս վանահայր Դանիել Չերնիգովացին, ով ուխտագնացություն է կատարել Երուսաղեմ 1106-1107 թվականներին, գտավ հույներին և լատիններին, որոնք համաձայնությամբ աղոթում էին սուրբ վայրերում։ Ճիշտ է, նա գոհունակությամբ նշեց, որ Սուրբ Զատկի տոնին Սուրբ կրակի իջնելիս հունական ճրագները հրաշքով բռնկվել են, սակայն լատինները ստիպված են եղել վառել իրենց ճրագները հունականից։ Արևելքի և Արևմուտքի միջև վերջնական բաժանումը եղավ միայն խաչակրաց արշավանքների սկզբով, որն իրենց հետ բերեց ատելության և չարության ոգի, ինչպես նաև 1204 թ. չորրորդ խաչակրաց արշավանքի ժամանակ խաչակիրների կողմից Կոստանդնուպոլսի գրավումից և կործանումից հետո:

Հարց 1. Հասարակության կառուցվածքի, օրինակելի վարքի, աղքատության և հարստության մասին ի՞նչ պատկերացումներ է հաստատել եկեղեցին: Եկեղեցին ինքը հետևե՞լ է այս հայտարարություններին։

Պատասխանել. Եկեղեցու այն ժամանակվա ուսմունքի համաձայն՝ արդարացի էր հասարակությունը բաժանել աղոթողների, պայքարողների և վերջապես աշխատողների։ Նոր Կտակարանի պատվիրաններին հետևելը համարվում էր օրինակելի վարք: Մասնավորապես սրբեր էին համարվում նրանք, ովքեր հրաժարվում էին երկրային բարիքներից։ Մարդկանց օրինակ են տվել, օրինակ, ճգնավորներին, ովքեր գնացել են անապատ և տարիներ շարունակ ապրել այնտեղ միայնակ՝ վատ սնվելով և անընդհատ աղոթելով Տիրոջը: Բայց եկեղեցին ինքը չէր ձգտում աղքատության։ Նա զգալի հարստություն էր կենտրոնացրել իր ձեռքերում, երբեմն ամենանշանակալին երկրում:

Հարց 2. Ո՞րն էր եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը:

Պատասխանել. Պատճառը վիճաբանությունն էր, թե ով պետք է ղեկավարի քրիստոնեական աշխարհում՝ Պապը, թե Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը։ Եվ նրանք գտան բազմաթիվ պատճառներ, հիմնականում ծեսերի անհամապատասխանություններ, կաթոլիկների մեղադրանքներ, թե ուղղափառ պատրիարքը ստիպում է քահանաներին չսափրել իրենց մորուքը և այլն։

Հարց 3. Ներկայացրե՛ք փաստեր, որոնք ցույց են տալիս, որ Իննոկենտիոս III-ի օրոք պապի իշխանությունը հասել է իր ամենամեծ հզորությանը:

Պատասխանել. Փաստեր Innocent III-ի մասին.

1) ընդլայնել է Պապական պետությունների սահմանները իր պատմության մեջ ամենամեծ չափով.

2) Անգլիայի թագավոր Ջոն Անտերի հետ առճակատման ժամանակ նա լիակատար հաղթանակ տարավ և թագավորին ստիպեց ընդունել իր բոլոր պայմանները.

3) կազմակերպել է պատմության մեջ առաջին խաչակրաց արշավանքը Արևմտյան Եվրոպայի տարածքում՝ Լանգեդոկում (այսօր Ֆրանսիայի հարավային մասում).

4) ոչ միայն կազմակերպեց IV խաչակրաց արշավանքը, այլեւ առաջին պապն էր, ով կազմակերպեց արշավի կարիքների համար դրամահավաքը.

5) կազմակերպեց Լատերանի IV տիեզերական ժողովը, որն ընդունեց բազմաթիվ կարևոր որոշումներ.

6) նրա վասալներն էին Անգլիան, Լեհաստանը և Պիրենեյան թերակղզու որոշ նահանգներ։

Հարց 4. Ի՞նչ էին քարոզում հերետիկոսները:

Պատասխանել. Շատ հերետիկոսական ուսմունքներ կային, տարբեր բաներ էին քարոզում։ Բայց հաճախ էին քննադատում եկեղեցու ծեսերի շքեղությունը, դրանց բարձր արժեքը, եկեղեցու հարստությունը և Պապի հզորությունը: Նաև շատերը (և ոչ միայն հերետիկոսների մեջ, այլև հենց եկեղեցում) պնդում էին, որ այն մարդը, ով մեղք է գործում, չի կարող քահանա լինել:

Հարց 5. Ինչպե՞ս էր կաթոլիկ եկեղեցին պայքարում հերետիկոսների դեմ:

Պատասխանել. Հերետիկոսների դեմ դաժան կռիվներ էին ընթանում։ Նրանք, ովքեր զղջում էին, բանտարկվում էին և ստիպում երկար ու վտանգավոր ճանապարհորդություններ կատարել դեպի սուրբ վայրեր: Նրանք, ովքեր չապաշխարեցին, հեռացվեցին եկեղեցուց: Հռոմի պապը կարող էր վտարել մի ամբողջ տարածաշրջան կամ երկիր։ Դա քաղաքական պայքարի գործիք էր։ Հետո սովորաբար վասալներն ապստամբում էին այդ տարածքի տիրոջ կամ այդ երկրի թագավորի դեմ։ Իսկ առանձին մարդիկ, հերետիկոսության համար եկեղեցուց հեռացված, ընկան աշխարհիկ իշխանությունների ձեռքը, որոնք դատապարտեցին նրանց խարույկի վրա այրելու։

Հարց 6. Որո՞նք են մենդիկանտի հրամանները:

Պատասխանել. Որոշ մարդիկ հրաժարվեցին երկրային բարիքներից, որպեսզի ապրեն Քրիստոսի պատվիրանների համաձայն: Նրանք միավորվեցին վանական միաբանությունների մեջ, որպեսզի ապրեն նույն կանոններով և ունենան իրենց կազմակերպությունը: Այդ կարգերի անդամները վանականների համար սովորական երդումներ էին տալիս (այսինքն՝ երդում տալիս), բայց նրանց կյանքի կանոնները տարբերվում էին սովորական վանականներից։

Հարց 7. Վանական կարգերից ո՞րն է հատկապես օգնել Պապին հերետիկոսությունների դեմ պայքարում։ Ի՞նչ էր սա նշանակում։

Պատասխանել. Պապին օգնեց Դոմինիկյան օրդերը։ Կոնկրետ այս կարգի վանականները կատարել են պապական ինկվիզիցիայի հետաքննություններ (դրանից բացի, եղել են նաև այլ տեսակի ինկվիզիցիա, որտեղ հետաքննությունն իրականացրել են այլ անձինք)։ Բայց միևնույն ժամանակ նրանք փորձում էին պաշտպանվել հերետիկոսություններից և քարոզներից։

Հարց 8. Գծե՛ք «Եկեղեցու հարստության աղբյուրների» գծապատկերը:

Պատասխանել. Եկեղեցու հարստության աղբյուրները.

1) տասանորդ բոլոր հավատացյալներից.

2) վճարում եկեղեցական բոլոր արարողությունների համար.

3) ինդուլգենցիաների վաճառք.

4) արքաների և ֆեոդալների նվերները (գյուղացիների հետ մեծ գումարների և հողերի տեսքով).

Պատասխան թողեց Հյուր

Եկեղեցու առաջին հզոր հերձումը դեպի արևմտյան՝ Հռոմի կենտրոնով, և արևելյան՝
կենտրոնը Կոստանդնուպոլսում տեղի ունեցավ Նիկիայի ժողովում, հավաք
Կոստանդինը 325 թ ե. (հին Հռոմի բաժանումից ի վեր
կայսրությունը երկու մասի՝ Կոստանդնուպոլսի (Բյուզանդիայի) հիմնադրմամբ
Կոստանդին Մեծ կայսրը 324-330 թթ. և մայրաքաղաքը տեղափոխել այնտեղ
Հռոմեական կայսրություն) այդ ժամանակից ի վեր երկու Եկեղեցիների միջև պայքարը դարձել է
երկու մայրաքաղաքների միջև առաջնահերթության համար պայքարի փաստը և պառակտման պատճառը
կար միայն Աստծո (Երրորդության) երրորդության ճանաչում և ճանաչում
Հիսուս Քրիստոսի ենթակայությունը Հոր Աստծուն - ուրիշների կողմից:
1054 թվականի Մեծ հերձվածության պատճառը վիճաբանությունն էր հարավային Իտալիայի հողերի շուրջ, որոնք պաշտոնապես պատկանում էին Բյուզանդիային։ Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսը, իմանալով, որ հունական ծեսն այնտեղ հավաքվում և մոռացվում է, փակեց Կոստանդնուպոլսում լատիներեն ծեսի բոլոր եկեղեցիները: Միևնույն ժամանակ նա Հռոմից պահանջեց իրեն ճանաչել որպես Տիեզերական պատրիարքի պատվին հավասար։ Լեո IX-ը հրաժարվեց նրանից և շուտով մահացավ: Այդ ընթացքում Կոստանդնուպոլիս ժամանեցին պապական դեսպանները՝ կարդինալ Համբերտի գլխավորությամբ։ Վիրավորված պատրիարքը չընդունեց դրանք, այլ միայն ներկայացրեց լատինական ծեսերի գրավոր պախարակումներ։ Համբերտն իր հերթին մեղադրեց պատրիարքին մի քանի հերետիկոսությունների մեջ և 1054 թվականի հուլիսի 16-ին կամայականորեն անատեմ հայտարարեց պատրիարքին և նրա հետևորդներին։ Միքայել Կերուլարիուսը պատասխանեց Խորհրդի որոշմամբ (վերարտադրելով Ֆոտիոսի բոլոր մեղադրանքները 867 թ.) և անատեմով ողջ դեսպանատանը: Այսպիսով, ժանրային առումով դա ևս մեկ հերձվածություն էր, որն անմիջապես չճանաչվեց որպես Արևելքի և Արևմուտքի վերջնական ընդմիջում։
Եկեղեցիների իրական բաժանումը երկար գործընթաց էր, որը տեղի ունեցավ չորս դարերի ընթացքում (IX-XII դդ.), և դրա պատճառն արմատավորված էր եկեղեցաբանական ավանդույթների աճող բազմազանությամբ:

Պառակտման պատճառները
Պառակտումն ուներ բազմաթիվ պատճառներ՝ ծիսական, դոգմատիկ, էթիկական տարբերություններ արևմտյան և արևելյան եկեղեցիների միջև, գույքային վեճեր, Հռոմի պապի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի միջև պայքարը քրիստոնյա պատրիարքների մեջ առաջնահերթության համար, պաշտամունքի տարբեր լեզուներ (լատ. Եկեղեցին և հունարենը արևելքում):

Արեւմտյան (կաթոլիկ) եկեղեցու տեսակետը.
Վտարման նամակը ներկայացվել է 1054 թվականի հուլիսի 16-ին Կոստանդնուպոլսում՝ սուրբ զոհասեղանի Սուրբ Սոֆիա եկեղեցում, Հռոմի պապի պատվիրակ կարդինալ Համբերտի կողմից մատուցված ծառայության ժամանակ։ Վտարման նամակը պարունակում էր հետևյալ մեղադրանքները՝ ուղղված Արևելյան եկեղեցուն.
* 1. Կոստանդնուպոլսի եկեղեցին չի ճանաչում Սուրբ Հռոմեական եկեղեցին որպես առաջին առաքելական աթոռ, որը, որպես գլուխ, ունի բոլոր Եկեղեցիների հոգածությունը.
* 2. Միքայելը սխալմամբ կոչվում է պատրիարք,
* 3. Սիմոնյանների նման նրանք վաճառում են Աստծո պարգևը,
* 4. ինչպես վալեսյանները, նրանք ամորձատում են եկվորներին և նրանց դարձնում ոչ միայն հոգևորականներ, այլև եպիսկոպոսներ։
* 5. Արիացիների նման նրանք վերամկրտում են Սուրբ Երրորդության անունով մկրտվածներին, հատկապես լատիններին:
* 6. Դոնատիստների նման նրանք պնդում են, որ ամբողջ աշխարհում, բացառությամբ հունական եկեղեցու, Քրիստոսի եկեղեցին, ճշմարիտ պատարագը և մկրտությունը կործանվել են:
* 7. Նիկոլայացիների նման, զոհասեղանի սպասարկողներին թույլատրվում է ամուսնանալ:
* 8. Հյուսիսի բնակիչների նման նրանք զրպարտում են Մովսեսի օրենքը:
* 9. Դուխոբորների պես նրանք հավատքի խորհրդանիշով կտրեցին Սուրբ Հոգու թափորը Որդուց (filioque):
* 10. Ինչպես մանիքեցիները, նրանք թթխմորը կենդանի են համարում։
* 11. Նազիրիների նման, նրանք հետևում են հրեաների մարմնական մաքրագործմանը, նորածին երեխաները չեն մկրտվում ծնվելուց ութ օր առաջ, մայրերը չեն պատվում հաղորդությամբ, իսկ եթե նրանք հեթանոս են, ապա նրանց մերժվում է մկրտությունը:

Արեւելյան (ուղղափառ) եկեղեցու տեսակետը
* «Պապական լեգատների նման արարքի ականատես լինելով, հրապարակավ վիրավորելով Արևելյան եկեղեցին, Կոստանդնուպոլսի եկեղեցին, ի պաշտպանություն ինքնապաշտպանության, նույնպես դատապարտեց հռոմեական եկեղեցուն, կամ, ավելի լավ է ասել, հռոմեական եկեղեցուն. պապական լեգատներ՝ Հռոմի պապի գլխավորությամբ։ Նույն թվականի հուլիսի 20-ին Միքայել պատրիարքը ժողով է հրավիրել, որի ժամանակ եկեղեցական տարաձայնություններ հրահրողները ստացել են պատշաճ հատուցում։ Այս խորհրդի ռուսերեն ամբողջական սահմանման տեքստը դեռ հայտնի չէ։

Կրոնը շատերի կարծիքով կյանքի հոգևոր բաղադրիչն է: Մեր օրերում կան շատ տարբեր համոզմունքներ, բայց կենտրոնում միշտ կա երկու ուղղություն, որոնք ամենաշատ ուշադրությունն են գրավում. Ուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցիները ամենամեծն ու գլոբալն են կրոնական աշխարհում: Բայց մի ժամանակ դա մեկ եկեղեցի էր, մեկ հավատք: Թե ինչու և ինչպես է տեղի ունեցել եկեղեցիների բաժանումը, բավականին դժվար է դատել, քանի որ մինչ օրս պահպանվել են միայն պատմական տեղեկություններ, սակայն դրանցից դեռ կարելի է որոշակի հետևություններ անել:

Պառակտում

Պաշտոնապես փլուզումը տեղի ունեցավ 1054 թվականին, հենց այդ ժամանակ հայտնվեցին երկու նոր կրոնական ուղղություններ՝ արևմտյան և արևելյան, կամ, ինչպես սովորաբար կոչվում են, հռոմեական կաթոլիկ և հունական կաթոլիկ: Այդ ժամանակից ի վեր արևելյան կրոնի հետևորդները համարվում են ուղղափառ և հավատարիմ: Բայց կրոնների բաժանման պատճառը սկսեց ի հայտ գալ 9-րդ դարից շատ առաջ և աստիճանաբար հանգեցրեց մեծ տարբերությունների: Այս հակամարտությունների հիման վրա միանգամայն սպասելի էր քրիստոնեական եկեղեցու բաժանումն արևմտյան և արևելյան։

Եկեղեցիների միջև տարաձայնություններ

Բոլոր կողմերից հիմք էր դրվում մեծ հերձվածի համար։ Հակամարտությունը վերաբերում էր գրեթե բոլոր ոլորտներին։ Եկեղեցիները համաձայնություն չէին գտնում ո՛չ ծեսերի, ո՛չ քաղաքականության, ո՛չ մշակույթի մեջ։ Խնդիրների բնույթը եկեղեցական ու աստվածաբանական էր, և հարցի խաղաղ լուծման հույսն այլևս հնարավոր չէր:

Տարաձայնություններ քաղաքականության մեջ

Քաղաքական հողի վրա կոնֆլիկտի հիմնական խնդիրը բյուզանդական կայսրերի և պապերի անտագոնիզմն էր։ Երբ եկեղեցին նոր էր առաջանում և ոտքի էր կանգնում, ամբողջ Հռոմը մեկ կայսրություն էր: Ամեն ինչ մեկն էր՝ քաղաքականությունը, մշակույթը, իսկ գլխին կար միայն մեկ տիրակալ։ Սակայն երրորդ դարի վերջից սկսվեցին քաղաքական տարաձայնություններ։ Դեռևս մնալով մեկ կայսրություն՝ Հռոմը բաժանվեց մի քանի մասերի։ Եկեղեցիների բաժանման պատմությունն ուղղակիորեն կախված է քաղաքականությունից, քանի որ Կոնստանտին կայսրն էր, ով նախաձեռնեց հերձումը՝ հիմնելով նոր մայրաքաղաք Հռոմի արևելյան կողմում, որը ժամանակակից ժամանակներում հայտնի է որպես Կոստանդնուպոլիս:

Բնականաբար, եպիսկոպոսները սկսեցին հիմնվել տարածքային դիրքի վրա, և քանի որ այնտեղ հիմնվեց Պետրոս առաքյալի աթոռը, նրանք որոշեցին, որ ժամանակն է հռչակել իրենց և ավելի մեծ իշխանություն ձեռք բերել՝ դառնալու ամբողջ Եկեղեցու գերիշխող մասը։ . Եվ որքան ժամանակ էր անցնում, այնքան եպիսկոպոսներն ավելի հավակնոտ էին ընկալում իրավիճակը։ Արեւմտյան եկեղեցին կլանված էր հպարտությամբ։

Իր հերթին, Պապերը պաշտպանում էին եկեղեցու իրավունքները, կախված չէին քաղաքական վիճակից և երբեմն նույնիսկ հակադրվում էին կայսերական կարծիքին: Բայց քաղաքական հողի վրա եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը Կարլոս Մեծի թագադրումն էր Լև Երրորդ Պապի կողմից, մինչդեռ բյուզանդական գահի իրավահաջորդները լիովին հրաժարվեցին ճանաչել Կարլզի իշխանությունը և բացահայտորեն նրան յուրացնող էին համարում։ Այսպիսով, գահի համար պայքարը ազդեց նաև հոգևոր հարցերի վրա։

Քրիստոնեական եկեղեցին երբեք միասնական չի եղել. Սա շատ կարևոր է հիշել, որպեսզի չընկնենք ծայրահեղությունների մեջ, որոնք հաճախ են տեղի ունեցել այս կրոնի պատմության մեջ: Նոր Կտակարանից պարզ է դառնում, որ Հիսուս Քրիստոսի աշակերտները, նույնիսկ նրա կենդանության օրոք, վեճեր են ունեցել, թե նրանցից որն է ավելի կարևոր և կարևոր նորածին համայնքում: Նրանցից երկուսը` Հովհաննեսն ու Հակոբոսը, նույնիսկ գահեր խնդրեցին գահի թագավորությունում Քրիստոսի աջ և ձախ ձեռքերում: Հիմնադիրի մահից հետո առաջին բանը, որ սկսեցին անել քրիստոնյաները, տարբեր հակադիր խմբերի բաժանվելն էր։ Գործք Առաքելոց Գիրքը և Առաքյալների նամակները հայտնում են բազմաթիվ կեղծ առաքյալների, հերետիկոսների և նրանց մասին, ովքեր առաջացել են առաջին քրիստոնյաներից և հիմնել իրենց համայնքը: Անշուշտ, նրանք նույն կերպ էին նայում Նոր Կտակարանի տեքստերի հեղինակներին և նրանց համայնքներին՝ որպես հերետիկոսական և հերձվածող համայնքների: Ինչու՞ դա տեղի ունեցավ, և ո՞րն էր եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը։

Անտե-Նիկիական եկեղեցու ժամանակաշրջան

Մենք չափազանց քիչ բան գիտենք այն մասին, թե ինչպիսին է եղել քրիստոնեությունը մինչև 325 թվականը: Մենք միայն գիտենք, որ դա մեսիական շարժում է հուդայականության մեջ, որը նախաձեռնել է Հիսուս անունով շրջագայող քարոզիչը: Նրա ուսմունքը մերժվեց հրեաների մեծամասնության կողմից, և Հիսուսն ինքը խաչվեց: Մի քանի հետևորդներ, սակայն, պնդում էին, որ նա հարություն է առել մեռելներից և հայտարարեց, որ նա է Թանախի մարգարեների կողմից խոստացված մեսիան և ով եկել էր փրկելու աշխարհը: Իրենց հայրենակիցների մեջ լիակատար մերժվածության բախվելով՝ նրանք իրենց քարոզը տարածեցին հեթանոսների մեջ, որոնցից շատ համախոհներ գտան։

Քրիստոնյաների առաջին բաժանումները

Այս առաքելության ընթացքում տեղի ունեցավ քրիստոնեական եկեղեցու առաջին հերձումը։ Երբ առաքյալները դուրս էին գալիս քարոզելու, չունեին կոդավորված գրավոր վարդապետություն և քարոզչության ընդհանուր սկզբունքներ։ Ուստի նրանք քարոզում էին տարբեր Քրիստոսներ, փրկության տարբեր տեսություններ և հասկացություններ և նորադարձների վրա պարտադրում էին տարբեր բարոյական և կրոնական պարտավորություններ: Նրանցից ոմանք ստիպում էին հեթանոս քրիստոնյաներին թլպատվել, պահպանել կաշրութի կանոնները, պահել շաբաթ օրը և կատարել Մովսիսական օրենքի այլ դրույթներ։ Մյուսները, ընդհակառակը, վերացրել են Հին Կտակարանի բոլոր պահանջները ոչ միայն դարձի եկած հեթանոսների, այլ նաև իրենց հետ կապված։ Բացի այդ, ոմանք Քրիստոսին համարում էին մեսիա, մարգարե, բայց միևնույն ժամանակ մարդ, իսկ ոմանք սկսեցին օժտել ​​նրան աստվածային հատկանիշներով: Շուտով հայտնվեց կասկածելի լեգենդների մի շերտ, ինչպիսիք են մանկության դեպքերի մասին պատմությունները և այլ բաներ: Բացի այդ, Քրիստոսի փրկարար դերը գնահատվել է այլ կերպ. Այս ամենը հանգեցրեց զգալի հակասությունների և հակամարտությունների վաղ քրիստոնյաների ներսում և պառակտման պատճառ դարձավ քրիստոնեական եկեղեցու մեջ:

Հստակ տեսանելի են Պետրոս, Հակոբոս և Պողոս առաքյալների տեսակետների նմանատիպ տարբերությունները (մինչև միմյանցից փոխադարձ մերժում): Եկեղեցիների բաժանումն ուսումնասիրող ժամանակակից գիտնականները այս փուլում առանձնացնում են քրիստոնեության չորս հիմնական ճյուղերը. Բացի վերը նշված երեք առաջնորդներից, նրանք ավելացնում են Հովհաննեսի ճյուղը՝ նաև տեղական համայնքների առանձին և անկախ դաշինք: Այս ամենը բնական է, եթե հաշվի առնենք, որ Քրիստոսը չի թողել ո՛չ փոխարքա, ո՛չ իրավահաջորդ, և ընդհանրապես գործնական ցուցումներ չի տվել հավատացյալների եկեղեցու կազմակերպման համար։ Նոր համայնքները լիովին անկախ էին, ենթարկվում էին միայն իրենց հիմնադրած քարոզչի և իրենց ներսում ընտրված ղեկավարների իշխանությանը։ Աստվածաբանությունը, պրակտիկան և պատարագը յուրաքանչյուր համայնքում ունեցել են ինքնուրույն զարգացում: Ուստի պառակտման դրվագները քրիստոնեական միջավայրում ի սկզբանե առկա էին և դրանք առավել հաճախ վարդապետական ​​բնույթ էին կրում:

Հետնիկիական շրջան

Այն բանից հետո, երբ նա օրինականացրեց քրիստոնեությունը, և հատկապես 325 թվականից հետո, երբ առաջինը տեղի ունեցավ Նիկիա քաղաքում, ուղղափառ կուսակցությունը, որը նա օրհնեց, իրականում կլանեց վաղ քրիստոնեության մյուս ուղղությունները: Նրանք, ովքեր մնացին, հայտարարվեցին հերետիկոսներ և ճանաչվեցին օրենքից դուրս: Քրիստոնյա առաջնորդները՝ ի դեմս եպիսկոպոսների, ստացան պետական ​​պաշտոնյաների կարգավիճակ՝ իրենց նոր պաշտոնի իրավական բոլոր հետեւանքներով։ Արդյունքում ամենայն լրջությամբ ծագեց Եկեղեցու վարչական կառուցվածքի և կառավարման հարցը։ Եթե ​​նախորդ ժամանակաշրջանում եկեղեցիների բաժանման պատճառները կրում էին վարդապետական ​​ու բարոյական բնույթ, ապա հետնիկիական քրիստոնեության մեջ ավելացավ եւս մեկ կարեւոր շարժառիթ՝ քաղաքական։ Այսպիսով, ուղղափառ կաթոլիկը, ով հրաժարվում է հնազանդվել իր եպիսկոպոսին, կամ ինքը՝ եպիսկոպոսը, ով չի ճանաչում իր օրինական իշխանությունը, օրինակ՝ հարևան մետրոպոլիտը, կարող է հայտնվել եկեղեցու ցանկապատից դուրս:

Տեսանյութ՝ Բրեստի միություն. A Story of Betrayal (2011)

Հետնիկիական շրջանի բաժանումներ

Մենք արդեն պարզել ենք, թե որն էր այս ընթացքում եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը։ Այնուամենայնիվ, հոգեւորականները հաճախ փորձում էին քաղաքական դրդապատճառները ներկել վարդապետական ​​երանգներով: Հետևաբար, այս ժամանակաշրջանը տալիս է բնության մեջ մի քանի շատ բարդ հերձվածների օրինակներ՝ Արիան (իր առաջնորդի՝ Արիուս քահանայի անունով), Նեստորյան (հիմնադիր Նեստորի պատրիարքի անունով), մոնոֆիզիտ (Քրիստոսի մեկ բնության վարդապետության անունով) և շատ ուրիշներ։

Մեծ հերձվածություն

Քրիստոնեության պատմության մեջ ամենանշանակալի հերձումը տեղի է ունեցել առաջին և երկրորդ հազարամյակների վերջում։ Մինչ այժմ միացյալ ուղղափառ կաթոլիկ եկեղեցին 1054 թվականին բաժանվեց երկու անկախ մասի՝ արևելյան, որն այժմ կոչվում է Ուղղափառ եկեղեցի, և արևմտյան, որը հայտնի է որպես Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցի։

1054-ի հերձվածի պատճառները

Մի խոսքով, 1054 թվականին եկեղեցու բաժանման հիմնական պատճառը քաղաքական էր։ Փաստն այն է, որ Հռոմեական կայսրությունն այն ժամանակ բաղկացած էր երկու անկախ մասերից. Կայսրության արևելյան մասը՝ Բյուզանդիան, ղեկավարում էր Կեսարը, որի գահը և վարչական կենտրոնը գտնվում էր Կոստանդնուպոլսում։ Կայսրը նաև եկեղեցու գլուխն էր։ Արևմտյան կայսրությունը իրականում ղեկավարվում էր Հռոմի եպիսկոպոսի կողմից, ով իր ձեռքում էր կենտրոնացրել և՛ աշխարհիկ, և՛ հոգևոր իշխանությունը և բացի այդ, իշխանություն էր պահանջում բյուզանդական եկեղեցիներում: Այս հիմքի վրա, իհարկե, շուտով ծագեցին վեճեր ու կոնֆլիկտներ՝ արտահայտված միմյանց դեմ ուղղված մի շարք եկեղեցական պահանջներով։ Լուրջ առճակատման պատճառ ծառայեցին, ըստ էության, մանր խոսակցությունները։

Տեսանյութ՝ Հին հավատացյալ Պատարագի և ծիսական առանձնահատկությունները

Ի վերջո, 1053 թվականին Կոստանդնուպոլսում պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսի հրամանով փակվեցին լատինական ծեսի բոլոր եկեղեցիները։ Սրան ի պատասխան Հռոմի Լեոն IX պապը կարդինալ Հումբերտի գլխավորությամբ դեսպանություն ուղարկեց Բյուզանդիայի մայրաքաղաք, որը եկեղեցուց վտարեց Միքայելին։ Սրան ի պատասխան՝ պատրիարքը ժողով և պապական փոխադարձ պատվիրակներ է հավաքել։ Դրան անմիջապես ուշադրություն չդարձվեց, և միջեկեղեցական հարաբերությունները շարունակվեցին սովորականի պես։ Սակայն քսան տարի անց, սկզբնական փոքր հակամարտությունը սկսեց ճանաչվել որպես քրիստոնեական եկեղեցու հիմնարար բաժանում:

Ռեֆորմացիա

Քրիստոնեության հաջորդ կարևոր պառակտումը բողոքականության առաջացումն է: Դա տեղի ունեցավ 16-րդ դարի 30-ական թվականներին, երբ Օգոստինյան կարգի գերմանացի մի վանական ապստամբեց Հռոմի եպիսկոպոսի իշխանության դեմ և համարձակվեց քննադատել կաթոլիկ եկեղեցու մի շարք դոգմատիկ, կարգապահական, էթիկական և այլ դրույթներ: Թե որն էր այս պահին եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը, դժվար է միանշանակ պատասխանել։ Լյութերը համոզված քրիստոնյա էր, և նրա հիմնական շարժառիթը հավատքի մաքրության համար պայքարն էր:

Իհարկե, նրա շարժումը դարձավ նաև քաղաքական ուժ՝ գերմանական եկեղեցիները Պապի իշխանությունից ազատագրելու համար։ Եվ դա, իր հերթին, ազատեց աշխարհիկ իշխանությունների ձեռքերը՝ այլեւս կաշկանդված չլինելով Հռոմի պահանջներով։ Նույն պատճառներով բողոքականները շարունակում էին բաժանվել իրար մեջ։ Շատ արագ եվրոպական շատ պետություններ սկսեցին հայտնվել բողոքականության սեփական գաղափարախոսները։ Կաթոլիկ եկեղեցին սկսեց պայթել՝ շատ երկրներ դուրս եկան Հռոմի ազդեցության ուղեծրից, մյուսները՝ դրա եզրին: Միևնույն ժամանակ, բողոքականներն իրենք չունեին մեկ հոգևոր իշխանություն, ոչ էլ մեկ վարչական կենտրոն, և դա մասամբ հիշեցնում էր վաղ քրիստոնեության կազմակերպչական քաոսը։ Նրանց մոտ այսօր նման իրավիճակ է նկատվում։

Ժամանակակից հերձվածներ

Պարզեցինք, թե որն էր նախորդ դարաշրջաններում եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը. Ի՞նչ է կատարվում քրիստոնեության հետ այս առումով այսօր։ Նախ, պետք է ասել, որ Ռեֆորմացիայից հետո էական հերձվածներ չեն առաջացել։ Գոյություն ունեցող եկեղեցիները շարունակում են բաժանվել նմանատիպ փոքր խմբերի: Ուղղափառների մեջ եղել են Հին Հավատացյալների, Հին Օրացույցի և Կատակոմբի հերձվածներ, մի քանի խմբեր նույնպես առանձնացել են կաթոլիկ եկեղեցուց, և բողոքականները անխոնջորեն մասնատվում են հենց իրենց ի հայտ գալուց ի վեր: Այսօր բողոքական դավանանքների թիվը ավելի քան քսան հազար է։ Այնուամենայնիվ, սկզբունքորեն ոչ մի նոր բան չի հայտնվել, բացառությամբ մի քանի կիսաքրիստոնեական կազմակերպությունների, ինչպիսիք են մորմոնական եկեղեցին և Եհովայի վկաները:

Կարևոր է նշել, որ նախ՝ այսօր եկեղեցիների մեծ մասը կապված չէ քաղաքական ռեժիմի հետ և անջատված է պետությունից։ Եվ երկրորդ, կա էկումենիկ շարժում, որը ձգտում է միավորել, եթե ոչ միավորել տարբեր եկեղեցիները: Այս պայմաններում եկեղեցիների բաժանման հիմնական պատճառը գաղափարական է։ Այսօր քչերն են լրջորեն վերանայում դոգմատիկությունը, սակայն կանանց ձեռնադրության շարժումները, միասեռ ամուսնությունները և այլն հսկայական հնչեղություն են ստանում։ Արձագանքելով սրան՝ յուրաքանչյուր խումբ առանձնանում է իրեն մյուսներից՝ ընդունելով իր սկզբունքային դիրքորոշումը՝ ընդհանուր առմամբ պահպանելով քրիստոնեության դոգմատիկ բովանդակությունը։