Կյանքի իմաստը քրիստոնեության և այլ կրոնների մեջ. Քրիստոնյայի կյանքում ամենակարևորը «կրոնական մոլեռանդի» ամսագիրն է՝ ինչ է տալիս ուղղափառությունը մարդուն

Մտորումներ սուրբ Նիկոդեմոս Սուրբ լեռան խոսքի շուրջ.
Էնթոնի Դուլևիչ, Կիզիլ թեմի միսիոներական բաժինը։
«Այսպիսով, ոչինչ չի մնացել, որ մենք դեռ կարող էինք խնդրել մեր Փրկչից, և ստանալով այն, մենք կասեինք Փիլիպոսի հետ. «Տե՛ր, բավական է մեզ»: (Հովհաննես 14։8)։ Եթե ​​մենք սկսենք ավելի լավ բան փնտրել մեր կյանքի համար, ապա Նա կասի մեզ. «Այս Հաղորդությունը, որ ես տվել եմ ձեզ, բոլոր օրհնությունների լիությունն է, և ես դրանից ավելի մեծ բան չունեմ: Այս Հացի և այս Գինու մեջ բոլոր լավ բաները ձեզ եմ տվել»։(«Խորհուրդներ Սուրբ Նիկոդեմոս Սուրբ Լեռան»):

Ի՜նչ զարմանալի և սքանչելի միտք է սուրբ աթոնացի ճգնավորի մասին։ Եթե ​​հավատացյալն անկեղծորեն և ամբողջ սրտով ընդունի այս խոսքերը, ապա նրա վերաբերմունքն այս աշխարհի բոլոր օրհնությունների և պատիվների նկատմամբ արմատապես կփոխվի: Ավելին, ես համոզված եմ, որ սուրբ Նիկոդեմոսի այս մտքի ճշմարտացիության հանդեպ հավատը կարող է քրիստոնյային ազատություն տալ այն ամենից, ինչ անցողիկ է և մակերեսային (եթե, իհարկե, չունի): Եթե ​​մարդը չունի ընտանիք, երեխաներ, աշխատանք կամ դիրք հասարակության մեջ, ապա հուսահատության պատճառ չկա, քանի որ նա հնարավորություն ունի ընդունելու մեր Փրկչի ամենաթանկ արյունը: Արյուն, որի մի կաթիլը չարժե ամբողջ Տիեզերքը:

Քրիստոնեական կյանքի իմաստը Աստծո հետ միությունն է: Երկրի վրա այս միությունն առավել սերտորեն տեղի է ունենում Քրիստոսի Մարմնի և Արյան Սուրբ Հաղորդության միջոցով: Եթե ​​մարդը, իրեն քրիստոնյա անվանելով, հավատում է, որ իր կյանքում կարող է լինել ավելի մեծ բան, քան Տիրոջ Մարմնի և Արյան հաղորդությունը, ապա նա չունի ուղղափառ աշխարհայացք։ Եթե ​​քրիստոնյան համոզված է, որ երկրային կյանքում ավելի կարևոր և նշանակալից բան չկա, քան Քրիստոսի հետ Սուրբ Հաղորդության հաղորդության մեջ միանալը, ապա այսպես մտածողի ցանկությունը՝ որքան հնարավոր է հաճախ չմոտենալ Գավաթին, առնվազն տարօրինակ է թվում: Բայց շատերը, բանավոր կերպով հաստատելով այս ճշմարտությունը, չգիտես ինչու չեն ձգտում ավելի հաճախ հաղորդություն ստանալ:

Չկան սուրբեր, ովքեր դեմ կլինեն հաճախակի Հաղորդությանը. Ընդհակառակը, գրեթե միաձայն հակառակն են ասում. «Եվ սա է բոլոր սրբերի կարծիքը, որ չկա փրկություն առանց հաղորդության և չկա հաջողություն կյանքում առանց հաճախակի հաղորդության»:- գրել է սուրբ Թեոփան Մկրտիչը: Իսկ սուրբ Իգնատիոսը (Բրիանչանինով) ուսուցանել է, որ «Տուր մեզ այսօր մեր հանապազօրյա հացը» խնդրագիրը քրիստոնյաների վրա պարտադրում է սուրբ խորհուրդների հետ ամենօրյա հաղորդակցության պարտավորությունը, որն այսօր բացակայում է: Կարիք չկա թվարկել Եկեղեցու բոլոր սուրբ ուսուցիչներին, ովքեր կոչ են արել կանոնավոր մասնակցել գլխավոր Հաղորդությանը: Կարելի է միայն ուշադրություն դարձնել սուրբ Նիկոդեմոս Սուրբ Լեռան և Սուրբ Մակարիոս Կորնթոսի համատեղ աշխատանքին՝ «Քրիստոսի սուրբ խորհուրդների շարունակական հաղորդության մասին», որտեղ, հենվելով Սուրբ Գրքի և Սուրբ Ավանդության վրա, այս սրբերն արձագանքում են. հաճախակի հաղորդության հակառակորդների 14 առարկություններին. Եկեղեցու կանոնները նույնպես կոչ են անում Հաղորդության յուրաքանչյուր Պատարագի: Սուրբ Առաքյալների իններորդ կանոնը ապաշխարության է ենթարկում այն ​​աշխարհականին, ով գտնվում է Պատարագին, բայց չի հաղորդվում: Իսկ Անտիոքի ժողովի երկրորդ կանոնում խոսվում է նաև Եկեղեցուց պատարագին եղող և հաղորդություն ընդունել չցանկացողների հեռացման մասին։ Այս կանոնի մեկնաբան Զոնարան ընդգծում է, որ նկատողություն է դրվում նրանց, ովքեր հաղորդություն չեն ստանում՝ իբր ակնածանքից ու խոնարհությունից դրդված։ Եվ սա հեշտ է բացատրել. Ինչպիսի՞ խոնարհության մասին կարող է խոսք լինել, եթե Սուրբ Պատարագի ժամանակ Քրիստոսը քահանայի շուրթերով դիմում է բոլոր հավատացյալներին. , բայց, անտեսելով Տիրոջ խոսքերը, չե՞ք գնում հաղորդություն ընդունելու, իբր և Քրիստոս ընդհանրապես նրանց չի դիմել։ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ուսուցանում է. «Եթե դու անարժան ես հաղորդության, ուրեմն անարժան ես նաև մասնակցելու (հավատացյալների պատարագին, հետևաբար՝ աղոթքներին)... ...Եթե որևէ մեկը, հրավիրված լինելով խնջույքի, համաձայնություն է հայտնել դրան, հայտնվել է և արդեն կսկսեր ճաշը, բայց հետո չմասնակցեր դրան, հետո, ասա, չէ՞ր վիրավորի իրեն հրավիրողին։. Սրանք այն ահեղ խոսքերն են, որ Սուրբ Ոսկեբերանն ​​ասում է նրանց, ովքեր չեն ցանկանում մոտենալ Սուրբ բաժակին: Իհարկե, դա չի վերաբերում նրանց, ովքեր ապաշխարության մեջ են, անմաքրության մեջ գտնվող կանանց և նրանց, ովքեր պատարագ են մտել՝ անցնելով տաճարի կողքով և ի սկզբանե մտադիր չեն մասնակցել Սուրբ ծառայությանը:

Քրիստոնյայի վստահությունն առ Աստված ստուգվում է Սուրբ Պատարագի և Սուրբ Հաղորդության նկատմամբ նրա վերաբերմունքով: Եթե ​​հավատանք, որ Քրիստոսի Արյունը պարունակում է այն ամենը, ինչ մեզ անհրաժեշտ է, ապա Աստվածային պատարագը քրիստոնյայի համար կդառնա ողջ կյանքի կենտրոնը, որից ճառագայթներ կբխեն՝ սրբացնելով նրա բոլոր գործունեությունը: Քիչ հավատքի մտքերը չեն համաձայնվում և փորձում են ապացուցել, որ եթե ամեն օր մասնակցես Պատարագին, պարզապես ժամանակ չես ունենա որևէ բան անելու: Այս տարակուսանքին սուրբ Թեոփան Մաքսավորը պատասխանեց միանձնուհիներին (բայց համոզված եմ, որ դա ճիշտ է նաև աշխարհականների համար, ովքեր հնարավորություն ունեն ամեն օր ներկա գտնվել Պատարագին). «Առաջին հերթին, թույլ մի տվեք, որ մղումը գայթակղեցնի ձեզ բաց թողնել այս կամ այն ​​Աստվածային ծառայությունը, անհրաժեշտությունից ելնելով ավարտին հասցնել պահանջվող աշխատանքը: Հիշեք, որ աշխատանքը հաջող չէ, երբ դրա վրա Աստծո օրհնությունը չկա, և այս օրհնությունը պետք է գրավել և իջեցնել երկնքից... Ինչո՞վ և որտեղի՞ց: Աղոթք տաճարում. Երբ օրհնություն են խնդրում, այն ժամանակ մեկ ժամը կփոխարինի մի ամբողջ օրվա աշխատանքին, մինչդեռ առանց դրա ամեն ինչ պատռված ու շփոթված է, իսկ օրն անցնում է ապարդյուն»։Ոչ մի հասարակական կամ միսիոներական գործունեություն չի կարող ավելի կարևոր լինել, քան Հաղորդության կյանքը: Ի վերջո, առանց պատարագի իրենց հոգիները սրբացնելու և Սուրբ Հաղորդության մեջ հնարավորինս հաճախ չմիանալու Քրիստոսին, քրիստոնյան ուժ չի ունենա կանոնավորաբար օգնելու կարիքավորներին: Դա նույնն է առաքելության դեպքում. հաղորդություն ստանալով և իր մեջ ունենալով Քրիստոսին՝ միսիոները Նրան բերում է մարդկանց մոտ: Սուրբ Հաղորդությունը դնելով առաջնագծում, քրիստոնյան օրհնություն է ստանում Աստծուց իր մյուս բոլոր գործերի համար: Թագավորների թագավորը ներկա է Հաղորդության բաժակում Իր Մարմնով և Արյամբ: Եվ որտեղ Թագավորն է, այնտեղ է Նրա Թագավորությունը: «Նախ փնտրեք Աստծո արքայությունը և նրա արդարությունը, և այս ամենը ձեզ կավելացվի» (Մատթեոս 6.33):

Նիկոդեմոս վանականի այլ խոսքեր էլ կան, որոնք մի շարք մտքեր են հուշում. «Մեր Տերը մի բան է ուզում՝ միանալ քո անիծյալ հոգու հետ, իսկ դու չե՞ս ուզում միավորվել Նրա հետ՝ Ամենագերազանց Բարին: Արարիչը այսքան ջերմ սեր է ցույց տալիս, իսկ փոշին՝ այսքան սառնությո՞ւն։ Տերը ցանկանում է ապրել քո մեջ և դարձնել քեզ Իր տունը, իսկ դու, անշնորհակալ արարած, դուռը շրխում ես Նրա առջև և չե՞ս ուզում Նրան ներս թողնել: Նման երախտամոռություն դրսևորելով՝ նմանվում ես այն հրեաներին, ովքեր անապատում եգիպտական ​​սոխ ու սխտոր էին ուզում, այսինքն՝ մարմնական հաճույքներ։ Էլ ի՞նչ պետք է անի Աստված, որ հաղթահարի քո անզգամությունն ու անմարդկայնությունը: . Տերը ցանկանում է միավորվել մեզ հետ: Այս միտքը մեզ ստիպում է Հաղորդության հարցը դիտարկել այլ տեսանկյունից։ Եթե ​​մենք Աստծո զավակներ ենք, ապա մենք պետք է փորձենք հաճեցնել Մեր Երկնային Հորը: Եթե ​​Նա ցանկանում է, որ մենք միավորվենք Իր հետ Հաղորդության մեջ, ապա ի՞նչ կարող ենք անել, քան վազել դեպի Գավաթը: Իհարկե, կատարյալ Աստված ցանկանում է միշտ լինել մեզ հետ, և ոչ միայն կիրակի օրերին: Ուստի Նա ամեն օր մեզ համար կազմակերպում է Իր Աստվածային ճաշը: Սուրբ Նիկոդեմոսի այս միտքը հավելյալ դրդապատճառ է մարդկային ծուլության և սառնության դեմ. եթե դու ինքդ չես ուզում անփութության պատճառով գնալ հաղորդության, ապա հիշիր, որ Աստված ցանկանում է միավորվել քեզ հետ և գնա (իհարկե, նախապես պատրաստվելով) հաճեցնել Նրան:

Սրանք երկու գեղեցիկ և որոշ առումներով նույնիսկ արմատական ​​մտքեր են քրիստոնյայի վերաբերմունքի մասին Սուրբ Հաղորդությանը, որը վանական Նիկոդեմոս Սուրբ լեռը թողել է մեզ: Ամեն մեկն իր համար կարող է եզրակացություն անել՝ հավատու՞մ է աթոսական սուրբի այս խոսքերին։ Ի վերջո, եթե վստահում ենք այս խոսքերին, ապա դրանք մեզ շատ բանի են պարտավորեցնում։

Շատերին է հետաքրքրում հարցը՝ ո՞րն է կյանքի իմաստը քրիստոնեության մեջ: Հարցի պատասխանը գտնելու փորձը ձեզ զրկում է հանգստությունից: Կրոնն օգնում է յուրաքանչյուր հավատացյալի գտնել իմաստով լի կյանքի ճանապարհը: Անկասկած, սա փիլիսոփայական հարց է, սակայն հավատքն ու անկեղծ աղոթքն առ Աստված կօգնեն ձեզ գտնել դրա հստակ պատասխանը: Հոգու ցնցմանը կրոնական արձագանքը կդառնա լույսի պայծառ շող և ցույց կտա խաղաղության և ներդաշնակության ճանապարհը: Անդրադառնանք երեք համաշխարհային կրոններին և փորձենք պարզել, թե որն է մարդկային կյանքի իմաստը:

Կյանքի իմաստի քրիստոնեական ըմբռնումը

Շատ սուրբ հայրեր իրենց քարոզներում և ուսմունքներում հատուկ ուշադրություն են դարձնում կյանքի և սեփական անձի ճշմարիտ ճանապարհը գտնելու խնդրին։ Մարդը սկսեց մտածել հեռավոր անցյալի հավիտենականի ու ամենակարեւորի մասին։ Հիշեք Սիզիփոս թագավորի լեգենդը՝ որպես պատիժ՝ նա դատապարտված էր հավերժ քար գլորելու ամենաբարձր լեռան գագաթին։ Հասնելով գագաթին՝ թագավորը կրկին հայտնվեց ստորոտում և սկսեց անիմաստ վերելք։ Այս առասպելը մարդկային գոյության անիմաստության ամենավառ օրինակն է։

Գոյության իրական իմաստի մասին մտածողներ

Փիլիսոփա Ալբեր Քամյուն, անդրադառնալով քրիստոնեության մեջ կյանքի իմաստին, Սիզիփոսի կերպարը կիրառեց մարդու՝ իր ժամանակակիցի կերպարի վրա: Փիլիսոփայի հիմնական միտքը հետևյալն էր՝ գոյության սահմաններով սահմանափակված յուրաքանչյուր արարածի կյանքը նման է սիզիփյան աշխատանքի՝ լի աբսուրդով և անիմաստ արարքներով։

Դա կարեւոր է! Հաճախ պատկառելի տարիքի հասած մարդը հիշում է կյանքը և հասկանում, որ դրա մեջ եղել են բազմաթիվ անհամապատասխան իրադարձություններ, որոնք վերածվել են անիմաստ արարքների և արարքների անվերջ շղթայի: Որպեսզի երկրային գոյությունը չնմանվի սիզիփյան աշխատանքին, կարևոր է գտնել կյանքի իմաստը, հստակ տեսնել ճանապարհը՝ ձեր սեփականը, ներդաշնակության և երջանկության միակ ճանապարհը:

Ցավոք, շատ մարդիկ ապրում են պատրանքային աշխարհում և հետևում են կեղծ նպատակներին: Այնուամենայնիվ, առանձնահատկությունների և իրողությունների աշխարհում անհնար է գտնել քրիստոնյայի կյանքի իրական իմաստը: Այս միտքը լավագույնս հաստատում է ճշգրիտ գիտությունը՝ մաթեմատիկան։ Անսահմանության վրա բաժանված թիվը զրո է: Զարմանալի չէ, որ հավատքից հեռու մարդկանց՝ գոյության իմաստը բացատրելու բոլոր փորձերը միամիտ են թվում։

Մեծ ստեղծագործողներն ու փիլիսոփաները հասկանում են երկրային գոյության անավարտությունը։ Բլեզ Պասկալն իր մահից միայն երկու տարի առաջ հասկացավ, որ գիտությունը պարզապես աշխատանք է, արհեստ, և քրիստոնեական կյանքի իրական իմաստը արմատավորված է կրոնում: Իր նամակներում գիտնականը հաճախ շատ է մտածել գոյության իմաստի մասին։ Նա գրել է, որ մարդը կարող է իսկապես երջանիկ դառնալ միայն գիտակցելով, որ Աստված կա: Իսկական լավը Նրան սիրելն ու Նրա մեջ մնալն է, իսկ մեծ դժբախտությունը Նրանից բաժանվելն ու խավարով լցվելն է։ Ճշմարիտ կրոնը պարզ և հստակ բացատրում է մարդուն Աստծուն դիմադրելու պատճառը և հետևաբար ամենամեծ բարին: Ճշմարիտ հավատքը ցույց է տալիս, թե ինչպես պետք է ձեռք բերել անհրաժեշտ ուժ սեփական մոլորությունները հաղթահարելու համար, ինչպես ընդունել Աստծուն և գտնել իրեն:

Մեծ գիտնական և ուղղափառություն

Ժամանակակից աշխարհում իրավիճակը արմատապես չի փոխվել։ Խորապես բարոյական մարդը, հասնելով որոշակի բարձունքների և արդյունքների, հստակ հասկանում է, որ դա իրական նպատակը չէ։ Մեծ մարդիկ անընդհատ հասկանում են, թե որն է դրա իրական իմաստը: Վառ օրինակ է ակադեմիկոս Կորոլևի կյանքը։ Կառավարելով մեծագույն տիեզերական ծրագիրը՝ նա հասկացավ, որ գոյության իմաստը հոգու փրկության մեջ է, այսինքն՝ այն շտապում է շատ հեռու երկրային գոյության սահմաններից։ Այդ օրերին ուղղափառությունն ու հավատքը ենթարկվում էին լուրջ հալածանքների, բայց նույնիսկ այն ժամանակ Կորոլևն ուներ դաստիարակ, նա հաճախում էր ուխտագնացությունների և մեծ գումարներ էր նվիրաբերում բարեգործությանը:

Միանձնուհի Սիլուանան, ով աշխատում էր վանքի հյուրանոցում, գրել է այս զարմանահրաշ մարդու մասին. Իր պատմվածքներում նա Կորոլյովին նկարագրում է որպես կաշվե բաճկոնով պատկառելի տղամարդու։ Նա զարմացած էր այն փաստով, որ ակադեմիկոսը, մի քանի օր ապրելով տաճարի հյուրանոցում, անկեղծորեն զարմացած էր աղքատությունից և թշվառությունից: Նրա սիրտը կոտրվում էր տեսածից, և Կորոլևը ցանկանում էր օգնել վանքին։ Ակադեմիկոսը ափսոսում էր, որ քիչ գումար ունի իր հետ, բայց թողեց իր հասցեն և հեռախոսահամարը և խնդրեց միանձնուհուն անպայման կանգնել, երբ նա գա Մոսկվա։ Միանձնուհին Կորոլևին տվել է դժվարին իրավիճակում հայտնված քահանայի հասցեն և խնդրել նրան ցուցաբերել հնարավոր բոլոր օգնությունները։ Որոշ ժամանակ անց Սիլվանան ժամանեց Մոսկվա, որին այցելեց թագուհին։ Ի զարմանս իրեն, տղամարդն ապրում էր շքեղ առանձնատանը, շատ ուրախացավ միանձնուհուն տեսնելով և հրավիրեց նրան այցելելու։ Կորոլևի աշխատասենյակում սրբապատկերներ կային, իսկ սեղանին դրված էր Ֆիլոկալիայի բաց գիրքը։ Ակադեմիկոսը վանքին նվիրաբերել է 5 հազար ռուբլի։ Ի դեպ, քահանան դարձավ Կորոլևի դաստիարակն ու լավ ընկերը, ում հասցեն տվեց միանձնուհին և օգնություն խնդրեց:

Դա կարեւոր է! Կորոլևի համար կրոնին դիմելը կարճ դրվագ չէր, դրանում ակադեմիկոսը սովորեց քրիստոնյայի կյանքի իմաստը: Գիտնականն ապրել է ուղղափառությամբ, վտանգել է իր բարձր պաշտոնը և ժամանակ է գտել սուրբ հայրերի գործերը կարդալու համար։

Պուշկինը Ավետարանի մասին

Մեծ բանաստեղծներն իրենց ստեղծագործության մեջ բարձրացրել են ծննդյան և գոյության իմաստի հավերժական հարցը։ 19-րդ դարի սկզբին Ալեքսանդր Սերգեևիչ Պուշկինը գրել է «Երեք բանալի» բանաստեղծությունը, որտեղ արտահայտել է հոգու ծարավի անսահման զգացումը։ Այդ ժամանակ բանաստեղծն ընդամենը 28 տարեկան էր, բայց նույնիսկ այն ժամանակ ուզում էր հասկանալ երկրի վրա կենդանի էակների առկայության և նրանց ծնունդի իմաստը։ Իսկ իր ողբերգական մահից 3 ամիս առաջ Պուշկինը կգրի Ավետարանի մասին՝ միակ գիրքը, որտեղ յուրաքանչյուր բառ մեկնաբանվում է։ Բանաստեղծն ասաց, որ միայն այս մեծ գիրքն է կիրառելի կյանքի ցանկացած հանգամանքի ու իրադարձության համար, նրա պերճախոսությունը գերում է և հավերժական հմայք ունի։

Հարցի պատասխանը՝ որտեղ փնտրել ծննդյան իմաստը և ի՞նչը կարող է փոխել ձեր կյանքը։ Ամենադիպուկ ուսմունքը կբացահայտվի Սուրբ Ավետարանով. Այստեղ ասվում է` կյանքը ավելի կարևոր է, քան սնունդը, այն ավելի կարևոր է, քան շաբաթ օրը: Ավետարանի համաձայն՝ Հիսուսը մահացավ բոլորի համար, և հարություն առնելուց հետո դարձավ կյանքի Հեղինակը։ Կյանքի իրական իմաստը Հիսուսի հետ միության մեջ է, սա է երջանկության և լույսի իսկական աղբյուրը: Ավետարանն ասում է, որ իսկական հավատացյալն անպայման հարություն է առնելու մահից հետո:

Դա կարեւոր է! Մուտքը հավիտենական կյանք սկսվում է երկրի վրա՝ եկեղեցու միջոցով: Եթե ​​մարդ չկարողացավ սրբության ոտքը ոտք դնել, այլ իր ուղին ապրի հոգևոր ազնվությամբ, նա ձեռք է բերում իր գոյության իմաստի իմացությունը։ Դրան օգնում է աղոթքը, որը կոչ է Աստծուն, զրույց նրա հետ։ Ամենահզորներից է Սուրբ Նիկոլաս Հրաշագործի աղոթքը, որը փոխում է մարդուն և բացում հավիտենական կյանքի ճանապարհը:

Կյանքի իմաստը բուդդիզմում

Բուդդայական պրակտիկան ասում է, որ յուրաքանչյուր մարդու կյանքի անբաժանելի մասը տառապանքն է, և ամենաբարձր նպատակը այս տառապանքին վերջ տալն է: Բուդդայականությունը հատուկ նշանակություն է տալիս «տառապանք» բառին` նյութական օգուտներ ստանալու ցանկություն, ցանկություններ, որոնք անձնատուր են լինում նիրվանային չհասած մարդը: Տառապանքից ազատվելու միակ միջոցը հատուկ վիճակի հասնելն է՝ լուսավորություն կամ նիրվանա: Այս վիճակում մարդը հրաժարվում է իր բոլոր ցանկություններից, համապատասխանաբար՝ ազատվում տառապանքներից։

Հարավային ավանդույթի բուդդիզմում գոյության նպատակը անձնական գիտակցության գիտակցումն է, այնպիսի վիճակի հասնելը, երբ մարդը զրկված է ցանկացած երկրային ցանկություններից և դադարում է լինել բառի ընդհանուր ընդունված իմաստով:

Եթե ​​խոսենք հյուսիսային ավանդույթի բուդդիզմի մասին, ապա այստեղ հետապնդվում են ամենաբարձր նպատակները։ Մարդը չի կարող հասնել նիրվանային, քանի դեռ զգայական էակները չեն հասել լուսավորության վիճակին:

Դա կարեւոր է! Նիրվանային կարելի է հասնել ոչ միայն պրակտիկայի միջոցով, այլև անմեղ, արդար կյանքի արդյունքում:

Կյանքի իմաստը իսլամում

Իսլամում կյանքի իմաստը ենթադրում է հատուկ հարաբերություն Աստծո և մարդու միջև: Իսլամի հետևորդների հիմնական նպատակը Աստծուն հնազանդվելն է, Նրան հանձնվելը: Ահա թե ինչու այս կրոնի հետևորդները կոչվում են նվիրյալներ: Ղուրանում խոսքեր կան, որ Աստված մարդուն ստեղծել է ոչ թե Աստծո հատուկ շահի համար, այլ Նրան երկրպագելու համար: Երկրպագության մեջ է, որ կա ամենաբարձր օգուտը:

Իսլամական հիմնական դրույթների համաձայն՝ Ալլահը ամեն ինչից բարձր է, Նա ողորմած է և ողորմած: Բոլոր հավատացյալները պետք է իրենց հանձնեն Ալլահին, ենթարկվեն և խոնարհվեն: Միևնույն ժամանակ, բոլոր մարդիկ պատասխանատու են իրենց արարքների համար, որոնց համար Տերը կպարգևատրի Գերագույն դատարանում: Դատաստանից հետո արդարները կհայտնվեն Դրախտում, իսկ մեղավորները դժոխքում կբախվեն հավիտենական պատժի:

Դասախոսություն Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայի և սեմինարիայի պրոֆեսոր Ա.Ի.Օսիպովի կողմից:

Սլավիկը հարցնում է
Պատասխանեց Ալեքսանդրա Լանցը, 01/06/2010

Սլավան գրում է՝ լավ է, ճի՞շտ է, որպես քրիստոնյա, կյանքում նպատակ ունենալը։ Եթե ​​չես կարող միանշանակ պատասխանել, ասա։ Ի՞նչ է ասում Աստվածաշունչը այս մասին։ Դու ինքդ ունե՞ս նպատակ, որի ուղղությամբ շարժվում ես, թե՞ պարզապես ապրում ես՝ կատարելով Տիրոջ պատվիրանները, և Նա առաջնորդում է քեզ՝ ամեն պահ ցույց տալով, թե ուր դիմել։

Ողջույններ ձեզ Տիրոջով, փառք:

Ցանկացած մարդու կյանքի նպատակը Սուրբ Հոգու ազդեցությամբ փառքից փառք փոխվելն է (), ավելի ու ավելի հստակ հռչակել Արարչի և Փրկչի կատարելությունները (): Հռչակել չի նշանակում շրջել և բոլորին ասել, թե որքան լավն է Աստված, թեև դա նույնպես հռչակման մաս է: Բայց ամենակարևորն այն է, որ ապրի և վարվի այնպես, ինչպես Իր երեխան պետք է ապրի և գործի, մտածի այնպես, ինչպես Իր իսկական երեխան պետք է մտածի, զգա այնպես, ինչպես Իր երեխան կզգա:

«Թող ձեր մեջ լինի այս միտքը, որը նույնպես Քրիստոս Հիսուսում էր»() (Այստեղ «զգացմունք» թարգմանված հունարեն բառը նաև նշանակում է. «մտածել, մտածել, խորհել, խորհել, տրամաբանել»)։

Կարծում եմ կհամաձայնեք, որ չկա ավելի բարձր նպատակ, քան Աստծուն նմանվելը։ Մնացած բոլոր նպատակները գունատ են՝ համեմատած անսահմանության հետ, որը հայտնվում է մեր առջև, երբ հասկանում ենք, որ մենք չենք ծնվել ամբողջ օրը հեռուստացույցի առջև նստելու կամ ուրիշների խնդիրները քննարկելու կամ մեր միշտ ցանկացող մարմինը բավարարելու համար, ոչ թե ամենաշատը դառնալու համար։ հայտնի և փայլուն, շատ փողերով և հնարավորություններով, բայց Աստծուն նմանվելու համար ().

«Ամեն ինչ աշխարհում՝ մարմնի ցանկությունը, աչքերի ցանկությունը և կյանքի հպարտությունը Հորից չէ, այլ այս աշխարհից: Եվ անցնում է աշխարհը, և նրա ցանկությունը, և նա, ով կատարում է Աստծո կամքը, մնում է հավիտյան» ().

Ո՞րն է Աստծո կամքը մեզ համար: Նա ուզում է, որ մենք լինենք «Անարատ և մաքուր, Աստծո զավակներ՝ անարատ մի ծուռ և այլասերված սերնդի մեջ, որի մեջ դուք լույսեր եք փայլում աշխարհում»։() Սա Աստծո կամքն է, որպեսզի մենք փայլենք Նրա լույսով, Նրա արդարության լույսով, սրբությամբ, արդարությամբ, սիրով:

Կարծում եմ՝ ձեր հարցը վերաբերում է նպատակներին, որոնք կարելի է անվանել նվազագույն նպատակներ. հիմա կավարտեմ դպրոցը, հետո կաշխատեմ մեկ տարի, հետո կգնամ քոլեջ, հետո կամուսնանամ, երկու երեխա կունենամ և կաշխատեմ։ այսինչ ընկերությունում, մասնագիտորեն աճել և այլն: Շատ լավ նպատակներ, քանի որ դրանք ցույց են տալիս, որ ցանկանում եք զարգանալ: Այնուամենայնիվ, կարևոր է հիշել, որ դրանք ոչ թե հիմնական, այլ երկրորդական են այն ամենից, ինչ Աստված ձեզնից է սպասում: Այս մինի նպատակների մեջ չպետք է տեսնեք ձեր կյանքի իմաստը։ «Նախ փնտռեցէ՛ք Աստուծոյ թագաւորութիւնը եւ անոր արդարութիւնը, եւ այս բոլոր բաները պիտի աւելացուին ձեզի»։ ().

Ցանկացած մարդու համար ամենադժվարը Աստծուն ասելն է. «Ես ուզում եմ իրականացնել այն նպատակները, որոնք դու դրել ես ինձ համար: Թող ձեր նպատակները դառնան իմը: Ես հավատում եմ, որ Դու ինձ կառաջնորդես կյանքի ընթացքում, որպեսզի ես կարողանամ անել այն ամենը, ինչի համար դու ինձ այս աշխարհ բերեցիր»:, բայց ինձ թվում է, որ դա միակ ճանապարհն է ոչ միայն Աստծո պատվիրանները կատարելու, այլ ապրեք ուրախ և վստահ, կատարելով դրանք։ Դավիթը շատ լավ գիտեր դա, ուստի աղոթեց այսպես.

«Սովորեցրո՛ւ ինձ կատարել Քո կամքը, որովհետև Դու ես իմ Աստվածը. Քո բարի Հոգին թող ինձ առաջնորդի դեպի արդարության երկիր»։.

«Ցույց տուր ինձ, Տեր, քո ճանապարհները և սովորեցրու ինձ քո ճանապարհները. Առաջնորդիր ինձ դեպի Քո ճշմարտությունը և սովորեցրու ինձ, որովհետև Դու ես իմ փրկության Աստվածը. Ամեն օր հույս ունեմ Քեզ վրա».

Քրիստոսով սիրով,
Սաշա.

Ավելին կարդացեք «Անձնական նախարարություն» թեմայով.

Մետրոպոլիտ Մարկոսի խոսքը Ռյազանի Խաչի վեհացման եկեղեցում Խաչի պաշտամունքի կիրակի օրը..

Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով:

Աշխարհում ամեն ինչ ունի իր նպատակն ու նպատակը։ Եթե ​​ճանապարհի երկայնքով մեքենա ենք տեսնում, ապա հիմնավոր կերպով ենթադրում ենք, որ վարորդը շարժվում է դեպի ինչ-որ նպատակ, կոնկրետ նպատակակետ: Եթե ​​արտը ծածկված է ցորենի արտով, մենք հասկանում ենք, որ ժամանակին այն կհղկվի և կկերակրի շատերին։

Ահա թե ինչպես է մարդկային կյանքն ունի իր հստակ ու հստակ նպատակը։ Ճիշտ է, հիմա տարբեր մարդկանցից հաճախ ենք լսում, որ կյանքում շատ նպատակներ կարող են լինել։ Ժամանակակից աշխարհը, որը գտնվում է Աստծո հետ կյանքից դուրս, փորձում է մեզ վստահեցնել, որ կյանքի նպատակը մարդու կարողությունների բացահայտումն է, նրա կարիքները բավարարելը, որ յուրաքանչյուր մարդու կյանքն ամենակարևորն է, ամենակարևորն այս հարցում: աշխարհը՝ գերիշխող սոցիալական կամ որևէ այլ բարիքի վրա։

Մենք՝ քրիստոնյաներս, ունենք մեր նպատակներն ու խնդիրները: Եվ դրանք հնչեցին այսօրվա ավետարանական ընթերցմամբ. Մարկոս ​​առաքյալ ավետարանիչը մեջբերում է Տիրոջ հետևյալ խոսքերը. բայց ով որ կորցնի իր կյանքը իմ համար, կփրկի այն...» Հոգի նշանակում է կյանք: Այսինքն՝ այս բառերն իրենց բառացի իմաստով հնչում են այսպես՝ եթե ինչ-որ մեկն ուզում է իր կյանքը փրկել իր համար, ապա ի վերջո կկորցնի այն։ Նա, ով իր կյանքը տալիս է հանուն Քրիստոսի, հանուն Ավետարանի, ի վերջո կփրկի այն:

Ահա նպատակի հստակ և ճշգրիտ ցուցում, որը հնչում է Փրկչի շուրթերից: Եվ դա վերաբերում է ոչ միայն առաքյալներին, այլ նաև ձեզ և ինձ։ Ի՞նչ նպատակ, ի՞նչ խնդիր ենք դնում մեր կյանքում, ինչի՞ն ենք ձգտում։ Ապրե՞լ մարմնիդ համար, զիջելով քո կրքին, ապրել կյանքի եռուզեռում, երբեմն անիմաստ: Որքա՞ն հաճախ ենք մենք ձգտում իրականացնել կյանքի այն նպատակը, որը Տերը սահմանել է մեզ համար:

Ցավոք, մեզ ամենից հաճախ կարելի է անվանել հայտնի ռուսական ասացվածքի կերպարներ, որը սովորեցնում է. եթե երկու նապաստակի հետևից ընկնես, ոչ մեկին չես բռնի։

Այո, մենք հաճախ ենք լսում Ավետարանի խոսքերը, հաճույք ենք ստանում, ավելին, նույնիսկ փորձում ենք կյանքում ինչ-որ լավ բան անել, ինչ-որ լավ գործեր: Բայց մենք հաճախ մոլորվում ենք՝ ծառայելով մեր մարմնին, մեր կրքերին ու թուլություններին: Եվ վերջում թվում է, թե մենք փորձում ենք աշխատել հանուն Աստծո, բայց մեր ջանքերի առյուծի բաժինը, մեր կյանքի մեծ մասը ծախսվում է ինքներս մեզ ծառայելու վրա:

Եվ հետևաբար, այսօր լսելով այս ավետարանական խոսքերը, մենք զգում ենք, որ դրանք մեզ համար համոզմունք և դատապարտություն են, քանի որ ավելի շատ ծառայում ենք ինքներս մեզ և մեր մեղավոր հակումներին:

Եվ այնպես չի լինում, որ մարդը, հետապնդելով երկու նապաստակ, առաջ անցնի երկուսին էլ։ Կյանքում պետք է լինի հստակ և ճշգրիտ առաջնահերթություն՝ կամ ծառայություն ինքդ քեզ, կամ Աստծուն ու մերձավորներին:

Այս ծառայությունը կարող է արտահայտվել տարբեր ձևերով, այդ թվում՝ ֆինանսական օգնության միջոցով։ Ինչպես մի կրոնական մտածող է ասել՝ հացն ինձ համար նյութական խնդիր է, իսկ մերձավորիս հացն արդեն հոգևոր խնդիր է։

Թող Աստված տա, սիրելի եղբայրներ և քույրեր, որ մեր կյանքը որոշվի Ավետարանի առաջադրանքներով: Եթե ​​մենք խաչ դնենք մեր վզին և մեզ քրիստոնյա անվանենք, ապա մեր կյանքում մենք պետք է կատարենք այն «ծրագիրը», որը Տերը դրել է մեր առջև, այսինքն՝ բոլորի առջև, ովքեր ցանկանում են լինել Նրա հետ, հետևում են Նրան՝ Հաղթողի։ մահ, առաջ՝ դեպի հավիտենական կյանք։ Ամեն.

Առակներով դիմելով մարդկանց՝ Քրիստոսը բազմիցս ընդգծում է այն միտքը, որ մեր երկրային կյանքը կարևոր, եզակի նշանակություն ունի:

Այդպիսին է, օրինակ, տասը կույսերի առակը վառված ճրագներով փեսային սպասող (տես Մատթ. 25.1-13): Փեսան հետաձգեց մինչև կեսգիշեր։ Բայց իմաստուն կույսերը յուղ ունեին իրենց ճրագների համար, և նրանք արժանապատվորեն դիմավորեցին նրան և գնացին նրա հետ հարսանեկան խնջույքին: Հիմար կույսերը չէին կանխատեսում, որ փեսան ուշ կգա, և յուղ չպահեցին։ Երբ նրանք հայտարարեցին, որ փեսան մոտենում է, իրենց ճրագները արդեն սկսել էին մարել։ Նրանք գնացին վաճառականների մոտ՝ նավթ գնելու, իսկ երբ վերադարձան, չհասցրին հանդիպել փեսային և ապարդյուն թակեցին փակ դռները։

Մինչ մարդն ապրում է այս աշխարհում, նա կարող է իր ուղու ուղղությունը սահմանել հավերժության մեջ: Մահվան շեմից այն կողմ նա կորցնում է փոխվելու ունակությունը՝ նրա հոգևոր զարգացումը կշարունակվի կյանքի ընթացքում ընտրված բարու կամ չարի ուղղությամբ։ Հետևաբար, երկրային կյանքում մեր զարգացման վեկտորը պետք է ուղղված լինի դեպի Քրիստոսը, սա է ամենակարևորը: Բայց ինչպես կարելի է դա անել գործնականում: Ինչպե՞ս կարելի է, ապրելով այս դժվար աշխարհում, հասնել քրիստոնեական կյանքի նպատակին:

Այս հարցը հետապնդում էր մի ուղղափառ երիտասարդի: Նա դա հարցրեց շատերին՝ կյանքի փորձով իմաստուններին, աստվածաբանական կրթություն ստացածներին և քահանայության ձեռնադրվածներին: Ի պատասխան՝ նա լսեց անփոփոխ ճշմարտությունները, որ պետք է հավատալ Աստծուն, աղոթել, ծոմ պահել, գնալ եկեղեցի, ապրել Աստծո պատվիրանների համաձայն և բարի գործեր անել։ Այնուամենայնիվ, երիտասարդը կանգ չառավ և շարունակեց հարցնել. Եվ միայն շատ տարիներ անց Տերը նրան սպառիչ պատասխան տվեց Իր մեծ ասկետի՝ Սուրբ Սերաֆիմ Սարովացու միջոցով։ Սուրբն ինքը հիշեցրեց նրան այս հարցը և բացահայտեց քրիստոնեական կյանքի նպատակը. Այն մարդը, ում բախտ է վիճակվել ոչ միայն հանդիպել իր ճանապարհին հավատքի իսկական ճրագին, այլեւ դառնալ նրա աշակերտը, Նիկոլայ Մոտովիլովն է, ով ձայնագրել է այս խոսակցությունը։ Պատասխանը շատ պարզ էր. «Քրիստոնեական կյանքի իրական նպատակը Սուրբ Հոգին ձեռք բերելն է»:

Մոտովիլովը անմիջապես չհասկացավ այս խոսքերի իմաստը, և վանական Սերաֆիմը բացատրեց, որ տասը կույսերի առակում Քրիստոսը մեր երկրային գոյությունն անվանում է «շուկա», իսկ մարդկային կյանքի գործը «գնում» է և ասում է բոլորին. «Գնել մինչև ես գամ»: Քրիստոնյան իր ողջ կյանքի ընթացքում պետք է զբաղվի «գնելով» («ձեռք բերելով») Սուրբ Հոգու շնորհը՝ առակում նշված յուղը, որպեսզի պահպանի իր հոգու ճրագը: Նրանց, ովքեր հավատում են, որ այս յուղը բարի գործ է, սուրբ Սերաֆիմը առարկում է, որ իզուր չէ, որ առակը խոսում է կույսերի մասին։ Կուսությունը պահպանելը նույնքան հրեշտակային առաքինություն է, որը գերազանցում է բոլորին: Թե՛ իմաստունները, թե՛ հիմար կույսերը հավասարապես առաքինի էին։ Բայց, Սուրբ Սերաֆիմի փոխաբերական լեզվով ասած, անմիտ կույսերն իրենց բարի գործերից «ոչ մի կոպեկ օգուտ» չեն ստացել։

Ցանկացած թրեյդեր աշխատում է շահույթ ստանալու համար: Վանական Սերաֆիմը հոգևոր շահն է անվանում Սուրբ Հոգու շնորհով աստիճանական ձուլումը Քրիստոսին: Գործելով վաճառականի պես՝ քրիստոնյան պետք է բարի գործեր անի՝ փորձելով դրանց միջոցով ստանալ Աստծո շնորհը, որը նրան ապականված վիճակից տեղափոխում է անապական, աստվածացված վիճակ: Բարի գործերն ինքնին, եթե չեն ավելացնում Քրիստոսի շնորհը մարդու մեջ, արժեք չունեն։ Սուրբ Հոգու շնորհով բժշկված մարդկային բնությունը ձեռք է բերում Տիրոջ հետ հավերժ գոյություն ունենալու կարողություն Իր Թագավորությունում:

Փակ դռները մահ են, որոնք փակում են հոգեպես չվերափոխված մարդկանց ճանապարհը դեպի Երկնային պալատ, որտեղ բնակվում է Փեսան՝ Քրիստոսը: Նա ասում է հիմար կույսերին. «Ես ձեզ չեմ ճանաչում» (Մատթեոս 25:12), քանի որ նրանք չեն ճանաչում Նրան: Սա պատասխան է քրիստոնյաներին, ովքեր իրենց երկրային կյանքում անփույթ էին հոգևոր շնորհների նկատմամբ և չէին ձգտում նմանվել Քրիստոսին: Վանական Սիմեոն Նոր Աստվածաբանը բացատրում է, որ ապագա կյանքում քրիստոնյային չեն հարցնի, թե ինչ բարի գործեր է նա արել երկրային կյանքում և քանիսը, այլ նա ուշադիր փորձության է ենթարկվելու, թե ինչ հոգեվիճակով է դրանք կատարել և «արդյո՞ք նա ինչ-որ նմանություն ունեցիր Քրիստոսի հետ, ինչպես որ որդին իր հորը»:

Անմիտ կույսերը ոչ մի առաքինություն չունեին, այլ Աստծո շնորհը, որը ձեռք էր բերվել նրանց միջոցով: Վանական Սերաֆիմի բացատրության համաձայն, նրանք բավարար համարեցին քրիստոնեական պարտականությունների միայն արտաքին, պաշտոնական կատարումը, առանց հոգալու «արդյո՞ք նրանք ստացան Աստծո Հոգու շնորհը», և իրենց ամբողջ կյանքն ապրեցին առանց Քրիստոսին ճանաչելու:

Նմանապես, աբբայուհի Արսենիան (Սեբրյակովա) ցավով նշեց, որ վանքի կանոնադրության բոլոր պահանջները կատարելով հանդերձ, իր վանքի շատ քույրեր չեն աշխատում իրենց ներքին վիճակի վրա, «նրանք չեն փնտրում, չեն փորձում ոչնչացնել կրքերը իրենց արմատներից: » Երբ վանահայրը հարցրեց, թե «ինչու նրանք ոչինչ չեն անում իրենց փրկելու համար», այս քույրերը վիրավորվեցին։ Չէ՞ որ նրանք առավոտից երեկո զբաղված էին հնազանդություններով և պարբերաբար կարդում էին վանական կանոնը։ Բայց աբեղան ցանկանում էր, որ իրենց աշխատանքը հետապնդի հիմնական նպատակը՝ մշտական ​​ձգտում ունենալ դեպի Քրիստոսը։