Hogyan hívták a víz istenét az ókori szlávok körében? Az ókori Rusz pogány istenei

Szláv istenek- a világ és a világszabályok megtestesült elképzelése. A szláv hittel és hagyományokkal való ismerkedés során természetesen nem lehet figyelmen kívül hagyni a szláv isteneket. Őseink hitének mély megértése jellemük ismeretével kezdődik.

Manapság különféle elképzelések vannak arról, hogy kik a szláv istenek. Egyes források sok istent sorolnak fel, sőt azokat is a szlávok közé sorolják, akiket India vagy Egyiptom mítoszaiból ismerünk. Más forrásokban éppen ellenkezőleg, csak néhány szláv istent neveznek meg, mivel úgy vélik, hogy őseink nem fejlesztettek ki fejlett mitológiát. A mitológiáról és a szláv istenekről úgy fogunk beszélni, ahogyan az orosz északon beszélnek róla. Számos ősi hagyomány, mese, mese, szláv mítosz őrzött meg itt, amelyekből ezt tudjuk.

A szláv istenek felosztása világosra és sötétre

Az északi legendák szerint Rod, a Teremtő Isten teremtette meg a szláv világot, és három részre osztotta: Rule, Reality és Nav. A fényes szláv istenek Pravban élnek. A Revealben emberek és elemi istenek vannak. Naviban sötét istenek vannak.

Ez a felosztás egyszerű, azonban a modern emberek gyakran félreértik. Megszoktuk, hogy a „fényt” a „jóval”, a „sötétséget” a „rosszal” hozzuk összefüggésbe. Ezért sokan tévesen azt hiszik, hogy csak a Rule világának szláv istenei érdemelnek tiszteletet. Az ókori szlávok nem kisebb tisztelettel kezelték Navi isteneit, mint a Rule világának isteneit, bár féltek tőlük. A szláv világképben, Navnyében azonban szükség van a Sötét istenekre, nélkülük nem lehet.

A világ szláv istenei uralkodnak

A szláv uralkodóistenek közé tartozik mindenekelőtt: Svarog, Mennyei Atyánk, és Lada, Mennyei Anya. Gyermekeik, Svarozsicsi- a szláv mitológia egyik főszereplője. Azonban nem minden gyermekük él a Prav világában. Például Stribog és Semargl gyakrabban jelenik meg a Reveal világában, az emberek között.

Természetesen a világ egyik jelentős szláv istene a szabály - Belobog, a fehér fény istene, a teremtés istene. Ikertestvérek Belobogés Csernobog a teremtő és pusztító erőket szimbolizálja, amelyek egyensúlya szükséges a szláv világ fejlődéséhez, előrehaladásához.

Isten jele, Svarog „Konegon”

Lada istennő jele „Lada csillaga”

Lada

Szláv istennő Lada- Az istenek anyja, Svarog Isten felesége. A szlávok számára ez az istennő a legfényesebb, legkedvesebb dolgok megtestesülése lett, ami egy családban lehet - a házastársak közötti harmónia, a jó gyermekek, az egész otthoni élet harmóniája és jóléte. A legédesebb, legkönyörületesebb és érthető szláv istennő. Ha egy szláv nőre gondolunk - feleségre, anyára, nővérre -, akkor a legmegfelelőbb kép az isteni Lada anya arca lesz. Szeretne többet megtudni Lada istennőről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a nagy cikkben " Lada istennő - a szerelem és a szépség szláv istennője»

Isten jele Belobog "Fény"

Belobog

Szláv Isten Belobog- Isten ikertestvére, Chernobog. Világunk a két testvér ezen a szeretetén és küzdelmén áll, ahogy őseink hitték. Ez az elképzelés hasonló az ellentétek egységének és harcának globális elképzeléséhez. Belobog az, akin az egész fehér fény nyugszik (ez már a nevéből is látszik). Nem a Nap, nem a Hold, hanem egy átfogó elképzelés az életről, növekedésről, fejlődésről, mozgásról. Belobog Isten tehát mindennek megszemélyesítője, ami a nyilvánvaló élet alapját képezi. Szeretne többet tudni Belobog Istenről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a nagy cikkben " Belobog - a szlávok védőistene»

Chura Isten jele „Őrszem amulett”

Chur

Szláv Isten Chur mindenki számára ismerős, még azoknak is, akiket nem érdekel a szláv mitológia. Egy jól ismert kifejezés a talizmán: „Tartsd távol magad tőlem!” ősi Őrző Istenünket, Chur istent hívja. Úgy tartják, hogy ez az Isten megőrzi azt, ami jogosan az emberé, meghúzza a határt az „enyém, a miénk” és a „másé” között. Az ehhez való fordulás Isten segített megőrizni a javait, megóvott a helytelen cselekedetektől, és megóvott a bajoktól és ellenségektől. Az „észhez térni” a mi nyelvünkben még mindig azt jelenti, hogy „észhez térni valami helytelen és nem hasznos dologból”. Chur Istent néha az első ősnek tekintik, akitől az összes szláv klán származott - a panteonban nem Dazhdbog Isten fiaként tisztelik, hanem közös egyesítő szimbólum. Szeretne többet megtudni Chura Istenről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a nagy cikkben " Chur - a szláv klánok védőistene»

Az élő istennő jele „Nyári ferde kereszt”

Élő

Szláv istennő Élő- Lada istennő csodálatos lánya. Dazhdbog Isten felesége, gyermekeiből szláv generációk származtak. Az istennő él a szlávok számára - mint egy korty élő víz, amely az emberbe önti a lehetőséget, hogy éljen, szeressen és saját fajtáját szülje. Ez megszemélyesíti azoknak az életerőknek az áramlását, amelyek lehetővé teszik, hogy a baba felnőjön, egy fiú és egy lány pedig apává és anyává váljon. Az Élő Istennőhöz fordulva a sebek begyógyulnak, az egészség visszatér, és az életöröm árad. Egyszóval ez az Istennő, aki életet hoz. Szeretne többet megtudni az Élő Istennőről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a nagy cikkben " Alive - az élet nagy istennője, a nyár istennője»

Lyolya istennő „Lelnik” jele

Lelya

Fiatal és gyönyörű szláv istennő Lelya- aki a szlávok számára megtestesíti a fiatal mosoly, a csengő hang és a könnyed tapos minden varázsát. Lelya istennő a forrás, amely a Yarilo-Nappal együtt leszáll a földre. Ezeknek a virágzó természeti erőknek a megtestesülése, amelyek az embert egy hosszú és sötét tél után helyreállítják, kultúránkban megőrizték az Őristennő alakjában. Lelya istennő jele gyakran megtalálható a hagyományos hímzésekben, és „bereginyának” nevezik. Minden tavaszi ének, körtánc és hangzatos dal neki szól - a mosolygó és ragaszkodó Lelya istennőnek. Szeretne többet megtudni Lela istennőről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a nagy cikkben " Lelya szláv istennő - a tavasz istennője»

Lel isten és Polel isten jele „Pálma amulett”

Lel és Polel

Sokan ismerik a szláv istent Lelya a „Hólány” című mese alapján, ahol pásztorlány alakjában szerelmi dallamokat játszott egy egyszerű kürtön. És talán ez az egyetlen kép, amelyet a hivatalos kultúra megenged. Eközben évszázadokon át Isten képe – egy gyönyörű fiatalember, aki szeretetet szított az emberek szívében – őrződött az emberek emlékezetében. Isten Lel gyönyörű, mint egy szeretett személy képe egy szerelmes nő szemében. Az a fontos, hogy Lel Isten egyben Isten ikertestvére is Polelya. Ez az Isten uralkodik a már eljegyzett emberek szívében, akik saját családot hoztak létre, és pártfogol egy boldog házasságot. Így a testvérek azokat a kapcsolatokat testesítik meg, amelyek hozzájárulnak a boldogsághoz: Lel Isten a szeretet Istene, Polel Isten a boldog család Istene. Szeretne többet megtudni Lele és Polele istenekről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a nagy cikkben " Lel és Polel - két isten, akik nélkül a boldogság elképzelhetetlen»

Isten jele Kvasura „Oberezhnik”

Kvasura

Szláv Isten Kvasura az alkoholmámor nélküli szórakozás, a falánkság nélküli evés, a „mészárlás” nélküli ünnepek mára elfeledett kultúráját testesíti meg. A testi örömökhöz való mérsékelt hozzáállás az életöröm megtartása mellett az, ami Kvasura istenképébe ágyazódik. Egészségesnek lenni, jókedvűnek lenni, egészséges életmódot folytatni mulatságos és bódító szerek használata nélkül – ez az, amire a szláv mókaisten emlékeztet. Ez az a kép, amelyhez a legkönnyebb fordulni, ha rendbe akarja tenni életét, egészséget és megszabadulni a függőségektől!Szeretne többet megtudni Kvasura Istenről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a nagy cikkben " Kvasura - a szórakozás és a mértékletesség szláv istene»

Isten jele Kitovras "Kolohort"

Kitovras

Szláv Isten Kitovras- egy csodálatos lény a régi mítoszok közül. A görög mítoszokból ismert mesebeli nép képviselőjét, Kitovras Istent kentaurként, félig emberként, félig lóként írják le. Úgy tűnik, hogy mindez messze van földjeinktől, de északon még mindig készül a „Polkan” Kargopol agyagjáték. Ez a figura furcsa módon egy kentaurt ábrázol. Polkanról, vagy más szóval Kitovrasról ezt mondják az emberek: azt mondják, olyan mesemondó volt, hogy az emberek és az állatok, hallgatva őt, gondolataikkal, majd testükkel mentek a világba. amit ez a bayun énekelt. Azt mondják, hogy Kitovras előtt nagy harcos volt - varázsló, sőt parancsnok is, sok csatát megnyert, és egyetlenegyet sem veszített; de hirtelen, dicsőségének tetőpontján, mindent eldobott, és végigjárta a vidéket és a falvakat, keresztezve az utakat, és meséket kezdett mesélni. Meséi pedig annyira szívhez szólóak és ésszerűek voltak, hogy fokozatosan kezdték Polkant a bölcsesség istenének nevezni. xSzeretne többet megtudni Kitovras Istenről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a nagy cikkben " Kitovras - a bölcsesség szláv istene»

A feltárás világának szláv istenei

Szláv istenek is élnek a Reveal világában! Először is az elemi istenek: Agidel, A víz istennője; Semargl, tűz Istene; Stribog, a szél Istene, gyermekei és unokái, mint például a meleg szellő Dogoda; Sajtföld anyja, az egyik legelismertebb szláv istennő.

Vannak más szláv istenek is, akik leggyakrabban jelennek meg a Reveal világában. Napisten és a nővére Divya, Holdistennő. Tara- A Vezércsillag (Északi Csillag) szláv istennője, a régi időkben az ő erős fénye akadályozta meg az utazókat abban, hogy eltévedjenek. Gyakran látunk villámokat a valóságban Perunés a gazdag eső, amit a felesége küld Diva-Dodola.

Az istenló „Ognivets” jele

Szláv Isten - Isten uralkodik, akit szerencsére világunkban az égbolton látunk. Ha ránézel a Napra, annak fényes képére, a szláv Khors isten megnyilvánulását látod. Vannak más napistenek (Kolyada, Yarilo, Kupala, Avsen), és a fehér fény istene, Belbog és a visszavert fény istene, Dazhdbog, de csak Khors isten ugyanaz a Nap a megnyilvánult fizikai formájában. A Ló istenről szóló gyönyörű mesék azt mesélik el, hogy egykor a Teremtő Rúd irányítása alá adta a napot, és Isten Ló minden reggel kilovagol szikrázó szekerén az ég felé, és minden este egy fekete csónakban köt ki egy fekete föld alatt a folyó visszatér kúriáiba - hogy reggel újra ragyogjon, és meleget adjon minden élőlénynek a földön.Szeretne többet megtudni Isten Lóról, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a nagy cikkben " Ló – a napkorong szláv istene»

Divia istennő „Lunnitsa” jele

Divya

Szláv istennő Divya - gyönyörű barátnőnk, Luna. Ennek az Istennőnek a megnyilvánulása, amelyet világunkban vékony sarló vagy teljes kör formájában látunk. Divya-Luna istennő a titokzatosság, a változékonyság és a jósló erő megtestesítője. Ez az istennő a Jósok, Varázslók és Minden Tudó védőnője. A nyilvánvaló világban hatása a nőkre is kiterjed, meghatározva az élet ritmusát. A Gyönyörű Istennő Khorsa Isten ikertestvére, akit a Teremtő család akarata alapján az éjszakai idő irányítására bízták. A Holdistennő minden este fellovagol az égbe fehér szekerén, és minden reggel visszatér önmagához, utat engedve bátyjának az égen. De a legenda szerint engedélyt kért a Sky God Dy-től, hogy néha lássa a testvérét – így néha a fejünk fölött találkozunk.Szeretne többet tudni Divya istennőről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a nagy cikkben " Divya - szláv Holdistennő»

Isten jele, Dyya „gazdagság amulett”

Dyy

Szláv Isten Dyy mitológiánkban – kétértelmű személyiség. Valószínűleg a gazdagsághoz való eltérő hozzáállás sokféle magyarázatot adott ennek az Istennek a tulajdonságaira és inkarnációira. A mítoszokból tudjuk, hogy Dyy Isten Viy Isten ikertestvére, Navi egyik legsötétebb és legtitokzatosabb istene. Úgy tartják, hogy Dyy Istent a fényes Isten hozta világra az idők hajnalán, és a mennyország megtestesülése a fejünk felett. Úgy tartják, hogy Dyy Isten egyben a gazdagság és a jólét védőszentje is – és ezt meg is érthetjük, hiszen őseink számára a mennyben történtek közvetlenül befolyásolták az emberek életét és az egyes családok jólétét. Szeretne többet megtudni God Dye-ről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a nagy cikkben " Dyy - a gazdagság és a jólét szláv istene»

Isten jele, Szvjatogor „Godnik”

Szvjatogor

Szláv Isten Szvjatogor a mítoszok szerint a hatalmas termetű Isten-hősként ismert. Még az Ilja Murometsről szóló eposzokban is találunk róla késői említést. Valószínűleg ennek az Istennek a képében találunk néhány emléket a hatalmas termetű emberek egykori fajáról - sok nép mitológiája mesél az óriásokról. A szláv eposzban Szvjatogor Istent úgy ismerik, mint aki az eget a vállán tartja. A görög mitológiában Atlaszként ismerik – ugyanaz, akihez Herkules jött, hogy végrehajtsa következő bravúrját. Szeretne többet megtudni Szvjatogor Istenről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a „Szvjatogor - az ég szláv őre” című nagy cikkében »


Isten jele Stribog „Madár amulett”

Stribog

Szláv Isten Stribog- a levegő elemi istene, a Föld Anya felett fújó szelek megtestesítője. A szláv mitológia szerint Stribog a hatalmas Svarog fia, aki a Prav és Navi első csatája során született. Ez a híres csata akkor történt, amikor Rhode azt tervezte, hogy szétválasztja az isteneket különböző feladatokra. Abban az időben Svarog kalapáccsal eltalálta az Alatyr követ, és ezekből a szikrákból két ikertestvér született: Stribog, a szél istene és Semargl, a tűz istene. Stribog Isten tehát az egyik legrégebbi isten, a szelek atyja. Isten Stribogot világos elemként kezelik, amely segít az embernek harmóniában élni a természettel.Szeretne többet megtudni Stribog Istenről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a nagy cikkben " Stribog – a levegő elemének szláv istene, a szél istene»

Isten jele Semargl "Rarog"

Semargl

Szláv Isten Semargl- az elemi tűzisten, a földi tűz és a mennyei tűz erőinek megtestesítője. A szláv mitológia szerint Semargl a hatalmas Svarog fia, aki az első Prav és Navi csata során született, és a szél Stribog istenének ikertestvére.Semargl Isten tehát az egyik legrégebbi isten, minden tűz tulajdonosa. Isten Semargl olyan egyértelmű elem, amely segít az embernek harmóniában élni a természettel.Szeretne többet megtudni Semargl Istenről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a nagy cikkben " Semargl - a tűz elemének szláv istene»

Isten jele Perun "Gromovnik"

Perun

Szláv Isten Perun- Svarog, a kovács félelmetes fia, a Reveal hatalmas védelmezője, a Mennydörgő Isten és Lada, a Mennyei Anya. Perun isten az egyik leghíresebb szláv isten; a harcosok védőszentjeként és a Kinyilatkoztatás Világának védelmezőjeként tisztelik. Perun isten különféle tetteiről mesélnek, az egyik legfontosabb a Káosz teremtményével, a Skipper Serpenttel vívott csata. Számos jel ismeretes ennek a szláv istennek az erejéről; Perun ünnepét ma a katonai vitézség napjaként ünneplik. Perun megjelenését látjuk zivatar idején - villogó villámlás és mennyei mennydörgés.Szeretne többet megtudni Perun istenről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a nagy cikkben " Perun - a mennydörgés és az igazságosság szláv istene»

Diva-Dodola „Perunitsa” istennő jele

Diva-Dodola

Szláv istennő Diva-Dodola, más néven Perunitsa, a zivatar szláv istennője, a harcias Perun felesége. A szlávok szerint ez az Istennő zivatar idején jelenik meg az égen, papnőivel körülvéve, fényes előrehaladását az égen felhőszakadás és rossz idő kíséri, de ez mindig tiszta égbolthoz és szivárványhídhoz vezet. Ez az istennő természeti jelenségként és világtisztító erőként nyilvánul meg, amely a viharon keresztüli nyugalomhoz vezet.Szeretne többet tudni Diva-Dodol istennőről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a nagy cikkben " Diva-Dodola - a zivatarok szláv istennője»

Isten jele Yarilo "Yarovik"

Yarilo

Szláv Isten Yarilo (Yarila)- A tavaszi nap szláv istene, Veles Isten fia. Yaril istenről számos mitológiai elképzelés maradt fenn, főleg azért, mert az emberek körében tiszteletét Szent György kultusza rejtette el. Yarilo Isten tehát úgy jelenik meg, mint a tavaszi nap, palántákat szül, mint a természet éltető ereje, és ami fontos, mint védő erő, a férfi düh, mint a szerelem és az élet erejének megtestesítője. Yarilo Isten az emberek védőszentjeként ismert, és érdekes módon a farkasok uralkodójaként is ismert.Szeretne többet megtudni Yarilo Istenről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a nagy cikkben " Yarilo - a tavaszi nap szláv istene»

Isten jele Dazhdbog „Egyenes kereszt”

Dazhdbog

Szláv Isten Dazhdboga (Dazhboga) sokan tudják az „Igor hadjáratának meséje” című híres kijelentésből: „Mi Dazhdbog unokái vagyunk!” Úgy gondolják, hogy Dazhdbog isten és Zhiva istennő házasságából született Arius, akitől a szláv családok származtak. Dazhdbog Istent a szláv család ősaként, harcos-védőként tisztelték, de leginkább - mint a fény, a termékenység és ennek eredményeként az élet áldásai istenségét. A napról visszavert fény megnyilvánulásában látjuk Dazhdbog Istent a Revealben. Egyesek úgy vélik, hogy a szláv isten, Dazhdbog neve az esőhöz kapcsolódik, de ez nem igaz. Ennek az Istennek a neve az „Isten akarja” szó származéka. Szeretne többet tudni Dazhdbog Istenről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a nagy cikkbenDazhdbog - szláv napisten»

Tara "Vaiga" istennő jele

Tara

Szláv istennő Tara Dazhbog ikertestvéreként tartják számon, akit néha Tarkh Perunovicsnak is neveznek. Akárcsak az ikrek, Khors és Divya, akik ellentétes jelenségek formájában jelennek meg (Nap és Hold), így Dazhdbog és Tara is különböző napszakokban jelennek meg: Dazhdbog birtokolja a visszavert napfényt, Tara pedig az éjszakában, mint irányító sarkcsillag. Tara istennőt az utazók védőnőjeként tisztelték, megnyitotta az utakat és segített az irány kiválasztásában. Mivel az utazók útjai erdőkön keresztül haladhatnak, Tara istennőt ugyanakkor a szent tölgyesek védőnőjének tekintették. Szeretne többet megtudni Tara szláv istennőről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a nagy cikkben " Tara szláv istennő - a vezércsillag istennője »

Isten jele Dogoda "Vratok"

Dogoda

Szláv Isten Dogoda kevéssé ismert a szláv panteon nagy istenei között. Ennek ellenére Stribognak ezt a kissé komolytalan, aktív és vidám fiát a jó idő isteneként tisztelték. Őseink élete a természettől és az időjárási viszonyoktól függött, így Isten irgalmának ez a természetes megnyilvánulása megörvendeztette az embereket. Kevés legenda kering róla, de ma jobban, mint valaha, készen állunk a gyönyörű Dogoda Isten fogadására! Szeretne többet megtudni Isten kutyájáról, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a „Szláv Isten Dogoda - a jó idő istene, hívjuk össze őt!»

Agidel istennő jele „Mennyei mélység”

Agidel

Szláv istennő Agidel, Svarog isten unokája, északon a víz istennőjeként ismerik. Őseink a víztestektől függtek, északon a halászat volt az egyik fő iparág, így a különböző vízfajták különböző isteni tulajdonságokkal ruházták fel. A szláv mitológia ismeri Vodyany-t, sellőket, még a tenger királyát, Dana istennőt és a nagy folyók isteneit (például Don Istent). Agidel istennő mindenekelőtt a föld mitológiai megmentője a szárazságtól, aki felfedezte a világ vizeit, egy lány, aki folyóvízzé változott. Így Agidel istennő nem egy meghatározott víztömeg istennője, hanem a víz elem isteni tulajdonságainak megnyilvánulása, amelyek kegyesek az emberekhez. Szeretne többet megtudni Agidel szláv istennőről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a nagy cikkben " Agidel - a víz szláv istennője»

Isten jele Avsen "Tausen"

Avsen

Szláv Isten Avsen elsősorban az Őszi Nap Isteneként ismert. Az őszi szüreti fesztivál, hálaadás az Isteneknek a betakarításért, búcsú a nyártól - őseink számára ez az ősz és Avsen beköszöntét jelentette. Isten Avsen nyugodt bölcsességgel volt felruházva – ő a legidősebb (és legidősebb) a napistenek közül, aki az év negyedében uralja a világot. A téli napforduló napján Isten Avsen átadja a hatalom gyeplőjét testvérének, Koljadának, a fiatal Téli Napnak. Így Isten Avsen az őszi évszak, a Nap és az egykor fiatal elsorvadás törvényeként jelenik meg. A meglepő az, hogy Isten Avsen egyúttal a jövő felé vezető hidakat is épít. Szeretne többet megtudni Avsen Istenről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt az "Avsen (Ovsen) - szláv ősz istene" című nagy cikkben.

Isten jele Kupalo "páfrány színe"

Kupalo

Szláv Isten kupala (kupala) az év legrövidebb éjszakáján nyilvánul meg világunkban. Kupalo Isten átveszi az irányítást a világ felett, és a Nyári Nap Istene, az őszi napéjegyenlőségig tartó éves időszak uralkodója. Isten megnyilvánulása természetes esés a határától, a legnagyobb magasságtól a „gyümölcsök learatása” nyugalom állapotába. A szláv mitológiában Kupala Isten Kostroma istennő testvére, aki gyermekkorában szörnyű varázslatot élt át, amely meghatározta az élet későbbi nehéz körülményeit. Szeretne többet tudni Kupalo Istenről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a "Kupala isten vagy Kupala - a nyári nap szláv istene" című nagyszerű cikkben.

A világ szláv istenei Navi

Lord Navi - Csernobog, Belobog testvére. Ez a sötét Isten egyáltalán nem hadakozik testvérével, csak a munkáját végzi, nagyon fontos, de sokan nem értékelik: Csernobog elpusztítja azt, aminek már nincs helye a Reveal világában.

A világ más szláv istenei is léteznek, hogy a világ ne hagyja abba a fejlődést. Ráadásul a haditengerészeti istenek őrzik a halottak világát, és a rendezett világ és a káosz határán állnak. A Navit a szláv istenek közé soroljuk Morenu, Koscseja, Vija. Még a Téli Nap szláv istene is Kolyada ideje nagy részét a Navi világában tölti.

Viy Isten jele „Mindent látó szem”

Viy

Szláv Isten Viy munkáiból ismert N.V. Gogol, ahol Viy egy chtonikus szörnyeteg, egy mindent látó szörny. Azt kell mondani, hogy ennek az irodalmi szereplőnek szinte semmi köze nincs ahhoz a szláv istenséghez, amelyre népünk emlékszik. Az ősi szláv mítoszok szerint, amelyeket jelenleg újrateremtünk, Viy Isten az egyik legrégebbi isten, akit a Teremtő Rod teremtett az idők hajnalán. Isten Viy jobban szereti a Nav-t – a Szellemek világát, ahová a lelkek járnak, és ahonnan a Valóságba érkeznek. Isten Viy egy erős varázsló, komor, de a rend helyreállítására törekszik. A szláv mítoszok Isten Viy-t a „lelkek pásztorának” tekintik - éppen az az erő, amely arra kényszeríti a lelkeket, hogy megtisztuljanak a nyilvánvaló nehézségektől, átmenjenek a tűz általi tisztításon és újjászületjenek. Szeretne többet tudni Viya Istenről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a "God Viy - A lelkek őrzője a szlávok között" című nagy cikkben.

Isten jele Csernobog „Navnik”

Csernobog

Szláv Isten Csernobog egyesek gazembernek és az emberiség ellenségének tartják. Úgy gondolják, hogy a fényisten Belobog ikertestvére, aki megtestesít mindent, ami világos és jó, Csernobog az ellenkező elvet testesíti meg - a sötétséget és a gonoszt. Ez túl egyszerű, és két ellentétes elv helytelen elképzelése. Tehát a Horse-Divia, vagy Dazhdbog-Tara párban megtalálhatja a fényt és a sötétséget. De ki mondta, hogy ez jó és rossz? Csernobog gondolata akkor lesz helytálló, ha úgy tekintünk rá, mint világunk pusztító elveire, arra, aki felvállalja a régiek és az elavultság pusztító szerepét. Csernobog a Navi világának irányító ereje, és ezért tisztelték őseink Beloboggal egyenrangúan. Szeretne többet megtudni Csernobog Istenről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a „Csernobog isten – a pusztítás szláv istene” című nagyszerű cikkben.

Morena istennő jele „Téli ferde kereszt”

Moréna

Szláv istennő Morena (Madder, Mora)- Sokan ismerik a Maslenitsa ünnepet, ahol elhajtják a „Morena-télt”, és szalmaképet égetnek el. Morena tél istennője egyben a halál istennője is, ami érthető. Ez a Navi istennő, akit a világ uralkodójának, Csernobog istennek a feleségének tartanak. Nem szabad elképzelnie Morena istennőt egy ijesztő öregasszony képében - éppen ellenkezőleg, a szláv mítoszokban fiatal fekete hajú szépség, tele erővel és tervekkel. Ezenkívül nem szabad leegyszerűsíteni ennek az istennőnek az észlelését - a szláv mítoszok alapján ismert, hogy Svarog lánya, a Rule világának legfelsőbb istene és a gyönyörű és kedves Lada. Szeretne többet megtudni Morena szláv istennőről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a „Morena istennő – a tél és a halál szláv istennője” című nagyszerű cikkben »

Isten jele Koscsej "Koshchyun"

Koschey

Szláv Isten Koschey gyakran a szovjet mesefilmből származó „Kosa”-nak tekintik. A szláv mitológia sokkal mélyebb és bölcsebb, mint a tömeges klisék. Koschey Isten Csernobog isten munkatársa, aki vele együtt távozott a Fény és Sötétség csatája során, amely időtlen időkben zajlott. Koschey Isten a sereg parancsnoka, akinek feladata a hamisan élők megtisztítása; minden este elmegy Naviból Yavba, hogy helyreállítsa az igazságot, és elvigye a lelkeket, hogy lehetőségük legyen újra élni. A szláv isten, Koschey igazságos, büntető halálisten. Szeretne többet megtudni Koscsej Istenről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a „Koschey, a halhatatlan – szláv halálisten” című nagy cikkben.

A „gyógyító” trójai isten jele

trójai

Szláv Isten trójaiérdeklődést és értetlenséget egyaránt felkelt. A „háromarcú bálvány” Rügen (Ruyan) szigetén ismert, de ez nem róla szól. A szláv mítoszokból ismerjük Veles isten fiát és egy emberi nőt, aki annyira törekedett a gyógyítás ismeretére, hogy végül Troyant az istenekkel hasonlították össze. Navba való távozása után Troyan újjászületett, és Istenként ismerték el. Azóta az új Isten trójai a gyógyítás Isteneként ismert. Szeretne többet megtudni a trójai istenről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a „Trójai isten – a gyógyítás szláv istene” című nagyszerű cikkben.

Isten jele Kolyada "Kolyadnik"

Kolyada

Szláv Isten Kolyada Sokan az énekek ünnepéről ismerik, amelyet a téli napfordulókor tartanak. Ennek az ünnepnek a szimbolikája egybeesik Kolyada Isten képével a szlávok elméjében. Kolyada Isten a fiatal téli Nap istene, aki jelenleg a Naviból emelkedik ki. Kolyada Isten a mitológiában a nap fénye és a tudás fénye (a „megvilágosodás” szó adja ezt a képet a napról, fényről, tudásról, növekedésről). Isten Kolyada Avsen testvére, akitől az év negyedére átveszi a kormány gyeplőjét, hogy aztán a tavaszi napéjegyenlőség napján átadja őket a fényes Yarilnak. Szeretne többet megtudni Kolyada Istenről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a "God Kolyada - God of the Winter Sun" című nagy cikkben!

Kostroma istennő „keresztje” jele

Kostroma

Szláv istennő Kostroma a szláv mitológiából Kupalo Isten húgaként ismert. Veszekedő természete miatt gyermekkorában szerencsétlenség történt bátyjával, Kupalával, és az átok, amelyet Kostroma mindkettőjükre hozott, felnőttkorukban még nagyobb tragédiához vezetett. Ezek a nehéz események mind Kupala testvér, mind Kostroma nővér lelki újjászületéséhez vezettek. Egyszer a Navi világában Kostroma megváltozott, és most a szeretetet támogató erők megtestesítője ebben a világban. Kostroma istennő a szlávok számára a szerelmesek védőnője. Szeretne többet megtudni Kostroma szláv istennőről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a „Kosztroma istennő - a szerelmesek szláv védőnője” című nagy cikkben »

Devan istennő jele „Csillag amulett”

Devana

Szláv istennő Dewans a vadászat istennőjeként ismert. Mint sok szláv istennek, neki is nehéz története volt - a mítoszok szerint Perun büszke és önfejű lánya a Rule világában a legfontosabb akart lenni, és fellázadt Svarog ellen. Miután Perun megnyugtatta indokolatlan lányát, Szvjatobor Isten felesége lett, de házasságuk sikertelen volt. Devana elhagyta férjét, és hosszú utakon kezdett rablást elkövetni. Az istenek úgy döntöttek, hogy megállítják Devant, és elküldték Navhoz. A Naviban történt újjászületés oda vezetett, hogy ezt követően Devana istennő bölcs, óvatos lett, de továbbra is szeretett utazni és vadászni. Szeretne többet megtudni Devan szláv istennőről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a „Déván szláv istennő – a vadászat istennője” című nagyszerű cikkben. »

A zavartság istenének jele „spirál”

Pereplut

Szláv Isten Pereplut a nyugati szlávok körében kevéssé ismert, Pomeránia északi részén viszont éppen ellenkezőleg, az egyik tisztelt és híres isten, a tengerészek patrónusa. Az ő befolyása a világban, ami jó szelet teremt, és megnyitja azokat az utakat, amelyeken a tengerészek hazatérhetnek. Pereplut isten Navi istene, és ezért tud segíteni azoknak a tengerészeknek, akik kockáztatják, hogy átlépik a világok közötti határt, és hosszú tengeri útra indulnak. Szeretne többet tudni Pereplut Istenről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a „Pereplut isten – az utazók istene” című nagyszerű cikkben.

Különálló szláv istenek

Különleges történet Veles, a három világ istene. Ennek a szláv istennek a neve arra utal, hogy mindhárom világ felé nyitva állnak előtte az utak, ezért nem tulajdoníthatjuk egyiknek sem. Velest különösen tisztelik Oroszország északi részén, ennek az Istennek a csodálatos történetét mindenképpen érdemes megtanulni. Az Istennő is külön áll Makosh, A sors és a mágia istennője.

Makosh „Rodovik” istennő jele

Makosh

Szláv istennő Makoshúgy ismert és szeret, mint senki mást. Ez a sors és a mágia istennője, aki mind a férfiak és nők, mind az emberek és az istenek sorsszálait birtokolja. Makosh istennő tisztelete nagy fellépése és az emberek jólétére gyakorolt ​​hatása miatt keveredett a Sajtföld Anyja Istennő, egyben áldásadó kultuszával. De Makosh jó értelemben vett áldást ad az egész család számára, a Sajtföld Anyja pedig egy adott időszakra szóló „földközelibb” jólét. A mitológiában nem esik szó arról, hogy Rod Isten, aki megteremtette szülőföldünket, világunkat, isteneinket, valaha is megteremtette Makosh istennőt. Ez a csend azt jelezheti, hogy Makosh istennő egy kívülről érkező erő. Szeretne többet megtudni Makosh szláv istennőről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a nagyszerű cikkben: „Makosh szláv istennő - a sors és a mágia istennője »

Veles Isten jele „Bikafej”

Veles

Szláv Isten Veles A szláv mitológiát általában kevéssé ismerők is ismerik. Veles Isten tisztelete annak a ténynek köszönhető, hogy egyszerre testesíti meg a három világ minden erejét - pontosan ez volt a Teremtő Család terve vele kapcsolatban. Ezért van Veles Isten befolyása nagy az emberi életre és halálra. Veles Istent a természet patrónusaként, a vadon élő és háziállatok menedzsereként tisztelik, egyszóval az emberek nyilvánvaló jóléte az ő erejétől függ. Ezen túlmenően úgy gondolják, hogy Veles Isten segíti a halottak lelkét, hogy eljussanak a fehér Navig, majd átvigyék a gyermekek lelkét a Berezina folyón, hogy Yaviban születhessenek. Mindenesetre Isten Veles, aki a bölcsesség és a mágia istene, különösen a szláv istenek panteonjában áll. Szeretne többet megtudni Veles szláv istenéről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt a „Veles - Három világ szláv istene” című nagy cikkében »

A "Svaor" család istenének jele

Nemzetség

És az utolsó, akire itt emlékezünk, az első Isten lesz, Rod-Creator, aki a Káosz közepén megteremtette az Anyaországot, rendet teremtve a világrendben. A szláv mitológia szerint Isten Rod nem éppen az univerzum Legfelsőbb Teremtője; ő az, aki megteremtette azt a három világot, amelyben testünk és lelkünk létezik. Rod Isten az, aki megteremtette a világrendet és fenntartja a szabályokat, ő az az erő, amely értelmet ad létünknek. Ő volt az, aki megteremtette az isteneket, és különféle megnyilvánulásokat adott nekik, megszervezve a fejlődés és a megszűnés, a fény és a sötétség sorozatát. Szeretne többet megtudni Rod Istenről, szimbólumairól, jeleiről, ünnepeiről és dicsőítő szertartásairól? Akkor üdvözöljük itt az „Isten Rod - a szláv Isten-teremtő” című nagy cikkben »


A Fiatal Nap, Kolyada megszületett az égen, a napkerék új köre kezdődött. Manapság az év kezdetét január 1-jének tekintik, de régen más volt. A hónapok eredeti szláv nevei mély jelentést hordoztak, és a körülöttük lévő természet lényegét tükrözték.

A különböző évszázadokban az újévet tavasszal vagy ősszel ünnepelték, és Kolyada ünnepével megkezdődött az új év a gazdálkodók számára. A hónapok szláv nevei és a mondások, amelyeket az északi föld véd, elárulják, hogyan látták őseink az évet. Ebben a cikkben erről fogunk beszélni.

A népnaptár szerinti hónapnevek azt tükrözik, miben gazdag ilyenkor a természet. Januárban nő a nappal, a hideg is nő, tavasszal pedig egyik napról a másikra benő a fű. A szlávok ősidők óta felfigyeltek erre, és népi neveket adtak a hónapoknak, utalva arra, hogy mit várhatnak az anyatermészettől.

Hány naptáruk volt a szlávoknak?

Ősidők óta a szlávok természetes naptárat, a Havi szótárt használtak. Kargopoli kézműves női hímzték ősi napruhákra és kötényekre. A hónapok szláv nevei különböző helyeken eltérőek voltak.

Délen a „féreg”, a bogyók érésének hónapja már júniusban, északon júliusban kezdődött. A hónapok népi elnevezései az adott évszakra jellemző természeti adottságokat tükrözték, ezért is különböztek délen és északon. De mindegyik egyetlen természetes naptár része volt!

Kargopol naptár kötényen és napruhán

Aztán bejött hozzánk a keresztény hit, és a hónapok idegen nevei a naptárban. Így jelent meg egyszerre három naptár Ruszban: a ma ismert „világi” naptár, a keresztény ünnepeket tartalmazó egyházi naptár és a hagyományos népi szláv hónapnevekkel ellátott mezőgazdasági naptár.

A hónapok szláv nevei

A hónapok szláv nevei olyanok, mint a fiatal srácok, érett férjek és öregek képei, akik körtáncban haladnak el előttünk. Aki ragaszkodó, kedves, és mint egy fiatal srác, kis vagyonnal rendelkezik, aki pedig kemény, de nagy bölcsességgel rendelkezik.

Kapcsolódó bejegyzés: Miért pusztította el a keresztény egyház a hárfát?

Július következik: kaszál és arat, és nem hagy aludni. A július hónap neve a népnaptár szerint a Stradnik, Cherven. Cherven - mert a bogyók erdőkben és kertekben érnek, piros, fekete és piros. A június gazdag hónap, az augusztus pedig még gazdagabb lesz!

Zhniven, Serpen, Augusztus hónap szláv nevei. Kezdődik az aratás, a Szpozhinka ünnepe, megsütik az új aratás első kenyerét, hálát adnak az Isteneknek a Föld termékenységéért, és fél szemmel a jövőbe néznek.

Mi vár ősszel?

Hogyan sétáltunk te és én, fehér hattyú,
A mazsolától a piros bogyókig,
Körbejártunk és megmutattuk,
Sétáltunk és örültünk!

A nyár hónapjainak szláv nevei: Multicolor, Stradnik, Zhniven

Megnyílik az ősz szeptemberben, Khmuren hónap. A hónap népnaptár szerinti elnevezését tükrözi a mondás: szeptemberben szép a délután, de rossz a reggel. Azt is mondják, hogy a szeptember hideg, de tele van. Szeptemberben az aratás maradványait betakarítják, és Isten Avsent köszöntik az őszi napszünet napján. Eljött az esküvők ideje.

A csalogányok úgy zümmögnek, mint a nyár,
A madarak őrülten zümmögnek.
A vörös hajú lány ült
A fejből lesz az út
A zsinórból és a skarlátvörös szalagokból -
Becenevén zsinórfonat.
Legalább nem tud nyugodtan ülni.

A bőkezű szeptembert október váltja fel, az a hónap, amikor az ember óvatosan él. Levél hullás, október, nem ad bőkezű gyümölcsöt. Akinek nem volt ideje felkészülni a télre, annak ma rosszul lesz. Azt is mondják, hogy októberben nincs út sem kerekeken, sem futókon - a hónap másik szláv neve Piszok.

November, Mell egyik napról a másikra beállítja a telet, meghozza az első téli, „mellkasi” utat, mely fagyott földből és hóból áll. Megnyílik a szánút, a nők vászonbemutatókat rendeznek, a férfiak gabonát készítenek a téli árverésre.

Az időintervallumok mérésére szolgáló ősi rendszerünk egyszerű, hozzáférhető és vizuális volt, mivel jól ismert csillagászati ​​jelenségeken alapult. Az ókorban a szlávok többféle naptári számadási formával rendelkeztek, de a mai napig csak néhány maradt fenn... Az ókorban a Világteremtést a háborúzó népek közötti békeszerződés megkötésének nevezték. Így van egy „új referenciakeretünk”.

Ezt a békeszerződést a Nagy Faj (ősi szlávok) és a Nagy Sárkány (ősi kínai) között az őszi napéjegyenlőség napján, vagy 5500 nyár első hónapjának 1. napján kötötték meg a nagy hidegtől (nagy hidegtől) . Ezután a Nagy Verseny nyerte a győzelmet, amelyet kép formájában ábrázoltak - egy lovon ülő Fehér Lovag lándzsával megüti a Sárkányt.

Az Európában élő különböző népek eltérő rendszerrel számoltak napokat. A naptárrendszerek sokfélesége néha nagy zavart okozott a „nagy kereskedési napok” meghatározásában... ezért Kr. e. 45-ben. e. Julius Caesar császár rendeletével „új” naptárrendszert vezettek be, amelyet az egész Római Birodalomban be kellett tartani.

Azok a keresztény misszionáriusok, akik „felvilágosítsák” Európa pogányait, komoly problémákkal néztek szembe...
Még ha valakit egy új hittel ismertettek is meg, azonnal problémákba ütköztek, hogy nem tudták, mikor kell ünnepelni vagy mikor kell böjtölni...
Az eltérő naptárrendszer nem tette lehetővé a keresztény misszionáriusok számára, hogy helyesen határozzák meg, hogy a helyi naptár melyik dátuma felel meg a Julianus-naptárnak, mivel a helyi naptárak a keresztények számára nehezebben érthetők voltak, ráadásul az összehasonlítható dátumok folyamatosan „lebegtek”.

Csak egy kiutat találtak. Tiltsuk be a régi naptárt, és vezessünk be egy újat – a Julianust.

Ugyanez a kép volt megfigyelhető Rusz megkeresztelkedésekor is... A nép nem fogadta el a bevezetett Julianus-naptárt. Mert az emberek nem értették, miért van szükség egy idegen naptárra orosz földön, latinul számozott hónapokkal, amiből még három volt, ráadásul nem az őszi napéjegyenlőség napján kezdődött, hanem a tavasz elején. .
A keresztények azonban megtalálták a kiutat ebből a helyzetből: szláv neveket találtak ki a Julianus-naptárhoz - és a hónapok a latin számok helyett szláv neveket kaptak: Berezen, Kviten, Traven, Cherven, Lipen, Serpen, Veresen, Zhovten , Listopad, Gruden, Sichen, Lyuty.

Csak ebben a formában sikerült a keresztényeknek egy idegen naptárt rákényszeríteniük a szláv népekre. Más szláv országokban is elvégezték a Julianus-naptár ugyanazt a rekonstrukcióját, és a hónapok megkapták szláv nevüket...

Naptárunkat – vagy ahogy mondjuk Kolyada Dart – Nagy Péter betiltotta. 7208 nyarán (1699) rendeletet adott ki az orosz földeken egyidejűleg létező összes régi naptár eltörléséről, és bevezette a nyugat-európai naptárt Krisztus születésétől, míg a naptár kezdetét (újév) áthelyezte a napról. az őszi napéjegyenlőség (a szlávok-óhitűek körében) és szeptember 1-je (a keresztények számára) január 1-jén, és kijelölte a kezdő dátumot - 1700:
„Mivel Oroszországban különböző módon számolják az újévet, mostantól hagyják abba az emberek bolondozását, és 1700. január 1-től mindenhol Krisztus születésétől számítják az újévet. A jó kezdet és a szórakozás jeleként gratuláljunk egymásnak az újévhez, és kívánjunk jólétet az üzleti életben és a családban. Az újév tiszteletére készítsen díszeket fenyőfákból, szórakoztassa a gyerekeket, és szánkózzon le a hegyekről. De a felnőttek nem követhetnek el részegséget és mészárlást – erre van elég más nap is.”

Az új naptár kezdési dátumát nem véletlenül választotta Nagy Péter. December 25-én az egész keresztény világ Krisztus születését ünnepli. A Biblia szerint a nyolcadik napon, zsidó szertartás szerint körülmetélték a kis Jézust, vagyis január 1-jén a keresztény egyház az Úr körülmetélését ünnepelte.

Ezt a dátumot Nagy Péter választotta... rendeletével minden alattvalóját megparancsolta, hogy ünnepeljék az új naptár kezdetét és gratuláljanak egymásnak az újév alkalmából.

A szláv év az őszi napéjegyenlőség pontján kezdődött (a modern szeptemberben), amelyet könnyen meghatároztak a horizonton Yarila Nap felkelés vagy lenyugvás helyének időszakos megfigyelésével. Az őszi és tavaszi napéjegyenlőség pontjai a horizonton egybeesnek, és szigorúan a nyári és a téli napforduló pontjai között helyezkednek el. Ezért, ha egyszer meghatározta a téli és a nyári napfordulót és a közöttük lévő pontot, majd a megfelelő három tereptárgyat a láthatáron (halmok, dolmányok stb.) helyezi el, meglehetősen pontosan rögzítheti az új évet, valamint a napfordulóját. a nap csökkenésbe és növekedésbe.

A modern naptár bonyolulttá vált, hogy politikai érdekeket szolgáljon. Tehát most az újév egy olyan napon kezdődik, amely az égi jelenségek szemlélőjének szemszögéből nézve nem figyelemre méltó.
Az új napok a Yarila-Sun naplemente pillanatában kezdődtek a napéjegyenlőség napján - nagyon egyszerűen és egyértelműen. Most éjszaka kezdődik a nap, amikor mindenki alszik. De még ha nem is aludtál, akkor sem rögzítheted egy új nap kezdetét, mivel abban a pillanatban nincs mit megfigyelni az égen.

Értékek a régi szláv naptárban

Az ősi szláv naptár a hexadecimális számrendszeren alapul, és a hosszú időszakokat életkörökre osztja, mindegyikben 144 nyár (év), a nyarat pedig három évszakra: őszre, télre és tavaszra. A modern kronológiában a történelmi számlálást évszázadokban végzik (100 éves periódusok), és négy évszak van (tavasz, nyár, ősz, tél).

A Yarila, a Nap csillagos égboltja mentén haladó utat a szláv népek Svarozh körnek nevezték. Maga a Svarog-kör 16 részre oszlott, és ezeket kúriáknak vagy palotáknak (csillagképeknek) nevezték, amelyeket viszont 9 „teremre” osztottak. Így a Svarog kör 144 részből állt, és mindegyik rész a saját egyedi mennyei rúnájának felelt meg.

A Svarga szó az ókorban minden lakott területet jelentett - Valóságunk Univerzumát. Az ősi szláv Védák ezt mondják róluk: „A világok nagy fái, amelyek fényerőt kapnak a mennyei iriy vizéből.” Svarog Isten - a tűz, a kovácsmesterség, a családi kandalló istene. Az ókori szlávok mennyei kovácsnak és nagy harcosnak tartották. A hagyomány azt mondja, hogy ő, aki az Univerzumunk teljes világrendjét irányítja a Manifest Worldben (a Felfedezés Világában), odaadta az embereknek az első ekét és kovácsfogót, és megtanította a réz és a vas olvasztását. Isten neve a szanszkrit „svar”-hoz kötődik - csillogni, ragyogni, sugározni, égni. Svarog Isten, őseink hitték, sok fényisten és istennő atyja, akiket összefoglaló néven Svarozhichnak neveztek.
Ugyanazok a hónapok, attól függően, hogy milyen éghajlaton éltek a különböző törzsek, különböző neveket kaptak.

Az éveket a „világ teremtésétől” (i. e. 5508) számolták. Évszázadokon át március 1-jének tekintették az év kezdetét, de 1492-ben a niceai zsinat meghatározása szerint az év kezdetét hivatalosan szeptember 1-jére tették, és több mint kétszázan ünnepelték így. évek. Néhány hónappal azután azonban, hogy a moszkvaiak 7208. szeptember 1-jén ünnepelték következő újévüket, meg kellett ismételniük az ünneplést. Ez azért történt, mert 7208. december 19-én aláírták és kihirdették I. Péter személyes rendeletét az oroszországi naptárreformról, amely szerint új évkezdetet vezettek be - január 1-től, és új korszakot - a naptári reformot. Keresztény kronológia (a „Krisztus születéséből”).

Az „Idő Folyója” őseink számára a Chislobog Daarian Kör gyűrűinek forgása a sóellenesség: napi 16 óra forgás, heti 9 nap forgás, nyáron 9 hónap forgás (év) , 16 éves forgás 9 elemen ("csarnokon") az Életkörben, egy évsorozat forgása a Svarog-kör 16 palotáján (csillagképén).

Egy nyár 9 hónapot tartalmaz, egy hónap - 41 vagy 40 nap (attól függően, hogy páratlan vagy páratlan), egy nap - 16 óra, egy óra - 144 rész, egy rész - 1296 megosztás, egy megosztás -72 pillanat, egy pillanat - 760 pillanat, egy pillanat - 160 fehérhal, fehérhal - 14 000 centig. Így ) 0,000000003305 másodperc. Ilyen pontosság még a legfejlettebb modern kronométerekkel sem érhető el. Hogy miért volt erre szükségük az ókori szlávoknak, mi, leszármazottjaik csak találgatni tudunk.

Egy hét 9 napot foglal magában (hétfő, kedd, háromnapos, csütörtök, péntek, hatodik, hetedik, nyolcadik, hét). Minden hónap a hét szigorúan meghatározott napjain kezdődik. Például, ha egy adott nyár első hónapja kedden kezdődik, akkor az idei nyár összes többi páratlan hónapja kedden, páros hónapja pedig hetedikén kezdődik. Ezért az a naptár, amelyet most a zsebünkben hordunk, és amely 12 különböző hónapos tablettát tartalmaz, korábban csak két tablettát tartalmazott: az egyik a páratlan, a másik a páros hónapokra.
Az ősi szláv naptár, akárcsak a skandináv vagy a kelta, rovásírásos megjelenítésű volt, vagyis kezdetben a hónapok, számok, hét napjai és az évek neveit rúnákkal írták.

Azok számára, akik nem tudják: A rúna nem betű vagy szótag... A rúna egy titkos kép. A hónapok nevét eredetileg Rúnák jelölték ki, majd később az Initial Letter bejegyzést is hozzáadták a szemantikai jelentés rövid ismertetésével.

Az első hónapot egy rúna, a maradék nyolc hónapot pedig két rúna kombinációja jelezte, a második rúna pedig a napciklus általunk nyárként ismert részét.
Az ősi szlovén betűben a hónap nevének írásakor a „Ъ” betű a végére került - er, ami O-rövidnek hangzott. Ezenkívül minden hónapnak megvan a maga jelentése, meghatározva az emberek életét.

Az ókori szlávok 9 hónapja:
Ramhat - az isteni kezdet hónapja (41 nap),
Ilet - új ajándékok hónapja (40 nap),
Beylet a fehér fény és a világ békéjének hónapja (41 nap),
Gaylet - hóviharok és hideg hónapja (40 nap),
Daylet - a természet ébredésének hónapja (41 nap),
Elet - a vetés és a névadás hónapja (40 nap),
Veylet - a szelek hónapja (41 nap),
Heylet - a természet ajándékainak átvételének hónapja (40 nap),
Taylet a befejezés hónapja (41 nap).

Mindezek a nevek az emberi élet bizonyos ciklusaihoz kapcsolódnak a Földön. Ez a rendszer egészen addig az időkig nyúlik vissza, amikor fehér emberek éltek az északi kontinensen, amit Daaria-nak (Hyperborea, Arctida, Arctogea) neveztek el.

Ezért ezt a rendszert Chislobog Daariysky Krugolet-nek hívják.

Az Évkörök (16) áthaladnak a Természeti Elemeken (9), így a teljes átjárási Kört Életkörnek nevezzük.

De nemcsak a nyarak számítottak 16 éves köröknek, hanem Yarila, a Nap teljes áthaladása az égen a csillagok között, a 16-os számot is tartalmazta.
Ezeket az egyenlő részeket a Svarog-kör mennyei palotáinak nevezik. Minden teremnek megvan a maga Patrónusa, Isten vagy Istennő.
A Daari körlevél második körén, a külső szélétől az Idő Rúnák és szerkezeti megjelenítésük látható.
Vagyis van egy Napi Körünk, amiben 16 óra, minden napszakhoz 4 óra tartozik...

4 óra este, 4 óra éjszaka, 4 óra reggel és 4 óra nappal. Minden órának saját neve, ördögképe és rovásírása van.
A 16 óra mindegyikének saját neve is volt:
1. óra - Ebéd (egy új nap kezdete) - 19.30 - 21.00 (téli időszámítás szerint 20.30 - 22.00 - nyári időszámítás; ekkor csak a téli idő van feltüntetve).
2 - Este (csillagharmat megjelenése a mennyben) - 21.00 - 22.30.
3 - Döntetlen (három hold páratlan ideje) - 22.30 - 24.00.
4 - Polich (a holdak teljes útja) - 24.00 - 1.30.
5 - Reggel (a harmat csillagos vigasztalása) - 1.30 - 3.00.
6 - Zaura (csillagfény, hajnal) - 3.00 - 4.30.
7 – Zaurnice (csillagfény vége) – 4.30 – 6.00.
8 - Nastya (reggel hajnal) - 6.00 - 7.30.
9 – Svaor (Napkelte) – 7.30 – 9.00.
10 - Reggel (harmatcsillapítás) - 9.00 - 10.30.
11 - Reggel (a nyugodt harmat gyűjtésének útja) - 10.30 - 12.00.
12 - Obestina (mise, közös ülés) - 12.00 - 13.30.
13 - Ebéd, vagy ebéd (étkezés), 13.30 - 15.00.
14 - Podani (pihenés étkezés után) - 15.00 - 16.30.
15 - Utdaini (a műveletek befejezésének időpontja) - 16.30 - 18.00.
16 - Poudani (befejezett nap) - 18.00 - 19.30.


A következő körben a 16 Mennyei Csarnok rúnái láthatók, körvonaluk bizonyos összefüggésben van a csillagok helyével az égboltban és a természeti elemekkel... Ezért ezeket a rúnákat nagyon gyakran amulettekre helyezték. Nem csak azokon, amelyeket az emberek viselnek... hanem az állatokat és a baromfit védő amuletteken is. Ezen kívül ezek az amulettek megtalálhatók az edényeken és egyéb háztartási eszközökön...

A következő kör az Elemek köre, amely azonosítja azt a 9 elemet, amelyeken keresztül az élet áthalad. Minden elem saját nevet és rendrúnát kap. A kezdet az első elemből készült...
föld
Csillag
Tűz
Nap
Fa
menny
óceán
Hold
Isten

Minden nyár így vagy úgy összefüggött az Elemek Körével, így az elemi jellemzők ismeretében az emberek tisztában voltak azzal, hogy mit várnak egy adott nyártól.
Következett a Heti Kör. Ezzel nemcsak a hét napjának sorszámát határozták meg, hanem azt is, hogy az istenek közül melyik pártfogolja ezt a napot, valamint azt is, hogy a Yarila-Sun rendszer kilenc Földje közül melyik adja az erejét...

A közepén, a Körben, ami egy személy szerkezeti megjelölése. A 9 pont az ember 9 fő energiaközpontjára (csakrájára) mutatott, amelyeken keresztül különböző életerő-folyamokat kap... 9 típusú emberi tudatra, 9 különböző érzésre, ami az embernek adatik... és még sok más. ...

Első pillantásra a fenti időmérők nehezen megjegyezhetőek és kényelmetlenek, de a modern mértékrendszer rendezettebb és vizuálisabb. Valójában azonban a jelenlegi rendszer archaikus, kevésbé pontos, és sok, ismételten politikai változás nyomait tartalmazza.

A nyár kezdetének dátuma szigorúan egybeesett az őszi napéjegyenlőséggel, így a Gergely-naptár dátumai is előkerülnek, de sokkal pontosabban felelt meg a csillagászati ​​naptárnak, és könnyebben használható volt.

Yarilo - a Nap - a Svarog-kör mentén mozog, és 16 mennyei palotán halad át (a keleti állatöv-körhöz hasonlóan), amelyekben a Napok, a csillagok és a csillaghalmazok összegyűlnek. Minden palota 9 teremre oszlik, mindegyik teremben 9 asztal található, az asztalok mindkét oldalán padok találhatók - 72 az egyik oldalon, 72 a másik oldalon. Az egyik oldalon a nők, a másikon a férfiak ülnek.

A Svarozh körből származik az emberek lelke a földre a születés pillanatában.
Amuletthez a szlávok a születésük palotájának jelét, valamint a hét napjának és születési évének védőistenét viselték, ami a védőistenek panteonját eredményezte, és az amulettek (és a hierarchia) alapján is helyükről), egy hozzáértő személy pontosan meg tudja mondani az amulettet viselő személy születésnapját.

A szláv asztrológiában úgy tartják, hogy a Naprendszerben 27 bolygó található, ezek egy része korábban is létezett, és mára elpusztult: a törmelék aszteroidaöv formájában marad meg. Ezek az istenek csatáinak, vagy ahogy a modern generáció nevezné őket, a Star Warsnak a visszhangjai. A szláv asztrológia által figyelembe vett távoli Földek egy részét még nem fedezte fel a modern csillagászat, vagy (távolságuk miatt) nem tekintik a Naprendszer bolygóinak. Hogy mennyire igaza van a szláv csillagászati ​​atlasznak, azt csak a csillagászat és a kozmonautika fejlődése mutatja.

Változások a naptárban

A „sötét időkben” a hét naposra rövidült a holdkultusz híveinek köszönhetően. Egy év hónapjainak száma megnőtt, és a nevük is megváltozott, mivel néhány ókori uralkodó új hónapok kitalálásával és nevükkel akarta megörökíteni a nevüket. Először az első kilenc hónap neveit változtatták meg, és egy tizedet egészítettek ki. A december latinul „tizedik hónapot” jelent. A kilencedik hónapot novembernek, a nyolcadik hónapot októbernek, a hetedik hónapot szeptembernek hívták.

Aztán az ambiciózus és hiú uralkodók kénye-kedvére az év közepén még két hónappal hozzátettek (július - latinul Julius - Julius Caesar tiszteletére; augusztus - latinul Augustus - Augustus császár tiszteletére). A december pedig a tizenkettedik lett a sorrendben, bár továbbra is (és továbbra is) „tizedik”-et jelent a latin gyökér értelmében. Ugyanez vonatkozik a „szeptember”, az „október” és a „november” szavakra is, amelyek gyökereik jelentésével ellentétben a megfelelő kilencedik, tizedik és tizenegyedik hónap megnevezéseivé váltak.

A hónapok számának növekedése miatt ugrásszerű az időtartamuk. Összezsugorodott (akárcsak a báránybőr szabásról szóló híres rajzfilmben: lehet hét? - lehet hét is!). Mivel az évben nem volt több nap, mint amennyi (365 vagy 366), a hónapok 31, 30, 28 vagy 29 naposak lettek. Ezeknek a változásoknak köszönhetően a hónapok és évek a hét különböző napjain kezdődtek. Az ókori kronológia sorrendje összeomlott.

Aztán a nap eleje éjfélre tolódott, így egybeforrt a sátánisták és az ördögimádók ünnepének kezdetével, akik számára az „igazi” napnak valóban a szombattal kellene kezdődnie.

A napi órák számát 24-re emelték, megváltoztatva az óra időtartamát, és ezzel elveszítve a rész, ütem, pillanat, pillanat, pillanat fogalmát. És mindezt tetézve, ezeket a rövid időszakokat a sumér hatszázalékos számrendszerben kezdték mérni. Egy óra 60 percre, egy perc 60 másodpercre van felosztva. Sokkal később a másodikat már a decimális számrendszerben részekre osztották - ezredmásodpercekre, mikroszekundumokra stb.

Az ősi szláv naptár (Daariysky Krugolet Chislobog) számos eleme a mai napig fennmaradt mondások és szokások formájában, amelyek eredete már feledésbe merült. Például egy héttel és egy hónappal később, vagyis a kilencedik és a negyvenedik napon kerül sor a Nagy Szentháromságra, vagyis az elhunytról való megemlékezésre. A hét hetedik napjáról emlékeznek meg, ugyanis ezen a napon feszítették keresztre Dazhdbogot a Kaukázus-hegységben.

Az ókorban egy lány csak 16 év, vagyis 144 hónap után ment férjhez, ami a Daarian Kör egyik köre; ezt megelőzően ő vitte az üzenetet, megtanulta az Üzenetet, majd ezután felhagyott az üzenettel, és menyasszony lett. .

Az anya hét hónapig hordta a méhében a gyermeket (az ősi időszámítás szerint), majd negyven-negyven (hónap) anyatejjel táplálta. És negyven-negyven, vagy négy év és négy hónap után, az első gyermek születése után egy nő életjavulási időszaka kezdődött, aminek eredményeként hozzáértő anya (vagy boszorkány) lesz.
369 héttel az ember születése után megkezdődött lelki kiképzésének korszaka, ugyanis kilenc éves korában megtörtént az első Nagy bevezetés az istenek és ősök ősi bölcsességébe.
108 hónaposan vagy 12 évesen az ember nagykorúvá vált, átesett a nagykorúvá válás és a névadás rítusán, majd további 108 hónap elteltével, elfogadva a Szent Tűz általi lelki felszentelést, meg kellett tanulnia a szó valódi jelentését. Családjának létezését és a családnév valódi jelentését.

33 évesen minden ősünknek volt egy ideje a lelki fejlődésnek. És 369 hónaposan, vagyis 41 évesen elkezdődött a spirituális belátás korszaka.

A hónapok nevei a szláv népi naptárakból (zárójelben a Veles könyvéből származó nevek):

január: egyéb rus. - prosinets, stuzhaylo, ukr. - szakasz, Belor. - zselé, (studic).

február: másik orosz. - hóesés, vágott, alacsony vízállás, lant, bokogray, ukrán. - Lyuty, Belor. és pol. - heves, (ladich).

Március: másik orosz. - száraz, protalnik, csepegtető, zimobor, berezozol, belor. - gyümölcscentrifuga, (lyutic)

Április: másik orosz. - berezozol, hópihék, virágpor, vízöntő, gyöngyvirág, fehérorosz. - Krasovik, (Beloyar).

május: másik orosz. - gyógynövény, gyógynövény, yarets, (lado).
június: másik orosz - kresen, izokszöcske, cseresznye, gabonatermesztő, sokszínű, skopid, ukr. és fehérorosz - féreg, (fürdött).

július: másik orosz. - cherven, szenvedő, szénavarró, lipets, zivatar, pecsenyesütő, kígyó, belor. és pol. - lipen, lit. - Liepas, (senich).

augusztus: másik orosz. - tarló, sarló, bozótos, vendégszerető, izzó, pác, (magtár).

Szeptember: egyéb rus. - Veresen, Khmuren, Howler, Zorevik, Belor. és ukrán - tavaszi, lombhullató, aranyvirágú, (seprű).

október: másik orosz. - tél, lombhullás, mell, sár, sárga, ukrán. - Zhovten, Belor. - castrychnik, (zernich).

november: egyéb rus. - mell, leveles, féltéli, ukrán. és fehérorosz - lombhullás, (ovsenich).

December: másik orosz. - kocsonya, hideg, hideg, komor (prosich).

A legstabilabb nevek: január - kocsonya, február - hó, március - tél, április - berezozol, május - fű, június - cresen, július - cherven, augusztus - kígyó, szeptember - tavasz, október - sárga, november - mellkas, december - ráncolja a homlokát.

Elárulta az idő múlását, mobillá tette a világot. Többek között a világ teremtésekor fogantak meg az elemek: tűz, víz, föld és levegő.

A föld megszemélyesítője a Földanya, a tűz elemet Semargl, a levegő elemet pedig Stribog képviseli. De a víz elemmel minden sokkal bonyolultabb. A víz az ébrenlét nagy részét elfoglalta, itt vannak tengerek, óceánok, folyók (hegy, síkság), források és források, mocsarak, mennyei nedvesség és eső. Minden víznek megvan a maga jellege és célja. Aztán bolygónk demiurgusa megengedte, hogy sok isten, istenség és szellem elfoglalja a víz elemet. Azóta szokás, hogy a víznek nincs egyetlen istene. Minden vízisten a saját helyét foglalja el, és külön funkciót lát el. Próbáljuk meg kicsit kitalálni.

A víz elem urainak listája

Az ókori emberek bármely települése vízforrás közelében volt: folyópartok, tavak, források, források. Különböző törzsek és települések hódoltak vízistenüknek földrajzi elhelyezkedésüktől függően.

Mely szláv vízisteneket ismeri a modern világ:

  • Vodan, Vodyanoy, Vodyanik;

    Dana (Danu);

    Kostroma;

    Niy (nyugaton Niptoun);

    Perunt, a zivatar urát esőadóként tisztelték;

    Pereplut – Istent különösen tisztelik a tengerészek;

  • Sytivrat (Sitivrat);

    Eurynome az ókorban a felszín alatti vizek istennőjének számított;

    Tengeri gyík.

Minden istenségnek vagy szellemnek megvan a maga karaktere, és az imádat különböző módon történik. Próbáljuk kitalálni, hogy milyen dátumokon ünneplik a víz elem urait.

Milyen napokon vannak a vízi ünnepek a szlávoknál?

Vodokres – a modern hagyományok, mint az ókori világ öröksége.

Sok ünnepet szentelnek közvetlenül vagy közvetve a víznek. Az éltető nedvesség gyógyító erejének szentelt legfényesebb napot a mai napig csak más néven ünneplik. Mindenki ismeri a keresztséget, ez az ünnep a szláv vallásból származik, és a mai napig fennmaradt.

  • M Scarlet Vodokres január 6-tól 7-ig.
  • január 19 Nagy Vodokres- Vodosvet, ezen a napon a víz minden forrásban a legmegfelelőbb szerkezetet nyerte el, és belemerülve egészséget és megtisztulást lehetett elérni. Az emberek úsztak a jéglyukban és öntötték le magukat vízzel, ezen a napon lelki és testi egészséget is kívántak egymásnak a következő vízvilágításig.
  • 3 Április a víziember tiszteletének napjavagy a vízmezőt, azt hitték, hogy ezen a napon ébred fel a víz. emberekÉs biztatta a folyók tulajdonosát, hogy nézze megÉs megölte a sellőket, és nem ártottak. A horgászok meg is tisztelték a víziembert, hogy sikeres legyen a horgászat, legyen elegendő hal a család élelmezésére, és ne történjen baleset a vízen.

    Április 3-án jégtorlódások és folyók áradnak, ami nedvességet visz a környező területekre.

    A kínálatban palacsinta, tej és tojás szerepelt, amelyeket a szlávok közvetlenül a vízbe dobtak.

    Külön tisztelték a vízimolnár nagyapját, minden lehetséges módon megbiztatták, és arra kérték, hogy a malomkerék jól forogjon. Különféle pékárut, gabonát hoztak ajándékba.

  • Április 16-22. az első Rusalia ideje.Ebben az időben a lányok különféle ajándékokat vittek a folyókba, és a jövőn, jegyességükön tűnődtek.
  • május 26-tól 2-ig A Rusal hét júniusban kezdődöttvagy zöld sellők(június 1 Pünkösdhétfő). Dédapáink ezen a napon meghívták elhunyt ősök szellemeit. Nyírfa rönköket helyeztek el az otthon sarkaiban, jelképezve a klánon belüli erős kapcsolatot.A második sellőhéten történt, hogy tojást festettek és vertek velük.A szellemek napján a vízbe fulladt sellőket is aktiválták.

    A sellők egész héten követeléseket vittek a folyópartra: saját kezűleg hímzett ruhákat, törölközőket, és csemegét is adtak. Annak megakadályozására, hogy a szellem bejusson az emberi testbe, hatalmas fűvel ellátott amuletteket használtak. Ünnepeket tartottak, lányok körben táncoltak a folyók partján.

    A sellő hét ideje a víz tiszteletének ideje. Úgy gondolták, hogy a víz elem legnagyobb mágikus erejét egész héten megfigyelték. Az emberek a víz erejét gyógyulásra, szerelmi varázslatokra használták, és különféle jóslásokon keresztül tanulták meg a jövőt. A Rusalia korában a víz erős vezető a világok között (Pravya, Reality és Navy), a lányok ezt az erőt használták fel saját céljaikra.

  • Június 19-22-én Kupalót ünnepelték, ahol a nap tisztelete mellett a víznek szentelt rituálék is voltak.Ezen a napon ünnepelték a tűz és a víz találkozását.
  • június 23. Agrafena fürdőruha. Ezen az ünnepen megnyílt az úszásszezon. Az emberek felfűtötték a fürdőt, és nyitott víztározókba merültek, hogy helyreállítsák az energiát és az egészséget. A felajánlások között szerepeltek hímzett ingek (és egyéb szláv ruhák), valamint védőjelekkel ellátott ezüst tárgyak is.

    Augusztus 2-a a mennydörgés istenének - Perunnak a napja. Áldozatul kenyeret, kvaszt és bort vittek az isten templomába vagy egy tölgyesbe. Ezen a napon a szlávok a jó terméshez szükséges esőt kérték, és amuletteket készítettek rokonaik és szeretteik számára.

  • Október 4-én elbocsátottuk Vodyanyt hibernálni (április 3-ig). Köszönjük a sikeres horgászatot. Úgy tartották, hogy ezen a napon a sellők és a sellők elkezdtek készülődni az ágyra.Ezen a napon köszönték meg a vízi környezetnek a termést. A kínálatban gyakran szerepelt sült kacsa, méz és palacsinta.

Bizonyos dátumokon túlmenően tetszés szerint vagy szükség szerint felajánlották az isteneknek és a vízi szellemeknek, például a tengerészek egy hosszú utazás előtt és visszatéréskor, a halászok horgászni indulva áldást kértek, hazatérve pedig köszönetet mondtak szép kapás.

Kicsit rendeztük az ünnepeket, most itt az ideje, hogy megismerkedjünk a víz elem uraival.

Agidel

Agidel a víz szláv istennője, aki egészséget adományoz, erősíti a szellemet és fokozza a szépséget. Agidel szláv istennő ünnepét Kupalóval kombinálják, a lányok neki fonnak koszorút, és a vízre állítják őket. Fiatal lányok az istennőhöz fordultak, és jegyest kerestek maguknak. A koszorú megjósolta, hogy egy adott évben házasodjunk-e vagy sem.

Úgy tisztelték Agidelt, mint egy éltető erőt, aki képes lemosni a fáradtságot, eltüntetni a betegséget, megerősíteni az egészséget és részeg lenni az úton. Őseink felfogása szerint ez egy kedves és fényes istennő, aki kegyelmet és szeretetet hoz. Az esőnek köszönhetően a magvak időben történő csírázása, jó termés és ezáltal jólét lehetséges.

Agidel vízistennő tulajdonságai

A folyó lány szimbolikája:

    virágokból és gyógynövényekből szőtt koszorú, amelyet a leányzók lebegtetnek a folyón Kupalóba;

    fa - seprű;

    fehér hattyú - madár;

    virágok szolgáltak áldozatul, és a víz tiszta volt;

amulett Agidel

Az ókori szlávok látták az istennőt a vízben, és nem készítettek különleges amuletteket. Az istennőnek van egy churja, egy fából faragott gyönyörű leányzó, akihez fiatal leányok fordultak szépséget és egészséget kérve. A víz elem védőnőjének jele - „mennyei szakadékok” talizmánként használható.

A „mennyei szakadék” jel ereje:

    megmenti Önt a különféle bajoktól és aggodalmaktól,

    elkerüli a kudarcokat;

    Igen, megvédi a gondolatokat a sötétségtől.

Védő tulajdonságai mellett Agidel istennő szimbóluma segít az intuíció fejlesztésében, a lelki tisztaság megőrzésében és szerencsét vonz a házba.

Agidel legendája

A mennyei atya, Svarog unokája feláldozta magát a földi élet és jólét érdekében, tiszta vizekké változva.

A legenda elmondja, hogyan történt ez. A hidra fekete kővel blokkolta a világ áramlását, leállította a víz mozgását, a tengerek és óceánok sekélyedni kezdtek, a folyók kiszáradtak, a források kanyarodni kezdtek. Don, a folyók és tavak uralkodója elment a mennyei atyához, Svaroghoz, és elmondta neki szomorúságát a történtek miatt.

Az istenek hozzá fordultak segítségért és tanácsért a katasztrófa kezelésére. A nagy istennő azt mondta, hogy csak Svarog unokája képes legyőzni a bajt, ez az unoka Agidel, Svarozhich lánya.

Az istenek segítették a vizek úrnőjét, ahogy csak tudtak, Makosh istennő egy varázsamulettet adott segítségül, és azt mondta, megmondja neki, mit tegyen. Adott egy varázsíjat és nyilakat. És az istennő elment harcolni a szárazság ellen.

Odajött a barlanghoz, látta, hogy a káposztakő elzárja a patakot, és kilőtt egy nyilat a Khors által neki adott íjból, a kő széthasadt, porrá változott, és életadó víz ömlött ki belőle. Ebben a pillanatban az istennő meghallotta Mokosha hangját: „Fuss, vezesd magaddal a vizet”, és beteljesítette a sorsát.

Agidel kirohant a barlangból, a vizek pedig nyomban megzökkentek mögötte, az istennő mindent megértett, elbúcsúzott az istenektől, megfordult és a vörös nap után vezette az éltető patakokat. Az istennő sokáig futott az erdőkön, hegyeken és réteken. Ahol a lába lépett, egy rugó keletkezett. Aztán felemelkedett, és madárrá változott.

Tehát az istennő életét áldozta, hogy megmentsen másokat. Az emberek pedig legendákat és eposzokat írtak a víz istennőjének, és így eljutott hozzánk az élet nevében való áldozat dicsősége.

Víz

A sellőt a víz gonosz szellemének tartották. A szláv legendák szerint a víziember tavakban, folyókban, kutakban élt, és megszemélyesítette a víz elem gonosz szellemét és veszélyét. A kép a sellő negatív szerepéről is beszél: meztelen, ősz hajú, halszemű, farkú, hosszú szakállú, zöld bajuszú öregember. A sellőt gyakran szarvakkal és nagy, sárral borított mancsokkal ábrázolták.

A molnárok fekete kakast vagy kecskét tartottak a tanyájukon, így védték meg tanyájukat a vízi trükköktől.

Mennyire veszélyes a merman? Azt hitték, hogy egy folyóba vagy kútba csábította az embereket, és rabszolgává tette őket. A megfulladtak zúzódásait és horzsolásait úgy értelmezték, mint a hableány mancsából származó nyomokat, amelyeket a fulladáskor szereztek.

A molnárok Oroszországban jól kijöttek a víziemberekkel, mert a molnár mindig a víz közelében telepedett le.

Az ókori emberek azt hitték, hogy a naplemente után és délben fürdőző a víz gonosz szellemének áldozatává válhat. Az istenség megnyugtatására fekete állatokat áldoztak fel.

Az orosz folklórban sok olyan jelenetet írnak le, amelyekben a hős egy vízi istenség karmaiba kerül, és 3 feladatot kell végrehajtania, vagy rabszolgaként kell maradnia az alján.

Vannak legendák, ahol a sellő eredetét egy angyalnak a mennyből való bukásához kötik, amikor Isten kiűzte őket.

Duna a folyók istene és a halászok védőszentje

A Duna, a folyóvíz istene a halászokat pártfogolta.

A folyók szláv istenéről - a Dunáról - nem lehetett részletes információkat, legendákat találni az interneten, csak háttérinformáció áll rendelkezésre. A Dunát a folyók védőszentjének tartották, a legnagyobb folyót róla nevezték el. Halászok fordultak hozzá, és követeléseket hoztak. A felajánlások között szerepelt zabkása, méz, dió és tojás. A folyók istene nem utasította el az ezüstérméket vagy más ezüsttárgyakat.

A Dunát Dana vízistennő hitveseként ismerik, aki a sellők atyja, valamint Szvjatogor és Szvjatibor féltestvére (vagy név szerint).

Dana a víz istennője és a tavaszi zivatarok úrnője

Dana ragyogó istennő volt, aki kegyelmet ajándékoz. A vizeken keresztül az emberek gyógyulást kaptak testi és lelki betegségekből.

A víz szláv istennőjének neve az üde forrásokhoz fűződik. Azt hitték, hogy az istennő a lelket és a testet a vízen keresztül gyógyítja meg; a neve lefordítva: Víz - Anya. Azok az emberek, akik tisztelték őt, edényeket hagytak a friss víz forrásainál, hogy a fáradt utazók megihassák az éltető nedvességet.A Dana víz gyógyító ereje mellett vitalitása is van, a tavaszi zivatarokkal a földre ömlő víz elősegíti a magok csírázását.

Az éltető nedvesség védőnőjét különösen tisztelték január 6-án. A hét napja péntek. A fák többszínű szalagokkal díszítése egy gyógyító tulajdonságokkal rendelkező forrás körül tisztelgésnek számít.

Egyes források szerint Dana Dazhdbog, mások szerint a Duna felesége volt.

Kostroma a szerelmesek védőnője

Kostroma egész élete a vízzel függ össze...

Kostromát a víz, a női energia és a szépség megtestesítőjének tartották.Kostromát a termékenység, a napmeleg, a nyár és a szerelem istennőjeként tisztelték. Kupala testvérével együtt született a nyári napforduló napján. Atya - Semargl, aki a napkorong őre és a tűz ura. Anya - a nyári éjszaka istennője Fürdőruha. Egy ősi legenda szerint Perun születésükkor adott egy páfrányvirágot, mint egy erős amulettet, amely megvéd minden gonosztól. Később Perunov színét a szeretet és a gonosz szemtől, a károktól és a rágalmazástól való védelem szimbólumaként mutatták be az embereknek.

Niy a tengerek és óceánok istene. A hajózás védnöke

A tengerek és óceánok istenét, Niy-t különösen tisztelték Ukrajna népei között, azt hitték, hogy ő a Hangya család védőszentje, az ukránok és a kisoroszok ősei.

Niya képe átkerül a modern Neptunuszba (Poszeidón). Háromágúval és kagylóval a kezében ábrázolták. A háromágú segítségével az Óceánisten vihart idézhet elő vagy csillapíthat, befolyásolhatja az áramlatokat vagy megváltoztathatja az időjárást.

A kagyló egy modern walkie-talkie volt, amelyen keresztül Niy hívhatta a delfineket, gyilkos bálnákat és a seregét alkotó bálnákat.

Úgy tartják, hogy Niy nem közvetlenül a tengerben élt, volt ott egy vízi palota, amelyet csak alkalmanként látogatott meg. Niy ideje nagy részét a mennyei palotában töltötte.

Perun

Ő a zivatarok ura, és a víz elemhez tartozik. Azonban inkább a harcosok és hercegek pártfogójaként tisztelték.

Pereplut

A keleti szlávok istene, Pereplut a víz elemhez és a termékenységhez kapcsolódik. Több forrás is említi őt, például a Szent Igéjében. Gregory. A részletes információkat azonban nem őrizték meg.

Sellők

A sellők a víz gonosz szellemei közé tartoztak, amelyek képesek elpusztítani az embert. A szláv legendák szerint elbűvölő énekük volt, aminek a férfiak nem tudtak ellenállni. Varázsdal segítségével elcsábították az óvatlan utazót, és elvették életenergiáját. A vízbe fulladt lányok, valamint a rokonaik által elátkozott, bocsánatot nem kapott gyerekek és lányok sellőkké váltak.

Manapság gyakran találhatunk sellők leírását halfarkú gyönyörű leányzók formájában. Az ókorban a sellőt gonosz szellemnek tekintették, és a kép messze nem volt szép. Leggyakrabban a sellők egy ráncos, ápolatlan öregasszony formájában jelentek meg, rothadt fogakkal és csúnya kezekkel. A kezek helyett gyakrabban horgokat ábrázolnak, amelyekkel a sellők elfogták az utazókat.

A sellő csak egy a nevek közül, különböző nemzetiségekben a sajátjuk szerint hívták őket:

Ezenkívül különféle forrásokban az oroszokat Loskotukhoknak hívják. Holttestek. Mavkami, Navkami.

Az ókori hitben a sellőket gonosz szellemeknek, károsnak és veszélyesnek tartották.

Városkapu áldott eső istene

Cityvrat Perun szülötte, és a víz elem istenségéhez tartozik, nevezetesen a jó terméshez szükséges esőhöz.

A gazdák a Cityvratot imádták. Az áldott eső urának attribútumai a mókus, a poszméh és a szarka voltak.

A vizek őre és a mezőgazdaság patrónusa - Gyík

A gyík Kashcsej fia volt, és az egyik vízbe fulladt lány a felesége lett. A fennmaradt legendák szerint a gyík egy Navi királysághoz kötődő istenséghez tartozott, féltek tőle és áldozatokat hoztak.Ennek az istenségnek a pontos jelentése nem maradt fenn, csak annyit tudni, hogy a kereszténység felvétele után is imádták.

Következtetés

A víz különleges helyet foglalt el a pogányok életében. Hatalmas erejével képes meggyógyulni a betegségekből, erőt ad a rendkívüli fáradtság pillanataiban, és olthatja a szomjat. Víz nélkül nem lehetne jó termésről beszélni. Száraz években az emberek különféle szertartásokat végeztek, hogy esőt kérjenek. Mindegyikben a víz egy adott istenéhez fordultak, a szlávok ennek az elemnek a különböző pártfogóit szólították meg.

A víz szláv istenségeiről egyetlen írott forrás sem maradt fenn. Az információkat legendákból, mítoszokból, mesékből, eposzokból, tündérmesékből és más, napjainkig fennmaradt folklórforrásokból rekonstruálják.

A víz elemnek sok pártfogója van, mindegyiknek van bizonyos funkciója és karaktere különbözik.



hiba: A tartalom védett!!