Religija Maya: povijest, kultura drevnih naroda, osnovna vjerovanja. Mayanska civilizacija - tajanstveni i veličanstveni Mayanski panteon bogova

Gdje su živjele Maje?

Možda bi, ako bi se održalo natjecanje među drevnim civilizacijama svijeta za titulu najmisterioznije, drevna civilizacija Maya pouzdano zauzela prvo mjesto. Ljudi koji nisu poznavali kotač gradili su piramide koje su se ljepotom i izdržljivošću mogle mjeriti s egipatskima, a slavni majanski kalendar jedan je od najtočnijih ikad stvorenih. Do danas su mnoge tajne Maja ostale neriješene, a povjesničari još uvijek grade hipoteze o životu ovog jednog od najzanimljivijih plemena pretkolumbovske Amerike. Naš današnji članak govori o povijesti Indijanaca Maja, njihovoj kulturi i vjeri.

Gdje su živjele Maje?

Ali prvo, odgovorimo na pitanje gdje je živjelo pleme Maya, pokušajmo potražiti njihovu domovinu na karti Amerike. I živjeli su u jednom od najtoplijih i najudobnijih kutaka našeg planeta u pogledu klime, naime na području modernog Meksika i niza zemalja Srednje Amerike: Panama, Gvatemala, Belize, Honduras. Mnogi majanski kulturni centri nalazili su se na poluotoku Yucatan.

Karta položaja civilizacije Maja.

Povijest Maja

Povijest civilizacije Maya, kao i pitanje njihova podrijetla, nažalost, ima mnogo tamnih mrlja. Što reći, ne znamo ni pravo ime ovog naroda, jer riječ “Maje” dugujemo Kristoforu Kolumbu koja je ušla u upotrebu. I bilo je ovako: tijekom svog četvrtog putovanja na američki kontinent (sam Kolumbo je bio iskreno siguran da je doplovio do obala Kine), veliki moreplovac pristao je na mali otok koji se nalazi nedaleko od modernog Hondurasa. Tamo je sreo indijske trgovce koji su plovili na velikom brodu. Kolumbo ih je pitao odakle su, na što je odgovor bio "iz provincije Maja", odakle i potiče naziv ovog naroda - Maje.

To je ono što se tiče njihovog imena, ali što se tiče povijesti ovog naroda, onda je u vrijeme dolaska Europljana civilizacija Maja već bila u zalazu. Izvrsni kameni gradovi koje su izgradili Maje pojavili su se iznenađenim očima Europljana, ali postojala je jedna začkoljica: pokazalo se da su ti gradovi napušteni i napušteni. Što je potaknulo Maya Indijance da napuste svoje gradove do danas je jedna od misterija ovog naroda i predmet rasprava među američkim povjesničarima. Možda neki unutarnji sukobi u njihovom društvu, ili izbijanje određene epidemije bolesti, plemenski ratovi ili apokaliptična očekivanja smaka svijeta (Maje su bile vrlo praznovjerne) ili nešto treće? Postoji mnogo hipoteza o tome, ali nažalost nema točne potvrde.

Također zato što znamo tako malo o povijesti naroda Maya je vino i španjolski konkvistadori. Izvjesni Diego de Lando, španjolski inkvizitor koji je došao u Novi svijet kako bi preobratio poganske Indijance na kršćansku vjeru, naredio je spaljivanje svih spisa Maja koji su sadržavali mnogo vrijednih povijesnih podataka o ovom narodu. Tako je po nalogu jednog vjerskog fanatika praktički izbrisana povijest cijelog jednog naroda.

kultura Maja

Ali o karakteristikama kulture Maja znamo mnogo više, jer su sačuvani mnogi tragovi njihovog djelovanja, počevši od poznatih majanskih piramida u Chichen Itzi (poluotok Jukatan, Meksiko).

Mayanske piramide u Chichen Itzi.

Ruševine nekada velikog kulturnog i političkog središta Maja, grada Chichen Itza (u prijevodu “na ušću bunara Itza”) i danas privlače mnoštvo turista iz cijeloga svijeta i dokaz su visoka kultura ovog naroda, pogotovo u urbanizmu (uostalom, nije sasvim jasno kako su Maje gradile svoje piramide, moderna tehnologija gradnje nije bila ni blizu) i naravno astronomija.

Ovo su ruševine drevne zvjezdarnice Maja, bili su vrsni astronomi koji su znali promatrati zvijezde, predviđati pomrčine Sunca i Mjeseca te sastavili vrlo precizan kalendar, koji, sjećamo se, završava 2012., što je postalo izvor glasina o smaku svijeta te godine. Ali najvjerojatnije se neki majanski astronom jednostavno umorio od nastavka sastavljanja svog kalendara i odlučio se za 2012.

Maje su imale velika postignuća ne samo na polju astronomije, već iu matematici; Maje su od davnina koristile koncept nule u svojim proračunima. Inače, u Europi se nula počela koristiti tek nakon 1228. godine na poticaj talijanskog matematičara Leonarda iz Pise, poznatijeg kao Fibonacci.

Majanska medicina također je bila vrlo napredna, posebice znali su plombirati zube, izrađivati ​​zubne proteze, šivati ​​rane ljudskom kosom, pa čak i izvoditi operacije koristeći narkotičke lijekove protiv bolova kao anesteziju.

Pismo Maja bilo je hijeroglifsko, a ono što vrijedi znati, pamtiti i čime se treba ponositi je da ga je prvi put dešifrirao naš sunarodnjak, Ukrajinac iz Harkovske oblasti, Jurij Knorozov.

Jurij Knorozov, čovjek koji je dešifrirao spise Maja.

religija Maja

Religija je Majama služila kao glavni moralni kompas, a općenito su bili vrlo pobožni. Tijekom desetaka stoljeća razvili su složene vjerske rituale i ceremonije koji su igrali odlučujuću ulogu u njihovim životima. Religija Maja se mijenjala i postajala sve složenijom tijekom njihove evolucije, prijelaza iz nomadskog u sjedilački način života. Prvi Maje (kao i svi drugi narodi) obožavali su sunce, mjesec, vjetar, kišu, munje, planine, šume, rijeke i jezera i druge sile prirode. Postupno je nastao razvijeni panteon bogova.

Vjerovanja Maya Indijanaca bila su usko povezana s drugim područjima njihova djelovanja, posebice s gospodarstvom. Tako je glavno jelo majanske prehrane bio kukuruz, pa ne čudi da je prema majanskoj mitologiji bog stvoritelj Hunab stvorio čovječanstvo od klipova kukuruza. “Popol Vuh”, religijski ep Maya, u procesu reinkarnacije kukuruza u ljude ističe važnu ulogu ne samo Boga stvoritelja Hunaba, već i božice Tepe, Velike Majke.

“Od tijesta kukuruza stvorena su prva četiri čovjeka, Balam-cat, Balam-Aqaba, Mahukutah i Iki-Balam. Oni su postali preci cijelog čovječanstva (navodno su prva četiri čovjeka simbolizirala četiri glavne rase našeg planeta)”, govori nam sveti majanski ep “Popol Vuh”, a zatim nastavlja: “I žene su stvorene za njih. Tako je božanstvo pokazalo svoje namjere. Žene su bile zaista lijepe, evo im imena: Kaha-Palun, Chomiha, Tsunumiha i Kakishaka... Zajedno s muškarcima, one su začele ljude velikih i malih plemena i nas.” Ovo je mit Maja o stvaranju svijeta.

Prema vjerovanjima Maja, ukorijenjenima u sijedim dubinama, naš je svijet stvoren već četiri puta i tri puta uništen globalnim potopom. Ovdje su majanski mitovi odjek indijskog učenja o 4 yuge, o različitim razdobljima ljudskog postojanja, koja čine jedan dan Brahme, te s kršćanskom biblijskom legendom o globalnom potopu, samo prema verziji Maja, nije bilo 1, ali čak 3 globalne poplave.

Prvi je bio svijet patuljaka, koji je postojao i prije nego što je sunce stvoreno, ali kada se sunce konačno pojavilo, pretvorio se u kamen, a njihove gradove potopila je prva poplava. Drugi svijet naselili su razni kriminalci i jednostavno neznalice, koje je sljedeći potop uspješno odnio, treći svijet naselili su Maje, ali su se i oni utopili, ali naš moderni stvarni svijet nastao je kao rezultat miješanja svih tri prethodne, a čeka ga i četvrta poplava.

Civilizacija Maja je stoljećima ostala upamćena ne samo po svom legendarnom kalendaru i apokaliptičnim osjećajima iščekivanja kraja svijeta, već i po izuzetno krvavim ritualima žrtvovanja ljudi, kada su okrutni svećenici na vrhovima svojih veličanstvenih piramida-hramova rušili srca nesretnih žrtava u čast njihovih bogova. Iako se, zapravo, ljudske žrtve nisu odmah pojavile među Majama. Dugo vremena prvi Majanski Indijanci uopće nisu žrtvovali ljude, ograničavajući se na žrtvovanje cvijeća, voća, raznih ukrasa i, u ekstremnim slučajevima, životinja. Što se dogodilo Majama? Odakle ta krvoločnost?

Čini se da odgovor na ovo pitanje opet treba tražiti u vjeri Maya, njihovoj bogatoj mitologiji te u određenim povijesnim i kulturnim pozadinama. Budući da su Maya Indijanci bili izrazito pobožni, te su religijski rituali i ceremonije imali posebnu, čak odlučujuću ulogu u njihovom svijetu. Činjenica je da se od nekog vremena u vjerskom epu Indijanaca Srednje Amerike, ne samo Maja, već i Asteka, pojavila ideja da sunce i život općenito postoje samo zahvaljujući žrtvama. I samo zahvaljujući žrtvi Sunce može opstati i nastaviti svoje funkcije, a krv žrtvovanih mu je kao gorivo, kao benzin za auto. Istina, prvo se sunce “zasitilo” žrtvenom krvlju životinja, a očito su se kasnije na području Maja počele događati određene kataklizme (o čemu se ideja izgubila u sumraku povijesti) i svećenici su odlučili da gorivo u obliku krvi žrtvenih životinja nije bilo dovoljno za sunce, trebalo je nešto učinkovitije - Ljudi.

Tako su počela masovna ljudska žrtvovanja, u pravilu su kao "gorivo" za sunce služili zarobljeni Indijanci iz drugih plemena, zarobljeni kao rezultat nekog malog (ili velikog) rata. Iako se događalo da su žrtvovali vlastiti narod.

Majanski bogovi

I sjetimo se bogova Maya, kojih je zapravo bilo puno, među njima su bili egzotični bogovi kao što su bog polarne zvijezde, bog mjeseca, zaštitnica medicinskog znanja i porođaja - božica Ixchel i božica samoubojstvo (!) Ishtab. Inače, u religiji Maya samoubojstvo se nije smatralo nečim lošim (kako to kažemo u većini religija, posebice kršćanskoj) i čak je bilo časna stvar. Samoubojstvo vješanjem smatralo se posebno časnim, jer je sama božica samoubojstva Ishtab prikazana samo u omči. Uostalom, samoubojstvo se u religiji Maya izjednačavalo s dobrovoljnom žrtvom i to može objasniti tako veliko poštovanje prema njemu.

Majanski bog stvoritelj Hunaba, koji je stvorio ljude od klipova kukuruza, bio je, čudno, štovan znatno manje od svog sina, boga neba Itsamana. Potonji je zapravo bio vrhovni bog Maja; legende i mitovi ga čine prvim svećenikom, zaštitnikom dana i noći i izumiteljem hijeroglifa i pisma općenito. “U početku bijaše riječ” tako počinjete Evanđelje po Ivanu, Maya Indijanci su također bili upoznati s ovom formulom, u početku je bila riječ koju im je dao bog Itsaman.

Također, bog kiše Chak, koji se u vjerskim mitovima Maya spominje češće nego gospodar neba, Itsaman, također je bio vrlo poštovan. Možda zato što su majanska ekonomija i žetva kukuruza najizravnije ovisili o Chaku. U kasnijoj eri bogu Chaku prinošene su i ljudske žrtve, osobito kad dugo nije bilo kiše; trebalo je poslati glasnika da umiri Chaka. Srca se nisu vadila sa žrtava bogu kiše Chaku na vrhu piramide; bacala su se na dno velikog ritualnog bunara.

Treći po važnosti bio je sam tajanstveni bog zaštitnik kukuruza, ali zašto tajanstven? Budući da nam povijest nije otkrila njegovo ime, neki istraživači vjeruju da je on bio bog šuma Yum Kah. U svim referencama, ovaj najmlađi bog je prikazan sa jako deformiranom glavom, ona (glava) je opterećena brojnim brigama oko dobre žetve.

Majanska vjerovanja o zagrobnom životu ne razlikuju se mnogo od, recimo, vjerovanja koja se nalaze u kršćanstvu ili islamu. Duše pravednika i ljudi žrtvovanih bogovima završavaju u analogiji raja, prekrasnom šarenom mjestu punom cvijeća i leptira. Duše zlih ljudi završavaju u podzemnom kraljevstvu Shibaldu (analog Pakla) gdje snose okajanje za svoje grešne postupke.

Stara engleska poslovica kaže: “Ako ogledalo više ne odražava čovjeka, on je blizu smrti.” Krajem 10. stoljeća zrcalo vječnosti gotovo je prestalo odražavati kulturu Maja; došao je početak njezina kraja. Upravo u to vrijeme mnogi gradovi Maja bili su potpuno napušteni, a što je tome uzrokovalo, kako smo gore napisali, ostaje nepoznato.

• Ono što možda najviše iznenađuje je da ljudi koji su izgradili veličanstvene piramide, koji su imali točan kalendar i koji su imali mnogo znanja iz raznih znanosti, nikada nisu izumili kotač. Da, Maya Indijanci (kao i Inke i Asteci) nisu poznavali kotače.
• Mnogi lingvisti vjeruju da je riječ "morski pas" majanskog porijekla.
• Maje su imale vrlo osebujne ideje o ljepoti; majke su posebno utiskivale daske na čela svoje djece, čineći im kosti ravnijim, vjerovalo se da je tako lijepo.
• Maje su igrale nogomet, samo što njihov nogomet, naravno, nije bio isti kao sada, trebalo je udariti gumenu loptu u okrugli obruč, a poraženi tim je u potpunosti žrtvovan.
• Maje su svojoj djeci davale imena ovisno o danu rođenja.
• Oko 7 milijuna potomaka Maja još uvijek živi u Meksiku i susjednim zemljama, pa čak i prakticiraju žrtvovanja, iako žrtve više nisu ljudi, već kokoši.

Maya, video

I za kraj, edukativni dokumentarni film “Tajna civilizacije Maja”.

Tradicionalna religija Maya često se naziva kostimbre, odnosno karakteriziran je uobičajenim vjerskim radnjama temeljenim na običajima, što ga razlikuje od ortodoksnih rimokatoličkih obreda. Majanska religija u velikoj mjeri predstavlja skup ritualnih praksi, zbog čega se svećenici sela Yucatan jednostavno nazivaju jmen, "praktičar". Među glavnim konceptima povezanim s majanskim ritualima su sljedeći.

Obredna topografija i kronologija

U procesu majanske obredne topografije, raznim elementima krajolika, kao što su planine, klanci i špilje, pripisuju se pojedinačni preci i božanstva. Na primjer, grad Tzotzil u Zinacantanu okružen je sa sedam "kupki" predaka koji žive u planinama. Jedan od tih svetih izvora služi kao stan "sluškinjama i praljama" predaka. Kao iu predšpanjolskoj prošlosti, važni rituali održavaju se blizu ili unutar takvih mjesta, a na Yucatanu i oko kraških udubina.

Ovaj ritual povezan je ne samo s geografskim položajem hramova i grobnica, već i s projekcijom modela kalendara na krajolik. U modernom quicheanskom Momostenangu, na primjer, određene kombinacije imena dana i brojeva pripisuju se raznim posebnim grobnicama u planinama, ukazujući na prikladno vrijeme za ritual. U sjeverozapadnom majanskom gorju, četiri dana, ili "Gospodari dana" koji mogu započeti godinu, dodijeljene su četiri planine. U ranom kolonijalnom Yucatanu, trinaest katunskih razdoblja i odgovarajuća božanstva mapirana na krajoliku percipirana su kao "kotač" i smatralo se da su uspješno "uspostavljena" u pojedinačnim gradovima.

Glavni kalendari koji su upravljali ritualima bili su božanski ciklus od 260 dana, važan za pojedinačne rituale, godina od osamnaest mjeseci (Haab) i mjesečne opće svečanosti, koje je, zajedno sa značajnim proslavama Nove godine, Diego de Landa pripisao Yucatan kraljevstvo Mani. Nije poznato u kojoj su mjeri ovaj ciklus festivala dijelila druga kraljevstva Yucatana ili je li bio karakterističan za ranija kraljevstva Maya.

Donacije i žrtve

Donacije služe za uspostavljanje i obnavljanje odnosa (ugovora, paktova i sporazuma) s drugim svijetom, a odabir, količina, priprema i redoslijed doniranih artikala (uključujući poseban kukuruzni kruh, pića, liker od meda, cvijeće i cigare) podliježu strogim pravilima . Na primjer, u predšpanjolskom novogodišnjem ritualu žrtvovano je piće napravljeno od točno 415 zrna kukuruza, a jednom drugom prilikom trebalo je spaliti točno 49 zrna kukuruza pomiješanih s copalom. Dobro poznati primjer obrednog obroka je Yucatan "Miss in the Cornfield" ( misa milpera), slavljen u čast božanstava kiše. Konkretno, lakandonski ritual bio je u potpunosti posvećen "hranjenju" božanstava.

Žrtve su mogle imati različite oblike. U suvremenim žrtvenim ritualima, opći je naglasak na škropljenju krvlju, posebno krvlju purana. U predšpanjolskoj prošlosti žrtvovanje se obično sastojalo od malih životinja poput prepelica i purana, jelenjeg mesa i ribe, ali u iznimnim slučajevima (kao što je stupanje na prijestolje, teška bolest vladara, kraljevski sprovod ili suša) uključivali su i ljude . Žrtvovanja su bila uobičajena, ali ritualna antropofagija (kanibalizam) bila je izuzetno rijetka. Karakteristično (iako ne isključivo) obilježje drevnih majanskih rituala bile su seanse "puštanja krvi" koje su izvodili visoki vladajući činovi i članovi kraljevskih obitelji, tijekom kojih su ušne školjke, jezici i muški spolovili rezani malim oštrim noževima, a krv je kapala na trake papira , koji su naknadno spaljeni.

Kler

Po tradiciji, Maje imaju vlastite vjerske osobe, često hijerarhijski organizirane i od kojih se zahtijeva da se mole i žrtvuju u ime generacija, lokalnih skupina ili cijele zajednice. Na mnogim mjestima djeluju u katoličkim bratovštinama i takozvanim građanskim vjerskim hijerarhijama, organizacijama koje su odigrale značajnu ulogu u očuvanju predšpanjolskih vjerskih tradicija. Aktivnosti mnogih svećenika, a posebno iscjelitelja, pokazuju značajke slične šamanizmu.

Naše razumijevanje ranog majanskog svećenstva temelji se gotovo u potpunosti na onome što su njihovi španjolski kolege misionari rekli o njima (Landa o Yucatanu, Las Casas i drugi o planinama Gvatemale). Gornji ešalon svećenstva sastojao se od čuvara znanja, uključujući povijesno i genealoško znanje. Oko 1500. godine nove ere, svećenstvo je bilo hijerarhijski organizirano od visokog svećenika koji je živio na dvoru do seoskih svećenika, a svete knjige su se dijelile po tom principu. Svećenici su obavljali niz zadataka, od obavljanja vitalnih rituala do proricanja, i imali su specijalizirane položaje kao što su katunski svećenik, proročište, astrolog i svećenik za prinošenje ljudskih žrtava. Na svim je razinama svećenstvo bilo dostupno samo plemstvu.

Iznenađujuće malo se zna o klasičnom svećenstvu Maya, iako se može pretpostaviti da drevne asketske slike koje prikazuju čitanje i pisanje knjiga, profaniranje i inauguraciju kraljeva, te promatranje žrtvovanja najvjerojatnije predstavljaju dvorsko svećenstvo.

Majanska ceremonija – blagoslov djeteta.

Čišćenje

Aktivnosti pročišćavanja kao što su post, seksualna apstinencija i (osobito u predšpanjolskoj prošlosti) ispovijed općenito su prethodile velikim obrednim događajima. Na Yucatanu u 16. stoljeću pročišćavanje (istjerivanje zlih duhova) često je bila početna faza rituala. Rituali puštanja krvi također mogu imati funkciju pročišćavanja. Općenito, pročišćavanje je bilo potrebno prije ulaska u područja gdje su živjela božanstva. U modernom Yucatanu, primjerice, uobičajeno je piti odstajalu vodu iz rupe u kamenu prvom prilikom nakon ulaska u šumu. Voda se zatim ispljune na tlo, što znači da je osoba postala "neporočna" ( suhuuy), i dobio je pravo obavljati svoje ljudske poslove u svetoj šumi.

molitve

Mayanske molitve gotovo uvijek prate procese darivanja i žrtvovanja. Često su u obliku dugih litanija, naglašavajući imena personificiranih dana, svetaca, elemenata pejzaža povezanih s povijesnim ili mitskim događajima i planina. Ove molitve svojim hipnotičkim ritmom često imaju parnu strukturu, karakterističnu i za tekstove klasičnoga razdoblja. Neke zajednice Maja u sjeverozapadnom gorju Gvatemale imaju posebnu skupinu "molitvenih radnika".

Hodočašća

Kroz hodočašća, religija Maya nadilazi granice svoje zajednice. Danas hodočašća često uključuju uzajamne posjete seoskim svecima (koje predstavljaju njihovi kipovi), kao i posjete dalekim svetištima, kao što je Q'eqchi" hodočašće u Trinaest svetih planina. Oko 1500. Chishen Itza privukla je hodočasnike iz svih obližnjih kraljevstava drugi su hodočasnici posjećivali lokalna svetišta, poput Ix Shel i drugih božica otoka istočne obale Yucatana.

Proslave i kazališne predstave

Proslave obično organiziraju vjerska bratstva, a većinu troškova pokriva viši menadžment. Slično tome, u predšpanjolskom kraljevstvu Mani, neka vjerska slavlja sponzorirali su bogati i istaknuti pojedinci, očito odražavajući opći trend u postklasičnim i ranijim kraljevstvima. Putem gozbi bogatstvo se redistribuiralo u obliku hrane i pića. Dugotrajno i obvezno pijenje, koje je negativno opisano u ranim i suvremenim vanjskim izvorima, jača veze u zajednici, kako među ljudima, tako i među ljudima i božanstvima.

I u modernom iu klasičnom razdoblju, složeniji rituali uključivali su glazbu, ples, procesije i kazališne predstave. Danas se izvedba važnih plesova i plesnih drama (ne uvijek vjerskih) često izvodi na gozbi u čast glavnog seoskog sveca iu nekim prigodama određenim katoličkim kalendarom. Landa spominje da su se u kasnom postklasičnom razdoblju neki plesovi izvodili kao dio novogodišnjih rituala (npr. xibalba okot, ples Xibalba) ili mjesečne gozbe (npr. holkan okot, ples ratnih vođa).

Kazališne skice životinja i božanstava, iako uobičajena mezoamerička praksa, često su se odvijale u kontekstu dramskih izvedbi. Ritualne transformacije u put(vukodlak ili duh) bili su popraćeni plesom. Ritualni humor (često sredstvo za društvenu kritiku) bio je dio predšpanjolskih dramskih produkcija (i vezanih za godinu i nepovezanih) koje su uključivale oposume, majmune i starije Buckabose, s kojima su žene ponekad izvodile erotske uloge. U klasičnom razdoblju Bog kukuruza s Tonzurom, zaštitnikom gozbi, najčešće je prikazivan u plesu.

Obredna područja

Jedini opsežan skoro suvremeni opis rituala Maja prije Španjolske odnosi se na Yucatan, posebno na kraljevstvo Mani, a napisao ga je Diego de Landa (oko 1566.). Međutim, glavna obredna područja kao što su poljoprivreda i kraljevstvo samo su jedva dotaknuta u Landovom radu.

Kalendar

Religiozno stvaralaštvo

Postoji značajna raznolikost u novijim vjerskim spisima, pokrivajući i stereotipne, moralizatorske priče o susretima s planinskim duhovima i nadnaravnim "Gospodovima", kao i mitove. Osobito je u pričama o stvaranju zemlje i podrijetlu korisnih biljaka često zamjetan trag obrade katoličke tematike. Među najpoznatijim mitovima su mitovi o otkriću planine Kukuruz od strane bogova Munja, borbi Sunca i njegove starije braće te vjenčanju Sunca i Mjeseca. Rani kolonijalni Quicheanski mit opisan u Popol Vuhu nije dospio do nas, ali su njegovi fragmenti prepoznatljivi u novijim pričama. Ime jednog od njegovih junaka, Xbalanque, poznato je u Alta Verapazu na prijelazu u 20. stoljeće. Rana mitologija može se pronaći u Popol Vuhu iu nekim knjigama Chilam Balam.

Unatoč napretku u dešifriranju hijeroglifa, najvažniji izvori klasične mitologije i dalje su slike na posuđu (tzv. "keramički kodeks") i monumentalna ikonografija.

Etika

Teško je usporediti etičke sustave politeističkih religija poput Maya sa svjetskim monoteističkim religijama. Međutim, ideja o "nagodbama" između božanstava i ljudi uobičajena je u oboma. Ispunjavanje ritualnih zahtjeva takvih "transakcija" trebalo bi dovesti do harmonije. Arhaična praksa prinošenja ljudskih žrtava mora se prvenstveno promatrati u ovom kontekstu.

Bibliografija

• Abigail E. Adams i James E. Brady, "Etnografske bilješke o Maya Q'eqchi" pećinskim obredima: implikacije za arheološku interpretaciju", u James E. Brady i Keith M. Prufer ur., U Maw of the Earth Monster. Studije mezoameričke obredne upotrebe špilja. Austin: University of Texas Press 2005.
• Sarah C. Blaffer Crni čovjek iz Zinacantana. University of Texas Press, Austin 1972.
• Michael D. Coe, "Model strukture zajednice drevnih Maya u nizinama Maya", Southwestern Journal of Anthropology 21 (1965).
• Michael D. Coe, "Smrt i drevne Maje", u E.P. Benson ur., Smrt i zagrobni život u pretkolumbovskoj Americi. Dumbarton Oaks, Washington 1975.
• David Freidel, Linda Schele, Joy Parker, Maya Kozmos. William Morrow, New York 1993.
• Marianne Gabriel, Elemente und Struktur agrarischer Zeremonien und deren Bedeutung für die Mayabauern Ost-Yukatans. Acta Mesoamericana Bd. 11 (2000).
• Rafael Girard, Los Mayas Eternos. LibroMex, Meksiko 1962.
• Calixta Guiteras Holmes, Opasnosti duše. Pogled na svijet Tzotzil Indijanca. New York: The Free Press of Glencoe.
• Kerry Hull Verbalna umjetnost i izvedba u Ch'orti" i hijeroglifskom pisanju Maya. Disertacija (online), Sveučilište Texas, Austin 2003.
• Ulrich Köhler, Chonbilal Ch'ulelal - Alma Vendida. Elementos fundamentales de la cosmología y religión mesoamericanas en una oración en maya-tzotzil. Universidad Nacional Autónoma de Mexico, Meksiko 1995.
• Olivier LaFarge, Sveta Eulalija. Religija indijanskog grada Cuchumatána. The University of Chicago Press, Chicago 1947.
• Matthew Looper, Biti kao Bogovi. Ples u civilizaciji drevnih Maja. Sveučilište Texas Press, Austin 2009.
• Bruce Love, "Yucatec Sacred Breads Through Time". U Williamu F. Hanksu i Donu Riceu,
• Susan Milbrath Zvjezdani bogovi Maya. University of Texas Press, Austin 1999.
• S.W. Miles, Pokom-Maya iz šesnaestog stoljeća. Američko filozofsko društvo, Philadelphia 1957.
• Mary Miller i Karl Taube, Ilustrirani rječnik bogova i simbola starog Meksika i Maja. Temza i Hudson, London 1993.
• John D. Monaghan Teologija i povijest u proučavanju mezoameričkih religija. Priručnik srednjoameričkih Indijanaca, dodatak sv. 6. University of Texas Press, Austin 2000.
• Victor Montejo, El Kanil, Čovjek od munje. Signal Books, Carrboro N.C.
• Ralph L. Roys Knjiga Chilam Balam iz Chumayela. University of Oklahoma Press, Norman 1967.
• Ralph L. Roys Ritual Bacaba. University of Oklahoma Press, Norman 1965.
• Seler, Edward Die Tierbilder der mexikanischen und der Maya-Handschriften. Gesammelte Abhandlungen IV.
• Karl Taube, Glavni bogovi drevnog Yucatana. Dumbarton Oaks, Washington 1992.
• Karl Taube, "Ritual Humor in Classic Maya Religion". U William F. Hanks i Don S. Rice, Riječ i slika u kulturi Maya. Salt Lake City: University of Utah Press 1989.
• Barbara Tedlock Vrijeme i Highland Maye. Sveučilište New Mexico Pres., Albuquerque 1992.
• Popol Vuh: konačno izdanje Mayanske knjige o zoru života i slavu bogova i kraljeva. Dopunjeno izdanje. - New York: Simon and Schuster, 1996. - ISBN 0-671-45241-X
• J.E.S. Thompsona Povijest i religija Maya. University of Oklahoma Press, Norman 1970.
• Alfred M. Tozzer Landin Relación de las cosas de Yucatán. Prijevod. Muzej Peabody, Cambridge MA 1941.
• Alfred M. Tozzer Komparativna studija Maya i Lacandonesa. Arheološki institut Amerike. Tvrtka Macmillan, New York 1907.
• Evon Z. Vogt, Tortilje za bogove. Simbolička analiza rituala Zinacanteco. Harvard University Press, Cambridge 1976.

Savezna agencija za poljoprivredu Ruske Federacije

Savezna državna obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja Dalekoistočno državno agrarno sveučilište

_______________________________________________________________

Odsjek za povijest

Esej

Tema: "Religija Maja"

Završeno: Student 1. godine ISI

PGS grupa 3525/2

Repin D. A.

Provjereno:Šabanova I.L.

Blagoveščensk 2006. -

1. Kronologija kultura i civilizacija Srednje Amerike......................................... ........... ... 3

2. Mayanska kronologija............................................. ...... ............................................ ............ 4

3. Kultura..................................................... ......... ................................................ ............... ................... 9

3.1. Majanski ritualni ples na kraljevskim natpisima nalazišta Yaxchilan.................................. 9

3.2. Igra loptom među narodima Srednje Amerike..................................................... ......... .................... jedanaest

3.3. Bogovi starih Maja..................................................... ...... ............................................ .. 14

4. Društvo..................................................... .... ................................................ .......... ................. 18

5. Gradovi i vladari Maja..................................... ..................................................... 20

6. Karta..................................................... .... ................................................ .......... 22

7. Popis literature................................................. ............ ................................... .................. .23

Mayanska kronologija

Kratka povijest civilizacije Maja

Podrijetlo igre. Mitologija i obredi povezani s njom

Prema raširenom mišljenju u historiografiji, najvjerojatnija zona podrijetla igre loptom je teritorij modernih država Veracruz i Tabasco (obala Meksičkog zaljeva). Glavni argument je činjenica da je ovo područje glavni izvor kaučuka, stoga stvara najpovoljnije uvjete za nastanak igre gumenom loptom. Gumene lopte iz El Manatija, olmečkog vjerskog središta na jugu države Veracruz, očuvane zahvaljujući jedinstvenim prirodnim uvjetima, potječu iz 16.-12. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Još jedna potvrda hipoteze su spomenici olmečke kulture, jedne od najstarijih u Srednjoj Americi.

Uz proučavanje olmečke igre loptom, posebice njezinog obrednog konteksta, vezan je i problem interpretacije jednog od najkarakterističnijih tipova spomenika za ovu kulturu - divovskih kamenih glava. U pravilu su to samostojeće skulpture više od metra, težine do dvadeset tona, u obliku ljudskih glava u osebujnim "šljemovima". "Olmečke glave" imaju čvrstu reputaciju ili kao jedinstveni portreti vladara ili kao memorijalni spomenici posvećeni dramatičnom finalu olmečke igre s loptom - odrubljivanju glave jednom od igrača. Istraživači nemaju nedvojbene arheološke dokaze koji govore u prilog postojanju veze između ljudskih žrtava i igre loptom kod Olmeka.

U Srednjoj Americi postojalo je nekoliko regionalnih tradicija igranja loptom. Uz dvije "makroregije" i odgovarajuće tradicije - "majanske" i "meksičke", razlikuju se sljedeće podregije:

1) Obala Meksičkog zaljeva (Veracruz, Tabasco),

2) Srednje meksičko gorje,

3) Oaxaca,

4) južna Gvatemala,

5) Planinska Gvatemala, Petén i Belize,

6) Jukatan.

Najstarija mitologija igre loptom je smrt i ponovno rođenje boga plodnosti (boga kukuruza). Očigledno je to povezano s lunarnim kalendarom, kao i s danima ekvinocija. Glavni lik u obrednoj igri i žrtvovanju je imitator Boga. Kasnije je na obali Meksičkog zaljeva ova mitologija postala shematizirana, a zatim potpuno izblijedjela u pozadinu. Priča o putovanju božanstva u podzemni svijet, igranju lopte, ostaje, ali to više nije bog kukuruza. U Oaxaci, počevši od Protoklasike, kult zoomorfa (čovjeka jaguara) iz podzemlja, usko povezan s odrubljivanjem glave, dolazi do izražaja u mitološkom i ritualnom kontekstu igre. U isto vrijeme, u južnoj Gvatemali potonja tema dolazi u prvi plan, odakle su ideju "trofejnih glava" umotanih u gumu posudile Maje i poprima prilično bizarne oblike - ideju "lopte" čovjek". Specifičnost majanske zone u klasičnom razdoblju je neočekivana pojava arhaičnih lovačkih mitologija, iako sintetizirana tema smrti-ponovnog rođenja boga kukuruza i odrubljivanja glave uz kotrljanje u loptu zadržava svoj značaj. Čini se da je i sljedeća faza u evoluciji ideja povezana s Oaxacom: tamo je tema izmjene dana i noći prvi put došla u prvi plan.

Tijekom cijelog procesa, ideja o odnosu između stadiona i podzemnog svijeta, uključujući i izvor vode, pokazuje nevjerojatnu upornost. Stadioni su povezani sa špiljama, kraškim bunarima – cenotima i rezervoarima za kišnicu. Božanstva koja štite igru, u pravilu, pripadaju podzemnom (podvodnom / vodenom) svijetu.

Tijekom klasičnog razdoblja u zoni Maya razvila se duboko jedinstvena tradicija igre unutar koje su se usko ispreplitali sportsko-gladijatorsko natjecanje i složeni ritual temeljen na nekoliko međusobno povezanih mitoloških sižea, čija su karakteristična obilježja: scena radnje; je podzemni svijet, sudionici u sukobu su bogovi plodnosti i smrti.

Bogovi starih Maja

O bogovima starih Maja znamo uglavnom iz najbogatijih ikonografskih i epigrafskih izvora, kao što su: stele, oltari, zidne freske i bareljefi, klasični i postklasični kodeksi, grafiti. Maje su, kao i većina drevnih naroda, imale mnogo bogova; starija i lokalnija božanstva ponekad su s vremenom postala štovana na većem području, dok su druga potpuno nestala ili su se i dalje štovala u relativno malim izoliranim regijama. Maje su, kao što znate, bili veliki ratnici i osvajači, koji su nosili svoje vrhovne bogove u osvojene zemlje, uspostavljajući kult božanstava zaštitnika vladajuće dinastije.

Asteci su, neizravno usvojivši mnoga kulturološka obilježja velikog naroda Maja, dali mnogim bogovima imena na vlastitom jeziku. Istodobno, u samom klasičnom i postklasičnom panteonu Maya nalaze se imena bogova na nahua jeziku, zbog bliskih kontakata s tim narodima u kasnom razdoblju njihove povijesti.

Početkom dvadesetog stoljeća (1904.) poznati istraživač povijesti i kulture starih Maya Paul Schelhas sistematizirao je slike majanskih božanstava prikazanih u tri majanska zakonika: Dresden, Madrid i Pariz. Njegov popis uključivao je petnaest znakova. Također je identificirao većinu hijeroglifa koji su izravno povezani s tim božanstvima i označavaju njihova imena i epitete.

Schelhasovo istraživanje kronološki je ograničeno na postklasično razdoblje (900.-1521.). Božanstva klasičnog razdoblja povijesti Maya (250.-900.) nesumnjivo su brojnija i njihove likove nalazimo na keramičkim posudama, predmetima monumentalne skulpture (stele, oltari i dr.) i male plastike.

Danas većinu imena bogova možemo pročitati na Xelhasovom popisu, koji i dalje služi kao neka vrsta katekizma o drevnim majanskim božanstvima.

Riječ je o božanstvima u odnosu na koje ima mnogo manje dvojbi i hipotetičnosti nego u odnosu na kronološki ranije i lokalne bogove, stoga je u ovom eseju uputno ograničiti se na njih.

Prvi na ovom popisu je bog smrti, čije je ime Kimi (Cimi). Obično se prikazuje kao kostur s tako neizostavnim atributom kao što je "mrtvo oko" (obično ih ima nekoliko), koji se uklapa u elemente "kostima" i / ili sastavlja ogrlicu boga smrti. U slikama na keramičkim posudama može se pratiti njegova povezanost s ceremonijom žrtvovanja. Njegovo kolonijalno i moderno jukateško ime je Kizin ("nakupljanje plinova") i Vac Mitun Ahau (možda je Mitun mitski toponim, podzemni svijet, Mictlan kod Asteka). Zapravo, ovaj bog je identičan meksičkom Mictlantecuhtliju. U Dresdenskom rukopisu naziva se Shib - "strah" (svijet mrtvih kod Quiché Maya je Xibalba - "mjesto straha").

Gore spomenuti bog smrti ima još jednu hipostazu, čiji analozi nisu uočeni u usporedbi s božanstvima središnjeg Meksika. Karakteristična značajka ovog božanstva je crna vodoravna linija koja prolazi "kroz" oko. Ovo božanstvo je prvenstveno bog zaštitnik žrtava. Na posudama se često prikazuje u činovima samoodrubljivanja glave.

Jedan od najznačajnijih i najstarijih majanskih bogova bio je Chuck (Chuck, Chak Xib Chak, Yaxha Chak). Njegove slike počinju se nalaziti na predmetima koji potječu iz pretklasičnog razdoblja. Najkarakterističnije osobine su: dugačak nos, "zmijske" keltske sjekire (guza je tijelo gmaza), zmije izlaze iz uglova usta, tijelo je obično plavo. U središnjem Meksiku njegovo je ime Tlaloc. Ovaj bog je usko povezan s pojavama kiše i grmljavinske oluje: sjaj (munje), majanski Tzeltal "Chahuk", što znači "zraka" ili "grom". Chac je jedan od prvih poznatih bogova golemog majanskog panteona. Na Yucatanu se još uvijek održava ceremonija stvaranja kiše koja se zove cha-chak (kiša je, prema jukateškim Majama, proizvod Chace). Chuck je također semantički povezan s ratom (u klasici i postklasici) i naknadnim žrtvama - neizostavnim atributom rata.

Zatim se trebamo usredotočiti na Boga Ku (K"u). Ovo je možda najčešći epitet za žive i nežive predmete u hijeroglifskim natpisima različitih razdoblja. Njegovo točno značenje nije poznato, ali najvjerojatnije je njegova narativna prisutnost naglašavala koncept svetosti predmeta. Znači "bog", "hram". Također se nalazi na neživim predmetima i likovima iz mašte.

Itzamna (Itzamna). Vjerojatno vrhovni bog majanskog panteona klasičnog i postklasičnog razdoblja. Odgovarajući prijevod njegovog imena još nije pronađen, ali, očito, ova riječ ne pripada obitelji jezika Maya. Za Itzamnu se vjeruje da je gospodar neba i da prebiva u oblacima. Ujedno je prvi i glavni svećenik te zaštitnik svećenika i intelektualaca uopće. Bog ezoteričnog znanja. Pisar. Možda je njegov meksički ekvivalent Tonacatecuhtli.

Bog kukuruza (Vaxak Yol Kavil). Meksički ekvivalent je Centeotl, bog kukuruza. Bog života i plodnosti. Jedan od vrhovnih bogova panteona Maya postklasičnog i klasičnog razdoblja. Često je preminuli vladar, nakon smrti, prikazivan u zagrobnom životu u obliku mladog boga kukuruza, što je simboliziralo uskrsnuće i ponovno rođenje u život.

Kinich Ahau (Kinich Ahaw). Sunčanooko (sunčano lice) božanstvo. Bog sunca. Antičko božanstvo (poznato iz pretklasike). Česta titula za vladara u tekstovima, a također često korišteni dio imena vladara većih gradova Maya. Njegove slike odlikuju se karakterističnim okom i zubom u obliku slova T koji izlazi iz usta.

Gutljaj (Zip). Xbalanque. Jedan od para mitskih obogotvorenih blizanaca - heroja majanskog Quiche epa "Popol Vuh". Prikazan kao s osobinama poput jaguara (pjege, šape s pandžama). Najčešće scene s njegovim sudjelovanjem: rođenje Boga kukuruza i scene s sudjelovanjem gospodara Xibalbe.

Božica mjeseca. Lik je prilično tajanstven. Poznato je da je bila zaštitnica žena i djevojaka. Često se prikazuje kako sjedi sa zecom u krilu, uokviren apstraktnim simbolom mjeseca. Najranije slike potječu iz pretklasičnog razdoblja. Prisutan u magičnim čarolijama i ritualnim pjesmama.

Cjepidlačiti (Kauil). Možda najznačajniji bog. Vjerojatno bog olujnog neba. Njegova veza s ratom je očita i neporeciva, njegov stalni atribut je keltska sjekira. Bio je zaštitnik vladajuće dinastije najvećih majanskih gradova. Na primjer, imena nekih vladara Tikala, Calakmula, Caracola, Naranja i Copana sadržavala su ime ovog božanstva. Posebnost Kawilove ikonografije je da je jedna njegova noga uvijek bila prikazana kao zmija. Žezlo vrhovne vlasti mnogih velikih gradova Maja bilo je slika ovog boga. Predmeti povezani s Kavilom - kadionica, ogledalo.

Muan Chan (Moan Chan?) često se prikazuje kao stari bog s pokrivalom za glavu od ptičjeg perja, ponekad s cigarom u ustima. Povezane životinje: sova, jaguar. U slikovitoj sceni na jednoj od posuda, koja ilustrira legendu o krađi njegove odjeće i štapa od strane zeca, on se zove Pavakhtun.

Ek Chuah (Ek Chuah). On je bog trgovine, zaštitnik trgovaca. Poznat još iz pretklasičnog razdoblja. Karakteristična obilježja ikonografije su dugačak nos, spuštena donja usna i crna boja tijela.

Pawahtun (Pauahtun). Prema kasnijim kolonijalnim izvorima, poznato je da su postojala četiri Pawahtuna (po jedan za svaki kardinalni smjer), odnosno pet (četiri za kardinalne smjerove i jedan u središtu). Karakteristične značajke uključuju spiralni oklop ili oklop kornjače na leđima. Pawahtun je često predstavljen u monumentalnoj arhitekturi starih Maja u obliku svojevrsnog Atlasa koji podupire kameni svod. On je možda kasnije postao postklasično božanstvo zvano Mam među skupinama koje govore majanskim jezikom (na primjer, Huasteci).

Božica duge, "Ish Chel" (Ix Chel, Chuck Chel). U jednom od pisanih indijskih izvora kolonijalnog razdoblja, ova se božica naziva "Vatrena duga" ("Ritual Bakab"). Povezano u postklasičnom razdoblju s uraganima i poplavama. Karakteristična karakteristika je pokrivalo za glavu od zmije.

Bog žrtve. Meksički ekvivalent ovog božanstva je Xipe Totec, bog nasilne smrti. Među Astecima, prikazivan je odjeven u svježe oderanu ljudsku kožu žrtve. Majanski bog je po svoj prilici bio pokrovitelj raznih vrsta žrtvovanja, vojnih i civilnih.

Bog sa znakom "vepar". Očigledno, bog zemlje, ali njegovo značenje još uvijek nije sasvim jasno.

Hun Ahau (Hun Ahaw). Drugi od para blizanaca - heroja majanskog K'iche epa "Popol Vuh", deificiranog mitskog junaka. Njegove slike često se nalaze na keramičkim posudama.

Društvo

Postklasično društvo Maja pruža jedinstvenu priliku za proučavanje društvenih odnosa u ranoj državi, budući da su one aspekte društvenog života koji se često ne odražavaju u arheološkim i pisanim izvorima Starog svijeta detaljno dokumentirali španjolski osvajači. Među njima je tako važno pitanje kao što su ekonomski odnosi između vladara i zajednice.

U španjolskim izvorima najveći broj podataka o problematici koja nas zanima odnosi se na društvo Maya na Jukatanu uoči i u prvim godinama nakon osvajanja, tj. prva polovica 16. stoljeća. Na temelju analize podataka sadržanih u zbirci odgovora na kraljevski upitnik iz 1577., "Porukama s Yucatana", "Rječniku iz Motula" i izvještajima kroničara Diega de Lande i Bartoloméa de Las Casasa, Može se tvrditi da su Maje prakticirale dvije glavne vrste metoda prikupljanja "harača":

(1) Stalni, vezan uz određene blagdane i često povezan s ribolovom ili lovom koji se odvijao na početku sezone lova ili ribolova, kada se dio plijena dijelio u korist vladara općine i dužnosnika u obliku dara. Od ove skupine najvažnije je bilo prikupljanje danka u vrijeme žetve, koje je provodio vladar Kučkabala, dok su ostala navedena prikupljanja bila namijenjena plemstvu vlastitog sela. Ova vrsta počasti patan i označen je u većini poruka španjolskom riječi tributo- "dati." Da bi se osiguralo plaćanje ove vrste harača, zasijana je posebna parcela.

(2) Osim toga, vrhovni vladar Kuchkabala imao je pravo proglasiti nepravilan porez - ximte ili mnogo, što su Španjolci smatrali ekvivalentom derramu- hitni porez koji se prakticira u iberskim zemljama. Oglašavalo se uoči blagdana ili u drugim prigodama. Ova vrsta počasti uključivala je robove, koji su zatim bili žrtvovani na festivalu. Vladar koji je riskirao odbijanjem nepravilnih poreza izazvao je rat i na kraju se našao na oltaru.

Izvanredno utjerivanje proglasili su službenici posebno poslani u tu svrhu - ah-kulelami, čije su glavne dužnosti bile objavljivanje i praćenje izvršenja bilo kakvih vladarevih naredbi općenito. Harač ili hitni porez plaćao se u ime cijele zajednice u cjelini, tj. nisu bili osobni. Raspodjelu poreza među pojedinim članovima vršila je sama zajednica. U selima su za prikupljanje harača bili zaduženi čelnici općinskih odjela – “četvrti”, tzv. ah-kuch-kabami. Danak je vladar sela osobno dostavio u glavni grad. Uz ono što je skupljala zajednica, vladar podređenog sela pridonio je vrijednim predmetima, koje su u majanskom društvu mogli posjedovati samo plemeniti ljudi.

Važan izvor prihoda bilo je obavljanje svojih funkcija od strane općinskog vladara i drugih dužnosnika. Svaki posjet dužnosniku morao je biti popraćen uručenjem darova, prema statusu molitelja.

Ovako dobiveni proizvodi i materijalna sredstva utrošeni su za organiziranje svečanosti, održavanje vojnih odreda tijekom rata, uzdržavanje nekih dužnosnika i uspostavljanje diplomatskih odnosa.

Dakle, rezultati analize pokazuju da sve vrste danka koje se spominju u izvorima potječu iz tradicije komunalne preraspodjele, od koje još nisu u potpunosti odvojene. Sustav davanja Maja iz planinske Gvatemale bio je gotovo sličan. Također nalazimo sličnu sliku - prisutnost dvije glavne vrste potražnje za materijalnim vrijednostima i hranom - ritualne i svečane ponude i izvanredna utjerivanja od strane vrhovnog vođe - u drugim dijelovima svijeta, kao što je, na primjer, na Havajima i među Natchezima, čije hijerarhijske strukture zajednice istraživači definiraju kao poglavarstva Neke slične značajke, poput grupnog principa oporezivanja i slanja posebnih izaslanika za izvanredne namete, pokazuje i aztečki porezni sustav, iako je država koju su oni stvorili bila na višoj razini.

Majanski gradovi i vladari

Vladari Bonampaka

Arheološko nalazište Bonampak u dolini rijeke Lacanha 25 km južno od Yaxchilana bio je, očito, kasni glavni grad kraljevstva Shukalnakh. Drevna prijestolnica (V-VI st.) nalazila se na mjestu naselja Lakankha (vidi Belyaev, Safronov). Početkom 7.st. car Shukalnakha Yahav-Chan-Muwan I. premjestio je prijestolnicu kraljevstva u Bonampak - 6 km istočno od stare prijestolnice na lijevoj obali rijeke Lacanha. U isto vrijeme Shukalnakh spada u sferu političkog utjecaja Pachana, što je, očito, povezano s osnivanjem nove prijestolnice u blizini granice s Pachan.

Kraljevstvo Shukalnakh sastojao se od nekoliko područja: Shukalnakh- rana prijestolnica, koja je dala ime kraljevstvu (mjesto Lakanha); Ukul- sam Bonampak; Bubulha("Kipuća voda") - područje na sjeverozapadu kraljevstva (mjesto Ojos de Agua); Saklakal("Mjesto bijelih skakavaca") - područje na sjeveru Shukalnakha (moguće planine Kanankash ili Dorantes) i Tah(lokacija nepoznata). Osim kraljeva, u tekstovima se spominju i domaći vladari – prinčevi koji su dolazili iz pobočne loze kraljevske dinastije. U 8.st kneževske obitelji izgubile su svoj utjecaj i statusom se izjednačile s namjesnicima - sahalami.

Vladari Palenquea

Kraljevstvo Bakal("Mjesto kostiju") nalazilo se na krajnjem zapadu regije Maja, zauzimajući brdovito, tropsko šumovito područje između rijeka Grijalva I Usumacinta. Zapadno od njega poznajemo samo jedno kraljevstvo - Khoichang(Comalcalco) u delti Grijalve.

Najznačajniji grad Bakal je bez sumnje bio Lakamha("Velika voda"), poznatiji pod svojim arheološkim imenom Palenque. Međutim, prijestolnicom postaje tek krajem 5. stoljeća.

Najranije središte kraljevstva moglo je biti Tanhabakal(nalazište Tortuguero), čije se ime prevodi kao “Usred vode – Mjesto kostiju”. Kako kasnija tradicija tvrdi, Tanhabakal postojao već 353. Tada je vrhovništvo prešlo na dinastiju koju je utemeljio Kuk-Balam I., koja je vladala god. Toktan("Dolina oblaka"), čiji je položaj nepoznat. Već njegov nasljednik u natpisu na posudi od alabastera naziva se vladarom Bakala. Navodno su od tog vremena postojale dvije paralelne dinastičke linije. Lakamha(Palenque) postao je glavni grad, očito, tek za vrijeme vladavine Akul-Mo-Naba I., četvrtog iz Toktanske grane.

Vladari Tikala

Jedan od najvećih drevnih majanskih gradova klasičnog razdoblja. Najstarije naselje pojavilo se ovdje u 7.-6. stoljeću prije Krista. Tikal postao prijestolnica moćnog kraljevstva početkom naše ere, kada je Yash-Eb-Shok ("Zeleni morski pas") osnovao lokalnu dinastiju.

Antički naziv grada bio je Yashmutul("Mjesto gdje ima mnogo zelenih ptica"). Nalazio se u središtu kraljevine tzv Mutul("Mjesto gdje ima mnogo ptica")

Vladari Yaxchilana

Yaxchilan- naselje klasičnog razdoblja u srednjem toku rijeke Usumacinta, u zapadnom dijelu regije Maya. Najraniji tragovi naseljavanja na mjestu Yaxchilan datiraju s kraja pretklasičnog razdoblja (III-I. st. pr. Kr.).

Prema najnovijim podacima, antičko ime grada bilo je Tanhapačan. Bio je to glavni grad kraljevstva tzv Pachan(prevedeno, očito, kao "Razbijeno nebo"). U 7. stoljeću kraljevi Pachana pripojili malo susjedno kraljevstvo svojim posjedima Kah. Od sada nose dva naslova - kukhul-Pachan-ahav kukhul-Kah-ahav("božanski kralj Pachana, božanski kralj Kakha").

Bibliografija.

1. Belyaev D.D. Rano stanje Maja klasičnog razdoblja: epigrafski i arheološki podaci // Alternativni putevi do civilizacije: Kol. monografija / Ed. N.N. Kradina, A.V. Korotaeva, D.M. Bondarenko, V.A. Lynshi. M., 2000. (monografija).

2. Belyaev D.D. // Civilizacijski modeli politogeneze / D.M. Bondarenko, A.V. Korotaev, ur. M., 2002. (monografija).

3. Belyaev D.D., Pakin A.V. Izgledi za komparativno istraživanje Peten Maya (na temelju materijala iz klasičnog i postklasičnog razdoblja) // Povijest i semiotika indijanskih kultura Amerike. M.: Nauka, 2002.

4. Pakin A.V. Mit o migraciji u ideologiji moći jukatanskih Maja // Zbornik radova sa znanstvenog skupa studenata i diplomiranih studenata “Lomonosov-2000”: Povijest. M., 2000. (monografija).

5. Safronov A.V. Politička povijest starih Maja u monumentalnim tekstovima: Unija kraljevstava Siyakhchan i Ak'e krajem 8. stoljeća // Stari Istok i antički svijet: Zbornik Odsjeka za povijest antičkog svijeta Fakulteta povijesti Moskovskog državnog sveučilišta. M., 2001. Broj 4.

6. Tokovinin A.A. Majanski ritualni ples u monumentalnim tekstovima Siyakhchana (2. polovica 8. stoljeća naše ere) // Zbornik radova znanstvene konferencije studenata i diplomiranih studenata „Lomonosov-2001”: Povijest. M., 2001. (monografija).

7. Tokovinin A.A. // Drevni Istok i antički svijet: Zbornik Odsjeka za povijest antičkog svijeta Povijesnog fakulteta Moskovskog državnog sveučilišta. Vol. 5. M., 2002.

8. Davletshin A.I. Huli Sihyaj K "ahk" kalo "mte": podrijetlo i etimologija naslova kralja kraljeva u majanskim natpisima // Zbornik radova znanstvenog skupa studenata i diplomiranih studenata "Lomonosov-2003": Povijest. M., 2003. (monografija).

Među civilizacijama pretkolumbovske Amerike obično se izdvajaju kulture Maja, Asteka i Inka koje su postigle svoj najveći procvat. Nastali su u područjima koja su bila međusobno relativno izolirana. Tako su Maje živjele na poluotoku Yucatan i današnjoj Gvatemali, Asteci u Meksiku, a Inke u Peruu.

Ipak, prema istraživačima, uza sve njihove razlike, kulture Maja, Asteka i Inka imaju niz zajedničkih značajki. Ti su narodi počeli stvarati državne sustave, a oblikovala se i socijalna stratifikacija društva. Obrt, likovna umjetnost, astronomska znanja, graditeljstvo i poljoprivreda dosegli su visoku razinu. Današnji pregled pružit će informacije o vjeri i kulturi Maya.

Periodizacija povijesti

Povijest kulture Maya može se ukratko prikazati u sljedeća tri razdoblja:

• I. razdoblje (od antičkog doba do 317.) – nastanak gradova-država. Primitivna promjenjiva poljoprivreda. Proizvodnja pamučnih tkanina.
• II razdoblje (IV-X stoljeća), klasično, ili razdoblje Starog kraljevstva - rast gradova kao što su Tulum, Palenque, Chichen Itza. Tajanstveni odlazak njihovih stanovnika početkom 10.st.
• III razdoblje (X-XVI st.) - postklasično, ili Novo kraljevstvo - dolazak konkvistadora iz Europe. Usvajanje novih zakona i stilova u umjetnosti iu samom životu. Miješanje kultura. Bratoubilački ratovi.

Čini se da se za detaljnije upoznavanje s neobičnom i zanimljivom kulturom naroda Maya treba obratiti istraživanjima stručnjaka. Danas postoje mnoge knjige posvećene arheologiji, povijesti i umjetnosti ovog naroda. Jedna od njih je “Kultura drevnih Maja” Rostislava Vasiljeviča Kinžalova, sovjetskog i ruskog povjesničara, etnografa i pisca. Objavljen je davne 1971. godine, ali ne gubi svoju važnost do danas. Prema samom autoru, zadatak njegova rada je „dati (po prvi put na ruskom) opći opis drevne kulture naroda Maja za sve njezine više od dvije tisuće godina razvoja, počevši od najranijih faza a završava tragičnom smrću od mača španjolskih konkvistadora.” Etnograf se bavi temama kao što su ekonomija i materijalna kultura, njihova društvena struktura, znanstvene spoznaje, arhitektura i likovna umjetnost civilizacije, književnost, ples, glazba i, naravno, religijske ideje.

Arhitektura

U arhitekturi su postojale dvije vrste zgrada - stambene i svečane.

Stambeni objekti građeni su od kamena na platformama i bili su pravokutnog oblika sa šiljastim slamnatim krovom. U središtu se nalazilo ognjište od kamena.

Drugi tip uključuje visoke piramide koje su služile kao temelj za hram, podižući ga do neba. Bile su kvadratne s debelim zidovima i iznutra su bile ukrašene ornamentima i natpisima. Zgrade su se gradile nakon 5, 20, 50 godina. Svaki važniji događaj bio je zabilježen u oltarskim zapisima.

Kiparstvo i slikarstvo

U kulturi drevnih Maja arhitektura je bila skladno spojena sa skulpturom i slikarstvom. Glavne teme slika bile su božanstva, vladari i scene iz javnog života. Korišteni su mnogi kiparski žanrovi: reljef, visoki reljef, rezbarija, modelirani i okrugli volumen.

Maje su koristile različite materijale, kao što su kremen, opsidijan, žad, drvo, kost i školjke. Sakralni predmeti izrađivani su od gline i prekriveni slikama. Izrazi lica i detalji odjeće bili su od velike važnosti. Majanske tradicije kiparstva i slikarstva karakterizirale su živahnost, energija i realizam.

Majanska kozmologija

Dugo su Maje obožavale prirodne pojave. Prvi objekti njihovog obožavanja bili su Sunce, Mjesec, vjetar, kiša, munje, šume, planine, vodopadi i rijeke. Ali s vremenom su formirali panteon bogova koji je odgovarao njihovim kozmološkim idejama, koje su bile sljedeće.

Svemir se sastoji od 13 svjetova koji se nalaze na nebu i 9 pod zemljom. Gospodari neba neprijateljski su raspoloženi prema gospodarima podzemlja. Između nebeskog i podzemnog svijeta nalazi se ravna zemlja pravokutnog oblika. Nakon smrti, duša će otići u jedan od svjetova. Duše ratnika poginulih na bojnom polju i žena umrlih pri porodu odmah odlaze u raj, k bogu sunca. Većini mrtvih prijeti mračno kraljevstvo.

Svjetsko drvo

Prema vjerovanjima Maya, u središtu Svemira nalazi se Svjetsko stablo koje prožima sve nebeske slojeve. Pored njega, na kardinalnim točkama, nalaze se još četiri stabla:

• na sjeveru - bijela;
• na jugu - žuta;
• na zapadu - crna;
• na istoku - crveno.

Bogovi vjetra, kiše i držači neba žive u drveću. Ova božanstva također odgovaraju kardinalnim smjerovima i razlikuju se po boji.

Stvoritelj svijeta

Stvoritelj svijeta kod Maja je bog Unaba (Hunaba Ku). Sveta knjiga Popol Vuh kaže da je on stvorio cijelo čovječanstvo od kukuruza. Zvali su ga i Veliki Otac (Kukumai). Ali u preobrazbi kukuruza u čovjeka veliku je ulogu odigrala i Velika Majka (Tepeu).

Prvo su od kukuruznog tijesta stvorena prva četiri muškarca, a zatim su za njih stvorene prekrasne žene. Od tih prvih ljudi nastala su mala i velika plemena. Prema kasnijim vjerovanjima, svijet je četiri puta stvaran i tri puta uništen zbog Velikog potopa.

Dobri i zli bogovi

U religiji starih bili su podijeljeni na dobre i zle. Prvi je ljudima dao kišu, pomogao im da dobiju dobar urod kukuruza i pridonio obilju. Potonji su se uglavnom bavili destrukcijom. Poslali su suše, uragane, ratove.

Postojala su i božanstva koja su imala dvojaku prirodu. Među njima su četiri brata junačka. Prema uputama Stvoritelja, nakon što je stvorio svijet, oni su stajali na četiri strane svemira i držali nebo na svojim ramenima. Time su činili dobro djelo. Ali na početku poplave braća su se prestrašila i pobjegla.

Panteon bogova

Glavni u majanskom panteonu bogova bio je Itzmana - Gospodar svijeta. Prikazivan je kao starac naboranog lica, krezubih usta i golemog orlovskog nosa. Istovremeno je djelovao kao Stvoritelj svijeta, bog dana i noći, utemeljitelj svećenstva i izumitelj pisma.

Posebno se štovao bog žita koji je dobivao izgled mladića. Nosio je pokrivalo za glavu u obliku klasja.

Maje su obožavale i bogove sunca, kiše, doline, lovaca, jelena, bogove jaguara, boga smrti Ah Pucha i mnoge druge.

Još jedan od najcjenjenijih bogova bio je Quetzalcoatl ili Kukulkan, koji je bio bog vjetra i planeta Venere.

Također zaslužuje posebnu pozornost ako ima vrlo staro podrijetlo, potječe iz kulture Olmeka. Ti su bogovi bili povezani s podzemljem, smrću, lovom i kultom ratnika. "Crveni" i "crni" jaguari također su bili povezani s bogovima kardinalnih točaka i kiše. Prema istraživačima, jaguar je djelovao kao božanstvo predaka nekih vladajućih dinastija.

Osim kruga glavnih božanstava, u religiji Maya velika je uloga pripisana lokalnim božanstvima, deificiranim precima i herojima.

Ženske boginje

Religija Maja također je imala mnogo ženskih božanstava. Posebno među njima bila je poštovana takozvana crvena božica - Ish-Chebel-Yash. Često su je prikazivali sa zmijom, koja joj je zamijenila pokrivalo za glavu, i sa šapama, poput onih grabežljive životinje.

Još jedna božica koja je uživala posebno poštovanje bila je božica duge - Ish-Chel. Bila je žena glavnog boga Itzmana, a također i božica Mjeseca, zaštitnica medicine, porođaja i tkanja.

Maje su imale božanstva koja su bila neuobičajena među drugim narodima. Na primjer, takva je bila božica Ishtab - zaštitnica samoubojica.

Veza s bogovima

Kako bi privukli pažnju bogova, Maje su držale duge postove, koji su ponekad dosezali razdoblje od tri godine. Nisu jeli meso, papar, sol, ljuti čili i suzdržavali su se od intimnosti. Valja napomenuti da se takva strogost odnosila uglavnom na svećenike. Ali drugi su ih nastojali oponašati kako bi umilostivili bogove.

Maje su upućivale molitve bogovima, koje su, prije svega, sadržavale zahtjeve za olakšanje od životnih poteškoća, oslobađanje od bolesti, osiguranje žetve, sreću u lovu i ribolovu i uspjeh u vojnim operacijama.

Komunikacija s bogovima odvijala se preko svećenika koji su se udubili u molitvu i meditaciju. Također su prakticirali "slanje glasnika bogovima", odnosno žrtve, uključujući i ljudske.

Ritualni život

Rituali poput proročanstava, proricanja sudbine i proročišta, kao i razne ceremonije, igrali su veliku ulogu u religiji Maya. Priprema i provedba svakog vjerskog obreda odvijala se u šest glavnih faza:

1. Prethodni post i apstinencija.
2. Svećenik, koji je bio u stanju božanskog osvjetljenja, odredio je prikladan dan za održavanje blagdana.
3. Ritual istjerivanja zlih duhova s ​​mjesta gdje se trebao održati festival.
4. Fumigacija idola.
5. Izgovaranje molitvi.
6. Kulminacija je žrtva.

U pravilu su se ljudske žrtve prinosile rijetko. Uglavnom su bili ograničeni na životinje, perad, ribu, voće i nakit. Ali bilo je dana kada je, prema idejama Maya, bilo potrebno žrtvovati svoje suplemenike ili zarobljenike kako bi bogovi spriječili nevolje ili poslali sreću. To se događalo u vrijeme teških poraza ili visokih vojnih pobjeda, epidemija, tijekom razdoblja suše i gladi koja je uslijedila.

Dok duša ne odleti

Bilo je više vrsta kurbana. Najsvečaniji i najomiljeniji bio je onaj tijekom kojeg je žrtvi iščupano srce. Dogodilo se sljedeće.

Žrtva je bila prekrivena lazurom i postavljena na žrtvenik od jaspisa. Učinila su to četiri svećenika, časna starješina u crnim haljinama umrljanim crnom bojom. Gornji dio oltara bio je zaobljen, što je pridonijelo uzdizanju sanduka. To je omogućilo da se žrtvi oštrim nožem lako i zgodno prereže prsa i iščupa srce koje kuca. Smatralo se nositeljem duše, koja je bila poslana bogovima kao glasnik s vrlo važnim zahtjevima ili uputama.

Srce je trebalo izvući što je brže moguće kako bi se približilo kipu boga dok još drhti, odnosno dok duša još nije „odletjela“. Istodobno, svećenik-vračar navodnjavao je kip boga krvlju pulsirajućeg srca.

Zatim su tijelo žrtve bacili svećenici sa stepenica piramide. Drugi svećenici koji su bili dolje skidali su kožu s toplog leša. Jedan od njih ga je navukao na sebe i izveo ritualni ples pred tisućama gledatelja. Nakon toga tijelo je pokopano, ali ako je to bilo tijelo hrabrog ratnika, pojeli su ga svećenici. Vjerovali su da su time najbolje kvalitete žrtve prenesene na njih.

Važna je čistoća duše

Postojao je ritual prema kojem je nevini mladić bio odabran kao žrtva, budući da je čistoća "duše-krvi" bila vrlo važna za svećenike. Osim toga, bilo je potrebno isključiti vanjski utjecaj. Žrtva je bila vezana za stup na trgu, te je polako gađano poput mete lukovima ili kopljima. Takav fanatizam imao je svoje objašnjenje. Na početku obreda bilo je strogo zabranjeno nanositi smrtnu ranu žrtvi. Morala je dugo i bolno umirati od gubitka krvi. S ovom krvlju duša je "odletjela" Bogu.

Uz opisane rituale bilo je i darivanje krvi, koje nije zahtijevalo smrt osobe. Žrtva je imala samo posjekotine na čelu, ušima i laktovima. Probušili su joj i nos, obraze i genitalije.

Velika se važnost pridavala ritualnom plesu vatrenog čišćenja. Izvodila se u onim godinama koje su se prema majanskom kalendaru smatrale najopasnijim i najnesretnijim. Ova je ceremonija održana kasno u noć, što joj je dalo svečanost i izazvalo veliki učinak. Užareni ugljen koji je ostao od velike vatre bio je razbacan uokolo i poravnat. Glavni svećenik hodao je na čelu povorke bosonogih Indijanaca koji su hodali po ugljenu. Neki od njih su izgorjeli, drugi su jako opečeni, a neki su ostali neozlijeđeni. Ovaj ritual, kao i mnogi drugi, bio je popraćen glazbom i plesom.

Hramovi

Religija Maja pridavala je veliku važnost urbanim središtima. Najstarije od njih nastale su na prijelazu u novu eru. To su bili Washaktun, Copan, Tikal Volaktun, Balakbal i drugi. Bile su vjersko-svjetovne naravi. Na primjer, u Copanu je živjelo oko 200 tisuća ljudi. U 8. stoljeću tamo su podignuta tri hrama, od kojih je svaki dosegao 30 metara visine. Osim toga, u samom središtu grada nalazile su se terase ukrašene stelama i kipovima bogova.

Takva vjersko-svjetovna središta nalazila su se i u drugim gradovima. Oni su svojstveni cijeloj Mezoamerici u cjelini. Mnogi su spomenici preživjeli do danas. To uključuje:

• U Palenqueu: Piramida natpisa, Hram Sunca, nadgrobne piramide.
• U Chichen Itzi: Hram jaguara, Hram ratnika,
• U Teotihuacanu - "gradu bogova": Piramide Sunca i Mjeseca.

Prema jednom od vjerovanja, kada se osoba prestane odražavati u ogledalu, približava se smrti. Do kraja 10. stoljeća civilizacija Maya više se nije odražavala u zrcalu. Došao je njezin zalazak sunca. Mnogi gradovi su napušteni od strane njihovih stanovnika, i oni su uništeni. Civilizacija Maja je izumrla. Zašto? Ne postoji točan odgovor, postoje samo hipoteze: ratovi, potresi, epidemije, nagle klimatske promjene, pad plodnosti tla... No, nitko ne zna pravi razlog.

Alberto Rus Lhuillier::: Narod Maja

Opće informacije

Ako u našem 20. stoljeću, usprkos zadivljujućim znanstvenim dostignućima, religija i dalje igra značajnu ulogu u životu nekih naroda, lako je razumjeti kakvo je bilo njezino značenje u tom razdoblju koje možemo smatrati predznanstvenim.

Nema sumnje da su Maje znale izračunati cikluse svjetlećih tijela, ali za njih su svjetleća tijela bila božanstva, kao i razne prirodne pojave, poput kiše i vjetra. Osim toga, sama zemlja, biljke koje su uzgajali, životinje koje su lovili ili pripitomljavali, također su bile božanskog porijekla.

Religija Maja, kao što se moglo i očekivati, imala je mnogo toga zajedničkog s religijom ostalih mezoameričkih naroda, budući da su svi bili dio iste kulture i bili na manje-više istom stupnju razvoja. Zajednička vjerovanja ovih naroda ticala su se ne samo njihovih religijskih ideja, već i pojedinačnih božanstava i rituala. Dakle, svi ili gotovo svi su imali panteon koji se sastojao od brojnih bogova; neki od njih bili su naklonjeni čovjeku, drugi su bili neprijateljski raspoloženi, dok je dualizam mogao postojati u istom božanstvu. Razlika između kardinalnih pravaca predodredila je moguću podjelu jednog te istog božanstva na četiri njegova lika, od kojih je svaki bio povezan s određenom bojom karakterističnom za određeni kardinalni pravac. Ova povezanost boja nije uvijek bila dosljedna među kulturama. Sile prirode, očito iste za sve te narode, personificiraju slična božanstva sa sličnim kultom, a ponekad čak i s istim slikama. Prisutnost bogova kao pokrovitelja glavnih aktivnosti još je jedno zajedničko obilježje srednjoameričkih religija. Međutim, nema sumnje da je religija Maya imala svoje karakteristike.

Religija koju nacija razvija odražava ne samo prirodno okruženje, već i društveno okruženje u kojem je rođena i živi. U prethodnim poglavljima naglasili smo klasni karakter društva Maya. Da bismo pojednostavili sliku, možemo smatrati da su Maje imale dva glavna društvena sloja: većinu proizvođača ("slobodne" i robove) i plemstvo (aristokrate i svećenike). I religija Maya također ima dvije strane: jednu za obične ljude, drugu za vladajuću klasu.

Božanstva običnog naroda

Seljak je vjerovao u brojne bogove koji su personificirali osnovne elemente njegove egzistencije. Zemlja je bila predstavljena kao božanstvo s licem povezanim sa smrću, kao među narodima meksičkog gorja. Njezin strašni izgled objašnjavala se činjenicom da je u njezinim grudima postojao podzemni svijet u kojem su počivala ne samo tijela mrtvih, već i svjetiljke - Sunce nakon zalaska i Mjesec i zvijezde nakon zore.

E. Thompson smatra da u zakonicima Zemlja predstavljen bogom, kojeg je P. Schellhas označio slovom F, a sam Thompson slovom R. On također smatra da ovo božanstvo odgovara božanstvu broja 11, budući da oba imaju znak na licu u obliku uvojak, također karakterističan za hijeroglif dana Vepar, simbol Zemlje . Na skulpturalnim spomenicima bog Zemlje vjerojatno je onaj koji je prikazan u donjem dijelu Stele 40 iz Piedras Negrasa kako prima zrna kukuruza koja mu svećenik baca. Njegova maska ​​služi u Palenqueu kao pijedestal za figure od stuke u stupovima pročelja Hrama natpisa, kao i za sliku križa na pločama Hrama Križa i Hrama Foliated. Križ.

Sunce - Ah Kin, ili Kinich Ahab("Mr. Face", ili "Sun Eye"), ili također Kinich Kakmoo ("Sun Face of Guacamaia - Vatra") - vjerojatno predstavljen u kodeksima bogom G prema P. Schellhasu; to je također božanstvo broja A u hijeroglifima varijanti glava. Njegov simbol je cvijet s četiri latice. Božanstvo može imati cvijet na čelu; obično ga prati cvijet u hijeroglifskim tekstovima kodeksa. Na spomenicima njegov lik često krasi štitove koje nose važne osobe. Božanstvo ima lice starca s velikim ovalnim ili četvrtastim očima, čije su zjenice ponekad smještene u unutarnjem, gornjem ili donjem kutu oka; gornji sjekutići - jedini zubi koje je sačuvao zbog starosti - isturpijani su u obliku hijeroglifa za dan Ik; spirala na nosu i ono što izgleda kao kuka ili spirala u kutu usta upotpunjuju karakteristične crte solarnog boga. U nekim slučajevima može biti predstavljen i mladićem, personificirajući hijeroglif za Ahabov dan. Iako je bio štovan kao biće o kojem ovisi rast biljaka, čini se da su ga se više bojali nego voljeli, jer su suše koje je mogao izazvati bile pogubne za usjeve.

"Sveti sektor" - kraški bunar u Chichen Itzi

Za majanske seljake kiša je bila vitalna, posebno u sjevernoj regiji, gdje je kišna sezona bila kratka i nedostatna u smislu padalina. Zato slika boga Chaaka najčešće nalazimo u kodeksima i spomenicima na Yucatanu. Prema P. Schellhasu, to je bog B, koji u kodeksima ima karakteristične značajke kao što su dugi spušteni nos, oko okruženo spiralom, zjenica u obliku zareza i uvojak iznad nosa, bezuba usta ili s jednim gornjim sjekutićem i često s jednom kukicom koja strši iz vidljivog kuta usta prema naprijed, dok je lice prikazano u profilu. Može se prikazati kako stoji u mlazovima kiše ili kako pluta u malom šatlu ili kako prazni posudu s vodom. U ruci najčešće drži kamenu sjekiru ili baklju. Na nekoliko spomenika središnje regije predstavljen je na žezlima (kao simbol visokog položaja) plemenitih likova (Palenque, Yaxchilan, Tikal, Xultun, Quirigua itd.). U zgradama u sjevernoj regiji Maya, njegova maska ​​s velikim nosom u obliku upitnika (koji su putnici prošlog stoljeća zamijenili s surlom slona), prijetećim kljovama, zjenicom uokvirenom četvrtastim okom i bogatim privjescima za uho predstavlja stalan i često jedini ukrasni motiv građevina.

U nekim slučajevima (Kabah) pročelje je ukrašeno stotinama maski solarnog boga; u drugima (stilovi Rio Bec i Los Chenes) ogromna maska ​​zauzima središnji dio pročelja, a njena usta služe kao ulaz u hram ( A. Rus nije sasvim u pravu kada smatra boga kiše Chaaca među jukatanskim Majama u 16. stoljeću. potpuna analogija s bogom “B” kodova Maya iz 12.-15. stoljeća. i bog žezla 1. tisućljeća n.e. e. Možemo reći da se radi samo o funkcionalnoj podudarnosti, i to djelomičnoj, spomenutih božanstava. Za početak, u kodovima se zove bog "B". Kašiš- i to nije bog kiše, već bog vjetra, koji ponekad sa sobom nosi kišne oblake (vidi: Knorozov Yu. V. Hijeroglifski rukopisi Maja. L., 1975., str. 231).

Bog žezla klasičnog razdoblja zaštitnik je šeste razine neba, bog groma, koji personificira plodnost itd. (vidi: Gulyaev V.I. Atributi kraljevske moći drevnih Maja. - Sovjetska arheologija, 1972, br. 3 )).

Životinje poput žabe i kornjače povezivale su se s bogom kiše; prva jer njeno graktanje najavljuje kišu, a druga jer njen plač navodno izaziva kišu. Maje su vjerovale da jedan bog Chaac živi na nebu u četiri oblika, po jedan za svaku stranu svijeta. Maje s Yucatana vjerovale su da bog kiše živi na dnu cenotea, pa su, kako bi pridobili njegovu naklonost, u bunar bacali razne ponude i ljude (najbolje djecu, čiji se plač povezivao s kišom). Drugi čarobni lijek koji je navodno izazivao kišu bio je gusti crni dim koji je nastao spaljivanjem gume ili posebnog praha i podsjećao je na tamne kišne oblake. U planinskim predjelima Chiapasa i Gvatemale vjerovalo se da njegovi sluge, munje i gromovi, žive u planinskim špiljama.

U klasičnom razdoblju slika boga kiše pojavljuje se na spomenicima nekih velikih središta (Tikal, Kapan, Uxmal) Tlaloc. Ali taj teotihuački utjecaj bio je ograničen samo na svećeničke krugove i nije dopirao do širokih masa.

Prirodne pojave povezane s kišom - vjetar, munje i grmljavina - obožavale su i Maje. Neki povijesni izvori spominju božanstva Pawahtunah, šaljući vjetrove iz četiri glavna smjera, a svaki je povezan s bojom koja odgovara njegovom smjeru ( Chakpawahtun, crvena - s istokom; Kanpawahtun, žuto - s juga; Ekpawahtun, crna - sa zapadom; Sakpawahtun, bijelo - sa sjeverom). Ta nadnaravna bića živjela su pod zemljom; više su nalikovali slugama boga kiše, Chaakoobima, nego neovisnim božanstvima.

Čini se da Maye nisu imale neka posebna božanstva munja i gromova; Očigledno, smatrani su snagama koje potječu od Chaakoobsa, ili jednostavno njihovim oruđem. Sjekira, koju Chaak vrlo često drži u kodeksima, mogla bi simbolizirati grom (zbog udarca koji nastaje prilikom rada s njom) i munju - zbog iskri koje nastaju prilikom udaranja u drugi kamen. Bubanj koji Chaak ponekad svira u kodeksima također vjerojatno nalikuje grmljavini.

Božica zauzima važno mjesto u višeznačnosti funkcija iu vezi s vitalnim aspektima ljudske aktivnosti u panteonu Maya Ixchel. Uglavnom predstavlja Mjesec, koji se na jeziku Maja s Jukatana zvao "U". U kalendarskim natpisima ovo je očito mlada božica broja "1". Poznato je da postoji svetište ove božice na otoku Cozumel.

Zanimanje za Mjesec nije bilo određeno samo prirodom svjetlucavog svjetla, već i njegovim navodnim utjecajem na rast biljaka i ljudsko zdravlje. Stoga se smatrala božicom – zaštitnicom medicine. Idol koji je predstavljao nju bio je stavljen pod prostirku žene koja je rodila kako bi olakšao porod. Osim toga, pokroviteljila je tkanje. Ixchel se općenito može smatrati božicom koja štiti žene i njezine glavne aktivnosti.

Ritual Bacaba, čiji tekst potječe iz kolonijalnog doba i najvjerojatnije se temelji na informacijama prikupljenim nedugo nakon osvajanja, sadrži predhispanske ideje Maja. Spominje četiri božice Ixchela, povezane s četiri boje kardinalnih točaka. E. Thompson vjeruje da je božica samoubojstva Zapovjedništvo- "Gospodarica užeta", prikazana kako visi na tablicama pomrčine Dresdenskog kodeksa, nije mogla biti zasebno božanstvo, već hipostaza Ixchela.

Očito je da je majanska božica Ixchel blisko povezana s meksičkom božicom Tlazolteotl (Tosi): obje su povezane s Mjesecom, medicinom, tkanjem, trudnoćom i porodom, odnosno kompleksom ideja koje su vjerojatno vrlo drevne u religiozno mezoameričko razmišljanje.

Još jedna božica, koja se, prema E. Thompsonu, zove Ish Chebel Yash i blisko je povezana s Ixchel, sudeći po njezinom prikazu u kodovima i funkcijama - to je božica O prema klasifikaciji P. Shellhasa. Ima isti karakter kao Ixchel, osim što joj je lice naborano i ponekad ima samo jedan zub, što ukazuje na njezinu starost. Prema Shellhasu, ona je žena Itzamna i majka Ixchelija. Također je povezana s Chaacoobovima, jer je često prikazana kako izlijeva vodu iz posude. Poput Ixchel, očito je bila zaštitnica tkanja, slikanja i vezenja. Na posljednjoj stranici Dresdenskog kodeksa prikazana je sa zlim izrazom lica, pandžama na nogama, suknjom ukrašenom križnim kostima i zmijom sklupčanom na glavi. Znak vepra u njezinom hijeroglifu, kao iu hijeroglifu Ixcheli, ukazuje da su obje božice na neki način povezane sa Zemljom.

Maje su dugo obožavale kukuruz - osnovu njihove prehrane i, prema Popol Vuhu, meso ljudi koje su stvorili bogovi. U kodeksima odgovara bogu E (prema P. Schellhasu), kojeg predstavlja naočiti mladić čija glava završava u obliku klipa ili je okružena lišćem kukuruza. Često se prikazuje kako obavlja neke poljoprivredne poslove. Iako je nekoliko autora dalo ime božanstvu kukuruza Yum Kaash(gospodar šume), E. Thompson sumnja u ispravnost ovog naziva i tvrdi da se, prema nekim izvorima, bog zvao Ah Mjesec(kukuruz). Kronike ovoj biljci daju i druga imena, npr Cjepidlačiti, što Thompson tumači kao "obilje hrane". Ovo se božanstvo smatra zaštitnikom broja "8". Uz ovu biljku veže se i Dan Kan, jer njeno ime znači "zreo kukuruz" i hijeroglif za ovaj dan smatra se njenim simbolom ( Prema prijevodu Yu. V. Knorozova ovo božanstvo u zakonicima nosi ime Um-viil (bog obilja)).

Kod Maja, kao i kod naroda Meksičkog gorja, ritual žrtvovanja ljudi odrubljivanjem glave također je očito povezan s kultom kukuruza. O tome pišu kroničari. Jedna od scena Dresdenskog kodeksa prikazuje kako se kult daje glavi boga E; odsječene glave umjesto klipova postavljene su među lišće kukuruza na figuri u obliku križa u Palenqueu, poznatoj kao "Križ od lišća" i smještenoj u istoimenom hramu.

Elitna božanstva

Još jedna obogotvorena biljka bio je kakao. Kao što je poznato, zrna kakaovca su se koristila kao moneta, a očito je njihov uzgoj bio u određenoj mjeri monopoliziran. Bog kakaovca Ek Chuah Prikazivan je obojen crnom bojom, s crvenim ustima i dugim nosom, s prtljagom na leđima i štapom u ruci, jer je bio bog zaštitnik trgovine. Njegov kult poštovali su, očito, samo vlasnici plantaža kakaovca i bogati trgovci.

Razne reference sadržane u kolonijalnim izvorima potvrđuju važnost kulta boga Itzamna. Bio je štovan kao stvoritelj svemira i mogao je biti on sam Hunab Ku ili, kako smatraju neki autori, njegov sin. Za svećenike visokog ranga tijekom postklasičnog razdoblja, Hunab Ku - "jedini bog" - očito je bio više metafizički koncept nego specifično božanstvo, budući da, prema kroničarima, nije podignut hram u njegovu čast niti su mu se odavale počasti njega, što je krivo protumačeno kao sklonost monoteizmu. E. Thompson čak smatra da je kršćanstvo moglo utjecati na ovakvo tumačenje, počevši od trenutka osvajanja pa kasnije.

Itzamna je prvenstveno bio bog neba. On je personificirao nebesa u njihovoj bezgraničnosti i vječnosti, dnevno i noćno nebo. Njegovo ime se prevodi kao "kuća iguana" ("itsam" je iguana). Prema E. Thompsonu, koji tumači široko značenje riječi "iguana", ona općenito označava nebeska čudovišta i gmazove poput guštera i zmija. Sve što je bilo povezano s nebom ovisilo je o Itzamni: sunčeva svjetlost, mjesečevi utjecaji, kiša i, kao derivat svih tih prirodnih sila, usjevi.

Kao nebeski bog i stvoritelj prikazivan je kao krezubi starac, a kao božanstvo koje daje život vegetaciji prikazivan je s hijeroglifom u obliku lišća koji mu raste iz čela. U dresdenskom i madridskom kodeksu Itzamna je prikazana kao zmija s dvije glave, kao i na spomenicima u Palenqueu (ploča iz “Hrama križa”, nadgrobna ploča u “Hramu natpisa”). Na klasičnim spomenicima Copána, Yaxchilana i Naranjoa postoji geometrijska stilizacija istih dvoglavih zmija, poznata kao "ritualna pruga", koja razlikuje važne osobe. Prema E. Thompsonu, slike Itzamne također su bile pruge sa znakovima nebeskih tijela (Sunca, Mjeseca, Venere i, moguće, drugih planeta), uokvirujući ljudske figure ili scene isklesane iz komada na nekoliko zgrada u Palenqueu. Svaki takav okvir trebao je, prvo, simbolizirati ideju o neodvojivosti zemlje i neba, i drugo, ograničiti kvadratnu prostoriju "kuće iguana". Isti autor dvoglavog guštera s žrtvenika iz Copana smatra naturalističkom slikom Itzamne, smatrajući guštera vrstom iguane.

Crtež na kamenoj ploči iz Hrama križa u Palenqueu koji prikazuje svećenika kako puši lulu

Itzamnu su se pripisivala brojna svojstva, pa su mu se često obraćali iz raznih razloga - kako da spriječe kolektivne nesreće, poput suše, tako i da zamole za dobro zdravlje. U kolonijalnim izvorima ovaj se bog naziva mnogim imenima koja odražavaju njegove univerzalne funkcije.

Likovi visokog ranga prikazani na ploči Hrama križa u Palenqueu

Majanski nebeski panteon uključivao je i druge bogove, za koje se ne može uvijek sa sigurnošću reći jesu li ih štovali vladajući sloj ili narod u cjelini. Jedan od njih je bog Chikchan(bog I, prema P. Schellhasu), zaštitnik broja “9”, čiji hijeroglif prikazuje mladića (u kodeksima se prikazuje i kao žena) s obilježjima karakterističnim za mačku (mrlje na usta, brkovi jaguara). Ovo božanstvo je bilo povezano s kišom, odnosno bilo je povezano ili podređeno Chaakoobima. Stoga je, najvjerojatnije, njegov kult bio popularan, kao što je i dalje ostao kult bogova Chikchan - zmija koje izazivaju kišu, prema vjerovanju Čorta.

Može se pouzdanije smatrati božanstvom koje poštuje svećenička klasa, Lahun Chana(bog neba), koji je personificirao planet Veneru. Čini se da zapravo postoji pet bogova koji odgovaraju Veneri, a Lahun Chan je bio samo jedan od njih. U Dresdenskom kodeksu ovo se božanstvo povezuje s tablicama o Veneri, kada se, prema E. Thompsonu, ponovno pojavljuje na nebu nakon niže konjugacije sa Suncem. Božanstvo je prikazano kao agresivno stvorenje, naoružano kopljem i štitom; njegove žrtve su bogovi K i E, jaguar i kornjača, koji donose blagostanje osobi kojoj prijeti pojava Venere koja izlazi iz svijeta mrtvih; popratni hijeroglifski tekst uključuje, prema E. Thompsonu, nepovoljna predviđanja.

Drugo božanstvo je bog S (prema P. Schellhasu), često prikazivan u kodeksima i natpisima na spomenicima, iako mu se izvorno značenje ne može točno objasniti. Zapravo, njegove su funkcije raznolike. Zove ga S. G. Morley Šaman Ek- ime Polarne zvijezde, možda zbog povezanosti sa sjeverom, ali Schellhas je vjerovao da je vjerojatnije riječ o Malom medvjedu, vjerujući da je njegov hijeroglif ravno lice majmuna. Maje su mogle zamisliti zviježđe kao lik majmuna, čiji bi hvatajući rep uhvatio stup, omogućujući tako zviježđu da se okreće oko fiksne točke, koja bi bila Sjevernjača. U ovom slučaju trgovci su trebali štovati Boga C. E. Thompson dopušta povezanost ovog boga sa sjeverom, ali podsjeća da se on može prikazati znakovima četiriju kardinalnih smjerova, što tumačenje koje ga povezuje isključivo sa sjeverom čini dvojbenijim. U kalendarskim natpisima on je prvi satelit (hijeroglif G1 iz serije "Devet gospodara noći") i, osim toga, dio je znaka X "lunarnog ciklusa". U drugim hijeroglifskim kontekstima, bog C je očito povezan s vodom i Suncem.

Prisjetimo se i postojanja u panteonu Maya Oshlahun-ti-ku- “13 bogova”, koji su očito zauzimali 13 slojeva na koje je bila podijeljena nebeska sfera Maya. E. Thompson smatra da su ti bogovi bili zaštitnici brojeva od 1 do 13 u ritualnom kalendaru, čija funkcija ukazuje na njihovu važnost. Također ih je moguće povezati s 13 osnovnih brojeva u obliku varijantnih glava. Razumno je pretpostaviti da je štovanje ovih 13 nebeskih bogova bilo ograničeno na svećenički stalež, budući da, sudeći po funkciji povezanoj s matematikom i religijskim kalendarom, po mitskom karakteru ovih bogova i njihovom sudjelovanju u kozmogonijskim bitkama, oni moraju bili daleko od briga ljudi.

Njihovi antagonisti bili su Bolon-ti-ku- “9 bogova” koji su živjeli na 9 razina, čineći podzemni svijet, u kojem su živjeli neprijatelji čovjeka, šaljući bolesti i uzrokujući smrt; Tu su utočište nalazili i mrtvi. Štetan utjecaj ovih bogova na život i djelovanje čovjeka očituje se u kalendaru kroz niz "Devet gospodara noći", prikazanih različitim hijeroglifima G. U knjigama Chilam-Balama, rivalstvo između Bolon-ti -ku i Oshlahun-ti-ku završili su pobjedom prvog, koji je izazvao katastrofu, uslijed koje je umrla jedna od rasa ljudi, sukcesivno stvorenih od strane bogova. Kao i u slučaju 13 nebeskih bogova, štovanje devet podzemnih bogova bilo je briga samo svećeničke elite, koja je manipulirala kozmogoničnim vjerovanjima.

Povezanost božanstava i predviđanja s kalendarom

Govoreći o nekim božanstvima, spomenuli smo njihovu moguću povezanost s brojevima i danima. E. Thompson najbolje je razjasnio te veze, djelomično na temelju radova drugih istraživača.

Već smo rekli da je u obrednom kalendaru svaki dan odgovarao predviđanju za osobu rođenu na taj dan, što je unaprijed određivalo njegove buduće kvalitete, kao i vrstu zanimanja koje ga čeka i njegovu sudbinu. Na temelju sadržaja raznih kronika, A. Barrera Vázquez i S. Rendon daju popis imena životinja, biljaka i drugih atributa povezanih s 20 dana vjerskog kalendara, uz predviđanja za svaki od tih dana. Od njihovih podataka, ovdje ćemo prikazati samo predviđanja vezana za dane.

Prema vjerovanjima Maya, utjecaj dana ritualnog kalendara utjecao je na sudbinu ne samo pojedinca, već i skupine ljudi, odnosno neki su znakovi bili povoljni, dok su drugi, naprotiv, bili opasni za određene aktivnosti . Osim toga, svećenik koji je napravio ova predviđanja uzeo je u obzir utjecaj - dobar, loš ili ravnodušan - brojke koja je pratila svaki dan, a koja je, ovisno o okolnostima, mogla promijeniti (na bolje ili gore) sudbinu ovisno o ime dana.

Tablica je sastavljena prema E. Thompsonu:

Brojevi	Naziv dana	Imena bogova	Povezani pojmovi
		Ixchel (I)	Mjesec, Zemlja
			Ljudska žrtva
		Itzamna (K)	Vjetar, kiša
			Sunce, dan
			Kiša, vegetacija
			Noć, podzemlje
		Chikchan (H)
		Yum Simil (A)
			Planina, jeleni, lov
		Lahun Chan
			Zmija, voda
			Pas podzemlja
			Majmun, zanat
			štetna kiša
			Kukuruz, hrana
		Ish Chebel Yash (O)	Mjesec, tkanina, jelen
			Aguacatecan

(U Yu. V. Knorozovu, redom: 1 - Esanob, 2 - Kimi, 3 - Kib)

	Bogat, majstor svih zanata, mudar
	Od vatre mu je duša, zla mu je sudbina, ubojice
	Ubojica, njegova sudbina je vrlo loša
	Krvave su mu kandže, također loše
	Pijanica, dosadna, brbljavica, neiskren u razgovoru, sijač razdora
	Preljubnik, bezobziran, također i sijač razdora, spora duha
	Majstor od drveta, majstor od tkanja, majstor u svim zanatima, njegov život je vrlo bogat, vrlo dobar sve što radi je razumno
	Bogataš čije je bogatstvo zajednica je dobar bogataš, komunalno - njegovo bogatstvo, velikodušan, dobar čovjek, neće biti gluposti, jako dobro
	Jadno, plebejsko, jadno
	Hrabri jaguar, krvava mu usta, pandže su mu krvave, krvožedan je, mesojed, ubojica
	Majstor svih zanata, jako dobro, progovorit ćemo uskoro.
	Lopov, karakter lovca, hrabar, također ubojica, bez dobre sudbine, loš
	Mudar i razborit trgovac, krvoloka i vrač, dobro, razumno
	Sredstvo za krvarenje kod groznice, krvoloka i vrač, zdrav, hrabar
	Vrlo sanjivo, plemenito
	Bogat, razborit, hrabar, dobar
	Pohotni grešnik neiskren, najgora osoba, neodlučan, sumnjičav
	Nepošten, vrlo pohotljiv čovjek, loša mu je sudbina
	Jadni plebejac bez budućnosti, siromah, lovac

Ali utjecaj vremena na ljude i događaje nije bio ograničen na dan. Sva kalendarska razdoblja pridonijela su tkanju složene mreže u koju su bile upletene sudbine svih i svih.

Dan obrednog kalendara (imao je 260 dana), koji se poklapao s danom početka građanske godine, koja broji 365 dana, bio je izuzetno važan u određivanju karaktera nadolazeće godine. Ovaj dan, koji je s vremenom mogao biti samo jedan od četiri (Akbal, Lamat, Ben ili Etznab), koji su se neprestano smjenjivali, nazvan je Maya ah kuch haab - "nositelj godine". Iz nama nepoznatih razloga ovi su "nosači" zamijenjeni, a do španjolskog osvajanja to su bili Kan, Muluk, Ish i Kavak.

Posljednji dani tunova, katuna i baktuna također su bili važni za svećenike da opravdaju svoja proročanstva. Najvažniji dan bio je dan na koji je padao kraj katuna i po kojem se zvao; ovaj dan je nužno bio Ahab, a broj mu se mijenjao u silaznoj liniji (13, 11, 9, 7, 5, 3, 1, 12, 10, 8, 6, 2, 13, 11 itd.). Chilam-Balamove knjige daju nam niz od dvadeset godina s odgovarajućim predviđanjima, koja nisu uvijek razumljiva, budući da su izražena jezikom metafora, koje često koriste svećenici. Pored nekoliko povoljnih katuna, većina njih je najavljivala nedaće: suše, epidemije, siromaštvo, ratove, tjelesni grijeh, nečast itd.

Božanstvo smrti

Božanstva smo pokušali podijeliti na pučka i elitna. Ali postojalo je jedno božanstvo koje je izazivalo opći osjećaj gađenja i straha u svim društvenim skupinama bez iznimke – božanstvo smrti. Najčešće se prikazuje u kodeksima, a zastupljen je i na mnogim spomenicima. To je bog N (prema klasifikaciji P. Schellhasa).

U raznim povijesnim izvorima poznat je pod različitim imenima: Sisin, što E. Thompson tumači kao "smrad", no što bi, prema lingvistkinji Mariji Cristini Alvarez, prije moglo etimološki značiti "staviti dobro nategnuto"; Wak Mithun Ahab- "gospodar sedmog kruga" kojeg Landa spominje. M. C. Alvarez također sugerira da je riječ o jednom od krugova podzemlja, no E. Thompson smatra da je kroničar krivo zapisao njegovo ime, koje bi trebalo pisati kao Chuck Mithun Ahab, što bi po Thompsonu značilo “velika paklena trulež”; Hun Ahab, kalendarski naziv "1 Ahab", s kojim se često spominje planet Venera, smatran opasnim za sve kada je izašao iz svijeta mrtvih nakon što je neko vrijeme bio odsutan s neba i bio je, prema Landi, " gospodar svih demona"; Ah Pooch, čije je pravo ime moglo biti Ah Pukuh- “gospodar podzemlja” u jezicima Tzeltal, Tzotzil i Tocholobal, prema Thompsonu; konačno, Njam Simil- "gospodar smrti", ime kojim se ovaj bog i danas naziva na Yucatanu.

U kodeksima se obično prikazuje kao kostur. Među najtrajnijim elementima njegova ukrasa su zvona, slična metalnim zvonima pronađenim u cenotu Chichen Itza, koja je mogao nositi na glavi, vratu, gležnjevima ili rukama. Njegov ušni ukras je duga kost. Kada nosi bilo koju odjeću (suknju, ogrtač), ona je ukrašena prekriženim kostima. Božanstvo je povezano s brojem 10 i danom Simi, što znači "smrt"; u oba slučaja, hijeroglif reproducira lice pokojnika, bez mesa i često ima znak na obrazu koji podsjeća na "%". Ponekad se ovaj znak zamjenjuje slikom lubanje. U jednom slučaju (Dresdenski kodeks) božanstvo je ženskog roda.

U kodeksima se ovo božanstvo često povezuje s bogom kojeg je P. Schellhas označio kao F; povezivalo se s ratom i nasilnom smrću kroz žrtvu. Za Thompsona je to bio bog Zemlje, označen je slovom R. Uz boga smrti ponekad je i pas koji, prema srednjoameričkim vjerovanjima, pomaže pokojniku u putovanju u podzemni svijet, te sova , čiji se noćni plač posvuda smatra lošim znakom. Na stranicama kodeksa prikazan je u različitim aktivnostima: tkanje na ručnom tkalačkom stanu ili na tkalačkom stanu pričvršćenom za drvo; nudi pticu bez glave i zrna kukuruza zmijolikom božanstvu; leži na hijeroglifu Vepar (Zemlja) i puši; sjekirom sječe drvo; drži glavu pokojnika; smoči vrh štapića u posudi koja može sadržavati boju; spali pčelu ili prijeti jelenu gorućom bakljom. Njegova povezanost s bogom rata i smrti tijekom žrtvovanja, koju smo spomenuli, očituje se u prisutnosti oba boga u istim scenama, ponekad sjede jedan nasuprot drugome, au jednom su prisutni pri žrtvovanju, u drugom - bog smrti povezan je s četiri slike boga F koji drži boga K; u drugoj sceni, bog F obučen je u boga A i uništava hram. Poznata nam je i scena u kojoj bog smrti na kiši nosi boga B (Chaak), koji sjedi na prijestolju.

Na majanskim spomenicima slike smrti ili boga koji ju je simbolizirao rijetko se nalaze, s izuzetkom kalendarskih natpisa, u kojima su, kao što smo već rekli, jedan od dana Tzolkina - Simi (smrt) i brojka 10. često se koristi, posebno drugi, koji je pored vlastitih brojčanih vrijednosti uključen u brojeve od 13 do 19 na slikama opcija glave. Također moramo spomenuti hijeroglifski amblem Palenquea - to je lubanja, predstavljena u gotovo svim hijeroglifskim natpisima ovog grada.

Možemo se sjetiti samo nekoliko slika smrti: Oltar 5 iz Tikala, gdje se između dva svećenika koji kleče nalazi žrtvenik s nekoliko potkoljenica na kojima počiva ljudska čeljust koja podupire lubanju životinje; Spomenik 1 iz Bilbaa, gdje je smrt prikazana u vezi s igrom s loptom i ljudskom žrtvom odrubljivanjem glave, što je također prikazano na spomeniku 3 istog spomenika, iako u nešto drugačijem obliku, a možda i na spomeniku 13; figure križa i lisnatog križa u Palenqueu, u kojima maska ​​boga zemlje i smrti podupire središnji element kompozicije, figuru u obliku križa, tvoreći tako simbol Zemlje - kukuruza ili smrti - ponovnog rođenja ; sličan motiv, iako razrađeniji, je maska ​​na kojoj osoba prikazana na nadgrobnoj ploči kripte “Hrama natpisa” u Palenqueu leži, kao da pada na leđa.

Bog smrti, prema vjerovanjima Maja, živio je na najnižoj razini podzemlja - Xibalba, ili Metnal, iz različitih grupa. Drugo ime mora biti kasno, jer dolazi od iskrivljenog Mictlan (na Nahua jeziku). Zamišljan je kao mračno mjesto u koje su duše umrlih stizale nakon dugog i teškog putovanja punog opasnosti. Ne znamo kako su klasične Maje zamišljale drugi svijet ( Zahvaljujući najnovijim istraživanjima M. D. Koa (SAD) i Yu. V. Knorozova, slika “onog svijeta” u predodžbama Maja 1. tisućljeća n. e. identificiran prilično u potpunosti. - Vidi o ovome: Soe M. D. Maya pisar i njegov svijet. New York, 1973.; Knorozov Yu. V. Majanski hijeroglifski rukopisi. L., 1975., str. 249-250; Ershova G. G. Formula oživljavanja. - Latinska Amerika, 1984., br.5; 1985., broj 6), a povijesni podaci koje imamo nisu u potpunosti primjenjivi na njih.

Slika koju su opisali kroničari vjerojatno implicira rezultat dvostrukog utjecaja: Nahua vjerovanja iz 10. stoljeća. a kršćanska religija šest stoljeća kasnije. S toltečkim osvajačima možda je došla ideja o raju za žrtvovane, a sa Španjolcima o raju za dobre i o paklu za zle. Što se tiče navodnog raja za ratnike poginule u bitkama i žene umrle pri porodu (te ideje neki poznati majanisti smatraju uvezenim od strane Nahua), ni u jednom povijesnom izvoru nismo pronašli nikakvu informaciju koja bi potvrdila njihovo postojanje.

Božanstva zaštitnici profesija

Maje su imale brojna božanstva koja su štitila poljoprivrednike (Zemlja, Voda, Sunce, Mjesec, Vjetar, Kiša, Kukuruz itd.). Druge aktivnosti također su bile pod pokroviteljstvom posebnih bogova. Dakle, lovci štovani Sipa(jelen); ribari - Kao Neshoka(morski pas s vatrenim repom); pčelari - Hobnil; tkalci - Michelle; trgovci i vlasnici plantaža kakaovca - Ek Chuaha; iscjelitelji - Ixchel I Kinich Kakmo, a ratnici - Sim Chak Koha(otac - crvena puma) i Kakupacata(vatreni pogled).

Neke životinje povezane s vjerskim, mitološkim i astronomskim uvjerenjima Maya također su bile štovane. Djelovali su kao božanstva ili njihovi predstavnici. Te su životinje također služile za prinošenje pomirbenih žrtava bogovima ili su korištene kao simboli u hijeroglifskom pisanju. Među glavnim navest ćemo: jaguar, zmija, sova, quetzal, šišmiš vampir, puran, čaplja, pas, majmun, jelen, pekari, puma, armadilo, gušter, žaba, iguana, kornjača, riba, školjkaš, puž, škorpion , pčela i leptir.

Kozmologija

Prema Majama iz 16. stoljeća, postojalo je 13 nebesa, ili nebeskih sfera - “slojeva neba”, i 9 podzemnih svjetova. Svijet se smatrao ravnim i kvadratnog oblika. U njegova četiri ugla: na istoku, zapadu, sjeveru i jugu rasla su “svjetska stabla” koja su se redom zvala Crveno, Bijelo, Crno i Žuto. U središtu svemira bilo je Zeleno drvo - "Jaš-če", često povezan s ceibom. Tu su bila i četiri divovska vrča s vodom: kad su bogovi iz njih izlijevali vodu, padala je kiša na zemlju. Na nebu, u sjeni grana Zelenog stabla, bio je raj s božicom Ish Tab, a u podzemnim svjetovima je pakao. Maje su vjerovale da je svijet prošao kroz nekoliko epoha od kojih je svaka završila potopom.

Ideje dobra i zla povezivale su se s nebom, odnosno s podzemljem, s druge strane, nebo se smatralo muškim bićem, a zemlja ženskim.

Kozmogonija

Usporedimo li podatke indijskih i španjolskih kronika 16. stoljeća. Što se tiče ideja Maja o stvaranju Zemlje, nebeskih tijela i pojave čovjeka s podacima iz povijesnih izvora drugih mezoameričkih naroda, poput Asteka, uočava se jasna kulturološka srodnost koja je postojala među njima. Mnoge od ovih ideja došle su do nas kroz mitove.

Iako s nekim varijacijama, verzije stvaranja Zemlje i čovjeka koje daje K'iche' Popol Vuh, Anali Kaqchikela iz Solole i knjige Chilam-Balam Jukateka prilično su slične. Uzastopni pokušaji bogova da stvore stvorenja koja bi ih mogla hraniti i odavati im počast bili su neuspješni sve do pojave kukuruza. Samo od kukuruznog tijesta kreatori su uspjeli stvoriti čovječanstvo koje je ispunilo njihove ciljeve. Ljudi mogu živjeti i razmnožavati se ispunjavajući svoje dužnosti, to jest opskrbljivati ​​bogove hranom, častiti ih, davati im svoju krv ili krv onih koji su žrtvovani, i pokoravati se predstavnicima bogova na zemlji, to jest svećenicima. . Otkriće kukuruza također je potaknulo slične mitove: kukuruz skriven ispod kamena poznavali su samo mravi koji su kroz pukotine dolazili do zrna, sve dok jedna lisica nije saznala njihovu tajnu; kasnije su ga otkrile druge životinje i konačno čovjek.

Rođenje Sunca, Mjeseca i Venere i njihove pustolovine čine veliki dio srednjoameričke mitologije. Sunčevo svjetlo pojavljuje se kao heroj koji sudjeluje u borbi protiv sila zla i smrti. Umire, ponovno se rađa i na kraju se pretvara u Sunce.

Ritual

Iz izvještaja kroničara i iz prikaza u kodeksima i spomenicima, kao i iz arheoloških nalaza, možemo donekle rekonstruirati ritual kroz koji su se manifestirala vjerska uvjerenja Maya. Poznato je da su se Maje najviše bavile dobivanjem hrane i produljenjem života. Vjerovali su da im u tome mogu pomoći razni rituali, pojedinačni ili kolektivni. To uključuje:

• post i apstinencija;
• molitve;
• prinosi koji se stavljaju ispred slika božanstava i koji se sastoje od cvijeća, voća, hrane biljnog ili životinjskog podrijetla, živih ili tek žrtvovanih životinja;
• goruća mirisna kopalna smola;
• žrtveno puštanje krvi, kada je osoba izvlačila kapi krvi iz svog tijela, uglavnom iz ušiju ili iz jezika;
• ljudske žrtve.

Žrtvovanje se vršilo različitim metodama, poznatim iu ostatku Srednje Amerike, posebice u središnjem Meksiku, kao što su:

• streljaštvo,
• dekapitacija,
• ekskorijacija,
• bacanje u ponor, cenote ili jezero,
• iščupati srce iz grudi.

Svečanosti vjerskog karaktera pratile su sve najvažnije trenutke kolektivnog i individualnog života. Primjerice, neki su obredi pratili poljoprivredne radove (paljenje šuma, sjetva, žetva), drugi su bili povezani s ljudskim životnim ciklusom (rođenje, punoljetnost, vjenčanje i, na kraju, smrt).

Pogrebni obredi bilježe razlike u postupanju s tijelom pokojnika ovisno o socijalnoj kategoriji osobe: kremiranje vladara i važnih osoba, čiji se pepeo čuvao u glinenim urnama ili drvenim kipovima; obična jama ispod ili uz kolibu je za obične ljude.

Arheolozi su sa svoje strane utvrdili da, ovisno o socijalnom statusu pokojnika, ukop može biti obična rupa iskopana u zemlji, rupa obložena kamenjem iznutra i zatvorena s gornje strane pločom, komora s kamenom zidova i zasvođenog stropa. Pokop je mogao biti ispod poda kolibe, unutar platforme civilne ili vjerske zgrade, u humku podignutom za pogrebne svrhe; neke su grobnice bile ukrašene zidnim slikama. Može biti individualno ili kolektivno; u potonjem slučaju lako se identificiraju ostaci koji odgovaraju glavnoj osobi i ostaci ljudi koji ga prate, žrtvovani da mu služe na drugom svijetu. Količina i kvaliteta artikala ponuđenih kao ponuda također je varirala.

Najveća grobna građevina poznata na cijelom američkom kontinentu bez sumnje je kripta izgrađena unutar "Hrama natpisa" u Palenqueu. U kripti se nalazi ogroman kameni sarkofag prekriven reljefima koji govore o životu vladara koji je u njemu pokopan. Bogatstvo grobne arhitektonske cjeline i ponude ilustrira političku, društvenu i vjersku važnost koju je ovaj čovjek imao za života.

Za vrijeme vjerskog praznika početka Nove godine slika boga zaštitnika protekle godine zamijenjena je slikom zaštitnika godine koja je počela. Svakog mjeseca su se održavali praznici u čast bogova - zaštitnika određenih zanimanja (iscjelitelja, svećenika, lovaca, ribara, pčelara, ratnika itd.). Završetak nekih velikih razdoblja (primjerice, katuna) slavio se posebno veličanstveno.

Dakle, sasvim je očito da je religija igrala veliku ulogu među drevnim Majama. Regulirao je ne samo sve aspekte društvenog života, već i osobni život svakog pojedinog člana ovog društva. Svećenstvo, koje je provodilo ovu sveobuhvatnu uredbu, na sve je moguće načine koristilo svoju neograničenu vlast nad običnim pukom i držalo ga u potpunoj poslušnosti.