Panteon indijskih bogova i božica: klasifikacija i potpuni popis. Bogovi Indije: popis, imena, kratak opis Indijski bog rata

O polubogovima koji daruju dobru ženu, slavu, novac i nebesko kraljevstvo

Kada je u pitanju Indija, ljudi obično vjeruju da je politeizam ili politeizam raširen u ovoj zemlji. To je dobro poznata i dijelom točna ideja. U Indiji mnogi ljudi štuju različite bogove (Shiva, Durga, Ganesha i tako dalje) kako bi dobili određene dobrobiti, materijalne i duhovne. No, živeći u ovoj zemlji već drugu godinu, proučavajući njenu filozofiju i komunicirajući s lokalnim panditima (znanstvenicima), shvatio sam da je sve puno zanimljivije i da se ne svodi na poganstvo koje poznajemo. O tome koje bogove obožavaju Indijci i zašto to čine govorit ću u novom članku Realnog vremena.

Kult Durge, Shive i Ganeshe

Nedavno, u listopadu, u Indiji je završila proslava Durga Puje, proslave u čast božice Durge (ili Kali). Hindusi u ovoj i nekoliko drugih država imaju državni praznik četiri dana. Bilo je to vrijeme kad sam trebao otići u Navadvipu, malo naselje u Zapadnom Bengalu. Tisuće ljudi iz okolnih sela hrle u gradove, tako da trajekt preko Gangesa nije bio mjesto za pasti. I uske prašnjave ulice bile su krcate ljudima. Posvuda su glasno udarali bubnjevi i bakrene činele, pjevale su se mantre, na cestama su bili postavljeni ogromni pandali sa zastrašujućim kipovima Durge - božice s deset ili dvadeset ruku. Ova božica personificira kreativne i destruktivne sile prirode, a pozvana je zaštititi i uništiti sve što smeta - bolest, bol, patnju. Ponekad su joj ruke i lice krvavi, sjedi na tigru ili lavu, držeći oružje. Ljudi održavaju procesije s glazbenim instrumentima i ukrašenim kipom božice na palankinu ispred, velike gozbe. Kip Durge ukrašen je lišćem nima, natrljan kurkumom, pastom od sandalovine i preliven mlijekom. A perle od rudrakše i bisera obješene su o vrat božice.

Općenito, Durgu su tradicionalno štovali predstavnici nižih kasta ili čak ljudi izvan kasta (chandal), koji su bili karakterizirani niskim navikama - na primjer, jeli su meso, što se u Indiji prije 150 godina smatralo sramotnim. Ti su ljudi smjeli jesti meso ubijenih životinja (ne krava, već npr. koza, ptica, kornjača, riba, jelena, tigrova), ali tek nakon što je meso prineseno božici Kali. Stoga se na dane Durga Puje tradicionalno održavaju žrtve vatre (yajne) tijekom kojih se kolje životinja uz riječi: “Sada ću ja pojesti tebe, a onda ćeš ti pojesti mene”, odnosno ljudi koji idu jesti meso slažu se da će u sljedećem životu biti ubijeni na isti način. Danas je stav prema jedenju mesa u Indiji lojalan, pa su takva krvava žrtvovanja životinja rijetka čak i za vrijeme Durga Puje. Uobičajene ceremonije sastoje se od prinošenja gheeja, voća i žitarica vatri.

Ganesh chaturdashi - Ganeshov rođendan

Postoje, naravno, kultovi koji su manje egzotični u očima zapadnjaka. U gotovo svakoj trgovačkoj radnji možete vidjeti slike ili figurice Ganesha u obliku čovjeka sa slonovskom glavom i okruglim trbuhom, čije štovanje uklanja prepreke na materijalnom i duhovnom putu. Rođendan Ganesha slavi se u velikoj mjeri u Indiji. U istom cilju materijalnog uspjeha štuje se i božica Lakshmi čije se slike također mogu naći na svakom koraku. A pobožni Hindusi čak novac nazivaju "lakshmi" i prema njemu se odnose s velikim poštovanjem, na primjer, ako jedna rupija padne na tlo, oni će je podići i staviti na svoje čelo.

Štovanje Gospodina Shive u obliku shivalinge napravljene od ovalnog izduženog crnog kamena je široko rasprostranjeno. Religiozne djevojke u Indiji i danas ga štuju u nadi da će dobiti dobrog muža. Istina, ne govorimo o bogatom mužu, jer, kako stoji u svetim spisima, sam Shiva, iako je suprug Durge, odnosno materijalne prirode, živi krajnje asketski, poput pustinjaka, u kremacijama, koje se smatraju nečistima. Smatra se svetom osobom koja se odrekla, pa ako djevojka želi za muža dobiti inteligentnog i pobožnog muškarca, Shiva mu ga može dati. Oni također obožavaju Shivu iz motiva stjecanja bogatstva, jer je zapisano da ga je vrlo lako zadovoljiti: u to sam se uvjerio kada sam svojim očima vidio suvremene obožavatelje Shive - oni se praktički ne ograničavaju ni na što, ne mogu hvale se čistoćom, puše ganju, kosa im je zamršena, a moral ostavlja mnogo nedostatkom. Ne znam mogu li postići uspjeh oponašajući Shivu, ali svaki put kad sam ih vidio, sjetio sam se priče iz svetih spisa o tome kako je Shiva popio ocean otrova i nije umro: zašto svi ti obožavatelji ne ići do kraja i u svemu slijediti njegov primjer?

Moderni Hindusi obično štuju nekoliko bogova odjednom. Oni provode puje (službe), arati (pjevaju himne hvale) svaki dan kod kuće rano ujutro, izgovaraju razne mantre, nude vatru, tamjan i cvijeće. Također, u određene dane prema lunarnom kalendaru, Indijci poste nekoliko dana kako bi im Bog dao određenu dobrobit: zdravlje, novac, uspjeh, upis na fakultet, polaganje ispita, dobru ženu ili muža. Zatim donose glineno božanstvo dotičnog boga kući za vrijeme trajanja posta, održavaju večernji obiteljski arati, prinose žrtve, hvale božanstvo, a zatim se navečer blaguju. Nakon završetka posta, glineno Božanstvo se odnosi do najbliže svete rijeke.

Šivin kip

U znak zahvalnosti za svjetlo i vodu

Panteisti vjeruju da je svaka prirodna pojava osoba, a obožavaju bogove vjetra, kiše i sunca. Štovanje različitih bogova u Indiji nije potpuno isto, iako ljudi ovdje također razumiju da iza svakog materijalnog fenomena (uključujući kvalitetu karaktera, sudbinu) ne postoji neka bezlična sila, već osobnost koja kontrolira jednu ili drugu vrstu energije. O nekima sam već govorio. Bog vjetra zove se Varuna, bog sunca je Vivasvan, a božica znanja je Saraswati. Svi oni opisani su u šastrama – svetim spisima sačuvanim u Indiji, kao uzvišene inteligentne ličnosti koje su svojom strogošću i vrlinama zaslužile tako visoke položaje u svemiru. Njihove odgovornosti uključuju praćenje ispunjavanja zakona karme, odnosno slanje živim bićima onoga što svojim postupcima zaslužuju: na primjer, kišu ili sušu, neuspjeh ili obilje usjeva, rat ili mirnodopsko doba, bez djece ili mnogo djece, slavu ili sramotu. Oni reguliraju sve procese ne samo izvana, već i unutar osobe, šaljući mu jednu ili drugu bolest: na primjer, vjeruje se da problemi s probavom nastaju kada je osoba na neki način naljutila boga vatre Agnija, koji pokreće procese probave hrane u tijelo.

Prema šastrama, dužnost je svake civilizirane osobe iskazati poštovanje i zahvalnost bogovima koji mu daju svjetlo, vodu, žitarice i još mnogo toga. U suprotnom, osoba se smatra lopovom. Stoga, sveti spisi preporučuju razne žrtve kako bi se zadovoljili bogovi prinošenjem voća, žitarica i gheeja vatri.

Postoji i ogroman broj pravila, nakon kojih se osoba ne ljuti bogove, na primjer, ne možete puhati u vatru ili vršiti nuždu u vodi. Ovih se pravila još uvijek pridržavaju mnogi Indijci.

Štovanje Krišne ili Višnua. Fotografija Indradyumna Swamija

Tko su polubogovi

Proučavajući priče o različitim bogovima i rituale njihovog obožavanja, uvijek sam se pitao: tko je glavni, tko je obdaren najvećom moći? Kasnije sam našao odgovor na ovo pitanje čitajući glavne rasprave i komunicirajući s lokalnim panditima (znanstvenicima).

Konkretno, ubrzo sam shvatio da bi u odnosu na opisane bogove bilo ispravnije koristiti izraz ne “bog”, nego “polubog”, koji je raširen u svetim spisima. Polubogovi se također nazivaju riječima kao što su “devata”, “sura”, a mogu se usporediti s arhanđelima i anđelima u kršćanstvu. Rig Veda opisuje 33 glavna poluboga, a njihov ukupan broj, prema različitim tumačenjima, iznosi 330 milijuna. Njihova situacija može se objasniti ovom pojednostavljenom usporedbom: svaki polubog je nešto poput menadžera koji je imenovan da upravlja jednim ili drugim odjelom u korporaciji. No, iznad svih menadžera stoji osoba, vlasnik cijele tvrtke, a to je samo jedan Bog. A opisi ovog jednog Boga dani su u mnogim šastrama. Stoga se u biti vedski religijski sustav ne može nazvati politeizmom; on je duboko monoteistički.

Zabuna nastaje zbog činjenice da u Indiji postoji mnogo različitih sačuvanih spisa, dizajniranih za različite razine svijesti ljudi. Za ljude koji žele uživati u ovom svijetu i dobiti neke materijalne koristi, samo su traktati namijenjeni. Očekuje se da će slijedeći pravila navedena u njima postupno pročistiti svoju svijest. Za one koji su se već izdigli iznad svjetovnih ciljeva i žele steći duhovno znanje, ovdje također ima djela. Štoviše, oštro osuđuju štovanje polubogova. Na primjer, u međunarodno priznatoj filozofskoj raspravi Bhagavad-gita, obožavatelji polubogova nazivaju se budalama, kaže se da su njihovi umovi zamagljeni materijalnim željama, budući da ne vide da su plodovi obožavanja polubogova prolazni.

Dano je vrlo dobro objašnjenje zašto je to tako. Recimo da osoba obožava božicu Umu i dobije dobru, poslušnu i lijepu ženu. Međutim, žena će ipak biti oduzeta čovjeku u trenutku smrti, kao i njegovo zdravlje, znanje i imetak. Stoga se oni koji gube vrijeme na obožavanje polubogova nazivaju kratkovidnim ljudima koji ne traže vječnu dobrobit. A da bi se postiglo ovo najvječnije dobro, to jest da se više ne rađamo u različitim tijelima i da zauvijek odemo u duhovni svijet, shastre savjetuju obožavanje samo jednog Boga, koji stoji iznad svih polubogova i uzrok je svih uzroka. Njegovo ime je različito - Vishnu, Narayana, Krishna, Vasudeva, Govinda, Madhava.

Ganesh figurice

Čuo sam mnoge oštre i izravne propovijedi u raznim indijskim hramovima gdje su ljudi bili poticani da odustanu od štovanja polubogova i posvete se štovanju njihovog izvora. Zanimljiva je usporedba: ako čovjek zalijeva korijen drveta, odnosno obožava Boga, tada se prirodno zasiti sve lišće i grane drveta, odnosno rodbina, društvo i polubogovi.

I samo obožavanje polubogova u modernoj Indiji odavno je prestalo biti autoritativan proces i pretvorilo se u neku vrstu parodije. Ljudi ne slijede nikakva pravila i principe, oni obavljaju rituale kako žele. Dok u šastrama stoji da se pri obožavanju polubogova moraju poštovati najmanje tri pravila: kvalificirani brahmana (danas takvih ljudi praktički nema), čisto mjesto u kojem nisu počinjena četiri grijeha (ne jesti meso, nemojte imati spolne odnose, nemojte piti alkohol i opojna sredstva).sredstva i ne kockajte se i, osim toga, ne idite na zahod) i čiste ponude (žitarice, ghee i još mnogo toga).

Panditi opisuju trenutno obožavanje polubogova jednom riječju - “khichri”, odnosno kuhana juha od riže, dala i povrća, gusta mješavina svega sa svime. Na oltarima u kućama obično se nalaze slike velikog broja polubogova (od Ganesha do Kali, Lakshmi), raznih modernih pseudoučitelja, a ujutro se svima čitaju mantre - očito, za svaki slučaj, kako bi barem jedan od njih će poslati dobrotu.

Živeći u Indiji, vidim da su Indijci, posebno iz ruralnih područja, vrlo religiozni. Za njih je dobar slobodan dan otići s cijelom obitelji u hram i hodočastiti. Međutim, često se sve to radi iz sebičnih motiva: poboljšati zdravlje, napredovati u karijeri, uspješno udati kćer. Indijci shvaćaju da za ispunjenje ovih želja nije dovoljno uložiti samo vlastiti trud, već je potreban i blagoslov odozgo. Ali uglavnom idu polubogovima, jer čak i neuki seoski Indijanci dobro znaju da je sa svojim materijalnim željama opasno približiti se vrhovnom Bogu, Višnuu ili Krišni. Zato što šastre kažu da On može osobi oduzeti obitelj, dom, posao i zdravlje kako bi je oslobodio materijalnih vezanosti i dao joj duhovnu korist. Nije svatko spreman preko noći postati svetac i odreći se uobičajenog udobnog života.

Zahvaljujem Dashi Bahutri i Anandu Gopiki na njihovoj pomoći u pisanju ovog članka.

“U staroj Indiji postojali su vrlo jednostavni oblici obožavanja. Idolopoklonstva je bilo odsutno, nije ga bilo na početku staroindijske civilizacije. Kao vrhovnu moć obožavale su se razne sile prirode: Sunce, Mjesec, kiša, grmljavina itd. Ljudi su se bojali tih prirodnih pojava jer za njih nije bilo racionalnih objašnjenja. Dakle, priroda je bila bog/božica u drevnoj Indiji.”

Priroda i njeni elementi smatrani su ženstvenim i poštovani kao oblici majke prirode. Arheolozi su pronašli figuricu ženskog obličja, koja je najvjerojatnije štovana kao glavna božica. narod Stara Indija nastavili obožavati ženski oblik sve dok Arijevci nisu napali dolinu rijeke Ind. Uveli su patrijarhalni oblik obožavanja i idolopoklonstvo je postalo moderno. Međutim, dolaskom hinduizma i brakova miješanih rasa, Arijevci su se počeli vraćati štovanju starih božica.

Vrijeme je prolazilo, oni su se formirali Veda i druge važne spise, a ljudi su počeli štovati mnoge druge bogove i božice. Procjenjuje se da se tijekom vedskog razdoblja štovalo 3000 bogova i božica! Bio je kralj svih bogova Indra, sposoban uništiti gradove kišom i grmljavinom. Tvorac je bio poznat kao Brahma, čuvar - Višnu, a razarač je bio poznat kao Shiva. Bog Sunca je također bio vrlo poštovan. Oživio je i duhovni svijet i vjerovanja te se počelo vjerovati u zle i dobre duhove.

Mit o milijunima indijskih bogova i božica zbunjuje ne samo strance koji pokušavaju razumjeti indijsku religijsku filozofiju, nego ponekad čak i neupućene Indijce. Takozvani bogovi i božice nisu ništa drugo nego različite manifestacije svemoćne i nedokučive moći Svemira. Ovi apstraktni pojmovi temelje se na bogatoj filozofiji s različitim školama mišljenja. Da bismo razumjeli bogove i božice drevne Indije, moramo biti upoznati s religioznom filozofijom i učenjima raznih škola religiozne misli.

Pojam Boga u staroj Indiji

U indijskim vjerskim uvjerenjima, koja se često nazivaju "Hinduizam", svemogući Bog se definira kao entitet koji prožima sve (postoji posvuda), svemoguć, vječan i izvan ljudskog razumijevanja.

Ovo je opći pojam za svemogućeg Boga, bez obzira na to kojim imenom ga ljudi zovu kada mu se mole, bez obzira na to u kojem obliku ga zamišljaju, bez obzira na put kojim idu da bi mu se približili.

Razne škole indijske filozofije božanskog

Koncept Boga u ovoj filozofiji također je rezultat razumijevanja i analize mnogih velikih filozofa tog vremena, te je stoga više pokazatelj i priznanje neznanja nego tvrdnja o superiornosti. Još jedan važan aspekt ove filozofije je činjenica da postoje različite škole filozofske misli, od kojih su sve jednako poštovane i prihvaćene, čak i ako su učenja jedne od njih prihvatljivija od učenja druge.

Jedna škola filozofije gleda na Boga kao na sveprisutnog i da je dio svega. Dakle, Bog kao stvoritelj ne razlikuje se od svoje kreacije. U ovoj filozofiji (Advaitavad), svemir je dio Boga, ali ne i Bog. Svaka ljudska duša (atma) ima privremeno postojanje, a njena konačna sudbina je sjedinjenje s ostatkom, odnosno s Bogom (parmatma), taj proces se naziva "mokša" ili "nirvana".

Postoji i nešto drugačija škola mišljenja (visishta advaitavad), u kojoj je kreator odvojen od kreacije, ali to postaje nakon nirvane.

Bogovi i Božice

Nakon spoznaje koncepta Boga, jednako je važno razumjeti koncept Sahakara i Niraakara.

Bhakte slijede dva oblika percepcije Boga kako bi ga obožavali. Jedna od njih je koncentracija na Boga bez ikakvog oblika (nirakar bhakti) – gdje se Bog doživljava kao sveprožimajući, moćan i svemoćan entitet. Drugi je štovanje Boga u obliku koji ljudi mogu percipirati (sakar bhakti), metoda koja je postala sve popularnija tijekom stoljeća zbog lakoće s kojom se o obožavanom entitetu može razgovarati s velikom masom ljudi.

U različitim vremenima, na različitim mjestima, Bog se počeo štovati u različitim oblicima, usred spoznaje da se samo oblik mijenja, ali bit ostaje nepromijenjena. Dakle, iako je Bog isti, poznat je i nazivan mnogim imenima, obožavaju se njegovi različiti oblici i prikazuje se kao različita bića.

Trimurti

Tri glavna oblika Boga u hinduističkoj tradiciji su Brahma, Višnu i Šiva. Zajedno tvore puransku trijadu božanstava tzv Trimurti. Među njima, Brahma najmanje poštovan. Vrlo je malo hramova posvećenih njemu. Rečeno je da se Brahma zaljubio u vlastitu kreaciju i stoga prekršio pravila ponašanja.
Višnu poštovan u svom izvornom obliku, kao i u svojih devet inkarnacija – avatara ili smrtnih oblika u kojima je došao na Zemlju. Shiva jednako štovan, iako njegove inkarnacije nisu tako jake. I on je prikazan u mnogo različitih oblika i poza.

Priroda kao božanstvo u hinduizmu

Agni

U najranijoj fazi civilizacije, Agni ili vatra je bio najpoštovaniji među božanstvima. Nije iznenađujuće, jer je vatra bila od velike važnosti za drevne ljude. U tom pogledu važniji su bili društveni običaji. U indijskom društvu postoji tradicija Yagne, ili svetog projekta. Svaka važna radnja koju su poduzeli članovi društva ili susjedi smatrala se svetim projektom, kao i plodom rada, u kojem su ljudi zajedno uživali dok su uvečer sjedili oko vatre, pripremali hranu, izgovarali molitve, zahvaljivali Bogu i prirodi na pomoći. njima u svojim aktivnostima.

Indra

Indra se smatra bogom kiše. S obzirom na važnost kiše u uspjehu poljoprivrede, kao i njenu razornu moć, koja i danas može pogoditi mnoge države Indije, jasno je da je za stare ljude kiša bila pitanje života i smrti. U Indiji oko 90% oborina padne tijekom tri mjeseca monsuna. Kašnjenje od nekoliko tjedana može uzrokovati kaos u životima ljudi. Dakle, Indra je najvažnije od božanstava i smatra se kraljem božanstava. Najraniji vjerski tekst ga stavlja na vrh, ali to ga ne čini nepogrešivim. Zapravo, također je opisano da ima karakterne slabosti zbog kojih je morao patiti.

Vayu zraka još je jedno božanstvo koje se u drevnoj indijskoj književnosti smatra svetim i štovano je kao božanstvo. Ovaj vazdušasti bog smatra se dobronamjernim i u velikoj mjeri poznat kao otac Hanumana, prijatelja Gospoda Rame u epskoj priči o Ramayani, smatra se inkarnacijom boga i danas se naširoko štuje u Indiji.

Varun

Varun ili voda također se smatra božanstvom i štuje se. Ali on se smatra manje važnim od Indre, koji kontrolira kiše. Dakle, postaje jasno da su drevne Indijce više brinule kiše nego jezera i rijeke.

Ganesha

Ganesha je prepoznatljiv po svojoj slonovskoj glavi i ljudskom tijelu. Zaštitnik je pisaca, putnika, studenata, poslovnih ljudi, a voli i slatkiše, što mu malo narušava figuru.

Ovo je samo nekoliko primjera vrlo važnih hinduističkih bogova koje su različite sekte u različitim vremenima smatrale najvažnijim božanstvima.

Vede govore da su se bogovi borili s demonima – asurama i pobijedili ih. Također je rečeno u drevnim spisima da je Indra dijelio vlast sa svojom braćom Agnijem i Suryom. S tim u vezi, zanimljivo je prisjetiti se da je Zeus posjed svoga oca dijelio s Posejdonom i Hadom...

hinduizam

Za razliku od drugih religijskih tradicija, hinduizam se nije pojavio nakon pisanja jedne knjige ili iznenada. Sadrži mnogo različitih uvjerenja, tradicija, filozofija i gledišta koja se međusobno ne slažu uvijek. Ova prividna proturječja zbunjuju samo one koji nisu upoznati s tradicijom: hinduističko shvaćanje kaže da se Jedinstvo očituje u mnogo različitih oblika.

Hinduizam se često naziva religijom, ali on je zapravo puno više od toga: to je golem i složen društveno-religijski poredak, koji stoga odražava složenost indijskog društva. Bogata geografija, mnogi jezici i dijalekti, mnoge različite vjere, rasna raznolikost, svi ti elementi oblikovali su hinduizam i učinili ga toliko heterogenim. Nepostojanje objedinjujućeg zajedničkog vjerskog autoriteta i potpuni nedostatak knjige koja bi iznosila najvišu istinu i dogmu također je pridonio raznolikosti hinduizma.

Mnoge manifestacije hinduizma dolaze iz visoko intelektualnih filozofija o brojnim i tajanstvenim metafizičkim problemima, mnogim ritualima, mentalnim i fizičkim vježbama poput joge, gotovo dječjih bajki i legendi.

Ova tradicija potječe iz prapovijesti. Temelji hinduizma mogu se pronaći u učenjima nepoznatih starih mudraca ili rishi koji su se izvorno prenosili usmeno. O hinduizmu znamo vrlo malo osim onoga iz čega se može saznati Ved, zbirke himni i drugih obrednih tekstova sastavljanih u različitim razdobljima. Ovi tekstovi sadrže mnogo materijala, uključujući učenja ranih mudraca. Najstariji dokazi o vjerskoj praksi u Indiji datiraju oko 5500. pr. Pogrešno je reducirati rani hinduizam na vedsku religiju: postojale su mnoge druge nevedske religijske tradicije u ranom hinduizmu za koje nema pisanih dokaza, a koje se donekle mogu potvrditi arheološkim dokazima.

Baš poput zoroastrizma i judaizma (druge dvije velike svjetske religije koje također datiraju iz prapovijesti), hinduizam je doživio brojne udarce koji su ugrozili njegove temelje, ali ih je izdržao. Srž hinduizma napadnute su, ponekad čak i slomljene, od strane mnogih sekti, pokreta i sustava mišljenja: povukla se na neko vrijeme, da bi se vratila jača nego prije.

Hinduizam je jedna od najneobičnijih religija na svijetu, u kojoj politeizam (mnogoboštvo) doseže nevjerojatne razmjere. Nebrojeni broj bogova i božica ukrašava niše panteona.

Tri božanstva - Brahma, Vishnu i Shiva - smatraju se vrhovnim.

Oni čine koncept Trimurtija, tj. trostruka slika koja ujedinjuje Brahmu, stvoritelja, Vishnua, svemogućeg i Shivu, razarača.

Osim tri vrhovna božanstva, Hindusi štuju mnoge druge bogove, od kojih su najpoznatiji sljedeći:

Indra je bog rata, kralj polubogova, vladar jednog od nižih nebesa - Amaravati. Vjeruje se da on čuva istočnu stranu svijeta.

Varuna je svevideći bog Veda, koji je sišao iz svoje nebeske palače da postane bog voda. Ujedno je i čuvar zapadnog dijela Svemira.

Yama je čuvar južne strane, bog smrti, koji vlada u čistilištu, gdje se grešnici muče do sljedećeg rođenja.

Kubera je bog plemenitih metala, kamenja, minerala i bogatstva općenito, vladar sjeverne strane svijeta. Njegovim mjestom prebivališta smatra se prekrasan grad Alaka, nedaleko od planine Kailash. Pod njegovim su zapovjedništvom bezbrojne vojske gnomova (guhyaka) i planinskih duhova (yaksha).

Ganesha (Ganapathi) je bog s glavom slona, drugi sin Shive i Parvati, vođa gana (polubogova, slugu Shive). On je Uklanjač prepreka i pokrovitelj svih koji proučavaju razne nauke. Najomiljenije božanstvo Hindusa, najčešće prikazano u plesu. Njegovi atributi su jedna slomljena kljova, debeli trbuh i sjedi na štakoru.

Hanuman je bog majmuna, sin Vayua (bog vjetra), prijatelj i vjerni sluga Rame. U njegovu čast, majmuni se smatraju svetima.

Kama je indijski bog ljubavi. Kao i njegov europski pandan, on je prikazan kao naočiti mladić, naoružan lukom i strijelama, jedina razlika je što je njegov luk napravljen od šećerne trske, a strijele su cvijeće. Apsare (nimfe) služe u njegovoj službi.

Osim toga, svi bogovi i polubogovi imali su žene, koje su obično nosile ista imena kao muška božanstva, samo sa ženskim završecima - na primjer, Indrani.

Slično trima vrhovnim božanstvima, žene Brahme, Vishnua i Shive su vrhovne među mnogim ženskim božanstvima indijskog panteona i Hindusi ih visoko poštuju:

Saraswati je žena boga Brahme, zaštitnica umjetnosti, glazbe i književnosti. Prikazana je kao mlada, lijepa žena svijetle puti s veenom (indijska lutnja) i knjigom u rukama, u pratnji labuda. Prema legendi, Saraswati je izmislio sanskrt.

Lakšmi je božica sreće i blagostanja, žena boga Višnua. Prema legendi, izronila je iz voda uzburkanog Kauzalnog oceana. Obično je prikazana kao rascvjetana, lijepa žena koja sjedi ili stoji na lotosu, često s lotosom u ruci. Vjeruje se da se, budući da je Višnuova žena, inkarnira kao supruga svake njegove inkarnacije. Stoga se štuje kao božica Sita, Ramina supruga (vidi dolje); Rukmini, prva Krišnina kraljica, i Radha, vječna ljubavnica Boga Krišne.

Parvati je žena Boga Shive u svom dobronamjernom aspektu, ali u svom strašnom obliku obožavana je kao Durga ili Kali. U svom neprijateljskom aspektu, Parvati je prikazana kao strašna vještica, višeruka i naoružana raznim oružjem, s ogoljenim očnjacima, krvavim jezikom i ogrlicom od lubanja oko vrata.

Višnu

Vishnu se obično prikazuje kao četveroruki čovjek tamnoplave kože, s krunom na glavi, koji u rukama drži simbolične atribute: školjku, disk sudarshana, štap i lotos; na vratu mu je sveti dragi kamen kaustubha. Vishnu leti jašući Garudu - golemog orla s poluljudskim licem. Hindusi poštuju Višnua kao "sveobuhvatno božanstvo" u smislu da su svi ostali bogovi ili njegove emanacije ili odražavaju njegove aspekte.

Prema kozmogonijskom mitu hinduizma, Vishnu je vječni vladar na planetima "duhovnog neba" - Vaikunthas (ovdje se zove Narayana). Ponekad je rub duhovnog neba brahmajyotija prekriven duhovnim oblakom. Ovaj zamračeni dio naziva se mahat-tattva.

Tada Gospodin Narayana uzima oblik Maha-Vishnua i liježe na vode Kauzalnog oceana. U isto vrijeme, on je u meditacijskom snu yoga nidre. U trenutku kad Maha-Vishnu izdahne, bezbrojni svemiri izviru iz njegovih pora. Plutaju na površini Kauzalnog oceana, poput mjehurića pjene. Svi ovi svemiri postoje samo tijekom jednog izdisaja Maha-Vishnua.

U svaki od mnogih svemira isti Maha-Vishnu ponovno ulazi kao Garbhodakasayi-Vishnu i liježe u oceanu Garbha na zmiju Shesha, koja je također jedan od aspekata Narayane.

Iz pupka na trbuhu Garbhodakasayi-Vishnua raste stabljika lotosa, a na tom lotosu rođen je Brahma, gospodar tog određenog Svemira. Brahma od svog uma i tijela stvara različite oblike živih bića, koji pružaju mogućnost pojedinačnim dušama (atma) da se manifestiraju u materijalnom svijetu. On također stvara Sunce, Mjesec, sve planete “materijalnog neba” i razne polubogove koji kontroliraju te planete, tj. zapravo stvara svoj vlastiti Svemir.

Vrijeme života Univerzuma smatra se jednakim životu Brahme i iznosi 100 “Brahma godina”, što točno odgovara trajanju izdisaja Maha-Vishnua. Kada Maha-Vishnu udahne, svi bezbrojni svemiri, svaki sa svojim Brahmom, vraćaju se u nemanifestirano stanje i čekaju da Maha-Vishnu ponovno izdahne.

Glavnim kozmološkim ciklusom u hinduizmu smatra se kalpa - "Brahmin dan", koji se sastoji od 14 manvantara, odnosno sekundarnih ciklusa, od kojih svaki traje 306.720 tisuća godina, s velikim razmacima između njih. 360 takvih dana i noći čini "Brahminu godinu". Svaki "kozmički dan" Brahma stvara Svemir i svaku "kozmičku noć" ga upija, a dok spava, cijeli Svemir boravi u njegovom tijelu u obliku čiste moći. Svaka manvantara sadrži 71 mahayugu, a svaka je mahayuga podijeljena na četiri yuge (epohe) - Krita (drugo ime za Satya), Treta, Dvapara i Kali. Njihovo trajanje je redom:

Satya Yuga - 1.728 tisuća ljudskih godina,
Treta Yuga – 1.296 tisuća godina,
Dvapara Yuga – 864 tisuće godina i
Kali Yuga – 432 tisuće godina.

Svaka Yuga predstavlja daljnji pad religioznosti, morala, snage, stasa, dugovječnosti i sreće osobe u odnosu na prethodne. Vjeruje se da se trenutno nalazimo u dobu Kali Yuge, koje je počelo prije otprilike 5000 godina.

Dok je čitavo mnoštvo svemira u manifestiranom stanju, Primordijalni Višnu prati stanje stvari u svakom od njih i povremeno se inkarnira na jednom ili drugom mjestu u cijelosti ili djelomično kako bi uspostavio red. Prema najčešći klasifikaciji, 10 avatara (inkarnacija) Višnua posjetilo je našu Zemlju.

Riba (matsya). Kada su Zemlju preplavile vode svjetskog potopa, Višnu je uzeo oblik ribe, koja je najprije upozorila Manua (praoca čovječanstva, Brahminog sina) na nadolazeću opasnost, a potom, na brodu vezanom za rog na glavi, iznijela je Manua, njegovu obitelj i sedmoricu velikih iz potopa mudraca (rišija).
Kornjača (kurma). Tijekom potopa izgubljena su mnoga božanska blaga, među kojima i ambrozija (amrita) uz pomoć koje su bogovi sačuvali vječnu mladost. Višnu je uzeo oblik goleme kornjače i potonuo na dno kozmičkog oceana. Bogovi su stavili planinu Mandaru na njegova leđa i omotali božansku zmiju Vasukija oko planine. Zatim su povukli zmaja i tako zavrtjeli planinu, uzburkavši ocean kao što obični indijski mljekar bućka maslac. Amrita i mnoga druga blaga, uključujući božicu Lakshmi, isplivali su na površinu zapjenjenog oceana.
Vepar (varaha). Demon Hiranyaksha ponovno je uronio Zemlju u dubine kozmičkog oceana. Višnu je uzeo oblik divovskog vepra, ubio demona i postavio Zemlju na mjesto, podigavši je na svoju kljovu.
Čovjek lav (Narasimha). Još jedan demon, Hiranyakasipu, dobio je dar od Brahme s magičnom sposobnošću da postane neranjiv. Ni zvijer, ni čovjek, ni bog nisu ga mogli ubiti, ni danju ni noću. Iskoristivši svoju sigurnost, počeo je progoniti bogove i ljude, pa čak i svog pobožnog sina Prahladu. Tada se Prahlada obratio Vishnuu za pomoć. Na zalasku sunca, tj. ni danju ni noću, bog se iznenada pojavio iz kolone u demonovoj palači u obliku polulava, polučovjeka i ubio Hiranyakasipua
Patuljak (vamana). Demon po imenu Bali preuzeo je vlast nad svijetom i, izvršivši niz asketskih podviga, postigao nadnaravnu moć i počeo prijetiti čak i bogovima. Vishnu se pojavio pred njim u obliku patuljka i zatražio na dar onoliko zemlje koliko može izmjeriti u tri koraka. Kad je dar obećan, bog se pretvorio u diva i napravio dva koraka kojima je prekrio zemlju, nebo i sav prostor između njih, ali se velikodušno suzdržao od trećeg koraka, prepuštajući podzemni svijet demonu.
Parashurama ("Rama sa sjekirom"). Vishnu je uzeo ljudski oblik, rodivši se kao sin brahmana Jamadagnija. Kada je brahmaninog oca opljačkao zli kralj Kartavirya, Parashurama ga je ubio. Sinovi Kartavirye su pak ubili Jamadagnija, nakon čega je ljuti Parashurama 21 put zaredom istrijebio sve muškarce iz klase kshatriya (ratnika).
Rama, princ od Ayodhye, junak epske drame Ramayana. Vishnu se utjelovio u njegovu sliku kako bi spasio svijet od ugnjetavanja demona Ravane. Rama se obično prikazuje kao tamnoputi čovjek, često naoružan lukom i strijelom. Prate ga njegova voljena supruga Sita - utjelovljenje ženske vjernosti, njegova tri odana brata - Lakshmana, Bharata i Shatrughna - te Hanuman, kralj majmuna, vjeran prijatelj i suborac. Rama je cijenjen kao utjelovljenje idealnog muža, generala i monarha.
Krišna, najznačajnija od Višnuovih inkarnacija.

U plesu se najčešće obrađuju priče iz života ovog božanstva. Većina ljudi voli opisivati ili njegove podvale iz djetinjstva, kao što je krađa maslaca od Yashode (njegove posvojiteljice), ili njegove ljubavne afere s gopijama (pastiricama), od kojih je najdraža bila lijepa Radha.

Detaljan životopis boga Krišne sadržan je u najpoznatijem epskom djelu - Mahabharati.

Njegova kratka povijest je sljedeća: Krišna je rođen u Mathuri, u plemenu Yadavas. Otac mu je bio Vasudeva, a majka Devaki, rođakinja tada vladajućeg kralja Kanse. Postojalo je proročanstvo da će Kansa umrijeti od ruke Devakijeva osmog sina, pa je krenuo uništiti svu njezinu djecu. Ali Krišna i njegov stariji brat Balarama su izbjegli batine; usvojili su ih i odgojili pastir Nanda i njegova žena Yashoda iz Vrindavana. Kansa je, saznavši da su braća izbjegla smrt koja im je pripremljena, mnogo puta pokušavao uništiti djecu. Ali Krišna, kao utjelovljenje Boga, učinio je mnoga čuda i podvige: ubio je demone koje je poslao Kansa, sklonio stanovnike Vrindavana od oluje, podigao brdo Govardhana na svom malom prstu iznad njihovih glava, itd. U slobodno vrijeme čineći herojska djela, čuvao je krave, svirao flautu za gopije i prepuštao se šalama iz djetinjstva.

Kad je odrastao i oprostio se od idiličnog pastirskog života, otišao je u Mathuru boriti se protiv svog zlog rođaka. Ubio je Kansu i postao vladar kraljevstva Mathura, ali, s jedne strane pritisnut Kansinim tastom, vladarom Magadhe, a s druge strane bezimenim kraljem Yavana sa sjeverozapada, napustio je kraljevstvo i osnovao novu prijestolnicu u Dwaraki u Saurashtri. Ovdje se oženio s Rukmini i postavio je za glavnu među svojim ženama, kojih je imao 16.108 i koje su mu rodile 180 tisuća sinova. U glavnoj priči Mahabharate, kroz povijest borbe kraljevskih obitelji, pojavljuje se kao stalni prijatelj i savjetnik petorice braće Pandava, a prije bitke na Kurukshetri, koja je vrhunac epa Mahabharate, on , obraćajući se Arjuni, jednom od braće, izgovara svoju veliku propovijed iznesenu u Bhagavad Giti.

Buddha, posljednja inkarnacija Vishnua u prošlosti. Prema Gitagovindi velikog pjesnika Jayadeve, Vishnu se inkarnirao kao Buddha iz samilosti prema životinjama kako bi prekinuo krvave žrtve.
Kalki je buduća inkarnacija. Hindusi vjeruju da će se na kraju naše mračne ere Vishnu pojaviti u obliku čovjeka koji jaše bijelog konja, s plamenim mačem u ruci. On će osuditi grešnike, nagraditi čestite i oživjeti Satya Yugu ("zlatno doba").

Indija je rodno mjesto hinduizma, jedne od najstarijih religija na svijetu. Sada hinduizam prakticira 80 posto hindusa. Glavno obilježje ove religije je štovanje mnogih bogova. Neke rijeke, planine i životinje smatraju se svetima. Razni neobični prirodni fenomeni također su predmet obožavanja. Bogovi drevne Indije još uvijek zauzimaju važno mjesto u hinduističkom štovanju. Pa tko su oni - bogovi drevne Indije?

Jedno od glavnih božanstava je Brahma, stvoritelj svijeta. Često se prikazuje s četiri tijela, četiri lica i osam ruku. Prema legendi, on živi na vrhu najveće planine Meru i jaše na labudu.

Višnu je čuvar koji se može transformirati i u ljude i u životinje. Višnu ima mnogo oblika, ali na srednjovjekovnim slikama najčešće je predstavljen kao prekrasan četveroruki mladić koji pluta na mitskoj zmiji Šeši u vodama oceana Svemira. U jednoj ruci drži čarobno oružje poput bumeranga, u drugoj školjku, u trećoj toljagu, a u četvrtoj lotosov cvijet ili luk. Shesha je u hinduističkoj mitologiji tisućuglava zmija koja svojim tijelom podupire Zemlju.

Treći glavni bog je Shiva. Shiva je višeruk i ima cvrčavo treće oko na čelu, koje se pojavilo kada je njegova žena Parvati, prišavši s leđa, prekrila dlanovima druga dva oka. Shivu često nazivaju "plavogrlom", jer je jednom, dok je spašavao ljude, popio otrov kalakutu, zbog čega mu je vrat postao plav, a tijelo mu je bilo okruženo vatrenom aureolom. Shivina kosa ukrašena je polumjesecom kroz koji protječe rijeka Ganges.

Postoje i druga, manje značajna božanstva: bog sunca Surya, bog neba Dyaus, božica zore Ushas i mnoga druga.

Život bogova, prema starim Indijcima, u svemu je sličan ljudskom: prijatelji su, svađaju se, imaju žene i djecu. Na primjer, Shiva, koji živi visoko u Himalaji na planini Kailash, ima ženu Parvati i dva sina: mudrog četverorukog Ganesha i boga rata Skanda s četiri glave. Suprugama bogova također su propisane izvanredne sposobnosti. Vjeruje se da Brahma, Vishnu, Shiva i njihove supruge, kao i drugi bogovi, jašu na određenim životinjama i drže razne predmete u rukama, koji su njihovi atributi.

Osim štovanja raznih bogova, životinjama se u Indiji pridaje posebna važnost. Na primjer, za hinduse su i krave i bikovi svete životinje. A ako se bikovi još uvijek koriste za rad, onda krave jednostavno nekažnjeno lutaju ulicama sela i gradova. Ne daju gotovo nikakvo mlijeko, a njihovo ubijanje i jedenje govedine smatra se najvećim grijehom. U Indiji su se tek nedavno počele stvarati farme mlijeka, ali još uvijek nema govora o klanju svetog goveda.

U Indiji se majmuni također smatraju svetima - tisuće ih živi u posebnim hramovima posvećenim njima i hrane se prinosima hodočasnika.

Zanimljiva su i vjerovanja Hindusa povezana sa svetom rijekom Ganges. U Indiji je Ganges sveta rijeka čije vode mogu oprati grijehe iz duše hodočasnika, kao i spasiti ga od bolnog ciklusa reinkarnacije. Stoga svake godine tisuće hodočasnika odlaze na duga putovanja do Gangesa kako bi plivali u ovoj svetoj rijeci i pili njezinu vodu. Osobito mnogo hodočasnika - do nekoliko milijuna - posjećuje Ganges tijekom festivala božice Gange, koji se održava jednom u 12 godina.

Prema legendi, rijeka Ganges je nekoć tekla nebom, ali su je na zahtjev indijskog kralja Bhagiratija bogovi poslali na zemlju da navodnjava pepeo njihovih predaka. Teške vode koje su padale mogle su uništiti čovječanstvo, ali bog Šiva je došao u pomoć ljudima, uzevši rijeku na glavu. Iz njegove glave tekla je u sedam potoka i, stapajući se s oceanom, otišla u podzemni svijet - katalu. Božica Ganga personifikacija je rijeke Ganges. Prikazana je na fantastičnoj morskoj životinji - makari, s lotosom i posudom napunjenom vodom u rukama.

Glavno središte svetog kupanja u Gangesu je grad Varanasi. Hindusi idu u vodu do struka ili do ramena s odjećom na sebi. Neki hodočasnici samo peru noge u vodi. Žene u svijetloj odjeći prinose rijeci ritualne darove u obliku hrane i cvijeća, piju vodu iz svojih dlanova, a zatim je skupljaju u vrčeve i nose u hram, gdje nastavljaju ritualne obrede.

Grad Varanasi glavno je groblje hindusa, jer se vjeruje da upravo ovdje božica Ganga oslobađa duše ljudi iz beskrajnog ciklusa reinkarnacije. Tijela pokojnika spaljuju se na obali u pogrebnim lomačama od sandalovine, a pepeo se baca u vode Gangesa. Rodbina koja želi kremirati svoje najmilije na ovaj način dužna je nabaviti drva za ogrjev i potreban tamjan za to, kao i platiti kućama koje opslužuju ovakav krematorij. Kuće održavaju svetu vatru na pogrebnim lomačama i cijelu noć na obali čitaju drevne tekstove - Purane.

Proučavajući kulturu i običaje modernih Hindusa, možete vidjeti odraz štovanja bogova drevne Indije.

Hinduizam je jedna od najneobičnijih religija na svijetu. Stanovnici drevne Indije štovali su veliki izbor bogova i božanstava. Osim glavnih bogova u Indiji je postojao ogroman broj polubogova, duhova, manjih bogova i drugih demona. Uglavnom, nastali su kao personifikacija prirodnih elemenata (vjetar, grmljavina, more i tako dalje) i po tome su vrlo slični ogromnom Panteonu grčkih bogova. Pri prakticiranju joge nemoguće je zanemariti bogove hinduizma, kao i jogijsko učenje, a to je također impresivan sloj drevne indijske kulture. Pokušajmo shvatiti tko su Brahma, Vishnu, Shiva i mnogi drugi predstavnici indijskog Panteona bogova.

Shiva

U staroj indijskoj religiji postoji ogroman broj bogova, među kojima su tri najvažnija: Shiva, Vishnu i Brahma. Brahma i Vishnu cijenjeni su kao stvoritelji i zaštitnici. Za razliku od njih, Shiva je razarač Svemira. Shiva je također razarač iluzija koje čovjeka vezuju za promjenjivi materijalni svijet. U indijskoj mitologiji vjeruje se da su se, ujedinivši, Šiva, Višnu...