दार्शनिक एनाक्सिमनीज़ ने जो कुछ भी अस्तित्व में है उसका आधार माना। माइल्सियन स्कूल: थेल्स, एनाक्सिमेंडर और एनाक्सिमनीज़

एनाक्सिमनीज़

माइल्सियन स्कूल के तीसरे दार्शनिक एनाक्सिमनीज़ थे। वह शायद एनाक्सिमेंडर से छोटा था - कम से कम थियोफ्रेस्टस एनाक्सिमनीज़ को अपना "शिष्य" कहता है। उन्होंने एक किताब लिखी जिसका केवल एक छोटा सा अंश ही बचा है। डायोजनीज लैर्टेस के अनुसार, "उन्होंने एक सरल, अभ्रष्ट आयोनियन बोली में लिखा"।

पहली नज़र में एनाक्सिमनीज़ का सिद्धांत एनाक्सिमेंडर के सिद्धांत की तुलना में एक कदम पीछे लगता है, क्योंकि एनाक्सिमनीज़ ने एपिरॉन के सिद्धांत को त्याग दिया है, वह उस तत्व की खोज में थेल्स के नक्शेकदम पर चलता है जो हर चीज़ के आधार के रूप में कार्य करता है। हालाँकि, उसके लिए यह पानी नहीं, बल्कि है वायु।यह विचार सांस लेने की घटना से प्रेरित हुआ होगा, क्योंकि एक व्यक्ति सांस लेते हुए ही जीवित रहता है, इसलिए यह निष्कर्ष निकालना बहुत आसान है कि हवा जीवन का एक आवश्यक तत्व है। एनाक्सिमनीज़ समग्र रूप से मनुष्य और प्रकृति के बीच एक समानता खींचता है: जैसे हमारी आत्मा, वायु होने के नाते, हमारी मालिक है, वैसे ही सांस और वायु पूरी दुनिया को घेरे हुए हैं। वायु इस प्रकार दुनिया का उरस्टॉफ (प्राथमिक तत्व) है जिससे सभी "जो चीजें मौजूद हैं, अस्तित्व में हैं और मौजूद रहेंगी, सभी देवता और दिव्य चीजें, और अन्य चीजें उनसे निकलती हैं" 6।

हालाँकि, यहाँ एक समस्या उत्पन्न होती है - यह कैसे समझाया जाए कि सभी चीज़ें हवा से कैसे प्रकट हुईं, और इस समस्या को हल करने में ही एनाक्सिमनीज़ की प्रतिभा प्रकट हुई। यह समझाने के लिए कि एक साधारण तत्व से ठोस वस्तुएँ कैसे उत्पन्न होती हैं, उन्होंने संघनन और विरलन की अवधारणाएँ पेश कीं। वायु स्वयं अदृश्य है, लेकिन इन प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप दृश्यमान हो जाती है - जब विरल या विस्तारित होती है, तो यह आग में बदल जाती है, और जब संघनित होती है - हवा, बादल, पानी, पृथ्वी और अंततः, पत्थरों में बदल जाती है। संघनन और विरलन की अवधारणाएँ एक और स्पष्टीकरण देती हैं कि एनाक्सिमनीज़ ने वायु को प्राथमिक तत्व के रूप में क्यों चुना। उसने सोचा कि, विरल होने पर, हवा गर्म हो जाती है और आग बन जाती है; और जब यह संघनित होता है, तो यह ठंडा हो जाता है और किसी ठोस वस्तु में बदल जाता है। इसलिए, हवा दुनिया भर में आग और केंद्र में ठंडे, नम द्रव्यमान के बीच में है; एनाक्सिमनीज़ हवा को एक प्रकार के मध्यवर्ती उदाहरण के रूप में चुनता है। हालाँकि, उनके सिद्धांत में सबसे महत्वपूर्ण बात यह पता लगाने का प्रयास है कि मात्रा गुणवत्ता में कैसे गुजरती है - संक्षेपण और विरलन का उनका सिद्धांत आधुनिक शब्दावली में ऐसा ही लगता है। (एनेक्सिमनीज़ ने देखा कि जब हम खुले मुँह से साँस लेते हैं, तो हवा गर्म हो जाती है, और जब हम मुँह बंद करके नाक से साँस लेते हैं, तो यह ठंडी हो जाती है, और जीवन का यह उदाहरण उसकी स्थिति का प्रमाण है।)

थेल्स की तरह एनाक्सिमनीज़ भी पृथ्वी को चपटी मानते थे। वह पानी पर पत्ते की तरह तैरती है। प्रोफ़ेसर बर्नेट के शब्दों में, "आयोनियन कभी भी स्वीकार करने में सक्षम नहीं थे वैज्ञानिक दृष्टिकोणपृथ्वी पर, यहां तक ​​कि डेमोक्रिटस भी यह मानता रहा कि यह चपटी है। एनाक्सिमनीज़ ने इंद्रधनुष की एक विचित्र व्याख्या प्रस्तुत की। यह तब होता है जब सूर्य की किरणें अपने रास्ते में एक शक्तिशाली बादल से मिलती हैं, जिससे वे गुजर नहीं सकतीं।

ज़ेलर का कहना है कि यह "एक कदम है वैज्ञानिक व्याख्याहोमर की व्याख्या से बहुत दूर है, जो मानते थे कि आइरिस ("इंद्रधनुष") देवताओं का एक जीवित दूत है।

494 ईसा पूर्व में मिलिटस के पतन के साथ। इ। माइल्सियन स्कूल का अस्तित्व समाप्त हो गया होगा। समग्र रूप से माइल्सियन सिद्धांतों को अब एनाक्सिमनीज़ की दार्शनिक प्रणाली के रूप में जाना जाता है; संभवतः, पूर्वजों की नज़र में, वह स्कूल का सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि था। यह संभावना नहीं है कि उन्हें इस रूप में पहचाना गया क्योंकि वह इसके अंतिम प्रतिनिधि थे; बल्कि, संक्षेपण और दुर्लभकरण के उनके सिद्धांत ने यहां एक भूमिका निभाई, जो मात्रा के गुणवत्ता में संक्रमण द्वारा विशिष्ट वस्तुओं के गुणों को समझाने का एक प्रयास था।

सामान्य तौर पर, हमें एक बार फिर से दोहराना होगा कि आयोनियनों की मुख्य योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने सभी चीजों के प्रारंभिक तत्व के बारे में सवाल उठाया, न कि उनके द्वारा दिए गए उत्तरों में। हमें इस बात पर भी जोर देना चाहिए कि वे सभी पदार्थ को शाश्वत मानते थे - यह विचार कि यह दुनिया किसी और की इच्छा से बनी है, उनके दिमाग में नहीं आया। और उनके लिए यहविश्व है एकमात्र संसार. हालाँकि, आयोनियन दार्शनिकों को हठधर्मी भौतिकवादी मानना ​​शायद ही सही होगा। उस समय पदार्थ और आत्मा के बीच अंतर अभी तक स्थापित नहीं हुआ था, और जब तक ऐसा नहीं हो जाता, कोई भी भौतिकवादियों के बारे में उसी अर्थ में बात नहीं कर सकता जिस अर्थ में हम अब उनके बारे में बात करते हैं। वे "भौतिकवादी" थे क्योंकि उन्होंने किसी भौतिक तत्व से सभी चीजों की उत्पत्ति को समझाने की कोशिश की थी। लेकिन वे भौतिकवादी नहीं थे जिन्होंने जानबूझकर पदार्थ और आत्मा के बीच अंतर को नकार दिया, इसका सीधा सा कारण यह था कि अंतर अभी तक स्पष्ट रूप से सामने नहीं आया था, इसलिए इनकार करने के लिए कुछ भी नहीं था।

अंत में, आइए ध्यान दें कि आयोनियन इस अर्थ में "हठधर्मी" थे कि वे "समस्याओं की आलोचना" में शामिल नहीं थे। उनका मानना ​​था कि चीज़ों को वैसे ही जानना संभव है जैसे वे हैं: वे चमत्कारों और खोज की खुशी में भोले विश्वास से भरे हुए थे।

Ἀναξιμένης जन्म की तारीख: मृत्यु तिथि: मृत्यु का स्थान: स्कूल/परंपरा: दिशा:

पश्चिमी दर्शन

अवधि: मुख्य रुचियाँ: महत्वपूर्ण विचार:

शुरुआत

प्रभावित:

मिलिटस के एनाक्सिमनीज़(अन्य ग्रीक. Ἀναξιμένης , / - /502 ई.पू इ। , मिलेटस) - एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक, प्राकृतिक दर्शन के माइल्सियन स्कूल का प्रतिनिधि, एनाक्सिमेंडर का छात्र।

एनाक्सिमनीज़ में दुनिया की उत्पत्ति

एनाक्सिमनीज़ - अंतिम प्रतिनिधि माइल्सियन स्कूल. एनाक्सिमनीज़ ने सहज भौतिकवाद की प्रवृत्ति को मजबूत और पूरा किया - घटनाओं और चीजों के प्राकृतिक कारणों की खोज। थेल्स और एनाक्सिमेंडर की तरह, वह एक निश्चित प्रकार के पदार्थ को दुनिया का मूल सिद्धांत मानते हैं। वह ऐसे पदार्थ को असीमित, अनंत, अनिश्चित रूप वाला मानता है। वायु,जिससे बाकी सब कुछ उत्पन्न होता है। "एनाक्सिमनीज़...हवा को अस्तित्व की शुरुआत घोषित करता है, क्योंकि उसी से सब कुछ उत्पन्न होता है और सब कुछ उसी में लौट आता है।"

एक मौसम विज्ञानी के रूप में, एनाक्सिमनीज़ का मानना ​​था कि ओले तब बनते हैं जब बादलों से गिरने वाला पानी जम जाता है; यदि इस ठंडे पानी में हवा मिल जाए तो बर्फ बन जाती है। पवन संपीड़ित हवा है. एनाक्सिमनीज़ ने मौसम की स्थिति को सूर्य की गतिविधि से जोड़ा।

थेल्स और एनाक्सिमेंडर की तरह, एनाक्सिमनीज़ ने खगोलीय घटनाओं का अध्ययन किया, जिसे अन्य प्राकृतिक घटनाओं की तरह, उन्होंने प्राकृतिक तरीके से समझाने की कोशिश की। एनाक्सिमनीज़ का मानना ​​था कि सूर्य पृथ्वी और चंद्रमा के समान एक [सपाट आकाशीय] पिंड है, जो तीव्र गति से गर्म हो जाता है। पृथ्वी और आकाशीय पिंड हवा में मंडराते हैं; पृथ्वी गतिहीन है, अन्य प्रकाशमान और ग्रह (जिन्हें एनाक्सिमनीज ने तारों से अलग किया है और जो, जैसा कि उनका मानना ​​था, सांसारिक वाष्प से उत्पन्न होते हैं) ब्रह्मांडीय हवाओं द्वारा संचालित होते हैं।

रचनाएं

एनाक्सिमनीज़ के लेखन को टुकड़ों में संरक्षित किया गया है। अपने शिक्षक एनाक्सिमेंडर के विपरीत, जिन्होंने लिखा था, जैसा कि पूर्वजों ने स्वयं उल्लेख किया था, "कृत्रिम गद्य", एनाक्सिमनीज़ सरल और कलाहीन तरीके से लिखते हैं। अपने शिक्षण को रेखांकित करते हुए, एनाक्सिमनीज़ अक्सर आलंकारिक तुलनाओं का सहारा लेते हैं। वायु का संघनन, जो समतल पृथ्वी को "जन्म देता है", उसकी तुलना "फेल्टिंग ऊन" से करता है; सूर्य, चंद्रमा - हवा के बीच में तैरते हुए उग्र पत्ते, आदि।

साहित्य

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• ट्रुबेट्सकोय एस.एन. इतिहास पाठ्यक्रम प्राचीन दर्शन. - एम.: रूसी यार्ड, 1997।
• एस्मस वी.एफ. प्राचीन दर्शन। - एम.: हायर स्कूल, 1998. - एस. 11-12।

लिंक

श्रेणियाँ:

• वर्णानुक्रम में व्यक्तित्व
• दार्शनिक वर्णानुक्रम में
• प्राचीन यूनानी दार्शनिक
• माइल्सियन स्कूल
• प्राचीन ग्रीस के दार्शनिक
• छठी शताब्दी ईसा पूर्व के दार्शनिक इ।

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सामान्य जानकारी। Anaximenes Anaximander का शिष्य और अनुयायी है। अपने शिक्षक के विपरीत, उन्होंने असभ्य और कलाहीन ढंग से लिखा। यह एक वैज्ञानिक और दार्शनिक भाषा के निर्माण, पौराणिक कथाओं और सामाजिक मानवरूपता के अवशेषों से मुक्ति की बात करता है। एनाक्सिमनीज़ भी एक वैज्ञानिक थे, लेकिन उनकी रुचियों का दायरा एनाक्सिमेंडर की तुलना में बहुत संकीर्ण था। वह "प्रकृति पर" निबंध के लेखक हैं।

एपीरॉन। Anaximander की अमूर्त सोच की ऊंचाई पर रहने में असमर्थ, Anaximenes ने सभी चीजों की उत्पत्ति चार तत्वों में से सबसे अधिक गुणवत्ताहीन - हवा में पाई। Anaximenes हवा को असीमित, यानी एपिरॉन कहता है। इस प्रकार एपिरॉन एक पदार्थ से उसकी संपत्ति में बदल गया। एपीरॉन एनाक्सिमीन वायु का एक गुण है।

ब्रह्मांड विज्ञान।एनाक्सिमनीज़ ने प्रकृति के सभी रूपों को वायु में बदल दिया। प्रत्येक वस्तु वायु से संघनन एवं विरलन द्वारा उत्पन्न होती है। विरल होने पर वायु पहले अग्नि बनती है, फिर आकाश, और जब संघनित होती है तो वायु, बादल, जल, पृथ्वी और पत्थर बन जाती है। एनाक्सिमनीज़ ने यहां संपर्क किया द्वंद्वात्मक विचारमात्रात्मक परिवर्तनों को गुणात्मक परिवर्तनों में बदलना। उन्होंने ग़लती से विरलन को ताप से और संघनन को शीतलन से जोड़ दिया। एनाक्सिमनीज़ ने सोचा कि सूर्य पृथ्वी है, जो अपनी तीव्र गति से गर्म हो गई है। पृथ्वी और आकाशीय पिंड हवा में उड़ते हैं, और पृथ्वी गतिहीन है, जबकि अन्य तारे हवा में बवंडर में घूमते हैं। पृथ्वी चपटी है.

मनोविज्ञान और नास्तिकता.थेल्स ने आत्मा को स्व-चालित होने की क्षमता से जोड़ा। एनाक्सिमनीज़ का मानना ​​था कि, शरीर की तरह, वायु आत्मा का निर्माण करती है। एनाक्सिमनीज़ के अनुसार, देवताओं ने वायु का निर्माण नहीं किया, बल्कि स्वयं वायु से निर्मित हुए, अर्थात वे भौतिक पदार्थ का एक संशोधन हैं।

टिकट संख्या 28. मेलिस। एक होने का सिद्धांत.

जीवनी. मेलिसस एलीटिक स्कूल का अंतिम प्रतिनिधि है। परमेनाइड्स द्वारा प्रतिपादित एलीटिक्स की शिक्षा 5वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में पाई गई थी। ईसा पूर्व. परमेनाइड्स ज़ेनो के शिष्य के रूप में उनके उत्कृष्ट रक्षक। परमेनाइड्स का एक अन्य अनुयायी समोस द्वीप से मेलिसस था (अब एलिया से नहीं), जो सामान्य तौर पर, परमेनाइड्स की शिक्षाओं के प्रति वफादार रहा, उसने उसे दो मूलभूत बिंदुओं में बदल दिया। एकमे मेलिस 444-441 पर पड़ता है। ईसा पूर्व. मेलिस न केवल एक दार्शनिक थे, बल्कि एक प्रमुख भी थे राजनेता. पेरिकल्स का समकालीन होने के कारण मेलिसस उसका प्रतिद्वंद्वी था। उन्होंने एथेंस की आधिपत्यवादी आकांक्षाओं का विरोध किया, जिसने फ़ारसी विरोधी एथेनियन समुद्री संघ को एथेनियन आर्क में बदल दिया।

काम करता है.मेलिसस "ऑन नेचर" कृति के लेखक हैं, जिसके कुछ अंश हमें सिंपलिसियस में मिलते हैं। मेलिसा का उल्लेख अरस्तू में भी मिलता है। मेलिसा के बारे में अरस्तू की राय निम्न है। वह मेलिसा और ज़ेनोफेनेस की तुलना कठोर दिमाग वाले पारमेनाइड्स से करते हैं, जो अधिक सूक्ष्म और मर्मज्ञ दिमाग है।

अध्यापन.हालाँकि, मेलिसे ध्यान देने योग्य है:

1) उन्होंने स्पष्ट और सटीक, बिना किसी काव्यात्मक रूपक के, जैसा कि पारमेनाइड्स के मामले में था, एलीटिक्स की शिक्षाओं की एक गद्य प्रस्तुति दी। वह "अस्तित्व के संरक्षण के कानून" के सूत्रीकरण के मालिक हैं - एलीटिक्स की शिक्षाओं का मुख्य बिंदु। यह कानून अपने लैटिन शब्दों में जाना जाता है: एक्स निहिलो निहिल फिट - "कुछ भी नहीं से कुछ भी नहीं निकलता है।" लेकिन कम ही लोग जानते हैं कि मेलिस ने पहली बार अस्तित्व के संरक्षण का नियम इन शब्दों में तैयार किया था, "उनके कुछ भी न होने से कभी कुछ पैदा हो सकता है।" इस नियम को सभी प्राचीन दार्शनिकों द्वारा अपनाया गया था, भले ही उन्होंने गैर-अस्तित्व के अस्तित्व को मान्यता दी हो या नहीं।

2) मेलिसे ने अस्तित्व की ऐसी पारमेनिडियन विशेषताओं को एकता और एकरूपता के रूप में स्वीकार करते हुए, अस्तित्व की अनंतता की व्याख्या कालातीतता के रूप में नहीं, बल्कि समय में अनंत काल के रूप में की। परमेनाइड्स के विचारों के विपरीत, मेलिसा के लिए अतीत और भविष्य गैर-अस्तित्व नहीं हैं, बल्कि अस्तित्व के हिस्से हैं। मेलिसा के पास न केवल वर्तमान है, बल्कि अतीत और भविष्य भी है। सत् इस अर्थ में शाश्वत है कि वह शाश्वत था, है और शाश्वत रहेगा।

3) मेलिस ने अंतरिक्ष में होने की सीमितता के बारे में ज़ेनोफेनेस और पारमेनाइड्स की शिक्षाओं को मौलिक रूप से बदल दिया। मेलिसा का अस्तित्व असीमित है, उन्होंने सिखाया कि जो अस्तित्व में है वह "शाश्वत, असीमित" है। मेलिस को अस्तित्व की एकता से आगे बढ़ते हुए, ब्रह्मांड की स्थानिक अनंतता का विचार आया। यदि अस्तित्व एक सीमा से सीमित होता, तो यह एक नहीं होता, यह दो गुना होता, परिभाषित और निर्धारित होता, जो सीमित है और जो सीमित है उससे। और चूँकि अस्तित्व एक है, यह असीमित है, और इसलिए अनंत है।

4) अस्तित्व के वैयक्तिकरण की संभावना को बंद करते हुए, मेलिस इस बात पर जोर देते हैं कि अस्तित्व को कष्ट नहीं होता है और शोक नहीं होता है। यदि उसने पीड़ा का अनुभव किया, तो उसके पास अस्तित्व की पूर्णता नहीं होगी।

5) मेलिस एक भौतिकवादी हैं। अरस्तू: "परमेनाइड्स ने समझदार की बात की" और "मेलिसे ने भौतिक की बात की।"

6) मेलिस नास्तिक थी. डायोजनीज लैर्टियस की रिपोर्ट है कि "उन्होंने देवताओं के बारे में यह भी कहा कि किसी को उनके बारे में नहीं सिखाना चाहिए, क्योंकि उनके बारे में जानना असंभव है।"

ये मेलिसा के विचार हैं. जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, उन्होंने परमेनाइड्स की शिक्षाओं को दो मूलभूत पहलुओं में बदल दिया: उन्होंने आदर्श और सीमित अस्तित्व को भौतिक और असीमित से बदल दिया।

ज्ञानमीमांसा।जहाँ तक ज्ञानमीमांसीय पहलू की बात है, मेलिसे, जहाँ तक हम जानते हैं, परमेनाइड्स के पदों पर कायम रहे, यह मानते हुए कि इंद्रियाँ, हमें प्राणियों की बहुलता का चित्रण करती हैं, हमें धोखा देती हैं और केवल मन ही दुनिया की सच्ची तस्वीर देता है, जो दर्शाता है अस्तित्व "शाश्वत, अनंत, एक और पूर्ण सजातीय है।"

एलीटिक्स की विरोधाभासी शिक्षाएँ।मेलिसा की शिक्षाओं में एलीटिक्स की शिक्षाओं की असंगति का पता चला। आदर्श बनने के बाद, परमेनाइड्स में रहना कुछ हद तक स्थानिक, शारीरिक बना रहा। लेकिन भौतिक पूरी तरह से एकजुट नहीं हो सकता, जैसा कि मेलिस सहित एलीटिक्स चाहते थे। मेलिसा के साथ, एक आयोनियन के रूप में, जो न केवल इतालवी, बल्कि आयोनियन परंपरा की ओर भी आकर्षित हुई, एलीटिक्स की शिक्षाओं ने एक भौतिकवादी और नास्तिक चरित्र प्राप्त कर लिया। मेलिसा का अस्तित्व एनाक्सिमेंडर के एपिरॉन और पारमेनाइड्स के अस्तित्व का एक संयोजन है। एनाक्सिमेंडर से अस्तित्व की अनंतता और भौतिकता का विचार आया, और पारमेनाइड्स से - इस अस्तित्व की समझ शाश्वत है, हमेशा अपने आप के बराबर, एक और अविभाज्य, कुछ ऐसा जो घटना की दुनिया का विरोध करता है और केवल तार्किक के लिए सुलभ है सोच।

टिकट संख्या 29. पाइथागोरस और पाइथागोरस। सामान्य विशेषताएँस्कूल. दर्शन का विचार.

पाइथागोरस.जीवन की तिथियाँ: (सी. 570 - सी. 497)।पाइथागोरस पाइथागोरस संघ के संस्थापक थे। उसके बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं वह बाद की जानकारी से आता है। अधिकांश सूत्रों का कहना है कि वह फादर के साथ थे। समोस. अपनी युवावस्था में, उन्होंने मिलिटस के एनाक्सिमेंडर और सिरोस के फेरेकाइड्स (जो सिसरो के अनुसार, यह कहने वाले पहले व्यक्ति थे कि लोगों की आत्माएं अमर हैं) को सुना। यह भी बताया गया है कि सैमियन तानाशाह पॉलीक्रेट्स के अत्याचार के कारण उन्हें अपनी मातृभूमि छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा, और पूर्व की यात्रा पर चले गए (जो कुल मिलाकर, लगभग 30 वर्षों तक चली): मिस्र, बेबीलोनिया और फिर , संभवतः, भारत के लिए। वापस लौटने पर, अपनी मातृभूमि में थोड़े समय के प्रवास के बाद, वह खुद को "ग्रेटर ग्रीस" में पाता है, अर्थात् क्रोटन शहर में, जहाँ वह अपना स्कूल - पाइथागोरस यूनियन स्थापित करता है। पाइथागोरस के नाम के साथ ऐसी ही एक किंवदंती जुड़ी हुई है।

पाइथागोरस ने स्वयं कुछ नहीं लिखा, लेकिन, "सात बुद्धिमान पुरुषों" की तरह, उन्होंने मौखिक निर्देश दिए, जो अक्सर रहस्यमय और समझ से बाहर होते थे, जिन्हें "अकुस्मास" (ग्रीक से - "मौखिक कहावत") कहा जाता था, और जिन्हें दोनों में समझा जा सकता है रोजमर्रा का अर्थ, जो ध्यान आकर्षित करता है, और गहरे अर्थ स्तर पर। यह हमेशा स्पष्ट नहीं होता कि पाइथागोरस ने स्वयं उनमें क्या अर्थ रखा है। संभावित व्याख्याओं के साथ उनमें से कुछ यहां दी गई हैं:

जो गिर गया है - उसे मत उठाओ - मृत्यु से पहले जीवन से मत जुड़ो;

तराजू से आगे न बढ़ें - हर चीज में माप का निरीक्षण करें;

रोटी को दो टुकड़ों में मत तोड़ो - दोस्ती को नष्ट मत करो;

घिसी-पिटी सड़क पर मत जाओ - भीड़ की इच्छाओं को पूरा मत करो;

पायथागॉरियन संघ.पाइथागोरस संघ के बारे में जानकारी भी हमें बाद के स्रोतों द्वारा ही प्रदान की जाती है। कुछ वैज्ञानिकों को इसके अस्तित्व पर भी संदेह है। इस बीच, देर से मिली जानकारी से समान विचारधारा वाले लोगों के वैज्ञानिक-दार्शनिक और नैतिक-राजनीतिक समुदाय के रूप में पाइथागोरस की "सामान्य साझेदारी" (इम्बलिचस) की तस्वीर उभरती है। साक्ष्य कहते हैं कि, कथित तौर पर, सबसे पहले क्रोटन और "ग्रेट हेलस" के अन्य शहरों में पाइथागोरस सत्ता में आए, लेकिन एक निश्चित सिलोन और उनके समर्थकों ने उनका विरोध किया। जब पाइथागोरियन क्रोटन में एक घर में एक सम्मेलन के लिए एकत्र हुए, तो किलोनियों ने घर में आग लगा दी और उन्हें जला दिया। पाइथागोरस मेटापोंट शहर में भाग गया, जहां उसकी मृत्यु हो गई। 497 ई.पू निष्पक्ष विश्लेषण राजनीतिक दृष्टिकोणपाइथागोरस अराजकता के प्रति अपनी अत्यधिक नापसंदगी की बात करते हैं। उन्होंने राज्य के कानूनों का स्रोत ईश्वर में देखा।

पायथागॉरियन संघ में शिक्षा।किंवदंती के अनुसार, पाइथागोरस संघ में प्रशिक्षण 15 वर्षों तक चला:

1) पांच साल तक छात्र केवल चुप रह सकते थे;

2) अगले पाँच वर्षों तक वे केवल पाइथागोरस के भाषण सुन सके, लेकिन उसे देख नहीं सके;

3) पिछले पांच वर्षों से छात्र पाइथागोरस से आमने-सामने बात करने में सक्षम हैं।

पाइथागोरस का ज्ञान अस्पष्ट, सामूहिक है, इसका श्रेय अक्सर खोजकर्ता ने पाइथागोरस को दिया। पाइथागोरस ने पाइथागोरस को नाम से न बुलाने की कोशिश की, उसके बारे में बात करना पसंद किया: "स्वयं" या "वही पति।" सबसे अधिक द्वारा भयानक पापपाइथागोरस रक्तपात और झूठी गवाही मानते थे। पाइथागोरस उपचार ने किसी व्यक्ति में विपरीतताओं के संतुलन को बदलने में एक कारक के रूप में सर्जिकल हस्तक्षेप को बाहर रखा।

पाइथागोरस जीवन शैली.पाइथागोरस के जीवन के तरीके के बारे में अधिक विशिष्ट जानकारी। वह मूल्यों के एक निश्चित पदानुक्रम पर भरोसा करते थे। जीवन में पहले स्थान पर पाइथागोरस ने सबसे सुंदर और सभ्य (जहां उन्होंने विज्ञान को शामिल किया) रखा, दूसरे - लाभदायक और उपयोगी, तीसरे - सुखद। पाइथागोरस संघ के चार्टर ने संघ में प्रवेश की शर्तों और उसके सदस्यों के जीवन के तरीके को निर्धारित किया। संघ ने दोनों लिंगों के व्यक्तियों (केवल स्वतंत्र व्यक्तियों) को स्वीकार किया, जिन्होंने अपने मानसिक और नैतिक गुणों के कई वर्षों के परीक्षण को पार कर लिया था। संपत्ति साझा की गई थी. पाइथागोरस समुदाय में प्रवेश करने वाले सभी लोगों ने अपनी संपत्ति विशेष अर्थशास्त्रियों को किराए पर दे दी। संघ में दो चरण थे: ध्वनिकी (नौसिखियों) ने हठधर्मिता से ज्ञान अर्जित किया, और अंक शास्त्र (वैज्ञानिकों) ने अधिक जटिल मुद्दों को निपटाया, जो उन्हें औचित्य के साथ सिखाया गया था। पाइथागोरस संघ एक बंद संगठन था और इसकी शिक्षाएँ गुप्त थीं।

पाइथागोरियन सूर्योदय से पहले उठते थे, विशेष अभ्यास करते थे, पूरे दिन काम करते थे और शाम को बिस्तर पर नहीं जाते थे, यह सोचे बिना कि उन्होंने दिन के दौरान क्या किया था, और बाद के लिए और क्या बचा था।

पायथागॉरियन नैतिकता.पाइथागोरस की नैतिकता "उचित" के सिद्धांत पर आधारित थी। "उचित" किसी की बुनियादी जरूरतों पर जीत है, छोटों को बड़ों के अधीन करना, दोस्ती और सौहार्द का पंथ, पाइथागोरस का सम्मान। पाइथागोरस ने चिकित्सा, मनोचिकित्सा और बच्चे पैदा करने की समस्याओं पर बहुत ध्यान दिया। उन्होंने मानसिक क्षमताओं, सुनने और निरीक्षण करने की क्षमता में सुधार के लिए तकनीक विकसित की। उन्होंने अपनी स्मृति विकसित की, यांत्रिक और अर्थ संबंधी दोनों। उत्तरार्द्ध तभी संभव है जब शुरुआत ज्ञान प्रणाली में पाई जाए। अपनी राजनीतिक गतिविधि के बावजूद, पाइथागोरस ने जीवन के चिंतनशील तरीके, एक ऋषि के जीवन को सबसे अधिक महत्व दिया। उनके जीवन जीने के तरीके की नींव वैचारिक थी - यह एक व्यवस्थित और सममित संपूर्ण ब्रह्मांड के बारे में उनके विचारों पर आधारित थी। लेकिन खूबसूरती हर किसी के लिए नहीं होती. यह केवल उन्हें ही उपलब्ध है जो सही जीवन शैली जीते हैं।

प्रारंभिक पाइथागोरसवाद. पाइथागोरस की शिक्षाएँ.पाइथागोरस की शिक्षाओं के बारे में हमें बाद की जानकारी से ही पता चलता है। प्रारंभिक जानकारी से, केवल हेराक्लीटस ("ज्यादा ज्ञान दिमाग को नहीं सिखाता"), हेरोडोटस ("महान हेलेनिक ऋषि") की प्रशंसा और कुछ और उल्लेख: ज़ेनोफेन्स, एम्पेडोकल्स, आदि की केवल निराशाजनक समीक्षाएँ सामने आई हैं। कुछ भी नहीं आरंभिक जानकारी से अधिक ज्ञात होता है। पाइथागोरस की शिक्षाओं के बारे में भी बीच की कोई जानकारी नहीं है। अरस्तू का विशेष कार्य "ऑन द पाइथागोरस" खो गया है। पाइथागोरस के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं, वह बाद की जानकारी से प्राप्त होता है। यहां कुछ विवरण दिए गए हैं:

एक बार उन्हें दो शहरों में एक साथ देखा गया था;

उसके पास सुनहरी जांघ थी;

एक सफेद चील स्वर्ग से उसके पास उड़कर आई और उसने अपने आप को सहलाने दिया;

तिर्रेनिया में जिस घातक विषैले साँप ने उन्हें काटा था, उसे उन्होंने स्वयं अपने डंक से मार डाला;

एक बार, जब उसने नदी का अभिवादन किया, तो उसने ऊँचे मानवीय स्वर में उसे उत्तर दिया;

· कथित तौर पर वह अपने पिछले अवतारों के बारे में जानता था: उसका पहला अवतार भगवान हर्मीस एफियाल्ट्स का पुत्र था, और इस प्रकार पाइथागोरस ने एक कुलीन, महान व्यक्ति के रूप में कार्य किया। इस अभिजात वर्ग को आत्माओं के स्थानांतरण के सिद्धांत द्वारा मजबूत किया गया था: पाइथागोरस केवल ईश्वर का वंशज नहीं है, वह स्वयं ईश्वर का पुत्र है, अर्थात इफियाल्ट्स, जो कई पीढ़ियों बाद पाइथागोरस द्वारा पैदा हुआ था;

· खुद को दूसरों से ऊपर रखते हुए, उन्होंने सोचा कि बुद्धिमान जीवित प्राणी तीन प्रकार के होते हैं: भगवान, मनुष्य, और "पाइथागोरस की तरह।"

बाद की जानकारी से, हम पाइथागोरस की विभिन्न वर्जनाओं के बारे में भी सीखते हैं, जिनमें भोजन संबंधी वर्जनाएँ भी शामिल हैं।

अन्य प्रारंभिक पाइथागोरस।प्रारंभिक पाइथागोरस में, परमेनिस्कस, पर्कोप्स, ब्रोंटिन, पेट्रोन, अल्केमोन, हिप्पस और ब्रोंटिन की पत्नी थीनो (और अन्य स्रोतों के अनुसार, पाइथागोरस) को जाना जाता है।

हिप्पस.पाइथागोरस के साथ-साथ मेटापोंटस का हिप्पासस भी प्रारंभिक पाइथागोरसवाद का एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि है। अरस्तू के अनुसार, उन्होंने सिखाया कि हर चीज़ की शुरुआत आग है, और इसमें वह अन्य पाइथागोरस से काफी भिन्न थे। हिप्पस की संख्या, जैसा कि यह थी, हेराक्लिटियन लोगो से मेल खाती है, उन्होंने सिखाया कि यह संख्या दुनिया के निर्माण का पहला उदाहरण है। हिप्पास विज्ञान के अभिजात्यवाद के खिलाफ, इसके "लोकतंत्रीकरण" के लिए बोलने वाले पहले लोगों में से एक थे। हिप्पासस ने "अयोग्य" (स्पष्ट रूप से सामान्य लोगों को नहीं, बल्कि केवल "ध्वनिक विज्ञान") को अनुरूपता, अनुपात और असंगतता दोनों की प्रकृति का खुलासा किया (जिसे गुप्त रखा गया था, क्योंकि मूल विचारों के विपरीत कि संख्या हर चीज को रेखांकित करती है)। इसके लिए, उसे अपने हिस्से के ध्वनिविज्ञानियों को लेकर संघ से निष्कासित कर दिया गया था (अन्यथा उन्होंने यह नहीं कहा होता कि पाइथागोरस गणितज्ञों का प्रमुख है, और हिप्पासस ध्वनिविदों का प्रमुख है)। पाइथागोरस ने हिप्पासस को शाप दिया और उसके लिए जीवित कब्र बनाई। वह जल्द ही डूब गया.

पाइथागोरस चिकित्सा.पाइथागोरस ने शरीर को जिम्नास्टिक और बाहरी साधनों से और आत्मा को संगीत से उपचारित किया। वे नकारात्मक भावनाओं से बचते थे, जिसके लिए उन्होंने मनोचिकित्सा का सहारा लिया। पाइथागोरस के उपचार में, उन्होंने आंतरिक, और इससे भी अधिक, सर्जिकल हस्तक्षेप के बजाय बाहरी साधनों को प्राथमिकता दी।

अल्केमाओन।अल्केमायोन क्रोटोनियन स्कूल के सबसे प्रसिद्ध चिकित्सक-दार्शनिक हैं। उनकी पराकाष्ठा पाइथागोरस के बुढ़ापे के वर्षों में हुई। अल्केमायोन को बीमारियों के सामान्य कारण में दिलचस्पी थी, और उन्होंने इसे "आइसोनॉमी" के उल्लंघन में पाया, यानी। शरीर के गुणों के मिश्रण में संतुलन या उनमें से किसी एक का प्रभुत्व। इस तथ्य से कि पूरे शरीर से रेखाएँ मस्तिष्क तक जाती हैं, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि मस्तिष्क शरीर का मुख्य, नियंत्रण करने वाला हिस्सा है। अल्केमायोन ने भावना और सोच के बीच अंतर किया।

प्रारंभिक पाइथागोरसवाद का सारांश.पाइथागोरसवाद के निर्माण के दौरान इसमें पौराणिक कथाओं और जादू के अवशेष बहुत बड़े थे। इससे भी अधिक आश्चर्य की बात इतालवी दर्शन और विज्ञान की तीव्र प्रगति थी, जिसकी शुरुआत पाइथागोरस ने की थी।

मध्य पाइथागोरसवाद. मध्य पाइथागोरसवाद शुरुआत में आता है नया युगवी प्राचीन दर्शन, वह युग जब दर्शन का गठन, मूल रूप से, समाप्त हो जाता है, और हम देखेंगे कि एलीटिक्स का दर्शन अपना मुख्य प्रश्न कैसे तैयार करेगा - अस्तित्व और सोच के बीच संबंध का प्रश्न। इस समय तक, पाइथागोरस संघ टूट रहा है। लेकिन पाइथागोरस की शिक्षा अभी भी जीवित है। इसके अलावा, यह फिलोलॉस में अपने दार्शनिक शिखर पर पहुंचता है।

फिलोलॉस.जीवन की तिथियाँ: लगभग. 470 - 399 के बादउनके बारे में कहा जाता था कि जब जिस घर में पायथागॉरियन कांग्रेस आयोजित हुई थी, उसमें आग लगा दी गई, तो फिलोलॉस उसमें से कूदकर भाग गया। लेकिन शायद वह उस वक्त वहां नहीं था. किसी भी स्थिति में, लिसिस को छोड़कर, जो वहां मौजूद थे, सभी पाइथागोरस जल गए। संघ की हार के बाद, फिलोलॉस को टैरेंटम में शरण मिलती है, जहां फिलोलॉस के शिष्य, शक्तिशाली रणनीतिकार आर्किटास शासन करते हैं। यह फिलोलॉस ही थे जिन्होंने पाइथागोरस की शिक्षाओं को लिखा और उन्हें ऑन नेचर पुस्तक में प्रकाशित किया। पहले से ही एक डॉक्सोग्राफी के आधार पर, कोई फिलोलॉस के बारे में एक उच्च राय बना सकता है, हालांकि, एक दार्शनिक की तुलना में एक वैज्ञानिक के रूप में अधिक।

फिलोलॉस और गणित।गणित के क्षेत्र में, फिलोलॉस को गणितीय और भौतिक के बीच एक सहज अप्रभेद्यता की विशेषता है, जो पाइथागोरसवाद की विशेषता है। फिलोलॉस के लिए, इकाई अभी भी एक स्थानिक-भौतिक मात्रा है, भौतिक स्थान का एक हिस्सा है। इसलिए अंकगणित का ज्यामितिकरण, सभी संख्याओं को फिलोलॉस द्वारा आंकड़ों के रूप में दर्शाया गया था। एक सरल, अविभाज्य गैर-भाज्य संख्या को एक पंक्ति में विस्तारित स्थानिक बिंदुओं के एक सेट के रूप में प्रस्तुत किया गया था। यह एक "रैखिक संख्या" है. दो समान गुणनखंडों में विघटित होने वाली संख्याओं को "वर्ग" के रूप में दर्शाया गया, और दो असमान गुणनखंडों में विघटित होने वाली संख्याओं को "आयताकार" के रूप में दर्शाया गया। तीन कारकों में विघटित होने वाली संख्याएँ पहले से ही स्थानिक, स्टीरियोमेट्रिक, ठोस प्रतीत होती थीं। दिलचस्प बात यह है कि, अपने सभी "परिष्कार" के बावजूद, फिलोलॉस का गणित पौराणिक संघों से बोझिल था।

चतुर्धातुक।फिलोलॉस ने अन्य तरीकों से अंकगणित को ज्यामितीय से और इसके माध्यम से भौतिक से जोड़ा। यदि एक इकाई एक अंतरिक्ष-पिण्ड बिंदु है, तो एक दो एक रेखा है, एक तीन, एक समतल, एक चार (टेट्राक्टिड, क्वाटरनरी) सबसे सरल स्टीरियोमेट्रिक आकृति, एक टेट्राहेड्रोन है।

दशक।एक पंक्ति में एक विशेष स्थान प्राकृतिक संख्याफिलोलौस से दस उधार लिये। एक दशक का चित्रण करते समय, यह स्पष्ट था कि एक दशक पहले चार संख्याओं का योग है प्राकृतिक श्रृंखला, 1, 2, 3 और 4. और चूँकि ये सभी एक बिंदु, रेखा, तल और शरीर की अंकगणितीय अभिव्यक्तियाँ हैं, दशक में स्थानिक-भौतिक दुनिया के अस्तित्व के सभी चार रूप शामिल हैं। पाइथागोरस इस तथ्य से भी बहुत प्रभावित हुए कि दस में समान संख्या में सरल और जटिल, साथ ही सम और विषम संख्याएँ शामिल थीं: 1, 3, 5, 7, 9 - 2, 4, 6, 8, 10।

ब्रह्माण्ड विज्ञान और ब्रह्माण्ड विज्ञान।फिलोलॉस का ब्रह्माण्ड विज्ञान और ब्रह्माण्ड विज्ञान पौराणिक छवियों से और भी अधिक बोझिल है। वह ब्रह्मांड के केंद्र को यूनिवर्सल हेस्टिया (ओलंपियन देवी, चूल्हा और परिवार की पहचान) कहते हैं। यह ज़ीउस का घर, देवताओं की माता और "वेदी" भी है। फिलोलॉस ब्रह्मांड के तीन भागों को क्रमशः ओलंपस, कॉसमॉस और यूरेनस कहते हैं। और इस पौराणिक संदर्भ में, फिलोलॉस पृथ्वी की गतिशीलता का विचार लाते हैं, और यह कि पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र नहीं है। हालाँकि, फिलोलॉस ब्रह्मांड की गैर-भूकेन्द्रितता के बारे में वैज्ञानिक तरीकों से नहीं, बल्कि मूल्य क्रम के विचारों से अनुमान लगाता है। दुनिया के केंद्र में, फिलोलॉस पृथ्वी को नहीं, बल्कि आग को रखता है, क्योंकि आग उसे पृथ्वी की तुलना में अधिक परिपूर्ण लगती है। इसलिए, यह अग्नि है, न कि पृथ्वी, जो केंद्र में होनी चाहिए और जो कुछ भी मौजूद है उसकी शुरुआत होनी चाहिए। यह अग्नि सूर्य नहीं है, बल्कि एक निश्चित केंद्रीय अग्नि, हेस्टिया, ज़ीउस का घर है। संपूर्ण ब्रह्मांड सीमित है, यह एक अग्निमय गोले से ढका हुआ है। फिलोलौस उसे ओलंपस कहता है। इस ओलंपियन क्षेत्र के केंद्र में केंद्रीय अग्नि है। इसके चारों ओर, मानो दुनिया का केंद्रीय केंद्र स्थित है - जिसे फिलोलॉस यूरेनस कहते हैं। इसमें चंद्रमा, पृथ्वी और एक निश्चित पृथ्वी-विरोधी शामिल हैं। इस केंद्रीय केंद्रक के चारों ओर, यूरेनस, जहाँ तक ओलंपस है, वह स्थित है जिसे फिलोलॉस ब्रह्मांड कहता है। इसमें, यूरेनस में चंद्रमा की तरह, सूर्य और पांच ग्रह (बुध, शुक्र, मंगल, बृहस्पति, शनि) और तारे केंद्रीय अग्नि के चारों ओर घूमते हैं। ये सार्वभौमिक क्षेत्र के तीन भाग हैं। सूर्य बिल्कुल भी गर्म पिंड नहीं है, बल्कि एक ठंडा क्रिस्टलीय द्रव्यमान है, और सूर्य का प्रकाश सूर्य द्वारा परावर्तित केंद्रीय अग्नि का प्रकाश है, जो पृथ्वी से दिखाई नहीं देता है। चंद्रमा पृथ्वी के समान है और जीवित प्रकृति का है। फिलोलॉस के ब्रह्माण्ड विज्ञान में सबसे अंधकारमय स्थान एंटिचथॉन (पृथ्वी-विरोधी) है। फिलोलॉस ने सचमुच दशक की पूजा की, और उसे 9 स्वर्गीय पिंड मिले: तारे, 5 ग्रह, सूर्य, चंद्रमा, पृथ्वी। ब्रह्मांड के केंद्र और परिधि के रूप में ओलंपस और केंद्रीय अग्नि पर विचार नहीं किया गया। और एंटिच्टन ने पृथ्वी को केंद्रीय अग्नि से अवरुद्ध कर दिया, इसलिए पृथ्वी से अदृश्य हो गया। इस प्रकार, फिलोलॉस के ब्रह्माण्ड विज्ञान और ब्रह्माण्ड विज्ञान में अग्नि का प्रभुत्व है। फिलोलॉस, प्राचीन वैज्ञानिकों में से पहला, हेलिओसेंट्रिज्म की ओर एक कदम बढ़ाता है, दूसरा कदम तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में उठाया जाएगा। ईसा पूर्व. समोस का अरिस्टार्चस।

फिलोलॉस का दर्शन.एक पाइथागोरसियन के रूप में, फिलोलॉस ने संख्याओं की मदद से दुनिया में मौजूद हर चीज को समझाने की कोशिश की। सार खोजने के बाद, चार में एक स्टीरियोमेट्रिक आकृति का सूत्र, फिलोलॉस वहां नहीं रुका: पांच - गुणवत्ता, रंग, छह - एनीमेशन, सात - मन, स्वास्थ्य, प्रकाश, आठ - प्यार और दोस्ती, ज्ञान और सरलता। फिलोलॉस ब्रह्मांड का निर्माण सीमा (पेरस), असीम (एपिरॉन) और सद्भाव से करता है। फिलोलॉस की रचना "प्रकृति पर" इस ​​प्रकार शुरू हुई: "प्रकृति, दुनिया की व्यवस्था के दौरान, अनंत और सीमा के संयोजन से बनी थी; संपूर्ण विश्व व्यवस्था और उसमें मौजूद सभी चीज़ें [इन दो सिद्धांतों के संयोजन का प्रतिनिधित्व करती हैं]।" फिलोलॉस में इन दो शुरुआतओं में आंतरिक एकता नहीं है, वे "द्वंद्वात्मक नहीं हैं, बल्कि आराम की परिभाषाएँ हैं" (हेगेल), इसलिए, उन्हें जोड़ने के लिए कुछ चाहिए। फिलोलॉस ने सामंजस्य में ऐसी कड़ी देखी। वह सामंजस्य की निम्नलिखित परिभाषा देते हैं: "सद्भाव विषमताओं का मिलन है और असंगतों का समझौता है।" सीमा एक संख्या है. अनंत - साकार अंतरिक्ष. ब्रह्माण्ड संख्या द्वारा व्यवस्थित एक स्थान है।संख्याएँ एपिरॉन को किसी प्रकार के अनिश्चित पदार्थ, तत्व के रूप में आदेश देने वाली सीमाएँ हैं। उच्चतम ब्रह्मांडीय संख्या वही दशक है।

फिलोलॉस की ज्ञानमीमांसा।फिलोलॉस उपचंद्र दुनिया - कॉसमॉस की तुलना उप चंद्र दुनिया - यूरेनस से करता है। पहला है व्यवस्था और पवित्रता की दुनिया। उसके बारे में ज्ञान संभव है. दूसरी दुनिया बेतरतीब ढंग से पैदा होने वाली और उभरती हुई चीजों की दुनिया है। उनके संबंध में केवल पुण्य ही संभव है। ब्रह्मांड में एक सीमा है. यूरेनस में - अनंत. लेकिन इसकी भी एक सीमा है. फिलोलॉस की ज्ञानमीमांसा सत्तामूलक है: सत्य चीजों में इस हद तक अंतर्निहित है कि अनंत को सीमा द्वारा, पदार्थ को संख्याओं द्वारा व्यवस्थित किया जाता है। वहीं, फिलोलॉस और ज्ञानमीमांसा में दशक का प्रमुख स्थान है। उसकी सहायता से ही सब कुछ ज्ञात होता है। फिलोलॉस दशक को आस्था और स्मृति और यहां तक ​​कि स्मृति की देवी - मेनेमोसिने भी कहते हैं। इसलिए, पौराणिक देवीमेनेमोसिन की स्मृति की व्याख्या फिलोलॉस ने दस, एक दशक के रूप में की है। यह कैलकुलस का आधार है, और सिमेंटिक मेमोरी का आधार है।

अल्केमायोन की तरह, फिलोलॉस ने सोच को मस्तिष्क की गतिविधि से जोड़ा। हालाँकि, आत्मा अमर है। आत्मा "संख्या और अमर, निराकार सद्भाव के माध्यम से खुद को एक शरीर में ढाल लेती है।" फिलोलॉस मेटमसाइकोसिस के सिद्धांत का समर्थक था।

अन्य मध्य पाइथागोरस।मध्य पाइथागोरसवाद तक जो 5वीं शताब्दी में अस्तित्व में था। ईसा पूर्व. किसी में फिलोलॉस यूरीटस के छात्र (उन्होंने संख्या के सिद्धांत को चरम पर पहुंचाया), वनस्पतिशास्त्री मेनेस्टर, गणितज्ञ थियोडोर, ब्रह्मांड विज्ञानी एकफैंट (उन्होंने पृथ्वी के अपनी धुरी के चारों ओर घूमने के बारे में सिखाया, और वह पहले भी थे) को शामिल करना चाहिए जाने-माने परमाणुविद्), साथ ही ब्रह्मांड विज्ञानी गिकेटा (उन्होंने अपनी धुरी के चारों ओर पृथ्वी के घूमने के बारे में सिखाया) और ज़ुथस।

मध्य पाइथागोरसवाद का सारांश.मध्य पाइथागोरसवाद के प्रतिनिधियों के विचार विज्ञान के प्रति शत्रुतापूर्ण राजनीतिक-धार्मिक संगठन के रूप में पाइथागोरस संघ की व्याख्या की बेरुखी की बात करते हैं। वे कहते हैं कि पाइथागोरस संघ एक उत्कृष्ट वैज्ञानिक और दार्शनिक विद्यालय था, जिसकी परंपराएँ जीवित रहीं। कब काउसकी मृत्यु के बाद.

स्वर्गीय पाइथागोरसवाद।स्वर्गीय पाइथागोरसवाद - चौथी शताब्दी के पूर्वार्ध का पाइथागोरसवाद। ईसा पूर्व. पाइथागोरस संघ का पतन बहुत पहले हो चुका था, लेकिन पाइथागोरस की सैद्धांतिक और नैतिक परंपरा अभी भी जीवित थी। स्वर्गीय पाइथागोरसवाद का सबसे बड़ा प्रतिनिधि टेरेंटम का आर्किटास था। कलोगटिया (कलोस - सुंदर, गैटोस - अच्छा) के प्राचीन आदर्श का अवतार होने के नाते, आर्किटास ने अपने चेहरे में एक उत्कृष्ट गणितज्ञ और मैकेनिक, दार्शनिक और वैज्ञानिक, संगीतकार और सैन्य नेता, राजनीतिज्ञ और न्यायप्रिय व्यक्ति के गुणों को जोड़ा।

एक वैज्ञानिक के रूप में आर्किटास।आर्किटास में, पाइथागोरसवाद, जो विज्ञान और ऑर्फ़िक पौराणिक कथाओं के संश्लेषण के रूप में उभरा, ने अपना तार्किक निष्कर्ष पाया। पाइथागोरस विश्वदृष्टि के वैज्ञानिक घटक ने विश्वदृष्टिकोण पर विजय प्राप्त की, विज्ञान ने न केवल पौराणिक कथाओं, बल्कि दर्शनशास्त्र पर भी विजय प्राप्त की। आर्किटास, कोई कह सकता है, पहले से ही एक वैज्ञानिक है, दार्शनिक नहीं।

आर्किटास का ब्रह्मांड विज्ञान।ब्रह्मांड विज्ञान में, अरहित ब्रह्मांड की अनंतता को साबित करने के प्रयास से संबंधित है। उन्होंने तर्क दिया कि चूंकि ब्रह्मांड के कगार पर होने के कारण, आप अपना हाथ फैला सकते हैं, फिर एक हाथ की दूरी तक आगे बढ़ सकते हैं और इसे अंतहीन रूप से दोहरा सकते हैं, तो ब्रह्मांड अनंत है।

पाइथागोरसवाद का अर्थ.प्राचीन पाइथागोरसवाद प्राचीन दर्शन का सबसे महत्वपूर्ण पृष्ठ और छठी-चौथी शताब्दी की प्राचीन संस्कृति की एक प्रगतिशील घटना है। ईसा पूर्व, विशेष रूप से इस हद तक कि उन्हें वैज्ञानिक सोच की शुरुआत की विशेषता थी। पाइथागोरसवाद की सामग्री पर, पौराणिक कथाओं के प्रभाव में दर्शनशास्त्र का निर्माण हुआ वैज्ञानिक ज्ञान(विशेषकर गणित) और सामान्य तौर पर अधिक से अधिक तर्कसंगत सोच। पाइथागोरस ने ऑर्फ़िक अनुष्ठान सफाई को एक वैज्ञानिक खोज में, तर्क के पंथ में बदल दिया। और जैसे ही पाइथागोरस ने समझा कि उनके आस-पास की दुनिया अराजकता नहीं है, बल्कि ब्रह्मांड है, उन्होंने मेटामसाइकोसिस को त्याग दिया, आत्मा की व्याख्या सद्भाव के रूप में की, और वास्तविक दुनिया का अधिक गहराई से प्रतिनिधित्व किया।

टिकट संख्या 30. पायथागॉरियन स्कूल का इतिहास (यहां केवल तारीखें और बुनियादी जानकारी हैं, सामग्री प्रश्न 29 से ली गई है)

पाइथागोरसवाद के बारे में जानकारी.दुर्भाग्य से, हम पाइथागोरसवाद के बारे में पूरी तरह से विश्वसनीय कुछ भी नहीं जानते हैं, खासकर शुरुआती दौर में। पाइथागोरस के बारे में जानकारी (हालाँकि, सभी पूर्व-सुकराती लोगों की तरह) को तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है:

1) प्रारंभिक - VI-V सदियों। ई.पू.;

2) मध्य - VI-I सदियों। ई.पू.;

3) देर से - पहली-छठी शताब्दी। विज्ञापन

प्रारंभिक जानकारी पायथागॉरियन संघ के समकालीनों से मिलती है, लेकिन यह बेहद खराब है। मध्य और बाद की जानकारी कहीं अधिक पूर्ण है, लेकिन क्या यूनानियों की कल्पना के कारण यह अधिक पूर्ण नहीं थी।

पाइथागोरस. पाइथागोरस पाइथागोरस संघ के संस्थापक थे। उसके बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं वह बाद की जानकारी से आता है। अधिकांश सूत्रों का कहना है कि वह फादर के साथ थे। समोस. यह भी बताया गया है कि सैमियन तानाशाह पॉलीक्रेट्स के अत्याचार के कारण उन्हें अपनी मातृभूमि छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा, और पूर्व की यात्रा पर चले गए (जो कुल मिलाकर, लगभग 30 वर्षों तक चली): मिस्र, बेबीलोनिया और फिर , संभवतः, भारत के लिए। वापस लौटने पर, अपनी मातृभूमि में थोड़े समय के प्रवास के बाद, वह खुद को "ग्रेटर ग्रीस" में पाता है, अर्थात् क्रोटन शहर में, जहाँ वह अपना स्कूल - पाइथागोरस यूनियन स्थापित करता है। पाइथागोरस के नाम के साथ ऐसी ही एक किंवदंती जुड़ी हुई है।

पायथागॉरियन संघ.पाइथागोरस संघ के बारे में जानकारी भी हमें बाद के स्रोतों द्वारा ही प्रदान की जाती है। कुछ वैज्ञानिकों को इसके अस्तित्व पर भी संदेह है। इस बीच, देर से मिली जानकारी से समान विचारधारा वाले लोगों के वैज्ञानिक-दार्शनिक और नैतिक-राजनीतिक समुदाय के रूप में पाइथागोरस की "सामान्य साझेदारी" (इम्बलिचस) की तस्वीर उभरती है। साक्ष्य कहते हैं कि, कथित तौर पर, सबसे पहले क्रोटन और "ग्रेट हेलस" के अन्य शहरों में पाइथागोरस सत्ता में आए, लेकिन एक निश्चित सिलोन और उनके समर्थकों ने उनका विरोध किया। जब पाइथागोरियन क्रोटन में एक घर में एक सम्मेलन के लिए एकत्र हुए, तो किलोनियों ने घर में आग लगा दी और उन्हें जला दिया। पाइथागोरस के राजनीतिक विचारों का निष्पक्ष विश्लेषण अराजकता के प्रति उनकी अत्यधिक नापसंदगी की बात करता है। उन्होंने राज्य के कानूनों का स्रोत ईश्वर में देखा।

पाइथागोरसवाद की अवधिकरण।पाइथागोरसवाद के तीन शिखर थे:

1) राजनीतिक - 5वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में। ईसा पूर्व.,

2) दार्शनिक - 5वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। ईसा पूर्व. और

3) वैज्ञानिक - चौथी शताब्दी के पूर्वार्द्ध में। ईसा पूर्व.

सबसे प्रारंभिक समय छठी शताब्दी का अंतिम तीसरा है। ईसा पूर्व. - यह पाइथागोरसवाद का जन्म है, पाइथागोरस की गतिविधि का काल है, और इसमें पाइथागोरसवाद के सभी तीन पहलू शामिल हैं, राजनीतिक, दार्शनिक और वैज्ञानिक दोनों।

पाइथागोरस संघ और पाइथागोरसवाद के इतिहास को छह भागों में विभाजित किया जा सकता है:

I. पाइथागोरस द्वारा पाइथागोरस संघ का संगठन - अंतिम तीसरा, और शायद छठी शताब्दी का एक दशक भी। ईसा पूर्व ई, पाइथागोरसियन "साझेदारी" के ढांचे के भीतर पाइथागोरसियन दर्शन और विज्ञान का उद्भव, "ग्रेट हेलस" में पाइथागोरस के राजनीतिक प्रभुत्व की स्थापना;

द्वितीय. पाइथागोरस संघ का राजनीतिक प्रभुत्व - 5वीं शताब्दी का पूर्वार्ध। ई.पू.;

तृतीय. पाइथागोरस संघ की पराजय - 5वीं शताब्दी के मध्य में। ई.पू.;

चतुर्थ. थेब्स में पाइथागोरस डायस्पोरा, लिसिस और फिलोलॉस का फैलाव, फिलोलॉस की "ग्रेटर ग्रीस" में वापसी - 5 वीं शताब्दी का दूसरा भाग। ई.पू.;

टेरेंटम और उनके समूह के वी. आर्किटास, पाइथागोरसवाद का एक विज्ञान में परिवर्तन, न केवल पौराणिक अवशेषों का नुकसान, बल्कि दार्शनिक नींव भी - चौथी शताब्दी का पहला भाग। ई.पू.;

VI. फ़्लिअस में उनके पाइथागोरस के अंतिम - चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। ईसा पूर्व.

योजना को सरल बनाते हुए, हम प्रारंभिक, मध्य और उत्तर पाइथागोरसवाद के बारे में बात करेंगे।

टिकट संख्या 31. डेमोक्रिटस। परमाणुओं और ब्रह्मांड विज्ञान का सिद्धांत।

परमाणुवाद का इतिहास.में प्राचीन भारतवैशेषिक के नाम से जाने जाने वाले सिद्धांत में पदार्थ का परमाणु सिद्धांत शामिल था। सच है, यह ज्ञात नहीं है कि डेमोक्रिटस या वैशेषिक का परमाणुवाद कौन सा सिद्धांत प्राथमिक है।

पहला।परमाणुवादियों का पहला सिद्धांत परमाणु (अस्तित्व) और शून्यता (अस्तित्व) है। परमाणुवादियों ने शून्यता की बात करते हुए गैर-अस्तित्व की एलीटिक अवधारणा को एक भौतिक व्याख्या के अधीन किया। शून्यता की उपस्थिति ने संक्षेपण और विरलन, क्षरण, प्रसार और पारगम्यता जैसी घटनाओं को समझाने में मदद की।

एलियेटिक विरोधी पहलू.डेमोक्रिटस के परमाणुवाद में दो एंटी-इलेटिक बिंदुओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1) गैर-अस्तित्व के अस्तित्व की मान्यता, उनके द्वारा खाली स्थान के रूप में व्याख्या की गई;

2) भीड़, बहुलता की वास्तविकता की धारणा।

अभिधारणा:

शून्यता: गतिहीन और असीम, निराकार, एक, जिसका कोई घनत्व नहीं है, न ही इसमें मौजूद शरीरों पर, होने पर कोई प्रभाव पड़ता है।

प्राणी: निश्चित, आकार, बहुवचन, बिल्कुल घना, अविभाज्य (परमाणु)। यह अनंत रूप से बड़ी संख्या में छोटे परमाणुओं का संग्रह है।

शून्यता और अस्तित्व प्रतिपदार्थ हैं।

परमाणु:अविभाज्य, पूर्णतः सघन, जिसमें कोई शून्य न हो, अपने छोटे आकार के कारण इन्द्रियों द्वारा अगोचर, पदार्थ का एक स्वतंत्र कण। यह अस्तित्व का एक हिस्सा है, इसके सभी गुण (अविभाज्य, शाश्वत, अपरिवर्तनीय, स्वयं के समान, इसके अंदर कोई गति नहीं है, इसका कोई भाग नहीं है) रखता है। यह सब परमाणु का आंतरिक सार कहा जा सकता है। बाह्य रूप से, यह प्रपत्र द्वारा निर्धारित होता है ( rismos , प्रतिष्ठित एंकर-, हुक-, गोलाकार, कोणीय, अवतल) - 7 से 8 के रूप में, क्रम में - 78 से 87 के रूप में ( डायटिगा) और ∞ से 8वां स्थान ( पगडंडी, मोड़), परिमाण - पी से एन के रूप में। प्रत्येक परमाणु एक शून्य से घिरा हुआ है जो परमाणुओं को एक दूसरे से अलग करता है। वे आत्मा के परमाणुओं को अग्निमय टी के समान गोलाकार, तीव्र एवं लघु मानते थे।

आणविक सिद्धांत की शुरुआत.परमाणुओं का क्रम और स्थिति स्वयं परमाणुओं की विविधता का कारण नहीं है, बल्कि परमाणुओं के संयोजन की विविधता का कारण है।

द्वैतवाद.परमाणुवादी द्वैतवादी हैं, क्योंकि वे ब्रह्मांड में दो सिद्धांतों को पहचानते हैं, जो एक-दूसरे के लिए अपरिवर्तनीय हैं - अस्तित्व और गैर-अस्तित्व।

अस्तित्व के संरक्षण का नियम. एलीटिक्स की तरह, परमाणुवादियों के पास अस्तित्व के संरक्षण का नियम है। लेकिन यदि एलिटिक्स के बीच यह कथन "अस्तित्व में नहीं जा सकता है, और इसके विपरीत" गैर-अस्तित्व के अस्तित्व को नकारने से आया है, तो परमाणुवादियों के लिए इस कानून का मतलब परमाणुओं के शून्यता में संक्रमण की असंभवता और इसके विपरीत था। उलटा. उनके बीच विशुद्ध रूप से बाहरी संबंध हैं: परमाणु शून्यता के प्रति उदासीन हैं, शून्यता परमाणुओं के प्रति उदासीन है।

आंदोलन। गति के संरक्षण का नियम. रूप, क्रम, स्थिति और आकार के अतिरिक्त परमाणु में गतिशीलता भी होती है। गति परमाणुओं और हर चीज़ दोनों का सबसे महत्वपूर्ण गुण है असली दुनिया. परमाणुवादियों ने शून्यता का परिचय दिया, उनका मानना ​​था कि शून्यता के बिना गति असंभव है। परमाणु शून्य में उड़ते हैं, टकराते और बिखरते हैं। अरस्तू ने आंदोलन की उत्पत्ति, इसमें प्राथमिक क्या है, के प्रश्न की अनदेखी करने के लिए परमाणुवादियों को फटकार लगाई। लेकिन परमाणुवादियों के लिए, गति शाश्वत है, परमाणुओं का एक अविभाज्य गुण है, जो प्रकृति से उनमें अंतर्निहित है। इस प्रकार, परमाणुवादियों ने एलीटिक्स के अस्तित्व के संरक्षण के नियम को अस्तित्व और गति के संरक्षण के नियम तक बढ़ा दिया। उन्होंने आंदोलन के कारण का प्रश्न छोड़ दिया, क्योंकि यह शाश्वत है, और डेमोक्रिटस "अनन्त की शुरुआत की तलाश करना आवश्यक नहीं समझता" (अरस्तू)।

परमाणु और धारणा. डेमोक्रिटस और ल्यूसिपस के अनुसार, परमाणु पूरी तरह से गुणवत्ताहीन हैं, अर्थात। संवेदनशीलता से रहित. ये सभी गुण परमाणुओं और ज्ञानेन्द्रियों की परस्पर क्रिया से उत्पन्न होते हैं। परमाणुविज्ञानी माध्यमिक, कामुक गुणों की व्यक्तिपरकता के बारे में सिखाने वाले पहले व्यक्ति थे।

परमाणुओं का एक आधुनिक दृष्टिकोण.में आधुनिक विज्ञानबल्कि, प्राथमिक कण जिनमें एक परमाणु विघटित हो सकता है, डेमोक्रिटस के परमाणुओं के साथ सहसंबद्ध हो सकते हैं। डेमोक्रिटस का परमाणुवाद निरपेक्ष है, और यह अस्तित्व का केवल एक पहलू है। वास्तव में, परमाणुवाद सापेक्ष है (उदाहरण के लिए, प्राथमिक कण एक दूसरे में बदल जाते हैं)।

चीजों और घटनाओं की दुनिया।परमाणुवादियों के लिए, यह वास्तविक है। परमाणु "बनते और जुड़ते हुए... चीजों को जन्म देते हैं।" परमाणुशास्त्रियों ने वस्तुओं के उद्भव और विनाश को परमाणुओं के जुड़ने और अलग होने और परिवर्तन - यौगिकों के क्रम-संरचना और स्थिति-मोड़ में परिवर्तन के द्वारा समझाया। परमाणु शाश्वत और क्षणभंगुर हैं - चीजें परिवर्तनशील हैं। इस प्रकार परमाणुवादियों ने दुनिया की एक तस्वीर बनाई जिसमें सृजन और विनाश, गति, बहुलता संभव है, और साथ ही, सब कुछ, संक्षेप में, अपरिवर्तित और स्थिर है।

विश्वोत्पत्तिवाद. समग्र रूप से संसार अनेक संसारों से भरा एक अनंत शून्य है, जिनकी संख्या अनंत है, क्योंकि ये संसार विभिन्न रूपों के अनंत संख्या में परमाणुओं से बने हैं। परमाणुवादियों पर इस तथ्य का आरोप लगाया गया था कि दुनिया उनमें किसी भी तरह अनायास, सहज रूप से उत्पन्न होती है। लेकिन परमाणु वैज्ञानिकों को इसकी घटना के कारण में कोई दिलचस्पी नहीं थी, उनकी दिलचस्पी इस बात में थी कि यह कैसे उत्पन्न होती है। शून्य असमान रूप से परमाणुओं से भरा होता है, और जहां अधिक परमाणु होते हैं, उनका तूफानी निरंतर टकराव शुरू हो जाता है, जो एक बवंडर, एक गोलाकार गति में बदल जाता है, जिसमें भारी परमाणु केंद्र में जमा हो जाते हैं, हल्के परमाणुओं को वहां से विस्थापित कर देते हैं। इस प्रकार पृथ्वी और आकाश अस्तित्व में आते हैं। परमाणुवादी भूकेंद्रवादी होते हैं। वे लोकों की संख्या को अनंत मानते हैं। वे क्षणभंगुर हैं, कुछ उत्पन्न होते हैं, कुछ अस्तित्व में होते हैं, कुछ उसी क्षण गायब हो जाते हैं।

सारांश. परमाणुवादियों ने गिनाए गए पहले कारणों को मौजूदा चीज़ों की भौतिक नींव माना। परमाणुवादियों ने दुनिया के दिमाग को खारिज कर दिया - नुस एनाक्सागोरस। उन्होंने चेतना की व्याख्या विशेष अग्नि जैसे परमाणुओं के अस्तित्व से की।

लघु विश्व निर्माण.यदि परमाणु वैज्ञानिकों के परमाणुओं, शून्यता और गति, ब्रह्मांड विज्ञान और ब्रह्मांड विज्ञान के ऊपर वर्णित सिद्धांत को "बड़े विश्व क्रम" में प्रस्तुत किया गया है, तो "लघु विश्व क्रम" का विषय है प्रकृति को जियोसामान्य तौर पर, और विशेष रूप से मानव स्वभाव। परमाणुविज्ञानी "डायकोसमोस" शब्द का उपयोग करते हैं - निर्माण, संगठन, उपकरण, इसे ही पाइथागोरस ने "ब्रह्मांड" कहा है - विश्व व्यवस्था, ब्रह्मांड, विश्व।

जीवन की उत्पत्ति.बिना किसी निर्माता और तर्कसंगत उद्देश्य के प्रकृति के नियमों के अनुसार निर्जीव से सजीव उत्पन्न हुआ। पृथ्वी के बनने के बाद उस पर फिल्में फूल गईं, जो पीबयुक्त फोड़े जैसी दिखती थीं। दिन के दौरान उन्हें सूरज से, रात में - नमी से पोषण मिलता था। वे बड़े हुए और फूटे, और उनमें से जीवित वस्तुएँ निकलीं, जिनमें लोग भी शामिल थे। जब पृथ्वी सूरज की किरणों के नीचे सूख गई और अब बच्चे पैदा करने में असमर्थ हो गई, तो जानवरों ने यौन रूप से प्रजनन करना शुरू कर दिया, एक-दूसरे से बच्चों को जन्म दिया। जीवित प्राणियों में तत्वों के अनुपात में अंतर होता है: जिनमें पृथ्वी जैसे तत्व अधिक होते हैं - भूमि (बहुत अधिक गर्मी) और पौधे (थोड़ी गर्मी), पानी - मछली और उभयचर, वायु - पक्षी। डेमोक्रिटस के अनुसार, आत्मा की गतिशीलता और "गहराई" (जीवित, सभी जीवित चीजें), जन्म के समय प्राणी में निवेशित गर्मी की मात्रा पर निर्भर करती हैं।

बोगोमोलोव:

खालीपन अब एलीटिक्स का "अस्तित्वहीन" नहीं है, यह पहले से ही है विद्यमान कुछ भी नहीं.

डेमोक्रिटस ने परमाणु कहा माँद-"क्या", और खालीपन - मेडेन-"कुछ नहीं"। हालाँकि शून्यता मौजूद है, लेकिन इससे कुछ भी उत्पन्न नहीं हो सकता, यह सिर्फ स्थान है (स्थान - टोपोस), वह निष्क्रिय और निष्क्रिय है। अरस्तू से शुरू करते हुए, डॉक्सोग्राफर परमाणुओं को "अस्तित्व" (पर), और शून्यता - "गैर-अस्तित्व" (मेरे लिए पर) कहने लगते हैं।

परमाणुवाद समय में विश्व की अनंतता, अंतरिक्ष में अनंतता, परमाणुओं की संख्या और उनसे बने संसार की अनंतता और शून्यता की अनंतता को पहचानता है।

टिकट संख्या 32. सोफिस्ट. मुख्य प्रतिनिधि. परिष्कार की सामान्य विशेषताएँ. यूनानी संस्कृति और दर्शन के इतिहास में परिष्कार की भूमिका।

परिष्कार का उद्भव. शब्द "परिष्कार"। 5वीं सदी के दूसरे भाग में. ईसा पूर्व. सोफिस्ट ग्रीस में दिखाई देते हैं। प्राचीन गुलाम-स्वामित्व वाले लोकतंत्र की स्थितियों में, बयानबाजी, तर्क और दर्शन शिक्षा प्रणाली में जिमनास्टिक और संगीत को एक तरफ धकेल देते हैं। प्राचीन यूनानी शब्द "सोफिस्ट्स" का अर्थ था: विशेषज्ञ, गुरु, कलाकार, ऋषि। लेकिन सोफ़िस्ट एक विशेष प्रकार के ऋषि थे। सच्चाई में उनकी कोई रुचि नहीं थी। उन्होंने विवादों और मुक़दमे में शत्रु को परास्त करने की कला सिखाई। इसलिए, "सोफिस्ट" शब्द ने निंदनीय अर्थ प्राप्त कर लिया। कुतर्क को काले को सफ़ेद और सफ़ेद को काले के रूप में प्रस्तुत करने की क्षमता के रूप में समझा जाने लगा। सोफिस्ट केवल इस हद तक दार्शनिक थे कि इस प्रथा को उनसे दार्शनिक औचित्य प्राप्त हुआ।

कुतर्क का अर्थ. साथ ही, सोफ़िस्टों ने इसमें सकारात्मक भूमिका निभाई आध्यात्मिक विकासहेलस. वे अलंकार, वाग्मिता के सिद्धांतकार हैं। उनका ध्यान शब्द पर है. कई सोफिस्टों के पास शब्दों का अद्भुत उपहार था। सोफिस्टों ने शब्द विज्ञान की रचना की। तर्कशास्त्र के क्षेत्र में भी इनकी खूबियाँ महान हैं। विचार के अभी तक अनदेखे नियमों का उल्लंघन करते हुए, सोफिस्टों ने उनकी खोज में योगदान दिया। दर्शनशास्त्र में सोफ़िस्टों ने मनुष्य, समाज और ज्ञान की समस्या की ओर ध्यान आकर्षित किया। ज्ञान मीमांसा में, सोफ़िस्टों ने जानबूझकर यह प्रश्न उठाया कि इसके बारे में विचार हमारे आस-पास की दुनिया से कैसे संबंधित हैं? क्या हमारी सोच हमारे आसपास की दुनिया को पहचानने में सक्षम है?

सोफिस्टों का अज्ञेयवाद और सापेक्षवाद।सोफिस्टों ने अंतिम प्रश्न का उत्तर नकारात्मक दिया। उन्होंने सिखाया कि वस्तुगत संसार अज्ञात है; पहले अज्ञेयवादी थे। अज्ञेयवादी सिखाते हैं कि दुनिया अज्ञात है, कि कोई सत्य नहीं है। हालाँकि, सोफिस्टों का अज्ञेयवाद उनके सापेक्षवाद द्वारा सीमित है। सापेक्षवाद यह सिद्धांत है कि दुनिया में सब कुछ सापेक्ष है। ज्ञानमीमांसा में, सापेक्षवाद का अर्थ है कि सत्य सापेक्ष है, कि यह स्थितियों पर, स्थान और समय पर, परिस्थितियों पर, किसी व्यक्ति पर निर्भर करता है। सोफिस्टों ने सिखाया कि हर किसी का अपना सत्य होता है। जैसा कोई सोचता है, वैसा ही होता है। अत: सोफिस्टों ने सत्य को नहीं, वस्तुगत सत्य को नकारा। उन्होंने केवल व्यक्तिपरक सत्य, या यूं कहें कि सत्य को पहचाना। ये सत्य वस्तु से उतना संबंधित नहीं हैं जितना कि विषय से। सोफिस्टों के ज्ञानमीमांसा सापेक्षवाद को नैतिक सापेक्षवाद द्वारा पूरक किया गया था। अच्छे और बुरे का कोई वस्तुनिष्ठ मानदंड नहीं है। जो बात किसी के लिए हितकर हो, वह अच्छी, फिर अच्छी। नैतिकता के क्षेत्र में सोफ़िस्टों का अज्ञेयवाद अनैतिकता में बदल गया। सोफ़िस्टों ने भौतिकी में बहुत कम काम किया। वे प्रकृति द्वारा क्या है और डिजाइन, प्राकृतिक कानून और मानव कानून द्वारा क्या है के बीच अंतर करने वाले पहले व्यक्ति थे। सोफिस्टों के सामने, विश्वदृष्टि विचार प्राचीन ग्रीसमनुष्य के विश्वदृष्टि अनुसंधान के फोकस में रखा गया। सोफिस्टों के अस्थिर सापेक्षवाद में एक सकारात्मक विशेषता है: यह हठधर्मिता विरोधी है। इस अर्थ में, सोफ़िस्टों ने हेलस में एक विशेष भूमिका निभाई। वे घुमंतू जीवन जीते थे। और जहां वे प्रकट हुए, परंपरा की हठधर्मिता हिल गई। हठधर्मिता अधिकार पर टिकी है। सोफ़िस्टों ने प्रमाण माँगा। वे स्वयं आज थीसिस सिद्ध कर सकते हैं, और कल एंटीथीसिस। इससे आम आदमी को झटका लगा और उसके विचार हठधर्मी नींद से जाग उठे। सभी ने अनायास ही यह प्रश्न पूछ लिया कि आखिर सत्य कहां है?

सोफ़िस्टों का विभाजन.सोफ़िस्टों को आमतौर पर वरिष्ठ और कनिष्ठ में विभाजित किया जाता है। प्रोटागोरस, गोर्गियास, हिप्पियास, प्रोडिकस, एंटिफ़ोन, ज़ेनियाडेस बड़ों के बीच में खड़े थे। ये सभी फिलोलॉस, ज़ेनो, मेलिसा, एम्पेडोकल्स, एनाक्सागोरस और ल्यूसिपस के समकालीन हैं। युवा सोफिस्टों में से, जो पहले से ही 5वीं सदी के अंत में - चौथी शताब्दी की शुरुआत में सक्रिय थे। बीसी, सबसे दिलचस्प हैं एल्काइड्स, ट्रैसिमैचस, क्रिटियास और कैलिकल्स। सोफिस्टों के अनेक कार्यों में से कुछ ही बचे हैं। सोफिस्ट प्रोटागोरा और गोर्गियास के बारे में - एक अलग टिकट में।

अन्य वरिष्ठ सोफ़िस्ट।हिप्पियास ने प्राकृतिक नियमों की तुलना मानव नियमों से की, सिखाया कि जीवन का लक्ष्य निरंकुशता - आत्म-संतुष्टि प्राप्त करना है। प्रोडिक का उपनाम "ईश्वरविहीन" था क्योंकि, देवताओं में विश्वास की उत्पत्ति को वैज्ञानिक रूप से समझाने की कोशिश करते हुए, उन्होंने सोचा कि धर्म उत्पन्न होता है क्योंकि लोग प्राकृतिक घटनाओं की पूजा करते हैं जो उनके लिए उपयोगी थे। सोफिस्ट एंटिफ़ोन के लिए, हिप्पियास की तरह, प्रकृति के आदेश और कानून की मांगें विरोधी हैं। वह गवाहों के सामने कानून के आदेशों का पालन करने और स्वयं के लिए तथा अकेले में प्रकृति के नियमों के अनुसार व्यवहार करने का आह्वान करता है। एंटिफ़ोन राज्य की उत्पत्ति के संविदात्मक सिद्धांत के संस्थापक हैं। उन्होंने नैतिकता को लापरवाह रहने की कला के रूप में परिभाषित किया। एंटिफ़ोन के लिए, गुलामी एक सामाजिक संस्था है जो प्रकृति के विपरीत है; उन्होंने सभी लोगों की प्राकृतिक समानता के बारे में सिखाया, और परिणामस्वरूप, हेलेनीज़ और बर्बर लोगों की समानता के बारे में सिखाया।

प्लेटो एवं अरस्तू द्वारा परिष्कार की आलोचना।अपने कार्यों में, प्लेटो विभिन्न सोफिस्टों को झूठा और धोखेबाज बताता है, जो लाभ की खातिर सच्चाई को कुचलते हैं और दूसरों को ऐसा करना सिखाते हैं। सुकरात लगातार सोफ़िस्टों से बहस करते रहते थे। वह वस्तुनिष्ठ सत्य और अच्छे और बुरे की निष्पक्षता का बचाव करता है और साबित करता है कि दुष्ट होने की तुलना में सदाचारी होना बेहतर है, बुराई, अपने क्षणिक लाभ के साथ, अंत में खुद को दंडित करती है। "सोफिस्ट" संवाद में प्लेटो ने सोफिस्टों के बारे में व्यंगात्मक व्यंग्य किया है। वह यहां बताते हैं कि सोफ़िस्ट छाया के साथ खेलता है, असंबद्ध को बांधता है, आकस्मिक, क्षणिक, अनिवार्य को कानून में ऊपर उठाता है - वह सब कुछ जो होने और न होने के कगार पर है, गैर-अस्तित्व को जीवन देता है। वक्ता और सोफ़िस्ट में कोई अंतर नहीं है। प्लेटो ने अलंकारिकता की तीव्र नकारात्मक व्याख्या की है। प्लेटो सुकरात के माध्यम से कहता है, बयानबाजी को मामले का सार जानने की जरूरत नहीं है, उसे केवल यह समझाने में दिलचस्पी है कि जो लोग नहीं जानते हैं वे उन लोगों से ज्यादा जानते हैं जो जानते हैं। प्लेटो ने सोफ़िस्टों की इस बात के लिए निंदा की कि वे शिक्षा के लिए धन लेते थे। यह प्लेटो ही था जिसने सबसे पहले "सोफिस्ट" शब्द दिया था, अर्थात्। मूलतः "ऋषि", नकारात्मक अर्थ. दूसरी ओर, अरस्तू ने एक विशेष निबंध "ऑन सोफिस्टिक रिफ्यूटेशंस" लिखा, जिसमें परिष्कार की निम्नलिखित परिभाषा शामिल है: "परिष्कार काल्पनिक ज्ञान है, वास्तविक नहीं, और एक सोफिस्ट वह है जो काल्पनिक से स्वार्थ चाहता है, न कि वास्तविक ज्ञान।" अरस्तू ने यहां सोफ़िस्टों की चालों का खुलासा किया है। उदाहरण के लिए, एक सोफ़िस्ट बहुत तेज़ी से बोलता है ताकि प्रतिद्वंद्वी उसके भाषण का अर्थ न समझ सके, वह जानबूझकर अपने भाषण को खींचता है ताकि प्रतिद्वंद्वी के लिए उसके तर्क के पूरे पाठ्यक्रम को समझना मुश्किल हो जाए, वह प्रतिद्वंद्वी को नाराज़ करना चाहता है , क्योंकि क्रोध में तर्क के तर्क का पालन करना पहले से ही कठिन है। सोफिस्ट हंसी से प्रतिद्वंद्वी की गंभीरता को नष्ट कर देता है और फिर शर्मिंदगी की ओर ले जाता है, जो अचानक गंभीर स्वर में बदल जाता है। यह कुतर्क की बाह्य चालें हैं। लेकिन परिष्कार की विशेषता विशेष तार्किक तकनीकें भी हैं। सबसे पहले, ये जानबूझकर किए गए पर्यायवाची शब्द हैं, यानी काल्पनिक न्यायवाक्य - अनुमान। कुतर्क - यह जानबूझकर किया गया है, न कि अनैच्छिक विरोधाभास। अरस्तू ने समानता के दो स्रोत स्थापित किए हैं: अस्पष्टता, मौखिक अभिव्यक्तियों का बहुरूपता और विचारों का गलत तार्किक संबंध। अरस्तू ने 6 भाषाई और 7 भाषाईतर समानताएँ सूचीबद्ध की हैं। उदाहरण के लिए - उभयचर - मौखिक निर्माण की अस्पष्टता, समरूपता - शब्दों की अस्पष्टता। हालाँकि, अरिस्टोफेन्स भी सोफिस्टों का उपहास करता है, जिससे सुकरात एक सोफिस्ट बन जाता है।

टिकट संख्या 33. सुकरात. उनका व्यक्तित्व और दर्शन के इतिहास में उनकी भूमिका। सुकरात के बारे में हमारे ज्ञान के स्रोत। सुकराती विधि.

सुकरात. सुकरात, पहले एथेनियन दार्शनिक, डेमोक्रिटस के युवा समकालीन थे। सुकरात न केवल अपनी शिक्षाओं के लिए, बल्कि अपने जीवन के लिए भी दिलचस्प हैं, क्योंकि उनका जीवन उनकी शिक्षाओं का अवतार था। सुकरात का प्राचीन एवं विश्व दर्शन पर बहुत प्रभाव था।

सूत्रों का कहना है. सुकरात के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं, हम अफवाहों से जानते हैं, मुख्य रूप से उनके छात्रों और वार्ताकारों से - इतिहासकार ज़ेनोफ़न ("सुकरात के संस्मरण") और प्लेटो के छात्र से। प्लेटो ने अपनी लगभग सारी शिक्षाओं का श्रेय सुकरात को दिया, इसलिए कभी-कभी यह कहना मुश्किल होता है कि सुकरात कहां समाप्त होता है और प्लेटो कहां शुरू करता है (विशेषकर शुरुआती संवादों में)।

सुकरात का जीवन.सुकरात पहले एथेनियन (जन्म और नागरिकता के आधार पर) दार्शनिक हैं। सुकरात के पिता सोफ्रोनिस्कस एक पत्थर काटने वाले कारीगर हैं, और उनकी माँ फिलारेटा एक दाई हैं। एथेंस और स्पार्टा के बीच युद्ध के दौरान, सुकरात ने बहादुरी से अपना सैन्य कर्तव्य निभाया, तीन बार प्रमुख लड़ाइयों में भाग लिया। सुकरात ने सक्रिय सामाजिक गतिविधि के लिए प्रयास नहीं किया। उन्होंने एक दार्शनिक का जीवन व्यतीत किया: वे सादगी से रहते थे, लेकिन उनके पास फुर्सत थी। वह एक बुरा पारिवारिक व्यक्ति था, अपनी पत्नी और तीन बेटों की बहुत कम परवाह करता था, जो उसके देर से पैदा हुए थे, और जिसे अपनी बौद्धिक क्षमता विरासत में नहीं मिली थी, लेकिन उसने अपनी मां, सुकरात ज़ैंथिप्पे की पत्नी से सीमाएं उधार ली थीं, जो इतिहास में दर्ज हो गईं। एक दुष्ट, बेतुकी और मूर्ख पत्नी के उदाहरण के रूप में। सुकरात ने अपना सारा समय बातचीत और विवादों में बिताया, उनके कई छात्र थे। सोफिस्टों के विपरीत, गरीब सुकरात ने शिक्षा के लिए पैसे नहीं लिए।

सुकरात की मृत्यु.तीस के दशक के अत्याचार को उखाड़ फेंकने और एथेंस में लोकतंत्र की बहाली के बाद, सुकरात पर ईश्वरहीनता का आरोप लगाया गया था। यह आरोप दुखद कवि मेलेटस, धनी चर्मकार अनीता और वक्ता लाइकोन की ओर से लगाया गया था। मेलेट ने सुकरात की निंदा करते हुए उन पर नए देवताओं का आविष्कार करके युवाओं को भ्रष्ट करने और पुराने देवताओं को उखाड़ फेंकने का आरोप लगाया, जिसके बाद सुकरात को जूरी ट्रायल, हीलियम के सामने पेश होने के लिए मजबूर होना पड़ा। मेलेटस ने एक अभियुक्त के रूप में काम किया, जिसमें कहा गया कि उसने सुकरात पर शपथ के साथ आरोप लगाया कि "वह उन देवताओं का सम्मान नहीं करता है जिनका शहर सम्मान करता है, बल्कि नए देवताओं का परिचय देता है, और युवाओं को भ्रष्ट करने का दोषी है;" और इसकी सज़ा मौत है।” बहुमत ने सुकरात को दोषी पाया और सुकरात को स्वयं को सज़ा देनी पड़ी। महामहिम ने खुद को आजीवन मुफ्त भोजन या चरम मामलों में एक मिनट के जुर्माने से दंडित करने की पेशकश की, जिसके बाद जूरी ने और भी अधिक वोटों के साथ सुकरात को मौत की सजा सुनाई। सुकरात ने अपने भाषण में कहा कि वह मृत्यु से नहीं डरते, जो या तो अस्तित्वहीनता में परिवर्तन है, या पिछले इतिहास के प्रमुख लोगों के साथ पाताल लोक में एक बैठक है: होमर और अन्य। ये तीनों भाषण प्लेटो की सुकरात की क्षमायाचना में समाहित हैं। सुकरात को तुरंत फाँसी दी जानी थी, लेकिन मुकदमे की पूर्व संध्या पर, वार्षिक धार्मिक मिशन वाला एक जहाज एथेंस से डेलोस के लिए रवाना हुआ। जहाज की वापसी तक, कस्टम द्वारा फांसी पर रोक लगा दी गई थी। फाँसी की प्रतीक्षा करते समय सुकरात को तीस दिन जेल में बिताने पड़े। इसकी पूर्व संध्या पर, सुबह-सुबह, सुकरात के पास, जेलर को रिश्वत देकर, उसका दोस्त क्रिटन यह कहते हुए जाता है कि गार्डों को रिश्वत दे दी गई है और सुकरात भाग सकते हैं। हालाँकि, सुकरात ने यह मानते हुए मना कर दिया कि स्थापित कानूनों का पालन किया जाना चाहिए, अन्यथा वह पहले ही एथेंस से पलायन कर चुका होता। उनका कहना है कि वह मौत से नहीं डरते, क्योंकि वह अपने पूरे दर्शन और जीवन शैली के साथ इसके लिए तैयार हैं। सुकरात के अनुसार, शरीर की मृत्यु आत्मा की पुनर्प्राप्ति है, इसलिए उनकी अंतिम इच्छा पुनर्प्राप्ति के देवता को बलिदान देना था। यह कहानी प्लेटो के फ़ेडो में दी गई है। यह देखना आसान है कि "फेदोनियन" सुकरात "माफी" से सुकरात की तुलना में मृत्यु की अलग कल्पना करते हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है, अपोलोजिया के सुकरात ऐतिहासिक सुकरात के अधिक निकट हैं। फ़ेदो में, प्लेटो ने अपने आदर्शवादी विचारों का श्रेय सुकरात को दिया, और उसके मुँह में आत्मा की अमरता के चार प्रमाण डाले। यह सुकरात के जीवन और मृत्यु का बाहरी पक्ष है।

आंतरिक जीवनसुकरात.सुकरात को विचारशील चिंतन पसंद था। अक्सर वह अपने आप में इतना खो जाता था कि वह गतिहीन हो जाता था और खुद से अलग हो जाता था बाहर की दुनिया. सुकरात को स्वयं यह कभी नहीं लगा कि वह दूसरों से अधिक बुद्धिमान है। वह इस आकाशवाणी से बहुत हैरान था कि सुकरात से अधिक बुद्धिमान कोई पति नहीं है। सुकरात ने फैसला किया कि अपोलो ने पाइथिया के मुंह से यह कहने का फैसला किया कि सुकरात दूसरों की तुलना में अधिक बुद्धिमान है, इसलिए नहीं कि वह वास्तव में बुद्धिमान है, बल्कि इसलिए कि वह जानता है कि भगवान की बुद्धि के सामने उसकी बुद्धि का कोई मूल्य नहीं है। दूसरे लोग बुद्धिमान नहीं हैं क्योंकि उन्हें लगता है कि वे कुछ जानते हैं। सुकरात लोगों पर अपनी श्रेष्ठता इस प्रकार व्यक्त करते हैं: "मुझे पता है कि मैं कुछ नहीं जानता।"

सुकरात को बुलाना. उसी समय, सुकरात को विश्वास था कि उन्हें ईश्वर द्वारा चुना गया था और उनके द्वारा एथेनियन लोगों को घोड़े की तरह नियुक्त किया गया था, ताकि उनके साथी नागरिकों को आध्यात्मिक हाइबरनेशन में जाने से रोका जा सके और उनके मामलों की अधिक देखभाल की जा सके। अपने बारे में. "कर्मों" से, सुकरात यहाँ समृद्धि की इच्छा, एक सैन्य कैरियर, होम डेल, राष्ट्रीय सभा में भाषण, षड्यंत्र, विद्रोह, सरकार में भागीदारी आदि को समझते हैं, और "स्वयं की देखभाल" से - नैतिक और बौद्धिक आत्म- सुधार। अपने बुलावे की खातिर सुकरात ने काम छोड़ दिया। वह, सुकरात, "ईश्वर ने स्वयं दर्शनशास्त्र को क्रियान्वित करते हुए, उसे जीवित रहने के लिए बाध्य किया।" इसलिए, सुकरात गर्व से अदालत में कहते हैं: "जब तक मैं सांस लेता हूं और मजबूत रहता हूं, मैं दार्शनिकता बंद नहीं करूंगा।"

« दानव" सुकरात द्वारा. यह एक प्रकार की आंतरिक आवाज़ है, जिसके माध्यम से भगवान सुकरात को दार्शनिकता की ओर झुकाते हैं, हमेशा एक ही समय में किसी चीज़ को प्रतिबंधित करते हैं, व्यावहारिक गतिविधियों में कुछ कार्यों से विचलित होते हैं।

सुकरात के अनुसार दर्शनशास्त्र का विषय. सुकरात, कुछ सोफिस्टों की तरह, मनुष्य पर ध्यान केंद्रित करते हैं। लेकिन सुकरात ने मनुष्य को एक नैतिक प्राणी माना है। अतः सुकरात का दर्शन एक नैतिक मानवशास्त्र है। पौराणिक कथाएँ और भौतिकी दोनों ही सुकरात की रुचियों से अलग थे। सुकरात ने, कुछ झुंझलाहट के साथ, एक बार फेड्रस को अपनी दार्शनिक चिंताओं का सार व्यक्त किया: "डेल्फ़िक शिलालेख के अनुसार, मैं अभी भी खुद को नहीं जान सकता।" कॉल "स्वयं को जानो!" इस कथन के बाद सुकरात का अगला आदर्श वाक्य बन गया: "मुझे पता है कि मैं कुछ भी नहीं जानता।" इन दोनों ने उनके दर्शन का सार निर्धारित किया। सुकरात के लिए आत्म-ज्ञान का बहुत निश्चित अर्थ था। स्वयं को जानने का अर्थ स्वयं को एक सामाजिक और नैतिक प्राणी के रूप में जानना है, और न केवल एक अद्वितीय व्यक्तित्व के रूप में, बल्कि सामान्य रूप से एक व्यक्ति के रूप में भी। सुकरात के दर्शन की मुख्य सामग्री, लक्ष्य सामान्य नैतिक मुद्दे हैं। बाद में, अरस्तू ने सुकरात के बारे में कहा: "सुकरात ने नैतिकता के प्रश्नों को निपटाया, लेकिन उन्होंने प्रकृति का समग्र रूप से अध्ययन नहीं किया।"

सुकरात विधि.दार्शनिक दृष्टि से सुकरात की पद्धति, जिसका उपयोग वह नैतिक प्रश्नों के अध्ययन में करता है, अत्यंत महत्वपूर्ण है। सामान्यतः इसे व्यक्तिपरक द्वंद्वात्मकता की पद्धति कहा जा सकता है। आत्म-चिंतन के प्रेमी होने के नाते, सुकरात को लोगों के साथ संवाद करना भी पसंद था। इसके अलावा वे संवाद, मौखिक साक्षात्कार में भी माहिर थे। यह कोई संयोग नहीं है कि सुकरात पर आरोप लगाने वालों को डर था कि वह अदालत को समझाने में सक्षम होंगे। उन्होंने बाहरी तरीकों से परहेज किया, उनकी रुचि सबसे पहले सामग्री में थी, रूप में नहीं। मुकदमे में, सुकरात ने कहा कि वह शब्दों का चयन किए बिना, सरलता से बोलेंगे, क्योंकि वह उसी तरह सच बोलेंगे जैसे वह बचपन से बोलते थे और जैसा कि बाद में उन्होंने मुद्रा परिवर्तकों के पास चौराहे पर बोला था।

विडंबना।सुकरात अपने मन के वार्ताकार थे। वह विडम्बनापूर्ण और धूर्त है। झूठी शर्म से पीड़ित न होते हुए, एक साधारण व्यक्ति और एक अज्ञानी होने का नाटक करते हुए, उसने विनम्रतापूर्वक अपने वार्ताकार से उसे समझाने के लिए कहा कि, उसके व्यवसाय के अनुसार, इस वार्ताकार को क्या पता होना चाहिए, ऐसा प्रतीत होता है, ठीक है। अभी तक यह संदेह नहीं था कि वह किसके साथ काम कर रहा था, वार्ताकार ने सुकरात को व्याख्यान देना शुरू कर दिया। उन्होंने कई पूर्वनिर्धारित प्रश्न पूछे, और वार्ताकार खो गया। मिट्टी की जुताई की गई है: वार्ताकार ने खुद को आत्मविश्वास से मुक्त कर लिया है और सुकरात के साथ मिलकर सच्चाई की तलाश करने के लिए तैयार है।

सुकरात का कुतर्क.सुकराती विडम्बना किसी संशयवादी की विडम्बना नहीं है और न ही किसी सोफ़िस्ट की विडम्बना है। यहाँ एक संशयवादी कहेगा कि कोई सत्य नहीं है, एक सोफ़िस्ट यह कहेगा कि चूँकि कोई सत्य नहीं है, इसलिए जो आपके लिए लाभदायक है उसे सत्य मानें। सोफिस्टों के शत्रु होने के कारण सुकरात का मानना ​​था कि प्रत्येक व्यक्ति की अपनी राय हो सकती है, लेकिन सत्य सबके लिए समान होना चाहिए। सुकराती पद्धति के सकारात्मक भाग का उद्देश्य ऐसे सत्य को प्राप्त करना है।

मेयूटिक्स।मिट्टी तैयार है, लेकिन सुकरात स्वयं इसे बिल्कुल भी बोना नहीं चाहते थे, क्योंकि उन्होंने इस बात पर जोर दिया था कि वह कुछ भी नहीं जानते थे। "जब मैं आपसे पूछता हूं," सुकरात अपने वार्ताकार से कहते हैं, "मैं केवल इस विषय की एक साथ जांच करता हूं, क्योंकि मैं खुद इसे नहीं जानता।" यह मानते हुए कि उनके पास स्वयं सत्य नहीं है, सुकरात ने उसे अपने वार्ताकार की आत्मा में जन्म लेने में मदद की। उन्होंने सत्य के संबंध में अपनी पद्धति की तुलना दाई के काम से की, यही कारण है कि उन्होंने अपनी पद्धति को - माईयूटिक्स कहा। जानने का क्या मतलब है? किसी चीज़ के बारे में जानना यह जानना है कि वह क्या है। इसलिए, माएयुटिक्स का लक्ष्य, किसी भी विषय की व्यापक चर्चा का लक्ष्य, उसकी परिभाषा, उसके बारे में एक अवधारणा की उपलब्धि है। सुकरात ज्ञान को एक अवधारणा के स्तर तक बढ़ाने वाले पहले व्यक्ति थे। यदि उनसे पहले दार्शनिकों ने अवधारणाओं का उपयोग किया, तो उन्होंने इसे अनायास ही किया। केवल सुकरात ने ही इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया कि यदि अवधारणाएँ नहीं हैं तो ज्ञान भी नहीं है।

प्रेरण. वैचारिक ज्ञान का अधिग्रहण इंडक्शन (प्रेरण) के माध्यम से प्राप्त किया गया था, अर्थात, विशेष से सामान्य तक आरोहण, जिसे साक्षात्कार की प्रक्रिया में होना था। परिभाषाओं की खोज के दौरान, सुकरात को अपने वार्ताकारों से कुछ उत्तर प्राप्त होते हैं, लेकिन वे अवधारणाओं की अभिव्यक्ति के विशेष उदाहरण देते हैं, यह पता चलता है कि पूरी अवधारणा उनकी परिभाषा में फिट नहीं होती है, बल्कि इसके कुछ पहलू ही फिट होते हैं। सुकरात साहस के उदाहरणों की तलाश में नहीं हैं, जैसे कि "युद्ध के मैदान से भागना नहीं", बल्कि सामान्य तौर पर साहस की एक सार्वभौमिक परिभाषा की तलाश में हैं। ऐसी परिभाषाएँ द्वंद्वात्मक तर्क का विषय होनी चाहिए। चूँकि सुकरात के अलावा यह बात किसी ने नहीं समझी, इसलिए वह सबसे बुद्धिमान निकला। लेकिन चूंकि सुकरात स्वयं अभी तक ऐसी अवधारणाओं तक नहीं पहुंचे थे और इसके बारे में नहीं जानते थे, इसलिए उन्होंने दावा किया कि उन्हें कुछ भी नहीं पता था। स्वयं को जानने का अर्थ उन नैतिक गुणों की अवधारणाओं को खोजना है जो सभी लोगों में समान हैं। अरस्तू बाद में मेटाफिजिक्स में कहेंगे कि "दो चीजों का श्रेय सुकरात को दिया जा सकता है - प्रेरण द्वारा प्रमाण और सामान्य परिभाषाएँ।"

सुकरात का अनैतिकता-विरोध. वस्तुनिष्ठ सत्य के अस्तित्व में विश्वास का सुकरात के लिए अर्थ है कि वस्तुनिष्ठ नैतिक मानदंड हैं, अच्छे और बुरे के बीच अंतर सापेक्ष नहीं है, बल्कि पूर्ण है। कुछ सोफिस्टों की तरह, सुकरात ने खुशी को लाभ के साथ नहीं जोड़ा। उन्होंने खुशी की पहचान सद्गुण से की। लेकिन आपको यह जानकर ही अच्छा करने की जरूरत है कि इसमें क्या शामिल है। क्या अच्छा है और क्या बुरा है, यह जानने से लोग सद्गुणी बन जाते हैं, क्योंकि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, यह जानने से कोई व्यक्ति बुरा कार्य नहीं कर सकता। बुराई अच्छाई की अज्ञानता का परिणाम है, और सुकरात के अनुसार नैतिकता, ज्ञान का परिणाम है। सुकरात का नैतिक सिद्धांत पूर्णतः बुद्धिवादी है। अरस्तू बाद में सुकरात पर आपत्ति जताएगा: अच्छे का ज्ञान होना और इस ज्ञान का उपयोग करने में सक्षम होना एक ही बात नहीं है। शिक्षा से नैतिक गुण प्राप्त होते हैं, यह आदत की बात है। ऐसा बनने के लिए आपको बहादुर होने की आदत डालनी होगी।

आदर्शवाद और सुकरात.सुकरात के आदर्शवाद का प्रश्न सरल नहीं है। वैचारिक ज्ञान के लिए, अवधारणाओं में सोचने का प्रयास, अपने आप में आदर्शवाद नहीं है। हालाँकि, सुकरात की पद्धति में आदर्शवाद की संभावना अंतर्निहित थी। इसके अलावा, सुकरात में आदर्शवाद की संभावना इस तथ्य के कारण मौजूद थी कि उनकी गतिविधि का मतलब दर्शन के विषय में बदलाव था। सुकरात से पहले (और आंशिक रूप से सोफिस्टों से पहले), दर्शन का मुख्य विषय प्रकृति, मनुष्य से बाहरी दुनिया थी। सुकरात ने तर्क दिया कि वह अज्ञात है, और केवल किसी व्यक्ति की आत्मा और उसके कर्मों को ही जाना जा सकता है, जो कि दर्शन का कार्य है।

टिकट संख्या 36. सोफिस्ट. प्रोटागोरस और गोर्गियास।

एनाक्सिमेंडर और एनाक्सिमनीज़

ज़िंदगी। वे मिलिटस के मूल निवासी थे। एनाक्सिमेंडर लगभग 610 और 546 ईसा पूर्व के बीच जीवित रहे। ईसा पूर्व और थेल्स के युवा समकालीन थे। एनाक्सिमनीज़ स्पष्ट रूप से 585 और 525 के बीच रहते थे। ईसा पूर्व

कार्यवाही. एनाक्सिमेंडर से संबंधित केवल एक टुकड़ा हमारे समय तक जीवित रहा है। इसके अलावा, अरस्तू जैसे अन्य लेखकों की टिप्पणियाँ भी हैं, जो दो शताब्दियों बाद जीवित रहे। एनाक्सिमनीज़ के केवल तीन छोटे टुकड़े बचे हैं, जिनमें से एक संभवतः असली नहीं है।

ऐसा प्रतीत होता है कि एनाक्सिमेंडर और एनाक्सिमनीज़ ने एक ही परिसर से शुरुआत की थी और थेल्स जैसा ही प्रश्न पूछा था। हालाँकि, एनाक्सिमेंडर को इस दावे के लिए कोई ठोस आधार नहीं मिला कि पानी एक अपरिवर्तनीय मौलिक सिद्धांत है। यदि जल को पृथ्वी में, पृथ्वी को जल में, जल को वायु में और वायु को जल आदि में परिवर्तित किया जाता है, तो इसका मतलब है कि कोई भी चीज़ किसी भी चीज़ में परिवर्तित हो जाती है। इसलिए, यह कहना तार्किक रूप से मनमाना है कि जल या पृथ्वी (या जो कुछ भी) "पहला सिद्धांत" है। एनाक्सिमेंडर थेल्स के उत्तर के विरुद्ध ऐसी आपत्तियाँ उठा सकता था।

अपनी ओर से, एनाक्सिमेंडर ने यह दावा करना पसंद किया कि मूल सिद्धांत एपिरॉन (एपिरॉन), अनिश्चित, असीमित (अंतरिक्ष और समय में) है। इस तरह, उन्होंने स्पष्ट रूप से ऊपर उल्लिखित आपत्तियों से परहेज किया। हालाँकि, हमारे दृष्टिकोण से, उसने कुछ महत्वपूर्ण "खो" दिया। अर्थात्, पानी के विपरीत, एपीरॉन देखने योग्य नहीं है। नतीजतन, एनाक्सिमेंडर को कामुक रूप से अगोचर एपिरॉन की मदद से समझदार (वस्तुओं और उनमें होने वाले परिवर्तनों) को समझाना होगा। प्रायोगिक विज्ञान के दृष्टिकोण से, इस तरह की व्याख्या एक कमी है, हालाँकि ऐसा मूल्यांकन, निश्चित रूप से, एक कालानुक्रमिकता है, क्योंकि एनाक्सिमेंडर के पास शायद ही आधुनिक समझविज्ञान की अनुभवजन्य आवश्यकताएँ। एनाक्सिमेंडर के लिए शायद सबसे महत्वपूर्ण था थेल्स के उत्तर के विरुद्ध एक सैद्धांतिक तर्क खोजना। और फिर भी एनाक्सिमेंडर ने थेल्स के सार्वभौमिक सैद्धांतिक कथनों का विश्लेषण करते हुए और उनकी चर्चा की विवादास्पद संभावनाओं का प्रदर्शन करते हुए, उन्हें "पहला दार्शनिक" कहा।

मिलेटस के तीसरे प्राकृतिक दार्शनिक एनाक्सिमनीज़ ने थेल्स की शिक्षाओं में एक और कमजोर बिंदु की ओर ध्यान आकर्षित किया। जल अपनी अविभाज्य अवस्था से अपनी विभेदित अवस्था में जल में कैसे परिवर्तित होता है? जहाँ तक हम जानते हैं, थेल्स ने इस प्रश्न का उत्तर नहीं दिया। उत्तर के रूप में, एनाक्सिमनीज़ ने तर्क दिया कि हवा, जिसे उन्होंने "प्राथमिक सिद्धांत" माना, ठंडा होने पर पानी में संघनित हो जाती है, और जब और अधिक ठंडा किया जाता है, तो बर्फ (और पृथ्वी!) में संघनित हो जाती है। गर्म होने पर वायु द्रवित होकर आग बन जाती है। इस प्रकार, एनाक्सिमनीज़ ने संक्रमणों का एक निश्चित भौतिक सिद्धांत बनाया। आधुनिक शब्दों का उपयोग करते हुए, यह तर्क दिया जा सकता है कि, इस सिद्धांत के अनुसार, विभिन्न समुच्चय अवस्थाएँ (भाप या हवा, वास्तव में पानी, बर्फ या पृथ्वी) तापमान और घनत्व से निर्धारित होती हैं, जिनमें परिवर्तन से उनके बीच अचानक संक्रमण होता है। यह थीसिस प्रारंभिक यूनानी दार्शनिकों की विशेषता वाले सामान्यीकरणों का एक उदाहरण है।

हम इस बात पर जोर देते हैं कि एनाक्सिमनीज़ सभी चार पदार्थों की ओर इशारा करता है, जिन्हें बाद में "चार सिद्धांत (तत्व)" कहा गया। ये हैं पृथ्वी, वायु, अग्नि और जल।

थेल्स, एनाक्सिमेंडर और एनाक्सिमनीज़ को माइल्सियन प्राकृतिक दार्शनिक भी कहा जाता है। वे यूनानी दार्शनिकों की पहली पीढ़ी के थे। आगे हम देखेंगे कि बाद के दार्शनिक अपने विचारों को तार्किक निष्कर्ष तक लाते हैं।

15. माइल्सियन स्कूल: एनाक्सिमेंडर एनाक्सिमेंडर (लगभग 610-546 ईसा पूर्व के बाद) - थेल्स के हमवतन, एक उत्कृष्ट गणितज्ञ, भूगोलवेत्ता, गद्य लेखक और दार्शनिक। वह दुनिया की अनंतता के मूल विचार का मालिक है। अस्तित्व के मूल सिद्धांत के लिए उन्होंने अनिश्चित और असीम को लिया

16. माइल्सियन स्कूल: एनाक्सिमनीज़ एनाक्सिमनीज़ (लगभग 585-525 ई.पू.) को एनाक्सिमेंडर का छात्र माना जाता है, जिसका प्रभाव उन पर स्पष्ट रूप से दिखता है। आयोनियन गद्य में लिखे गए उनके काम का केवल एक छोटा सा अंश ही बचा है। उनका मानना ​​था कि हर चीज़ की उत्पत्ति यहीं से होती है

2. एनाक्सिमेंडर एनाक्सिमेंडर भी माइल्सियन था और थेल्स का मित्र था। सिसरो (अकाड. क्वेस्ट., IV, 37) कहते हैं, "बाद वाला उसे यह विश्वास नहीं दिला सका कि हर चीज में पानी होता है।" एनाक्सिमेंडर के पिता का नाम प्रैक्सिएडेस था। उनके जन्म का सही समय ज्ञात नहीं है। टेनीमैन (खंड I, पृष्ठ 413) स्वीकार करता है कि वह

3. एनाक्सिमनीज़ एनाक्सिमनीज़ के बारे में कहना बाकी है, जिनका जन्म 55वें और 58वें ओलंपियाड (560-548 ईसा पूर्व) के बीच हुआ था; वह एक माइल्सियन, समकालीन और एनाक्सिमेंडर का मित्र भी था। उन्होंने बहुत कम महत्वपूर्ण जानकारी दी और सामान्य तौर पर हम उनके बारे में बहुत कम जानते हैं। डायोजनीज लैर्टियस (II, 3) बेतुके और विरोधाभासी ढंग से कहता है:

तृतीय. एनाक्सिमीन कुछ डॉक्सोग्राफ़िक सामग्री जो एनाक्सिमनीज़ के दर्शन से हमारे पास आई है, हालांकि, पौराणिक प्रकृतिवाद की एक ज्वलंत तस्वीर भी देती है।9। प्रारंभिक। एनाक्सिमनीज़ प्रणाली का सारांश निम्नलिखित अंश देता है: "यह बताया गया है कि एनाक्सिमनीज़ ने ऐसा कहा था

एनाक्सिमेंडर सामान्य प्रकार का दार्शनिक, मानो कोहरे में, थेल्स की छवि में हमारे सामने उभरता है, जबकि उसके महान अनुयायी की छवि अधिक स्पष्ट रूप से हमारे सामने आती है। मिलेटस के एनाक्सिमेंडर, पहले दार्शनिक लेखक, उस तरह से लिखते हैं जैसे एक विशिष्ट दार्शनिक को लिखना चाहिए, जबकि यह हास्यास्पद है

अध्याय III. प्रारंभिक आयोनियन भौतिकी थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमनीज़ आयोनियन संस्कृतिग्रीक दर्शन की उत्पत्ति आयोनियन उपनिवेशों के बीच हुई, जिसे उनके सांस्कृतिक विकास, कला और उद्योग के विकास के साथ-साथ दूसरों के साथ जीवंत संबंधों द्वारा समझाया गया है।

एनाक्सिमनीज़/एनाक्सिमीन

Anaximenes, माइल्सियन स्कूल के अंतिम प्रतिनिधि, Anaximander का छात्र और अनुयायी है।

उन्होंने सहज भौतिकवाद की प्रवृत्ति को मजबूत और पूरा किया - घटनाओं और चीजों के प्राकृतिक कारणों की खोज। उन्होंने वायु (एपिरॉन) को एक भौतिक तत्त्व माना, जिससे विरलन के कारण अग्नि तथा संघनन के कारण वायु, बादल, जल, पृथ्वी तथा पत्थर उत्पन्न होते हैं। उन्होंने, अपने शिक्षक के विपरीत, जिन्होंने लिखा था, जैसा कि पूर्वजों ने स्वयं उल्लेख किया था, "कृत्रिम गद्य", सरलतापूर्वक और कलाहीन तरीके से लिखा। यह एक वैज्ञानिक और दार्शनिक भाषा के निर्माण, पौराणिक कथाओं और सामाजिक मानवरूपता के अवशेषों से मुक्ति की बात करता है। माइल्सियन दार्शनिकों की तरह, एनाक्सिमनीज़ एक विद्वान थे। लेकिन उनकी वैज्ञानिक रुचियों का दायरा एनाक्सिमेंडर की तुलना में संकीर्ण है। जीव विज्ञान और गणित के प्रश्न उन्हें रुचिकर नहीं लगे। एनाक्सिमनीज़ एक खगोलशास्त्री और मौसम विज्ञानी हैं। वह "प्रकृति पर" निबंध के लेखक हैं।

इस दार्शनिक ने सिखाया कि दुनिया "अनंत" हवा से उत्पन्न होती है, और सभी प्रकार की चीजें अपनी विभिन्न अवस्थाओं में हवा ही हैं। ठंडा होने पर हवा संघनित हो जाती है और जम कर बादल, पृथ्वी, पत्थर बनाती है; दुर्लभ वायु उग्र स्वभाव वाले स्वर्गीय पिंडों को जन्म देती है। उत्तरार्द्ध सांसारिक वाष्प से उत्पन्न होता है। अपने शिक्षण को रेखांकित करते हुए, एनाक्सिमनीज़ ने अक्सर आलंकारिक तुलनाओं का सहारा लिया। वायु का संघनन, जो समतल पृथ्वी को "जन्म देता है", उसकी तुलना "फेल्टिंग ऊन" से करता है; सूर्य, चंद्रमा - हवा के बीच में तैरते हुए उग्र पत्ते। एनाक्सिमनीज़ की अनंत वायु संपूर्ण विश्व को आच्छादित करती है, जीवित प्राणियों के जीवन और श्वास का स्रोत है। एनाक्सिमनीज़ ने सोचा कि सूर्य पृथ्वी है, जो अपनी तीव्र गति से लाल-गर्म हो गई है। पृथ्वी और आकाशीय पिंड हवा में तैरते हैं। इसी समय, पृथ्वी गतिहीन है, जबकि अन्य प्रकाशमान हवा में बवंडर में घूमते हैं।

एनाक्सिमनीज़ ने असीम वायु में शरीर और आत्मा दोनों की शुरुआत देखी। आत्मा हवादार है. जहाँ तक देवताओं की बात है, एनाक्सिमनीज़ ने उन्हें भी हवा से बाहर निकाला। ऑगस्टाइन की रिपोर्ट है कि "एनाक्सिमनीज़ ने देवताओं को अस्वीकार नहीं किया और चुपचाप उन्हें त्याग नहीं दिया।" लेकिन, ऑगस्टीन कहते हैं, उन्हें विश्वास था कि "हवा देवताओं द्वारा नहीं बनाई गई थी, बल्कि वे स्वयं हवा से बने थे।"

एनाक्सिमनीज़ के कुछ अनुमान काफी सफल हैं। बादलों से गिरने वाला पानी जब जम जाता है तो ओले बनते हैं और इस जमे हुए पानी में हवा मिल जाए तो बर्फ बन जाती है। पवन संघनित वायु है, जो सत्य नहीं है। एनाक्सिमनीज़ ने एनाक्सिमेंडर की गलती को सुधारा और तारों को चंद्रमा और सूर्य से परे रखा। उन्होंने मौसम की स्थिति को सूर्य की सक्रियता से जोड़ा।

एनाक्सिमनीज़ का दर्शन

एनाक्सिमनीज़ ((सी. 588 - सी. 525 ईसा पूर्व) - प्राचीन यूनानी दार्शनिकऔर वैज्ञानिक. थेल्स और एनाक्सिमेंडर की तरह, वह एक निश्चित प्रकार के पदार्थ को दुनिया का मूल सिद्धांत मानते हैं। वह ऐसे पदार्थ को असीमित, अनंत, अनिश्चित आकार की वायु मानता है, जिससे बाकी सब कुछ उत्पन्न होता है। "एनाक्सिमनीज़...हवा को अस्तित्व की शुरुआत घोषित करता है, क्योंकि उसी से सब कुछ उत्पन्न होता है और सब कुछ उसी में लौट आता है।"

एनाक्सिमनीज़ ने एपीरॉन को मूर्त रूप दिया, जो उसके शिक्षक की एक विशुद्ध रूप से अमूर्त परिभाषा है। विश्व तत्व के गुणों का वर्णन करने के लिए, वह वायु गुणों के एक सेट का उपयोग करते हैं। Anaximenes अभी भी Anaximander के मूल शब्द का उपयोग करता है, लेकिन गुणात्मक रूप से। Anaximenes की हवा भी असीमित है, अर्थात्। एपिरोस (ἄπειρος); लेकिन एनाक्सिमनीज़ हवा के अन्य गुणों के अलावा शुरुआत को पहले से ही समझता है। तदनुसार, शुरुआत की स्थैतिकता और गतिशीलता ऐसे गुणों से निर्धारित होती है।

Anaximenes की हवा एक साथ थेल्स (एक अमूर्त सिद्धांत, एक ठोस प्राकृतिक तत्व के रूप में बोधगम्य) और Anaximander (एक अमूर्त सिद्धांत, इस तरह कल्पना की गई, गुणवत्ता के बिना) दोनों के विचारों से मेल खाती है। एनाक्सिमनीज़ की वायु सभी भौतिक तत्वों में सबसे अधिक गुणवत्ताहीन है; एक पारदर्शी एवं अदृश्य पदार्थ जिसे देखना कठिन/असंभव हो, जिसका कोई रंग एवं सामान्य शारीरिक गुण न हों। साथ ही, वायु एक गुणात्मक सिद्धांत है, हालांकि कई मायनों में यह सार्वभौमिक सहजता की एक छवि है, जो सामान्यीकृत अमूर्त, सार्वभौमिक सामग्री से भरी हुई है।

एनाक्सिमनीज़ के अनुसार, दुनिया "अनंत" हवा से उत्पन्न होती है, और सभी प्रकार की चीज़ें अपनी विभिन्न अवस्थाओं में हवा ही हैं। वायु से विरलन (अर्थात् ताप) के कारण अग्नि उत्पन्न होती है, संघनन (अर्थात शीतलता) के कारण वायु, बादल, जल, पृथ्वी तथा पत्थर उत्पन्न होते हैं। दुर्लभ वायु उग्र स्वभाव वाले स्वर्गीय पिंडों को जन्म देती है। एनाक्सिमनीज़ के प्रावधानों का एक महत्वपूर्ण पहलू: संक्षेपण और विरलन को यहां पदार्थ की विभिन्न अवस्थाओं के निर्माण में शामिल मुख्य, परस्पर विपरीत लेकिन समान रूप से कार्यात्मक प्रक्रियाओं के रूप में समझा जाता है।

ब्रह्माण्ड संबंधी पहले सिद्धांत और ब्रह्मांड के वास्तविक जीवन के आधार के रूप में एनाक्सिमनीज़ द्वारा हवा का चयन सूक्ष्म जगत और स्थूल जगत के समानांतरवाद के सिद्धांत पर आधारित है: "जिस तरह हमारी आत्मा के रूप में हवा हमें एक साथ रखती है, उसी तरह सांस और वायु पूरी पृथ्वी को आच्छादित करती है।” एनाक्सिमनीज़ की अनंत वायु संपूर्ण विश्व को आच्छादित करती है, जीवित प्राणियों के जीवन और श्वास का स्रोत है।

दुनिया की एक तस्वीर का निर्माण पूरा करते हुए, एनाक्सिमनीज़ ने असीम हवा में शरीर और आत्मा दोनों की शुरुआत पाई; देवता भी वायु से आते हैं; आत्मा वायुमय है, जीवन श्वास है। ऑगस्टाइन की रिपोर्ट है कि "एनाक्सिमनीज़ ने देवताओं को अस्वीकार नहीं किया और उन्हें चुपचाप नहीं छोड़ा... एनाक्सिमनीज़... ने कहा कि शुरुआत असीमित हवा है, और जो कुछ भी है, जो था, वह उसी से उत्पन्न होगा;'' (सभी) ईश्वरीय और दिव्य चीजें; और इसके बाद जो कुछ भी आएगा वह वायु की संतानों से उत्पन्न होगा। लेकिन ऑगस्टाइन कहते हैं, एनाक्सिमनीज़ को यकीन था कि "हवा देवताओं द्वारा नहीं बनाई गई थी, बल्कि वे स्वयं हवा से बने थे।" एनाक्सिमनीज़ के देवता एक भौतिक पदार्थ का एक संशोधन हैं (और, तदनुसार, रूढ़िवादी धर्मशास्त्र की दृष्टि से, वे दिव्य नहीं हैं, अर्थात, वे वास्तव में देवता नहीं हैं)।

एनाक्सिमनीज़ ने पहली बार प्रा-पदार्थ और गति के पारस्परिक संबंध की अवधारणा का परिचय दिया। उनके विचारों के अनुसार, वायु एक प्रा-पदार्थ के रूप में, "निरंतर उतार-चढ़ाव करती रहती है, क्योंकि यदि यह गति नहीं करती, तो यह उतना नहीं बदलती जितना यह बदलती है।" (उसी समय, एनाक्सिमनीज़ एक ही प्रा-पदार्थ के "संक्षेपण" और "दुर्लभीकरण" को मानता है, जिससे विभिन्न राज्यों (दुनिया का मामला) का निर्माण होता है, विपरीत लेकिन समान रूप से कार्यात्मक प्रक्रियाओं के रूप में, यानी दोनों गुणात्मक की ओर ले जाते हैं परिवर्तन।) एनाक्सिमनीज़ गुणात्मक परिवर्तनों के बारे में पहली शिक्षाओं के विकास की दिशा में एक कदम सुझाता है, अर्थात। मात्रात्मक परिवर्तनों को गुणात्मक परिवर्तनों में बदलने की द्वंद्वात्मकता के निकट आता है।

एक मौसम विज्ञानी के रूप में, एनाक्सिमनीज़ का मानना ​​था कि ओले तब बनते हैं जब बादलों से गिरने वाला पानी जम जाता है; यदि इस ठंडे पानी में हवा मिल जाए तो बर्फ बन जाती है। पवन संपीड़ित हवा है. एनाक्सिमनीज़ ने मौसम की स्थिति को सूर्य की गतिविधि से जोड़ा।

थेल्स और एनाक्सिमेंडर की तरह, एनाक्सिमनीज़ ने खगोलीय घटनाओं का अध्ययन किया, जिसे अन्य प्राकृतिक घटनाओं की तरह, उन्होंने प्राकृतिक तरीके से समझाने की कोशिश की। एनाक्सिमनीज़ का मानना ​​था कि सूर्य पृथ्वी और चंद्रमा के समान एक (चपटा आकाशीय) पिंड है, जो तीव्र गति से गर्म हो जाता है। पृथ्वी और आकाशीय पिंड हवा में मंडराते हैं; पृथ्वी गतिहीन है, अन्य प्रकाशमान और ग्रह (जिन्हें एनाक्सिमनीज ने तारों से अलग किया है और जो, जैसा कि उनका मानना ​​था, सांसारिक वाष्प से उत्पन्न होते हैं) ब्रह्मांडीय हवाओं द्वारा संचालित होते हैं।

एनाक्सिमनीज़ के लेखन को टुकड़ों में संरक्षित किया गया है।