"भगवान की कहानी" ऑनलाइन पढ़ें। करेन आर्मस्ट्रांग द्वारा लिखित "भगवान की कहानी" ऑनलाइन पढ़ें - भगवान की कहानी - यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम में सहस्त्राब्दी खोज

करेन आर्मस्ट्रांग

भगवान का इतिहास

प्रस्तावना

एक बच्चे के रूप में मैं जिद्दी था धार्मिक विश्वासऔर ईश्वर में काफी कमजोर आस्था है। विश्वासों (जहाँ हम विश्वास पर कुछ कथनों को स्वीकार करते हैं) और वास्तविक विश्वास (जब हम पूरी तरह से उन पर भरोसा करते हैं) के बीच अंतर होता है। निःसंदेह, मुझे विश्वास था कि ईश्वर का अस्तित्व है। मैं संस्कारों में, संस्कारों की प्रभावशीलता में, और पापियों की प्रतीक्षा करने वाली शाश्वत पीड़ा में मसीह की वास्तविक उपस्थिति में विश्वास करता था। मेरा मानना था कि यातना-स्थल एक बहुत ही वास्तविक जगह है। हालाँकि, मैं यह नहीं कह सकता कि उच्च वास्तविकता की प्रकृति के बारे में धार्मिक हठधर्मिता में इन मान्यताओं ने मुझे सांसारिक अस्तित्व की कृपा का वास्तविक एहसास दिलाया। जब मैं बच्चा था, कैथोलिक धर्म अधिकतर एक भयावह पंथ था। जेम्स जॉयस ने ए पोर्ट्रेट ऑफ़ द आर्टिस्ट ऐज़ ए यंग मैन में इसका सटीक वर्णन किया है; मैंने उग्र नरक के बारे में मेरे उपदेशों को भी सुना। सच कहूँ तो, नरक की यातनाएँ परमेश्वर से कहीं अधिक विश्वसनीय लगती थीं। अंडरवर्ल्ड को कल्पना द्वारा आसानी से समझा जा सकता था, लेकिन ईश्वर एक अस्पष्ट व्यक्ति बना रहा और उसे दृश्य छवियों द्वारा उतना परिभाषित नहीं किया गया जितना कि काल्पनिक तर्क द्वारा। आठ साल की उम्र में, मुझे "भगवान कौन है?" प्रश्न का उत्तर याद रखना पड़ा। कैटेचिज़्म से: "ईश्वर सर्वोच्च आत्मा है, एक स्वयंभू और सभी पूर्णताओं में अनंत है।" निःसंदेह, मुझे इन शब्दों का अर्थ समझ नहीं आया। मुझे स्वीकार करना होगा कि वे अब भी मुझे उदासीन छोड़ देते हैं: ऐसी परिभाषा मुझे हमेशा बहुत शुष्क, आडंबरपूर्ण और अहंकारी लगती है। और इस किताब पर काम करते हुए मैं इस नतीजे पर पहुंचा कि ये भी ग़लत है.

जैसे-जैसे मैं बड़ा हुआ, मुझे एहसास हुआ कि धर्म केवल डर के बारे में नहीं है। मैंने संतों के जीवन, आध्यात्मिक कवियों की रचनाएँ, थॉमस एलियट की कविताएँ और रहस्यवादियों की कुछ रचनाएँ पढ़ीं - उन लोगों से जिन्होंने अधिक सरलता से लिखा। पूजा-पाठ ने मुझे अपनी सुंदरता से मोहित करना शुरू कर दिया। ईश्वर अभी भी दूर था, लेकिन मुझे लगा कि उस तक अभी भी पहुंचा जा सकता है और उसे छूने से तुरंत पूरा ब्रह्मांड बदल जाएगा। इस कारण से मैं आध्यात्मिक आदेशों में से एक में शामिल हो गया। नन बनने के बाद, मैंने आस्था के बारे में बहुत कुछ सीखा। मैंने खुद को क्षमाप्रार्थना, धार्मिक अध्ययन और चर्च के इतिहास में डुबो दिया। मैंने मठवासी जीवन के इतिहास का अध्ययन किया और हमारे आदेश के चार्टर के बारे में विस्तृत चर्चा शुरू की, जिसे हम सभी दिल से जानने के लिए बाध्य थे। अजीब बात है कि इस सब में भगवान ने इतनी बड़ी भूमिका नहीं निभाई। मुख्य ध्यान छोटी-छोटी बातों, आस्था की बारीकियों पर दिया गया। प्रार्थना के दौरान, मैंने अपने सभी विचारों को भगवान से मिलने पर ध्यान केंद्रित करने के लिए खुद को सख्त कर लिया, लेकिन वह या तो एक कठोर टास्कमास्टर बने रहे, जो नियमों के किसी भी उल्लंघन की सतर्कता से निगरानी कर रहे थे, या - जो और भी अधिक दर्दनाक था - पूरी तरह से फिसल गया। जितना अधिक मैंने धर्मियों के रहस्यमय आनंद के बारे में पढ़ा, उतना ही मैं अपनी असफलताओं से दुखी हुआ। मैंने कटुतापूर्वक अपने आप को स्वीकार किया कि वे दुर्लभ धार्मिक अनुभव भी जो मुझे प्राप्त हुए थे, वे मेरी अपनी कल्पना का फल हो सकते थे, उन्हें अनुभव करने की तीव्र इच्छा का परिणाम हो सकते थे। धार्मिक भावना अक्सर पूजा-पाठ और ग्रेगोरियन मंत्र के आकर्षण के प्रति एक सौंदर्यात्मक प्रतिक्रिया होती है। किसी भी तरह, मुझे ऐसा कुछ नहीं हुआ जो बाहर से आया हो। मैंने ईश्वर की उपस्थिति की उन झलकियों को कभी महसूस नहीं किया जिनके बारे में रहस्यवादियों और पैगम्बरों ने बात की थी। यीशु मसीह, जिनके बारे में हम स्वयं ईश्वर की तुलना में अधिक बार बात करते थे, एक विशुद्ध ऐतिहासिक व्यक्ति प्रतीत होते थे, जो प्राचीन काल के युग से अविभाज्य था। मामले को और भी बदतर बनाने के लिए, मुझे चर्च के कुछ सिद्धांतों पर संदेह होने लगा। उदाहरण के लिए, कोई कैसे आश्वस्त हो सकता है कि यीशु अवतारी परमेश्वर थे? इस विचार का आखिर क्या मतलब है? ट्रिनिटी के सिद्धांत के बारे में क्या? क्या यह जटिल - और अत्यंत विवादास्पद - अवधारणा वास्तव में नए नियम में पाई जाती है? शायद, कई अन्य धार्मिक निर्माणों की तरह, ट्रिनिटी का आविष्कार यरूशलेम में यीशु की फांसी के सदियों बाद पादरी द्वारा किया गया था?

अंततः, बिना पछतावे के, मैं धार्मिक जीवन से हट गया, एक ऐसा कदम जिसने मुझे असफलता के बोझ और हीनता की भावनाओं से तुरंत मुक्त कर दिया। मुझे लगा कि ईश्वर में मेरा विश्वास कमज़ोर हो रहा है। सच कहूँ तो, उन्होंने कभी भी मेरे जीवन पर कोई महत्वपूर्ण छाप नहीं छोड़ी, हालाँकि मैंने ऐसा करने की पूरी कोशिश की। और मुझे न तो अपराधबोध महसूस हुआ और न ही पछतावा - भगवान कुछ वास्तविक लगने से बहुत दूर हो गए। हालाँकि, मैंने धर्म में ही अपनी रुचि बरकरार रखी। मैंने ईसाई धर्म के प्रारंभिक इतिहास और धार्मिक अनुभवों से संबंधित कई टेलीविजन कार्यक्रमों का निर्माण किया है। जैसे-जैसे मैंने धर्म के इतिहास का अध्ययन किया, मुझे यह विश्वास होता गया कि मेरे पहले के डर सही थे। जिन सिद्धांतों को युवावस्था में बिना तर्क के स्वीकार कर लिया गया था, वास्तव में लोगों द्वारा उनका आविष्कार किया गया था और कई शताब्दियों में उन्हें परिपूर्ण किया गया था। विज्ञान ने स्पष्ट रूप से एक निर्माता की आवश्यकता को समाप्त कर दिया है, और बाइबिल विद्वानों ने साबित कर दिया है कि यीशु ने कभी भी देवत्व का दावा नहीं किया है। मिर्गी के दौरों के दौरान, मुझे स्वप्न आते थे, लेकिन मैं जानता था कि ये केवल न्यूरोपैथोलॉजी के लक्षण थे; शायद संतों और पैगंबरों के रहस्यमय आनंद को भी मानस की विचित्रताओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए? ईश्वर मुझे एक प्रकार का पागलपन प्रतीत होने लगा जो मानव जाति बहुत पहले ही विकसित हो चुका है।

मठ में वर्षों तक रहने के बावजूद, मैं अपने धार्मिक अनुभवों को कुछ भी असामान्य नहीं मानता। ईश्वर के बारे में मेरे विचार बचपन में ही बन गए थे, लेकिन बाद में वे अन्य क्षेत्रों के ज्ञान के साथ नहीं मिल सके। मैंने सांता क्लॉज़ में अपने बचपन के भोले-भाले विश्वासों पर पुनर्विचार किया; मैं डायपर से बाहर निकला और जटिलता की अधिक परिपक्व समझ में आया मानव जीवन. लेकिन ईश्वर के बारे में मेरे शुरुआती भ्रमित विचार कभी नहीं बदले। हां, मेरी धार्मिक परवरिश काफी असामान्य थी, लेकिन कई अन्य लोगों को लग सकता है कि भगवान के बारे में उनके विचार बचपन में ही बन गए थे। तब से पुल के नीचे बहुत सारा पानी बह चुका है, हमने सरल विचारों को त्याग दिया है - और उनके साथ हमारे बचपन के भगवान भी।

फिर भी, धर्म के इतिहास के क्षेत्र में मेरे शोध ने पुष्टि की कि मनुष्य एक आध्यात्मिक प्राणी है। यह मानने का हर कारण है कि होमो सेपियन्स भी होमो रिलिजियोसस है। मानवीय गुण प्राप्त होने के बाद से ही लोगों ने देवताओं में विश्वास करना शुरू कर दिया है। कला के प्रथम कार्यों के साथ ही धर्मों का उदय हुआ। और ऐसा सिर्फ इसलिए नहीं हुआ क्योंकि लोग शक्तिशाली लोगों को खुश करना चाहते थे उच्च शक्ति. पहले से ही सबसे प्राचीन मान्यताओं में, चमत्कार और रहस्य की भावना प्रकट होती है, जो अभी भी हमारी सुंदरता की मानवीय धारणा का एक अभिन्न अंग बनी हुई है और डरावनी दुनिया. कला की तरह, धर्म जीवन का अर्थ खोजने, उसके मूल्यों को प्रकट करने का एक प्रयास है - उस पीड़ा के बावजूद जिसके लिए शरीर अभिशप्त है। धार्मिक क्षेत्र में, मानव गतिविधि के किसी भी अन्य क्षेत्र की तरह, दुर्व्यवहार होता है, लेकिन हम अलग तरह से व्यवहार नहीं कर सकते हैं। दुर्व्यवहार एक प्राकृतिक सार्वभौमिक मानवीय गुण है, और यह किसी भी तरह से शक्तिशाली राजाओं और पुजारियों की शाश्वत सांसारिकता तक सीमित नहीं है। सचमुच, आधुनिक धर्मनिरपेक्ष समाज एक अभूतपूर्व प्रयोग है जिसका मानव इतिहास में कोई सानी नहीं है। और हमें अभी भी यह पता लगाना है कि यह कैसे होगा। यह भी सच है कि पश्चिम का उदार मानवतावाद अपने आप पैदा नहीं होता - इसे सिखाने की जरूरत है, जैसे किसी को पेंटिंग या कविता को समझना सिखाया जाता है। मानवतावाद भी एक धर्म है, केवल ईश्वर के बिना, क्योंकि सभी धर्मों में ईश्वर नहीं है। हमारा सांसारिक नैतिक आदर्श भी मन और आत्मा की कुछ अवधारणाओं पर आधारित है और, अधिक पारंपरिक धर्मों की तरह, उसी विश्वास के लिए आधार देता है उच्चतर अर्थमानव जीवन।

जब मैंने एकेश्वरवाद के तीन निकट संबंधी धर्मों - यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम - में ईश्वर की आदर्श और अनुभवात्मक अवधारणाओं के इतिहास का अध्ययन करना शुरू किया - तो मुझे पता था कि ईश्वर केवल मानवीय आवश्यकताओं और इच्छाओं का एक प्रक्षेपण बन जाएगा। मैंने "उसे" को विकास के विभिन्न चरणों में समाज के भय और आकांक्षाओं का प्रतिबिंब माना। यह नहीं कहा जा सकता कि इन धारणाओं का पूरी तरह से खंडन किया गया था, लेकिन कुछ खोजें मेरे लिए पूरी तरह से आश्चर्यचकित करने वाली थीं, और मुझे इस बात का पछतावा हुआ कि मुझे यह सब तीस साल पहले नहीं पता था, जब मेरा धार्मिक जीवन अभी शुरू ही हुआ था। यदि मैंने उस समय तीनों धर्मों के प्रमुख प्रतिनिधियों से सुना होता कि आपको ईश्वर के कृपालु होने का इंतजार नहीं करना चाहिए - इसके विपरीत, आपको सचेत रूप से उसकी अपरिवर्तनीयता की भावना को विकसित करना चाहिए, तो मैं खुद को बहुत सारी पीड़ा से बचा सकता था। आपकी आत्मा में उपस्थिति. यदि मैं उस समय बुद्धिमान रब्बियों, भिक्षुओं या सूफियों को जानता होता, तो उन्होंने मुझे यह सुझाव देने के लिए कड़ी फटकार लगाई होती कि ईश्वर किसी प्रकार की "बाहरी" वास्तविकता है। वे मुझे चेतावनी देंगे कि मैं ईश्वर को सामान्य तर्कसंगत विचार के अनुकूल एक वस्तुनिष्ठ तथ्य के रूप में देखने की उम्मीद नहीं कर सकता। वे निश्चित रूप से कहेंगे कि कुछ बहुत ही महत्वपूर्ण अर्थों में ईश्वर वास्तव में रचनात्मक कल्पना का उत्पाद है, जैसे संगीत और कविता जो मुझे बहुत प्रेरित करते हैं। और कुछ सबसे सम्मानित एकेश्वरवादी विश्वास के साथ मुझसे फुसफुसाते थे कि वास्तव में कोई भगवान नहीं है, लेकिन साथ ही "वह" दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण वास्तविकता है।

यह पुस्तक स्वयं ईश्वर के अवर्णनीय अस्तित्व के इतिहास को समर्पित नहीं है, समय या परिवर्तन के अधीन नहीं है; यह ईश्वर के बारे में मानव जाति के विचारों का इतिहास है - इब्राहीम से लेकर आज तक। ईश्वर के मानवीय विचार का अपना इतिहास है, क्योंकि विभिन्न युगों में विभिन्न लोगउसे अलग तरह से समझा। एक पीढ़ी द्वारा धारण की गई ईश्वर की अवधारणा दूसरी पीढ़ी के लिए पूरी तरह से अर्थहीन हो सकती है। शब्द "मैं ईश्वर में विश्वास करता हूँ" वस्तुनिष्ठ सामग्री से रहित हैं। किसी भी अन्य कथन की तरह, वे केवल उस संदर्भ में अर्थ से भरे होते हैं जब किसी विशेष समाज के सदस्य द्वारा उच्चारित किया जाता है। इस प्रकार, "ईश्वर" की अवधारणा के पीछे कोई अपरिवर्तनीय विचार छिपा नहीं है। इसके विपरीत, इसमें अर्थों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है, जिनमें से कुछ एक-दूसरे को पूरी तरह से नकार सकते हैं और आंतरिक रूप से विरोधाभासी भी हो सकते हैं। इस लचीलेपन के बिना, ईश्वर का विचार कभी भी मानव विचार के इतिहास में मुख्य स्थानों में से एक पर कब्जा नहीं कर पाता। और जब ईश्वर के बारे में कुछ विचार अपना अर्थ खो देते हैं या पुराने हो जाते हैं, तो उन्हें चुपचाप भुला दिया जाता है और उनकी जगह नए धर्मशास्त्रों ने ले ली है। निस्संदेह, कट्टरपंथी इससे सहमत नहीं होंगे, क्योंकि कट्टरवाद स्वयं अनैतिहासिक है और इस विश्वास पर आधारित है कि इब्राहीम, मूसा और प्राचीन पैगम्बरों ने ईश्वर को ठीक उसी तरह माना जैसे आधुनिक लोग करते हैं। लेकिन अगर आप हमारे तीन धर्मों पर करीब से नज़र डालें, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि "भगवान" के बारे में उनकी कोई वस्तुनिष्ठ राय नहीं है: प्रत्येक पीढ़ी उसकी एक छवि बनाती है जो उसके ऐतिहासिक कार्यों के अनुरूप होती है। वैसे, यही बात नास्तिकता पर भी लागू होती है, क्योंकि वाक्यांश "मैं ईश्वर में विश्वास नहीं करता" अलग-अलग है ऐतिहासिक युगइसका मतलब भी कुछ अलग था. तथाकथित "नास्तिक" हमेशा ईश्वर के बारे में कुछ विशिष्ट विचारों से इनकार करते हैं। लेकिन यह "भगवान" कौन है जिस पर आज नास्तिक विश्वास नहीं करते - अठारहवीं शताब्दी के कुलपतियों, पैगंबरों, दार्शनिकों, रहस्यवादियों या देवताओं का भगवान? विभिन्न ऐतिहासिक युगों में यहूदी, ईसाई और मुस्लिम इन सभी देवताओं की पूजा करते थे, प्रत्येक को बाइबिल या कुरान का भगवान कहते थे। हम देखेंगे कि वास्तव में ये देवता एक-दूसरे से बिल्कुल भी मिलते-जुलते नहीं थे। इसके अलावा, नास्तिकता अक्सर एक प्रकार का संक्रमणकालीन चरण बन जाती है। एक समय था जब बुतपरस्त उन्हीं यहूदियों, ईसाइयों और मुसलमानों को "नास्तिक" कहते थे जो ईश्वरीय और पारलौकिक के बारे में पूरी तरह से क्रांतिकारी विचार रखते थे। शायद आधुनिक नास्तिकता "ईश्वर" का एक समान खंडन है, जो हमारे युग की जरूरतों को पूरा करने के लिए बंद हो गया है?

भगवान का एक इतिहास. यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम की 4000 साल की खोज

प्रोजेक्ट मैनेजर मैं. सेरेगिना

अनुवादक के. सेमेनोव

तकनीकी संपादक एन. लिसित्स्याना

प्रूफ़रीडर वी. मुरातखानोव, ओ. इलिंस्काया

कंप्यूटर लेआउट एम पोटाश्किन

कवर कलाकार यू. गुलिटोव

आर्मस्ट्रांग के.

ईश्वर की कहानी: यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम में 4,000 वर्षों की खोज / करेन आर्मस्ट्रांग; प्रति. अंग्रेज़ी से - तीसरा संस्करण। - एम.: एल्पिना नॉन-फिक्शन, 2011।

आईएसबीएन 978-5-9614-2695-3

सर्वाधिकार सुरक्षित। इस पुस्तक की इलेक्ट्रॉनिक प्रति का कोई भी भाग कॉपीराइट स्वामी की लिखित अनुमति के बिना निजी या सार्वजनिक उपयोग के लिए किसी भी रूप में या इंटरनेट या कॉर्पोरेट नेटवर्क पर पोस्ट करने सहित किसी भी माध्यम से पुन: प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है।

प्रस्तावना

एक बच्चे के रूप में, मेरी धार्मिक मान्यताएँ दृढ़ थीं और ईश्वर में मेरी आस्था काफ़ी कमज़ोर थी। बीच में मान्यताएं(जब हम कुछ कथनों को आस्था के आधार पर लेते हैं) और वास्तविक विश्वास के साथ(जब हम पूरी तरह से उन पर भरोसा करते हैं) तो अंतर आ जाता है। निःसंदेह, मुझे विश्वास था कि ईश्वर का अस्तित्व है। मैं संस्कारों में, संस्कारों की प्रभावशीलता में, और पापियों की प्रतीक्षा करने वाली शाश्वत पीड़ा में मसीह की वास्तविक उपस्थिति में विश्वास करता था। मेरा मानना था कि यातना-स्थल एक बहुत ही वास्तविक जगह है। हालाँकि, मैं यह नहीं कह सकता कि उच्च वास्तविकता की प्रकृति के बारे में धार्मिक हठधर्मिता में इन मान्यताओं ने मुझे सांसारिक अस्तित्व की कृपा का वास्तविक एहसास दिलाया। जब मैं बच्चा था, कैथोलिक धर्म अधिकतर एक भयावह पंथ था। जेम्स जॉयस ने ए पोर्ट्रेट ऑफ़ द आर्टिस्ट ऐज़ ए यंग मैन में इसका सटीक वर्णन किया है; मैंने उग्र नरक के बारे में मेरे उपदेशों को भी सुना। सच कहूँ तो, नरक की यातनाएँ परमेश्वर से कहीं अधिक विश्वसनीय लगती थीं। अंडरवर्ल्ड को कल्पना द्वारा आसानी से समझा जा सकता था, लेकिन ईश्वर एक अस्पष्ट व्यक्ति बना रहा और उसे दृश्य छवियों द्वारा उतना परिभाषित नहीं किया गया जितना कि काल्पनिक तर्क द्वारा। आठ साल की उम्र में, मुझे "भगवान कौन है?" प्रश्न का उत्तर याद रखना पड़ा। कैटेचिज़्म से: "ईश्वर सर्वोच्च आत्मा है, एक स्वयंभू और सभी पूर्णताओं में अनंत है।" निःसंदेह, मुझे इन शब्दों का अर्थ समझ नहीं आया। मुझे स्वीकार करना होगा कि वे अब भी मुझे उदासीन छोड़ देते हैं: ऐसी परिभाषा मुझे हमेशा बहुत शुष्क, आडंबरपूर्ण और अहंकारी लगती है। और इस किताब पर काम करते हुए मैं इस नतीजे पर पहुंचा कि ये भी ग़लत है.

जैसे-जैसे मैं बड़ा हुआ, मुझे एहसास हुआ कि धर्म केवल डर के बारे में नहीं है। मैंने संतों के जीवन, आध्यात्मिक कवियों की रचनाएँ, थॉमस एलियट की कविताएँ और रहस्यवादियों की कुछ रचनाएँ पढ़ीं - जिन्होंने अधिक सरलता से लिखा। पूजा-पाठ ने मुझे अपनी सुंदरता से मोहित करना शुरू कर दिया। ईश्वर अभी भी दूर था, लेकिन मुझे लगा कि उस तक अभी भी पहुंचा जा सकता है और उसे छूने से तुरंत पूरा ब्रह्मांड बदल जाएगा। इस कारण से मैं आध्यात्मिक आदेशों में से एक में शामिल हो गया। नन बनने के बाद, मैंने आस्था के बारे में बहुत कुछ सीखा। मैंने खुद को क्षमाप्रार्थना, धार्मिक अध्ययन और चर्च के इतिहास में डुबो दिया। मैंने मठवासी जीवन के इतिहास का अध्ययन किया और हमारे आदेश के चार्टर के बारे में विस्तृत चर्चा शुरू की, जिसे हम सभी दिल से जानने के लिए बाध्य थे। अजीब बात है कि इस सब में भगवान ने इतनी बड़ी भूमिका नहीं निभाई। मुख्य ध्यान छोटी-छोटी बातों, आस्था की बारीकियों पर दिया गया। प्रार्थना के दौरान, मैंने अपने सभी विचारों को भगवान से मिलने पर ध्यान केंद्रित करने के लिए खुद को सख्त कर लिया, लेकिन वह या तो एक कठोर टास्कमास्टर बने रहे, जो नियमों के किसी भी उल्लंघन की सतर्कता से निगरानी कर रहे थे, या - जो और भी अधिक दर्दनाक था - पूरी तरह से फिसल गया। जितना अधिक मैंने धर्मियों के रहस्यमय आनंद के बारे में पढ़ा, उतना ही मैं अपनी असफलताओं से दुखी हुआ। मैंने कटुतापूर्वक अपने आप को स्वीकार किया कि वे दुर्लभ धार्मिक अनुभव भी जो मुझे प्राप्त हुए थे, वे मेरी अपनी कल्पना का फल हो सकते थे, उन्हें अनुभव करने की तीव्र इच्छा का परिणाम हो सकते थे। धार्मिक भावना अक्सर पूजा-पाठ और ग्रेगोरियन मंत्र के आकर्षण के प्रति एक सौंदर्यात्मक प्रतिक्रिया होती है। किसी न किसी तरह, मेरे साथ नहीं हुआऐसा कुछ भी नहीं जो बाहर से आएगा। मैंने ईश्वर की उपस्थिति की उन झलकियों को कभी महसूस नहीं किया जिनके बारे में रहस्यवादियों और पैगम्बरों ने बात की थी। यीशु मसीह, जिनके बारे में हम स्वयं ईश्वर की तुलना में अधिक बार बात करते थे, एक विशुद्ध ऐतिहासिक व्यक्ति प्रतीत होते थे, जो प्राचीन काल के युग से अविभाज्य था। मामले को और भी बदतर बनाने के लिए, मुझे चर्च के कुछ सिद्धांतों पर संदेह होने लगा। उदाहरण के लिए, कोई कैसे आश्वस्त हो सकता है कि यीशु अवतारी परमेश्वर थे? इस विचार का आखिर क्या मतलब है? ट्रिनिटी के सिद्धांत के बारे में क्या? क्या यह जटिल और अत्यंत विवादास्पद अवधारणा वास्तव में नए नियम में पाई जाती है? शायद, कई अन्य धार्मिक निर्माणों की तरह, ट्रिनिटी का आविष्कार यरूशलेम में यीशु की फांसी के सदियों बाद पादरी द्वारा किया गया था?

अंततः, बिना पछतावे के, मैं धार्मिक जीवन से हट गया, एक ऐसा कदम जिसने मुझे असफलता के बोझ और हीनता की भावनाओं से तुरंत मुक्त कर दिया। मुझे लगा कि मेरी ताकत कमजोर हो रही है आस्थाभगवान में. सच कहूँ तो, उन्होंने कभी भी मेरे जीवन पर कोई महत्वपूर्ण छाप नहीं छोड़ी, हालाँकि मैंने ऐसा करने की पूरी कोशिश की। और मुझे न तो अपराधबोध महसूस हुआ और न ही पछतावा - ईश्वर इतना दूर हो गया कि कुछ वास्तविक प्रतीत नहीं हुआ। हालाँकि, मैंने धर्म में ही अपनी रुचि बरकरार रखी। मैंने ईसाई धर्म के प्रारंभिक इतिहास और धार्मिक अनुभवों से संबंधित कई टेलीविजन कार्यक्रमों का निर्माण किया है। जैसे-जैसे मैंने धर्म के इतिहास का अध्ययन किया, मुझे यह विश्वास होता गया कि मेरे पहले के डर सही थे। जिन सिद्धांतों को युवावस्था में बिना तर्क के स्वीकार कर लिया गया था, वास्तव में लोगों द्वारा उनका आविष्कार किया गया था और कई शताब्दियों में उन्हें परिपूर्ण किया गया था। विज्ञान ने स्पष्ट रूप से एक निर्माता की आवश्यकता को समाप्त कर दिया है, और बाइबिल विद्वानों ने साबित कर दिया है कि यीशु ने कभी भी देवत्व का दावा नहीं किया है। मिर्गी के दौरों के दौरान, मुझे स्वप्न आते थे, लेकिन मैं जानता था कि ये केवल न्यूरोपैथोलॉजी के लक्षण थे; शायद संतों और पैगंबरों के रहस्यमय आनंद को भी मानस की विचित्रताओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए? ईश्वर मुझे एक प्रकार का पागलपन प्रतीत होने लगा जो मानव जाति बहुत पहले ही विकसित हो चुका है।

मठ में वर्षों तक रहने के बावजूद, मैं अपने धार्मिक अनुभवों को कुछ भी असामान्य नहीं मानता। ईश्वर के बारे में मेरे विचार बचपन में ही बन गए थे, लेकिन बाद में वे अन्य क्षेत्रों के ज्ञान के साथ नहीं मिल सके। मैंने सांता क्लॉज़ में बचपन की भोली-भाली मान्यताओं पर पुनर्विचार किया; मैं डायपर से बड़ा हुआ और मानव जीवन की जटिलता की अधिक परिपक्व समझ में आया। लेकिन ईश्वर के बारे में मेरे शुरुआती भ्रमित विचार कभी नहीं बदले। हां, मेरी धार्मिक परवरिश काफी असामान्य थी, लेकिन कई अन्य लोगों को लग सकता है कि भगवान के बारे में उनके विचार बचपन में ही बन गए थे। तब से पुल के नीचे बहुत सारा पानी बह चुका है; हमने अपने सरल विचारों को त्याग दिया है - और उनके साथ, हमारे बचपन के भगवान को भी।

फिर भी, धर्म के इतिहास के क्षेत्र में मेरे शोध ने पुष्टि की कि मनुष्य एक आध्यात्मिक प्राणी है। उस पर विश्वास करने का हर कारण है होमो सेपियन्स– यह और होमो रिलिजियोसस.मानवीय गुण प्राप्त होने के बाद से ही लोगों ने देवताओं में विश्वास करना शुरू कर दिया है। कला के प्रथम कार्यों के साथ ही धर्मों का उदय हुआ। और यह सिर्फ इसलिए नहीं हुआ क्योंकि लोग शक्तिशाली उच्च शक्तियों को खुश करना चाहते थे। सबसे प्राचीन मान्यताओं में पहले से ही चमत्कार और रहस्य की भावना प्रकट होती है, जो अभी भी हमारी सुंदर और भयानक दुनिया की मानवीय धारणा का एक अभिन्न अंग बनी हुई है। कला की तरह, धर्म जीवन का अर्थ खोजने, उसके मूल्यों को प्रकट करने का एक प्रयास है - उस पीड़ा के बावजूद जिसके लिए शरीर अभिशप्त है। धार्मिक क्षेत्र में, मानव गतिविधि के किसी भी अन्य क्षेत्र की तरह, दुर्व्यवहार होता है, लेकिन हम अलग तरह से व्यवहार नहीं कर सकते हैं। दुर्व्यवहार एक प्राकृतिक सार्वभौमिक मानवीय गुण है, और यह किसी भी तरह से शक्तिशाली राजाओं और पुजारियों की शाश्वत सांसारिकता तक सीमित नहीं है। सचमुच, आधुनिक धर्मनिरपेक्ष समाज एक अभूतपूर्व प्रयोग है जिसका मानव इतिहास में कोई सानी नहीं है। और हमें अभी भी यह पता लगाना है कि यह कैसे होगा। यह भी सच है कि पश्चिम का उदार मानवतावाद अपने आप पैदा नहीं होता - इसे सिखाने की जरूरत है, जैसे किसी को पेंटिंग या कविता को समझना सिखाया जाता है। मानवतावाद भी एक धर्म है, केवल ईश्वर के बिना, क्योंकि सभी धर्मों में ईश्वर नहीं है। हमारा सांसारिक नैतिक आदर्श भी मन और आत्मा की कुछ अवधारणाओं पर आधारित है और, अधिक पारंपरिक धर्मों की तरह, मानव जीवन के उच्चतम अर्थ में समान विश्वास का आधार प्रदान करता है।

यह पुस्तक स्वयं ईश्वर के अवर्णनीय अस्तित्व के इतिहास को समर्पित नहीं है, समय या परिवर्तन के अधीन नहीं है; यह ईश्वर के बारे में मानव जाति के विचारों का इतिहास है - इब्राहीम से शुरू होकर आज तक।

करेन आर्मस्ट्रांग - ईश्वर का इतिहास - यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम में सहस्राब्दी खोज

प्रकाशक: सोफिया, 2004

ईश्वर के मानवीय विचार का अपना इतिहास है, क्योंकि अलग-अलग युगों में अलग-अलग लोगों ने उसे अलग-अलग तरीके से समझा। एक पीढ़ी द्वारा धारण की गई ईश्वर की अवधारणा दूसरी पीढ़ी के लिए पूरी तरह से अर्थहीन हो सकती है। शब्द "मैं ईश्वर में विश्वास करता हूँ" वस्तुनिष्ठ सामग्री से रहित हैं। किसी भी अन्य कथन की तरह, वे केवल उस संदर्भ में अर्थ से भरे होते हैं जब किसी विशेष समाज के सदस्य द्वारा उच्चारित किया जाता है।

धर्म की एक सुप्रसिद्ध इतिहासकार, अंग्रेज महिला करेन आर्मस्ट्रांग दुर्लभ गुणों से संपन्न हैं: गहरी विद्वता और जटिल चीजों के बारे में सरलता से बोलने के लिए एक शानदार उपहार। उसने एक वास्तविक चमत्कार बनाया, एक किताब में एकेश्वरवाद के पूरे इतिहास को शामिल किया - इब्राहीम से लेकर आज तक प्राचीन दर्शन, मध्ययुगीन रहस्यवाद, पुनर्जागरण की आध्यात्मिक खोज और आधुनिक युग के संशयवाद तक सुधार।

करेन आर्मस्ट्रांग - ईश्वर का इतिहास - यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम में सहस्राब्दी खोज - सामग्री

1. शुरुआत में...
2. एक ईश्वर
3. पेजेंट को प्रकाश
4. ट्रिनिटी: ईसाइयों के भगवान
5. एकता: मुसलमानों के भगवान
6. दार्शनिकों के भगवान
7. फकीरों के देवता
8. सुधारकों के भगवान
9. आत्मज्ञान
10. क्या भगवान मर गया है?
11. भगवान दीर्घायु हों?

करेन आर्मस्ट्रांग - भगवान की कहानी - प्रस्तावना

एक बच्चे के रूप में, मेरी धार्मिक मान्यताएँ दृढ़ थीं और ईश्वर में मेरी आस्था काफ़ी कमज़ोर थी। विश्वासों (जहाँ हम विश्वास पर कुछ कथनों को स्वीकार करते हैं) और वास्तविक विश्वास (जब हम पूरी तरह से उन पर भरोसा करते हैं) के बीच अंतर होता है। निःसंदेह, मुझे विश्वास था कि ईश्वर का अस्तित्व है। मैं संस्कारों में, संस्कारों की प्रभावशीलता में, और पापियों की प्रतीक्षा करने वाली शाश्वत पीड़ा में मसीह की वास्तविक उपस्थिति में विश्वास करता था। मेरा मानना था कि यातना-स्थल एक बहुत ही वास्तविक जगह है। हालाँकि, मैं यह नहीं कह सकता कि उच्च वास्तविकता की प्रकृति के बारे में धार्मिक हठधर्मिता में इन मान्यताओं ने मुझे सांसारिक अस्तित्व की कृपा का वास्तविक एहसास दिलाया। जब मैं बच्चा था, कैथोलिक धर्म अधिकतर एक भयावह पंथ था। जेम्स जॉयस ने ए पोर्ट्रेट ऑफ़ द आर्टिस्ट ऐज़ ए यंग मैन में इसका सटीक वर्णन किया है; मैंने उग्र नरक के बारे में मेरे उपदेशों को भी सुना। सच कहूँ तो, नरक की यातनाएँ परमेश्वर से कहीं अधिक विश्वसनीय लगती थीं।

अंडरवर्ल्ड को कल्पना द्वारा आसानी से समझा जा सकता था, लेकिन ईश्वर एक अस्पष्ट व्यक्ति बना रहा और उसे दृश्य छवियों द्वारा उतना परिभाषित नहीं किया गया जितना कि काल्पनिक तर्क द्वारा। आठ साल की उम्र में, मुझे "भगवान कौन है?" प्रश्न का उत्तर याद रखना पड़ा। कैटेचिज़्म से: "ईश्वर सर्वोच्च आत्मा है, एक स्वयंभू और सभी पूर्णताओं में अनंत है।" निःसंदेह, मुझे इन शब्दों का अर्थ समझ नहीं आया। मुझे स्वीकार करना होगा कि वे अब भी मुझे उदासीन छोड़ देते हैं: ऐसी परिभाषा मुझे हमेशा बहुत शुष्क, आडंबरपूर्ण और अहंकारी लगती है। और इस किताब पर काम करते हुए मैं इस नतीजे पर पहुंचा कि ये भी ग़लत है.

मैंने खुद को क्षमाप्रार्थना, धार्मिक अध्ययन और चर्च के इतिहास में डुबो दिया। मैंने मठवासी जीवन के इतिहास का अध्ययन किया और हमारे आदेश के चार्टर के बारे में विस्तृत चर्चा शुरू की, जिसे हम सभी दिल से जानने के लिए बाध्य थे। अजीब बात है कि इस सब में भगवान ने इतनी बड़ी भूमिका नहीं निभाई। मुख्य ध्यान छोटी-छोटी बातों, आस्था की बारीकियों पर दिया गया। प्रार्थना के दौरान, मैंने अपने सभी विचारों को भगवान से मिलने पर ध्यान केंद्रित करने के लिए खुद को सख्त कर लिया, लेकिन वह या तो एक कठोर टास्कमास्टर बने रहे, जो नियमों के किसी भी उल्लंघन की सतर्कता से निगरानी कर रहे थे, या - जो और भी अधिक दर्दनाक था - पूरी तरह से फिसल गया। जितना अधिक मैंने धर्मियों के रहस्यमय आनंद के बारे में पढ़ा, उतना ही मैं अपनी असफलताओं से दुखी हुआ। मैंने कटुतापूर्वक अपने आप को स्वीकार किया कि वे दुर्लभ धार्मिक अनुभव भी जो मुझे प्राप्त हुए थे, वे मेरी अपनी कल्पना का फल हो सकते थे, उन्हें अनुभव करने की तीव्र इच्छा का परिणाम हो सकते थे।

धार्मिक भावना अक्सर पूजा-पाठ और ग्रेगोरियन मंत्र के आकर्षण के प्रति एक सौंदर्यात्मक प्रतिक्रिया होती है। किसी भी तरह, मुझे ऐसा कुछ नहीं हुआ जो बाहर से आया हो। मैंने ईश्वर की उपस्थिति की उन झलकियों को कभी महसूस नहीं किया जिनके बारे में रहस्यवादियों और पैगम्बरों ने बात की थी। यीशु मसीह, जिनके बारे में हम स्वयं ईश्वर की तुलना में अधिक बार बात करते थे, एक विशुद्ध ऐतिहासिक व्यक्ति प्रतीत होते थे, जो प्राचीन काल के युग से अविभाज्य था। मामले को और भी बदतर बनाने के लिए, मुझे चर्च के कुछ सिद्धांतों पर संदेह होने लगा। उदाहरण के लिए, कोई कैसे आश्वस्त हो सकता है कि यीशु अवतारी परमेश्वर थे? इस विचार का आखिर क्या मतलब है? ट्रिनिटी के सिद्धांत के बारे में क्या? क्या यह जटिल - और अत्यंत विवादास्पद - अवधारणा वास्तव में नए नियम में पाई जाती है? शायद, कई अन्य धार्मिक निर्माणों की तरह, ट्रिनिटी का आविष्कार यरूशलेम में यीशु की फांसी के सदियों बाद पादरी द्वारा किया गया था?

जिन सिद्धांतों को युवावस्था में बिना तर्क के स्वीकार कर लिया गया था, वास्तव में लोगों द्वारा उनका आविष्कार किया गया था और कई शताब्दियों में उन्हें परिपूर्ण किया गया था। विज्ञान ने स्पष्ट रूप से एक निर्माता की आवश्यकता को समाप्त कर दिया है, और बाइबिल विद्वानों ने साबित कर दिया है कि यीशु ने कभी भी देवत्व का दावा नहीं किया है। मिर्गी के दौरों के दौरान, मुझे स्वप्न आते थे, लेकिन मैं जानता था कि ये केवल न्यूरोपैथोलॉजी के लक्षण थे; शायद संतों और पैगंबरों के रहस्यमय आनंद को भी मानस की विचित्रताओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए? ईश्वर मुझे एक प्रकार का पागलपन प्रतीत होने लगा जो मानव जाति बहुत पहले ही विकसित हो चुका है।

यह उस पुस्तक की समीक्षा लिखने का समय है जो 1993 में प्रकाशित हुई थी, और ऐसा लगता है कि यह रूसी भाषा में 2004 में प्रकाशित हुई थी। हालाँकि, "द हिस्ट्री ऑफ गॉड" नियमित रूप से एक के बाद एक पुनर्मुद्रण से गुजरता है। उत्तरार्द्ध अभी 2014 में प्रकाशित हुआ था और अब कई दुकानों में बेचा जाता है (लेकिन पुस्तक का पाठ इंटरनेट पर भी उपलब्ध है, इसलिए पैसे खर्च करने की कोई आवश्यकता नहीं है)। यह कोई अकादमिक काम नहीं है, लेकिन आप इसे बड़े पैमाने पर उपभोक्ताओं के लिए च्युइंग गम भी नहीं कह सकते। इसलिए, किसी पुस्तक का इतना लंबा जीवन (वर्तमान सूचना समाज के मानकों के अनुसार) पहले से ही उल्लेखनीय है। यह कार्य ध्यान देने योग्य है.

इसलिए, पूरा नाम- “भगवान का इतिहास। यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम में 4000 वर्षों की खोज।" लेखिका करेन आर्मस्ट्रांग हैं, जो एक पूर्व नन थीं, जिन्होंने धर्म के बारे में संदेह के कारण मठ छोड़ दिया था। पुस्तक का मार्मिक शीर्षक संभवतः इसकी व्यावसायिक सफलता के लिए एक श्रद्धांजलि है। आर्मस्ट्रांग स्वयं प्रस्तावना में स्पष्ट करते हैं: यह पुस्तक स्वयं ईश्वर के अवर्णनीय अस्तित्व के इतिहास को समर्पित नहीं है, समय या परिवर्तन के अधीन नहीं है; यह ईश्वर के बारे में मानव जाति के विचारों का इतिहास है - इब्राहीम से लेकर आज तक। दृष्टिकोण स्वयं सांकेतिक है: ईश्वर के विचार की ऐतिहासिकता और विकासवादी प्रकृति पहले से ही धार्मिक चेतना के लिए असहनीय है और इसे एक ऑन्कोलॉजिकल निरपेक्ष से एक सामाजिक-मनोवैज्ञानिक तथ्य में बदल देती है, जिससे मानव का दैवीय व्युत्पन्न हो जाता है।

हालाँकि, आर्मस्ट्रांग अपने निष्कर्षों में इतने सुसंगत नहीं हैं, लेकिन भले ही वह भौतिकवादी नहीं हैं, उनकी शोध पद्धति द्वंद्वात्मक है; "ईश्वर का इतिहास" केवल धार्मिक शिक्षाओं का कालक्रम नहीं है, बल्कि उनके विकास की गतिशीलता है, जो एक आंतरिक तर्क से एकजुट है जो पूरी तरह से प्राकृतिक है और, अपने तरीके से, कहानी के नायक के लिए दुखद है। यद्यपि लेखक की अवधारणा इतिहासकारों और धार्मिक विद्वानों के लिए नई नहीं है, लेकिन हम आम लोगों के लिए यह याद रखना उपयोगी है कि हजारों वर्षों से लोग न केवल विभिन्न चीजों में विश्वास करते थे, बल्कि अलग ढंग से:

"मैं ईश्वर में विश्वास करता हूं" शब्द वस्तुनिष्ठ सामग्री से रहित हैं। किसी भी अन्य कथन की तरह, वे केवल उस संदर्भ में अर्थ से भरे होते हैं जब किसी विशेष समाज के सदस्य द्वारा उच्चारित किया जाता है। इस प्रकार, "ईश्वर" की अवधारणा के पीछे कोई अपरिवर्तनीय विचार छिपा नहीं है। इसके विपरीत, इसमें अर्थों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है, जिनमें से कुछ एक-दूसरे को पूरी तरह से नकार सकते हैं और आंतरिक रूप से विरोधाभासी भी हो सकते हैं।

पुस्तक का विषय लगभग विशेष रूप से इब्राहीम धर्मों का इतिहास है। यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि आर्मस्ट्रांग ने "अब्राहम से पहले" के युग को दस से भी कम पृष्ठ समर्पित किए हैं, कहानी की शुरुआत "आदिम एकेश्वरवाद" (या प्रोटो-एकेश्वरवाद) के सिद्धांत से होती है, जिसे आज हल्के शब्दों में कहें तो विवादास्पद और अप्रमाणित माना जाता है। बेशक, लेखक अध्ययन का दायरा चुनने के लिए स्वतंत्र है। लेकिन यह दृष्टिकोण कुछ हद तक परिप्रेक्ष्य को विकृत करता है, विशेष रूप से अप्रस्तुत पाठक के लिए: धर्म बिना किसी कारण के लगभग कहीं से भी दृश्य में प्रकट होता है, और, तदनुसार, धार्मिक भावना की उत्पत्ति पर उचित विचार किए बिना। "भगवान की कहानी" एक पेंटिंग की तरह है जहां एक मंदिर को सावधानीपूर्वक और वास्तविक रूप से चित्रित किया गया है - लेकिन जमीन पर खड़ा नहीं, बल्कि हवा में लटका हुआ है। पाठक बहुत कुछ सीखता है क्याविभिन्न युगों में ईश्वर के बारे में सोचा, लेकिन क्यों के बारे में बहुत कम सोचा।

और यह सिर्फ एक चुना हुआ परिप्रेक्ष्य नहीं है, बल्कि एक विश्वदृष्टिकोण स्थिति है। आर्मस्ट्रांग धार्मिक अवधारणाओं की जांच करते हैं अंदर से, उनकी सामग्री और सामाजिक कंडीशनिंग पर थोड़ा (और सतही तौर पर) स्पर्श करना। धार्मिक भावना के कथन से धर्म की उत्पत्ति का प्रश्न ही दूर हो जाता है स्वाभाविक रूप से अंतर्निहितएक व्यक्ति को. हालाँकि, उनकी अपनी पद्धति का उपयोग करते हुए, हमें इस बात पर आपत्ति करने का अधिकार है कि इस मूल धार्मिक भावना का, यहां तक कि इसके मूल में भी, वर्तमान भावना के साथ बहुत कम समानता है। यह कहने के बाद कि धार्मिक आस्था मनुष्य के पूरे इतिहास में उसके साथ रही है, यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि इसने अपने चरित्र को एक से अधिक बार बदला है, ताकि आर्मस्ट्रांग स्वयं जिस आस्था का पालन करता है वह एक मध्ययुगीन व्यक्ति के विश्वास से बहुत कम समानता रखता है, और निश्चित रूप से किसी भी तरह से एक धार्मिक भावना वाले पुरातन आदमी से मिलता जुलता नहीं है।

लेखक, हालांकि, विरोध करता है, लेकिन बहुत अधिक विज्ञापन: पहले से ही सबसे प्राचीन मान्यताओं में, चमत्कार और रहस्य की भावना प्रकट होती है, जो अभी भी हमारी सुंदर और भयानक दुनिया की मानवीय धारणा का एक अभिन्न अंग बनी हुई है।

यदि हां, तो भी "चमत्कार और रहस्य" किसी वस्तु की पहचान स्थापित करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। यह भावना कला और आंशिक रूप से वैज्ञानिक अनुसंधान दोनों में रहती है। हालाँकि, हमें ऐसा लगता है कि पुरातन मान्यताओं पर अत्यधिक रहस्य थोपना ऐतिहासिक दृष्टिकोण के विरुद्ध एक बड़ा पाप है। हां, वे आज, हजारों साल बाद भी हमारे लिए रहस्यमय हैं, जब हमने बिखरे हुए टुकड़ों से उनकी पच्चीकारी को जोड़ा। लेकिन जीवित वाहकों को उन्हें कैसा लगा? आख़िरकार, पुरातन मिथक अस्पष्ट करने का साधन नहीं था, बल्कि, इसके विपरीत, सामूहिकता के प्राथमिक समन्वय के लिए दुनिया की संरचना और व्याख्या करना था। इसके अलावा, मिथक था एकमात्रदुनिया की एक तस्वीर जो एक आदिम समाज में संभव थी, जो पूरी तरह से प्रकृति की तात्विक शक्तियों पर निर्भर थी।

सख्ती से कहें तो, ऐसे विश्वदृष्टिकोण को "धार्मिक" कहना गलत होगा। पुरातन चेतना की मुख्य विशेषता इसकी समग्रता, अविभाज्यता थी: सामग्री का द्वंद्व और अर्थ में आदर्श शास्त्रीय दर्शनआदिम दुनिया को पता नहीं था. एक छवि (मौखिक या सचित्र) का मतलब न केवल एक वस्तु है, बल्कि यह भी है थावस्तु। दैवीय और आसुरी शक्तियों को पूरी तरह से भौतिक माना जाता था (और, वास्तव में, उनका मानवीकरण किया गया था), और अनुष्ठान व्यावहारिक समर्थन का हिस्सा था रोजमर्रा की जिंदगी. प्रारंभिक पुरातनता के देवता पूरी तरह से उदात्तता से रहित थे, उन्होंने आधुनिक पाठक को अत्यधिक प्रकृतिवाद, अशिष्टता और अनैतिकता से चौंका दिया। तदनुसार, उन्हें "चमत्कार और रहस्य" के रूप में नहीं, बल्कि शक्तिशाली शख्सियतों के रूप में माना जाता था, जिनके साथ अनुष्ठान के माध्यम से, कुछ पारस्परिक रूप से लाभकारी रिश्ते बनाए गए थे, जो दोनों पक्षों पर दायित्व थोपते थे। इस प्रकार, एक देवता की मूर्ति जो अपने कार्यों को पूरा नहीं करती थी, उसे सजा के रूप में भुखमरी राशन पर रखा जा सकता था, बलिदान से वंचित किया जा सकता था, या यहां तक कि कोड़े भी मारे जा सकते थे। पुरातन चेतना ने देवताओं को पारलौकिक दूरियों में नहीं हटाया; परमात्मा जीवित था अभी.

दुनिया की ऐसी तस्वीर, निश्चित रूप से, कुछ हद तक सशर्त थी, लेकिन मुद्दा यह है कि उस समय मानव विचार ने अभी तक इस सम्मेलन को व्यक्त करने और परिभाषित करने के साधन विकसित नहीं किए थे; और जो भाषा के माध्यम से अव्यक्त है, उसे साकार नहीं किया जा सकता।

धर्म के विकास का यह चरण तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के लिखित स्रोतों में दर्ज है। अनुष्ठान व्यावहारिक गतिविधि से अविभाज्य है, और ऐसी गतिविधि ही अक्सर अनुष्ठान के रूप में प्रकट होती है। हालाँकि, दूसरी सहस्राब्दी की शुरुआत तक, जब फर्टाइल क्रीसेंट की पहली सभ्यताओं ने ज्ञान जमा किया और खुद को प्रकृति की शक्तियों से सापेक्ष स्वतंत्रता सुनिश्चित की, तो एक समान वैचारिक मोड़ पैदा हो रहा था। पंथ अनुष्ठान की व्यावहारिक उपयुक्तता पर सवाल उठाया गया है (जैसा कि उदाहरण के तौर पर, "बेबीलोनियन थियोडिसी" और "द इनोसेंट सफ़रर" कविताएँ, बाइबिल की "बुक ऑफ़ जॉब" के प्रोटोटाइप हैं)। ईश्वर को तत्काल ब्रह्मांड में अपने लिए एक नया स्थान खोजने की आवश्यकता थी - और ऐसा स्थान अगले तीन सहस्राब्दियों के लिए बन गया मानवीय आत्मा. मनुष्य और ईश्वर के बीच नए रिश्ते का शुरुआती बिंदु अब्राहम का यहूदी मिथक है, जिसकी घटनाएँ लगभग 20वीं-18वीं शताब्दी की हैं। ईसा पूर्व इ। इसी क्षण से करेन आर्मस्ट्रांग की कहानी शुरू होती है।

बहु-अस्थायी स्तर का विश्लेषण पुराना वसीयतनामा, वह साबित करती है कि इस मिथक का सार एकेश्वरवाद का जन्म बिल्कुल भी नहीं है। यह बहुत संभव है कि इब्राहीम का देवता पुराने नियम के देवता के समान भी नहीं है, बल्कि मध्य पूर्वी देवताओं में से एक था जो बाद में यहोवा की एक छवि में विलीन हो गया। यहां की नवीनता अलग है. पुरातन स्वर्ग क्षैतिज रूप से व्यवस्थित हैं: देवता, बेशक, एक-दूसरे के साथ शत्रुता में हैं, लेकिन एक-दूसरे से इनकार नहीं करते हैं, धार्मिक कलह पुरातनता के लिए अज्ञात है - यहां भगवान खुद को केवल एक ही नहीं, बल्कि घोषित करते हैं असाधारण. यह कहा जा सकता है कि इब्राहीम के मिथक के माध्यम से ईश्वर पहली बार सीधे मनुष्य के व्यक्तित्व से संबंध स्थापित करता है, tamesउसका। अब इसे एक अमूर्त तथ्य मान लेना पर्याप्त नहीं है; वह अवश्य बनना चाहिए कीमत.

यह स्पष्ट है कि यह तभी आवश्यक हो गया जब परमात्मा ने पहला कदम दूर किया सामग्री दुनिया. देवता के साथ संचार के एक रूप के रूप में अनुष्ठान अभी भी हावी है; केवल आठवीं सदी में. ईसा पूर्व ई., पैगंबर होशे के मुख के माध्यम से, यहूदी देवता घोषणा करेंगे: "मुझे दया चाहिए, बलिदान नहीं!" - अर्थात्, अंततः सांसारिक भौतिकता को त्यागकर, वह नैतिकता को मंजूरी देने का विशेष अधिकार ग्रहण करेगा।

लेकिन हम किताब का पाठ दोबारा नहीं बताएंगे। जो कोई भी इसे पढ़ना चाहता है. वह ईमानदारी से तीन महान इब्राहीम धर्मों के गठन का विश्लेषण करती है, उनमें से प्रत्येक के भीतर धार्मिक अवधारणाओं के बारे में गंभीरता से और आकर्षक ढंग से बात करती है, समानताएं चित्रित करती है जो साबित करती है कि कुछ धार्मिक विचारों का उद्भव एक आकस्मिक (और निश्चित रूप से "ईश्वरीय रूप से प्रेरित" नहीं) घटना नहीं है , लेकिन "मानव, अति मानवीय" सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकताओं का एक उत्पाद है।

आर्मस्ट्रांग धार्मिक दर्शन के प्रति अत्यधिक संशयवादी हैं, अर्थात, ईश्वर के अस्तित्व को तर्कसंगत रूप से समझने और उचित ठहराने के निरर्थक प्रयास। वह कई बार दोहराती है: हम ईश्वर के बारे में कुछ भी नहीं जानते, उसका अस्तित्व अप्रमाणित है, और उसका सार अज्ञात है। अंत में, वह "मानवरूपी" (शारीरिक रूप से नहीं, निश्चित रूप से, लेकिन मानसिक रूप से) के विचार को पहचानती है, यानी, निजीईश्वर अस्वीकार्य, असंतोषजनक और, इसके अलावा, हानिकारक है। (सख्ती से कहें तो, यह विचार ही हानिकारक नहीं है, बल्कि सामाजिक व्यवहार में इसका अनुप्रयोग है। यह संपूर्ण मुद्दा है: लोग विभिन्न प्रकार के नारों के तहत हजारों वर्षों से एक-दूसरे को मार रहे हैं और उन पर अत्याचार कर रहे हैं, यदि आवश्यक हो तो बिना किसी हिचकिचाहट के , उन्हें खरोंच से आविष्कार करने के लिए: मामूली विसंगतियां जो कल ही एक-दूसरे के साथ शांति से सह-अस्तित्व में थीं, रक्तपात का कारण बन जाती हैं - विचारधारा महत्वपूर्ण है, यह सामाजिक संबंधों को प्रभावित करती है, लेकिन नहीं बनाता हैउनका।)

यहां हमें लेखक की एक और निर्विवाद योग्यता को स्वीकार करना चाहिए: आर्मस्ट्रांग में धार्मिक चेतना के सामने आने वाली समस्याओं को छिपाने के लिए पर्याप्त ईमानदारी नहीं है। संक्षेप में, ईश्वर का संपूर्ण इतिहास इन समस्याओं का इतिहास है। हम देखते हैं कि कैसे, सदी दर सदी, ईश्वर निरंतर रूप से अभौतिकीकरण करता है, अमूर्त करता है, और पारलौकिक में छिप जाता है। अंत में, बीसवीं सदी की शुरुआत तक, लेखक को "ईश्वर की मृत्यु" के बारे में बताना पड़ा, हालांकि एक प्रश्न चिह्न के साथ (हालांकि आज, आईएसआईएस और "आध्यात्मिक बंधन" के युग में, अफसोस, ऐसा बयान कम लगता है) 1993 की तुलना में उचित है, जब किताब लिखी गई थी)। तमाम अकादमिक शुद्धता के बावजूद, वह अपने आकलन में निष्पक्षता और धार्मिक चेतना की अनुपयुक्तता की पहचान से कोसों दूर है। आधुनिक दुनियाजिसने ईश्वर को खो दिया है, वह स्पष्ट रूप से उस दर्द से भरा हुआ है जो उसने अनुभव किया है। उसकी ईमानदारी के सामने, मैं 4,000 वर्षों की खोज के भद्दे परिणामों के बारे में व्यंग्य भी नहीं करना चाहता। इसे न तो कट्टरवाद में कोई रास्ता मिलता है (जिसकी वह बाहरी पोशाक - इस्लामी, ईसाई, या यहूदी की परवाह किए बिना दृढ़ता से निंदा करता है) या हठधर्मी विद्वतावाद में। लेकिन, यह कहा जाना चाहिए, नास्तिकता में भी नहीं - हालांकि वह काफी हद तक पारंपरिक धार्मिक विचारों की नास्तिक आलोचना की शुद्धता को पहचानते हैं और एक धर्मनिरपेक्ष समाज बनाने के लिए "प्रयोग" के परिणामों के सवाल को खुला छोड़ देते हैं: "यदि हमारे अनुभवजन्य युग में ईश्वर के बारे में पिछले विचार अब उपयोगी नहीं रहेंगे, निस्संदेह, उन्हें त्याग दिया जाएगा।"

और इसके अलावा, आर्मस्ट्रांग के लिए भगवान की दुखद कहानी का मतलब बिल्कुल भी ब्रेकअप नहीं है स्कूल जिला, यद्यपि बहुत ही अजीब ढंग से समझा गया। लेकिन फिर भगवान का क्या रह जाता है - एक गैर-वैयक्तिक भगवान जो किसी भी मानवरूपता से रहित है, परिभाषा के अनुसार अवर्णनीय और अवर्णनीय है, जो पारलौकिक कोहरे में बिना किसी निशान के गायब हो गया है, जिसके बारे में कोई यह भी नहीं कह सकता है कि उसका अस्तित्व है या नहीं? और क्या मुझे इस छाया की चिंता करनी चाहिए? उपरोक्त शब्दों के बाद, वह आगे कहती है:

दूसरी ओर, अब तक लोगों ने हमेशा नए प्रतीक बनाए हैं, जो उनकी आध्यात्मिकता का केंद्र बन गए हैं। हर समय, मनुष्य ने स्वयं वही बनाया जिस पर वह विश्वास करता था, क्योंकि उसे चमत्कार की भावना और अस्तित्व की अवर्णनीय पूर्ति की नितांत आवश्यकता होती है। आधुनिकता के सभी विशिष्ट लक्षण - अर्थ और उद्देश्य की हानि, अलगाव, नींव का पतन, हिंसा - स्पष्ट रूप से संकेत देते हैं कि अब हम जानबूझकर अपने लिए "ईश्वर" या किसी अन्य चीज़ में विश्वास पैदा करने की कोशिश नहीं कर रहे हैं। (वास्तव में, अंतर यह है कि किस पर विश्वास किया जाए?), सभी बड़ी संख्यालोग पूरी तरह निराशा में पड़ जाते हैं।"

कोई भी इस निदान से सहमत नहीं हो सकता। लेकिन दवा क्या है? करेन आर्मस्ट्रांग के अनुसार, निराशा की स्काइला और कट्टरता की चरीबडीस के बीच का रास्ता "रहस्यमय अज्ञेयवाद" से होकर गुजर सकता है - अर्थात, कल्पना के माध्यम से एक दिव्य चमत्कार का अतिरिक्त-तर्कसंगत अनुभव: एक धार्मिक भावना को एक तथ्य में बदलना चाहिए आस्तिक का व्यक्तिगत मानस - दूसरे शब्दों में, व्यक्ति को स्वयं अपने भीतर ईश्वर का निर्माण करना चाहिए। दरअसल, धार्मिक अनुभव के अतीन्द्रिय तथ्य को नकारा नहीं जा सकता। जैसा कि बर्ट्रेंड रसेल ने कहा, एक काल्पनिक चरित्र के लिए आपके मन में सच्ची भावनाएँ हो सकती हैं, लेकिन इसका तात्पर्य केवल भावना की प्रामाणिकता से है, न कि नायक की प्रामाणिकता से। हालाँकि, समस्या यह है कि एक सामाजिक घटना के रूप में धर्म व्यक्तिगत आस्थाओं के योग से निर्मित होता है, और "रहस्यमय अज्ञेयवाद" अन्य धार्मिक शिक्षाओं से कितना सफल होगा, यह स्पष्ट नहीं है। आर्मस्ट्रांग स्वयं स्वीकार करते हैं कि इस तरह के समाधान के व्यापक होने की संभावना नहीं है: रहस्यमय ज्ञान का मार्ग लंबा और कठिन है...

और क्या यह आवश्यक है? आर्मस्ट्रांग ने अपनी "अवशिष्ट धार्मिकता" को सही ठहराने के लिए कुछ नगण्य तर्क दिए हैं: कुख्यात "आश्चर्य और रहस्य की भावना", शून्यता और अकेलेपन का डर, प्रेरणा की दिव्य प्रकृति... लेकिन इनमें से कोई भी बिंदु धार्मिक नहीं है या रहस्यमय अनुभव अपरिहार्यस्थिति। एक धर्मनिरपेक्ष समाज की पहचान पंखहीन व्यावहारिकता से करना गलत है: हालाँकि यह बिल्कुल वैसा ही उदाहरण है जैसा आज हमारे सामने है, हम अन्य उदाहरणों के बारे में जानते हैं जब रचनात्मक आवेग, आत्म-बलिदान और उच्चतम आदर्श उन ऊंचाइयों तक पहुंचे जो इतिहास में पहले कभी नहीं देखी गईं। मानवता। यदि कोई इसे घृणित शब्द "आध्यात्मिकता" कहना चाहता है, तो यह ठीक है; कुल मिलाकर, यह उचित है: आखिरकार, हम एक व्यक्ति को उपयोगितावादी मूल्यों की नीरस गड़बड़ी से मुक्त करने के बारे में बात कर रहे हैं।

दूसरी सहस्राब्दी के अंत तक, यह भावना तीव्र हो गई कि परिचित दुनिया अतीत की चीज़ बनती जा रही है - इन शब्दों के साथ "ईश्वर के इतिहास" का अंतिम अध्याय शुरू होता है। यह सच है। पिछले 20 वर्षों में, यह भावना सबसे महत्वपूर्ण अपेक्षा में बदल गई है, यहां तक कि ठोस राजनीतिक पूर्वानुमानों में भी व्याप्त हो गई है। यह कुछ लोगों को डराता है, लेकिन दूसरों को प्रोत्साहित करता है, क्योंकि पुराने की मृत्यु हमेशा नए का जन्म होती है। लेकिन "ईश्वर की मृत्यु" आज की दुनिया की उथल-पुथल के कारण से अधिक एक लक्षण है, और इन समस्याओं का समाधान इसके 4000 साल के इतिहास से परे है...