बौद्ध धर्म में मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण - इसे कैसे समझें? - बौद्ध धर्म (लामावाद) - बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से मृत्यु के बाद का जीवन।

– बौद्ध धर्म (लामावाद)

बौद्ध धर्म विश्व के तीन धर्मों में से एक है। बौद्ध धर्म में सबसे महत्वपूर्ण स्थान वह विचार है जो व्यक्ति के संपूर्ण जीवन को निरंतर पीड़ा की एक श्रृंखला के रूप में दर्शाता है। जीने का अर्थ है कष्ट सहना।

मृत्यु के बाद एक जीव दूसरे जीव के रूप में पुनर्जन्म लेता है। यह कोई व्यक्ति, पौधा या जानवर हो सकता है। बौद्ध शिक्षाओं के अनुसार, कोई भी पुनर्जन्म अपरिहार्य बुराई और पीड़ा है। और दुख की यह शृंखला तभी समाप्त होगी जब आत्मा निर्वाण (अस्तित्वहीनता) प्राप्त कर सकेगी। पहले पुनर्जन्म में तुरंत निर्वाण प्राप्त करना असंभव है, लेकिन व्यक्ति को मोक्ष के मार्ग का अनुसरण करना चाहिए - और तभी वह पुनर्जन्म की श्रृंखला को पूरा करने में सक्षम होगा।

बौद्धों के अनुसार 4 आर्य सत्य हैं। पहला कहता है कि सारा अस्तित्व दुख है। दूसरा यह कि दुख का कारण स्वयं व्यक्ति में निहित है और जन्म से ही उसमें निहित है। यह जीवन, आनंद, शक्ति और धन की प्यास है। तीसरा सत्य घोषित करता है कि दुख को रोका जा सकता है, लेकिन इसके लिए खुद को जीवन की प्यास से मुक्त करना और सभी मजबूत भावनाओं और इच्छाओं को दबाना आवश्यक है। चौथा सत्य उस मार्ग की ओर संकेत करता है जिससे मोक्ष प्राप्त किया जा सकता है। ये हैं सम्यक् दृष्टि, सम्यक् अभीप्सा, सम्यक् वाणी, सम्यक् आचरण, सम्यक् जीवन, सम्यक् शिक्षण, सम्यक् चिंतन और सम्यक् अवशोषण (ध्यान)।

बौद्ध धर्म सिखाता है कि एक व्यक्ति अपना भाग्य स्वयं बनाता है, और इस जीवन से, जीवित प्राणियों से जुड़कर, एक व्यक्ति खुद को नए दर्दनाक पुनर्जन्मों की श्रृंखला में डाल देता है जो भयानक बुराई से भरे होते हैं। लेकिन यदि कोई व्यक्ति 4 आर्य सत्यों का पालन करता है और धर्मपूर्वक जीवन जीने का प्रयास करता है, तो वह सर्वोच्च आनंद प्राप्त कर सकता है। लेकिन निर्वाण तक पहुंचने से पहले, एक व्यक्ति पुनर्जन्म (पुनर्जन्म) की श्रृंखला से गुजरता है। जब किसी व्यक्ति की आत्मा पहले ही मृत शरीर छोड़ चुकी है, लेकिन उसे अभी तक नए शरीर में आश्रय नहीं मिला है, तो यह एक मध्यवर्ती अवस्था में है। इस समय, धर्मी आत्मा सात धन्य स्वर्गों में होती है, और पापी आत्मा सात नर्कों में से किसी एक में उतरती है।

अंडरवर्ल्ड में, आत्मा नरक के स्वामी, यम से मिलने की प्रतीक्षा करती है। (जापानी बौद्ध धर्म में, यह एम्मा ओ है - मृतकों के राज्य का स्वामी।) उनके दो सहायक एक व्यक्ति के सभी धर्मी और अधर्मी कार्यों को पढ़ते हैं - और यम दंड निर्धारित करते हैं। राक्षस आत्मा को सात नरकों में से एक में खींच ले जाते हैं, जहां पापी को तब तक यातना दी जाती है जब तक कि उसके पुनर्जन्म का समय नहीं आ जाता।

कई चर्चवासियों ने रूसी ज़ार पीटर I को एंटीक्रिस्ट कहा क्योंकि उसने विदेशी कपड़े पहनने, तम्बाकू धूम्रपान करने और चाय और कॉफी पीने का आदेश दिया था। लेकिन सबसे अधिक, चर्चों से घंटियाँ हटाने और उन्हें तोपों में डालने के राजा के आदेश से पादरी नाराज थे।

सात नरकों में से प्रत्येक में, पापी को जीवन में अपने पापों के लिए पीड़ा भुगतनी पड़ती है। पहला नरक उनके लिए है जो भिक्षा नहीं देते। पापी को आग की लपटों के ऊपर एक पतली रस्सी पर रेंगना चाहिए। पापी जितना आगे रेंगता है, रस्सी उतनी ही पतली होती है, और भेड़िये के सिर और नुकीले सींगों वाला राक्षस उन सभी मामलों को याद रखता है जब किसी व्यक्ति ने भिक्षा देने से इनकार कर दिया था। और प्रत्येक नए मामले के साथ, रस्सी पतली हो जाती है, मानव बाल से भी अधिक पतली। जब यह अंततः टूट जाता है, तो पापी एक ज्वलंत खाई में गिर जाता है। आग आत्मा में जलती है, लेकिन दानव उसे अपने पंजों से उठा लेता है - और सब कुछ फिर से दोहराता है।

दूसरा नर्क उन लोगों के लिए है जिन्हें अपने जीवनकाल में चुगली करना अच्छा लगता था। आत्मा को एक खंभे से बांध दिया गया है - और उग्र काली त्वचा वाला एक भयानक राक्षस व्यक्ति की जीभ खींच लेता है। जीभ बड़ी और बड़ी हो जाती है, और फिर दानव उसमें नुकीली हड्डी की छड़ें हथौड़े से मारना शुरू कर देता है। ये लाठियां उतनी ही होती हैं जितनी बार कोई व्यक्ति किसी के बारे में बुरी बातें बोलता है।

तीसरे नरक में शपथ का उल्लंघन करने वाले या झूठी गवाही देने वालों को यातना दी जाती है। एक विशाल लाल चमड़ी वाला राक्षस पापी के शरीर को कई टुकड़ों में काटने के लिए एक विशाल कुल्हाड़ी का उपयोग करता है। और प्रत्येक भाग को एक विशाल पाइक से छेदा गया है। तब मानव शरीर पुनः एक साथ विकसित होता है।

चौथे नर्क में भोग-विलास करने वालों की आत्माओं को दंडित किया जाता है। यहां दूसरों को पाप करने के लिए प्रलोभित करने वालों को सजा दी जाती है। इस नरक में दुष्ट भिक्षुओं को भी यातनाएँ दी जाती हैं क्योंकि वे शरीर की पुकार का विरोध नहीं कर सकते थे।

पांचवें नरक में, पंजे और दांतों वाला एक विशाल मेंढक चोरों और लुटेरों पर आग की लपटें बरसा रहा है। जो लोग भागने की कोशिश करते हैं उन्हें वह आग में फेंक देती है। छठे नरक में, उग्र बालों वाला तीन सिरों वाला एक विशाल राक्षस हत्या करने वालों को एक बड़ी छड़ी से पीटता है। सातवें नरक में, जो लोग अपने बड़ों का सम्मान नहीं करते थे, प्रार्थना नहीं करते थे, या दूसरों को सच्चे मार्ग से भटकाते थे, उन्हें पीड़ा का अनुभव होता है। काली-नीली त्वचा और उग्र आँखों वाला एक सींग वाला राक्षस उन्हें कोड़े से मारता है, मांस के टुकड़े फाड़ता है और उन्हें गर्म झील में डुबो देता है।

लेकिन यह पीड़ा हमेशा के लिए नहीं रहती. इस तरह पीड़ा से गुज़रने और शुद्ध होने के बाद, आत्मा एक नए शरीर में अपना जीवन जारी रखने के लिए नरक छोड़ देती है। यदि आत्मा नये जीवन में भी अधर्मी जीवन व्यतीत करती है तो मृत्यु के बाद वह पुनः पाताल के शासक के सामने उपस्थित होती है।

बौद्ध धर्म की स्वतंत्र शाखाओं में से एक लामावाद है। लामावादी मान्यताओं के अनुसार सम्पूर्ण विश्व एक गोल मैदान है। इस पवित्र चक्र को संसार कहा जाता है। वृत्त के मध्य में पृथ्वी, या वास्तविक दुनिया है जिसमें लोग मौजूद हैं। वृत्त के ऊपरी क्षेत्रों में आकाशीय ग्रहों की दुनिया है - असुरियन। और घेरे के नीचे नरक है।

लामावादी विचारों के अनुसार, एक व्यक्ति कर्मों के बोझ के साथ पैदा होता है और पुनर्जन्म की श्रृंखला से गुजरता है। यदि कोई व्यक्ति बुद्ध की पवित्र आज्ञाओं और अनुबंधों को पूरा करता है, तो वह अपने कर्म में सुधार कर सकता है और पुनर्जन्म की श्रृंखला में ऊंचा और ऊंचा उठ सकता है जब तक कि वह खुद को असुरियों के बीच नहीं पाता।

18वीं शताब्दी में, बिना किसी संदेह के, यूरोप में सबसे रहस्यमय व्यक्ति काउंट ऑफ़ सेंट-जर्मेन था। उनका व्यक्तित्व रहस्यों से घिरा हुआ था, उनके पास अद्भुत संपत्ति थी और वे राजाओं के विश्वासपात्र थे। सेंट जर्मेन एक कुशल चिकित्सक के रूप में प्रसिद्ध हुए, लेकिन उनके पास भविष्यवाणी का उपहार भी था।

लेकिन यदि कोई व्यक्ति अपने कर्मों का बोझ बढ़ाता है और बुरे कर्म करता है, तो बाद के पुनर्जन्मों के दौरान उसे और अधिक कष्ट का अनुभव होगा। जब पापों का प्याला भर जाता है तो व्यक्ति नरक में जाता है। और फिर असहनीय पीड़ा पापी की आत्मा का इंतजार करती है। काफी गहराई में एर्लिक खान (बौद्ध यम या संस्कृत यम) का साम्राज्य है। वह एक सिंहासन पर बैठता है, और उसके हाथ में एक जादुई दर्पण है जिसमें 999 दुनिया और 999 मिलियन लोगों के 999 जीवन प्रतिबिंबित होते हैं।

जब एर्लिक खान दर्पण में देखता है, तो उसे उसमें उन सभी कर्मों का प्रतिबिंब दिखाई देता है जो नरक में पहुंची आत्मा ने किए हैं। आत्मा के साथ, दो प्रतिभाएँ नरक में उतरती हैं, जो जीवन भर एक व्यक्ति के साथ रहती हैं और उसके सभी अच्छे और बुरे कार्यों को ध्यान में रखती हैं। वे एर्लिक खान के सामने अपना बैग खोलते हैं और काले और सफेद कंकड़ डालते हैं। काले पत्थर बुरे कर्म हैं, सफेद पत्थर अच्छे कर्म हैं।

एर्लिक खान काले और सफेद पत्थरों की संख्या को देखता है और आत्मा को सजा देता है। आत्मा ने सांसारिक जीवन में जो भी बुरे कर्म किए हैं, उसे ऐसी सजा भुगतनी होगी। एर्लिक खान के सिंहासन के दाईं ओर नरक के गर्म खंड हैं, और बाईं ओर ठंडे खंड हैं। 8 गर्म खंड पापियों की प्रतीक्षा करते हैं और 8 ठंडे खंड। पापी की आत्मा भयभीत हो जाती है, वह एर्लिक खान से उसे जाने देने की भीख माँगने लगती है, लेकिन नरक का मालिक कठोर है, एक क्रूर इशारे से वह आत्मा को उसकी सजा स्वीकार करने का आदेश देता है।

नरक के प्रत्येक भाग का अपना नाम है। प्रत्येक में, पापी की आत्मा को अपनी ही यातना का सामना करना पड़ता है।

गर्म नरक

पहला चरण - लगातार उपचार। दुष्टात्माएँ पापियों को अपने भालों से छेदती हैं, और पापी उन पर लगे घावों से पीड़ित होते हैं। लेकिन ये घाव जल्दी भर जाते हैं, और आत्माएं असहाय आत्माओं को फिर से पीड़ा देना शुरू कर देती हैं।

दूसरा चरण - काली रेखाओं का नरक। राक्षसों ने पापियों को उनके शरीर पर अंकित काली रेखाओं के साथ देखा। पापियों को असहनीय पीड़ा का अनुभव होता है, लेकिन उनके शरीर फिर से एक साथ बढ़ते हैं, और यातना फिर से दोहराई जाती है।

तीसरा चरण - तेज़ तलवारों का नर्क। पापी लोग ज़मीन में धँसी तलवारों की धार से चलते हैं और लगातार खुद को घायल करते रहते हैं। लेकिन उनके घाव ठीक हो जाते हैं, और उन्हें फिर से भागना पड़ता है, क्योंकि वे लगातार राक्षसों के प्रहार से प्रेरित होते हैं।

चरण 4 - उबलते पानी का नरक। इस नर्क में पापियों पर लगातार खौलता हुआ पानी डाला जाता है। त्वचा फफोले से ढक जाती है, जिससे असहनीय पीड़ा होती है। लेकिन छाले जल्दी ठीक हो जाते हैं और पीड़ा दोबारा दोहराई जाती है।

5वीं अवस्था जहरीले डंक का नर्क है। पापियों को ज़हरीले डंक से छेदा जाता है। विष से अग्नि पूरे शरीर में दौड़ जाती है और पापी को अंदर से जला देती है।

छठा चरण - उग्र बाणों का नरक। हजारों उग्र बाण एक व्यक्ति पर बरसते हैं और उसके शरीर को छेदते हैं, जिससे भयानक घाव हो जाते हैं। तीरों का प्रवाह कभी ख़त्म नहीं होता, ठीक वैसे ही जैसे घाव कभी नहीं भरते।

स्टार ऑफ़ डेविड। यह चिन्ह एक नियमित छह-बिंदु वाला तारा है। किंवदंती के अनुसार, प्रभु ने इस चिन्ह के साथ इस्राएल के पुत्रों को चिह्नित किया था।

चरण 7 - भारी पत्थरों का नरक। मैंगस की बुरी आत्माएं, अंडरवर्ल्ड के शासक की सहायक, उस पापी को बड़े भारी पत्थरों से ढक देती हैं जो इस नरक में खुद को पाता है। पापी के लिए इस भयानक बोझ के नीचे रहना असहनीय है, और वह खुद को मुक्त करने की कोशिश करता है। लेकिन जैसे ही वह पत्थरों के नीचे से निकलता है, बड़े-बड़े नुकीले दांतों वाले भयानक नेवले उसे फिर से पत्थरों से भर देते हैं।

स्टेज 8 एक भयानक नरक है जिसमें कोई शांति नहीं है। यह आग का एक निरंतर समुद्र है जिसमें पापियों की आत्माएं जलती हैं, लेकिन जल नहीं सकतीं। ठंडा नरक

स्टेज 1 - त्वचा पर मुँहासे का नर्क। संपूर्ण पापी भयानक त्वचा के दानों से आच्छादित है, जो उसे असहनीय पीड़ा पहुंचाते हैं, और उनसे कोई राहत नहीं मिलती है।

स्टेज 2 - त्वचा पर दाने फूटने का नर्क। जो पापी खुद को इस नर्क में पाता है उसके चेहरे पर बड़े-बड़े बैंगनी रंग के दाने हो जाते हैं, जो लगातार फूटते रहते हैं और उनमें से दुर्गंधयुक्त मवाद निकलता रहता है। कुछ फुंसियों के स्थान पर नये दाने निकल आते हैं और इस प्रकार पापियों की पीड़ा अनवरत जारी रहती है।

चरण 3 - "ता-ताय" चिल्लाने का नरक। इस नर्क में पापियों को भीगी हुई लाठियों से पीटा जाता है, जिससे वे "ता-ताय" चिल्लाने पर मजबूर हो जाते हैं। भयानक चीख से पापियों के कानों से खून बहने लगता है, लेकिन दुष्ट राक्षस उन्हें जाने नहीं देते, बल्कि पीड़ा जारी रखते हैं।

स्टेज 4 - दांत पीसने का नर्क। पापियों के भयानक राक्षस-मूंग उनकी भुजाएँ मोड़ देते हैं और उनकी कंडराएँ उखाड़ देते हैं। पापी दर्द से अपने दांत पीसने लगते हैं, लेकिन केवल एक पल के लिए वे पीड़ित आत्मा को छोड़ देते हैं, केवल एक पल बाद फिर से अपनी यातना शुरू करने के लिए।

चरण 5 - ठोके गए कीलों का नर्क। पापियों में बड़े-बड़े कील ठोंक दिए जाते हैं, जिससे हर हड्डी कुचल जाती है। लेकिन जैसे ही कीलों को बाहर निकाला जाता है, हड्डियाँ फिर से एक साथ बढ़ जाती हैं, और मैंगस फिर से पापी को पीड़ा देना शुरू कर देता है।

चरण 6 - फटे हुए शरीर का नर्क। राक्षस अपने नुकीले दांतों से पापी के शरीर को टुकड़े-टुकड़े कर देते हैं। जहरीली लार से असहनीय पीड़ा होती है, लेकिन जैसे ही पापी नेवले की लार निकलती है, उसका शरीर वैसा ही हो जाता है और पीड़ा जारी रहती है।

चरण 7 - दांव पर बैठे लोगों के लिए नरक। इस नर्क में पापियों को सूली पर चढ़ाया जाता है और नेवले उनसे कोड़े लगवाते हैं। और इसलिए उन्हें अनंत काल तक कष्ट सहना होगा।

चरण 8 - "लोहे" पानी का नरक। यह ठंडे नरक का सबसे अंतिम भाग है। इसमें पापियों को कोड़े मारे जाते हैं, और फिर उन्हें बर्फ के पानी में जमने के लिए डाल दिया जाता है, और उन्हें फिर से कोड़े मारे जाने लगते हैं।

यदि पापियों ने अपने जीवनकाल में "दस काले पाप" किए हैं तो उन्हें यह सब कष्ट सहना होगा।

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बौद्धों का मानना ​​है कि मृत्यु जीवन का अभिन्न अंग है। वे जन्म से ही इसके लिए तैयारी करते हैं, धार्मिक कार्यों के माध्यम से निर्वाण प्राप्त करने की आशा करते हैं और जागरूकता का मार्ग चुनते हैं।

“मौत कपड़े बदलने की तरह है। कपड़े गंदे और पुराने हो जाते हैं और उन्हें बदलने का समय आ गया है। यह मानव शरीर के साथ भी ऐसा ही है,'' 14वें दलाई लामा कहते हैं।

आत्मा संसार में घूमती है - जन्म और मृत्यु का चक्र, निर्वाण प्राप्त करने का प्रयास करती है। संसार से बाहर आने का अर्थ है आत्मज्ञान और जीवन से जुड़े कष्टों का अंत।

बौद्ध मान्यताओं के अनुसार, अति सूक्ष्म चेतना की निरंतर बदलती धारा एक जीवन से दूसरे जीवन में प्रवाहित होती है। यह प्रवाह, पिछले "मालिक" की मृत्यु के बाद, एक व्यक्ति और जीवन के दूसरे रूप दोनों में पारित हो सकता है।

मरने से पहले

मरने से पहले मरने वाले व्यक्ति की मनोदशा, उसकी मनःस्थिति बहुत महत्वपूर्ण होती है। यदि वह सकारात्मक मनोदशा में है और शांत वातावरण में मर जाता है, तो यह अच्छे पुनर्जन्म में योगदान देता है।

मन की एक अच्छी स्थिति उन लोगों की भी मदद करती है जिन्होंने बहुत सारे नकारात्मक कर्म जमा कर रखे हैं। मृत्यु का क्षण कर्मों को साफ़ करने का एक अत्यंत शक्तिशाली अवसर है। ऐसा करने के लिए, मरने वाला व्यक्ति, उदाहरण के लिए, प्रार्थना या ध्यान का सहारा ले सकता है।

किसी मरते हुए व्यक्ति के रिश्तेदार उसे मृतकों की तिब्बती पुस्तक पढ़कर सुना सकते हैं। पुस्तक का उद्देश्य मरते हुए व्यक्ति को "बार्डो" (जीवन और मृत्यु के बीच की मध्यवर्ती स्थिति) की यात्रा के लिए तैयार करना है जो उसका इंतजार कर रही है। पाठ इस बात के लिए समर्पित हैं कि जो हो रहा है उससे सही ढंग से कैसे जुड़ा जाए और किस पर ध्यान दिया जाए।

मृतकों की तिब्बती पुस्तक से उद्धरण: “हे कुलीन परिवार के बेटे, जिसे मृत्यु कहा जाता है वह आ गई है। यह केवल आप ही नहीं हैं जो इस दुनिया को छोड़ रहे हैं, यह हर किसी के साथ होता है - इसलिए इस जीवन के लिए इच्छाएं और लालसा महसूस न करें। भले ही लालसा और इच्छाएं आप पर हावी हो जाएं, आप नहीं रह सकते, आप केवल संसार में भटक सकते हैं। इच्छा मत करो, लालसा मत करो।''

"बुक ऑफ़ द डेड" के पाठों का उद्देश्य मृत्यु के प्रति जागरूकता और स्वीकृति है।

मौत

मृत्यु के बाद, एक व्यक्ति की चेतना एक मध्यवर्ती अवस्था में होती है जिसे "बार्डो" कहा जाता है (शाब्दिक अनुवाद "दो के बीच")। यदि चेतना को 7 दिनों के भीतर जन्म लेने के लिए कोई नई जगह नहीं मिलती है, तो वह "छोटी मृत्यु" का अनुभव करती है और किसी अन्य मध्यवर्ती अवस्था में पुनर्जन्म लेती है। कुल मिलाकर, चेतना 49 दिनों तक "बार्डो" में रह सकती है, जिसके बाद उसका पुनर्जन्म होना चाहिए। जो लोग रहने के लिए नई जगह नहीं ढूंढ पाते वे आत्मा बन जाते हैं।

पुनर्जन्म

आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए मृत्यु के बाद कई पुनर्जन्मों की आवश्यकता होती है। बौद्धों के अनुसार यह अवस्था एक जीवन में प्राप्त नहीं की जा सकती।

मृत्यु के बाद, चेतना पाँच रूपों में से एक ले सकती है:

• नरक के निवासी;
• जानवरों;
• इत्र;
• लोग;
• आकाशीय।

इसके अलावा, अगले जीवन में उपस्थिति का स्वरूप कर्म और इच्छा से निर्धारित होता है। निर्वाण की स्थिति केवल मनुष्य बनकर ही प्राप्त की जा सकती है, क्योंकि केवल वही सचेत निर्णय ले सकता है।

बुद्ध की मृत्यु कोई साधारण मृत्यु नहीं थी क्योंकि वे कोई साधारण व्यक्ति नहीं थे। बुद्ध के जीवन के दौरान भी, उनके निकटतम शिष्य कभी-कभी बुद्ध की प्रकृति के प्रश्न से भ्रमित हो जाते थे। बुद्ध कौन हैं? वह किस प्रकार का प्राणी है? और मरने के बाद उसका क्या होगा? किसी अज्ञात कारण से, बुद्ध के जीवनकाल के दौरान यह प्रश्न उनके कई शिष्यों के साथ-साथ कई अन्य लोगों के लिए भी बहुत रुचिकर था। ऐसा लगता है कि इस प्रश्न ने इतने सारे लोगों को प्रभावित किया है कि इसे पूछने का एक पारंपरिक रूप भी सामने आया है। लोग बुद्ध के पास आये और पूछा:

महोदय, क्या तथागत (अर्थात बुद्ध) मृत्यु के बाद अस्तित्व में रहते हैं या नहीं, या दोनों, या नहीं?

इसका बुद्ध ने सदैव एक ही उत्तर दिया। उन्होंने हमेशा कहा:

यदि आप कहते हैं कि मृत्यु के बाद बुद्ध का अस्तित्व होता है, तो यह सच नहीं होगा। यदि आप कहते हैं कि मृत्यु के बाद बुद्ध का अस्तित्व नहीं रहता, तो यह सच नहीं होगा। यदि हम कहें कि मृत्यु के बाद बुद्ध का अस्तित्व (एक अर्थ में) और नहीं (दूसरे अर्थ में) दोनों होता है, तो यह सच नहीं होगा। और यदि आप कहते हैं कि मृत्यु के बाद बुद्ध का न तो अस्तित्व होता है और न ही उनका अस्तित्व होता है, तो यह भी गलत होगा। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप इसे कैसे कहते हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप इसका वर्णन कैसे करते हैं, यह सब बुद्ध के लिए पूरी तरह से अनुपयुक्त है। 24

इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि बुद्ध की मृत्यु सामान्य अर्थ में बिल्कुल भी मृत्यु नहीं है। यही कारण है कि बौद्ध परंपरा में बुद्ध की मृत्यु को आमतौर पर परिनिर्वाण कहा जाता है। निस्संदेह, निर्वाण का अर्थ है "आत्मज्ञान", और परि का अर्थ है "सर्वोच्च", यानी, परिनिर्वाण का अर्थ है "सर्वोच्च ज्ञान"। तो फिर निर्वाण और परिनिर्वाण में क्या अंतर है? वस्तुतः कोई अन्तर नहीं है। जब कोई बुद्ध निर्वाण प्राप्त करता है, तो इसे पारंपरिक रूप से "शेष के साथ निर्वाण" कहा जाता है क्योंकि बुद्ध के पास अभी भी एक भौतिक शरीर है। परिनिर्वाण को "शेष के बिना निर्वाण" कहा जाता है, क्योंकि इसके बाद भौतिक शरीर से संबंध समाप्त हो जाता है। यह एकमात्र अंतर है जो केवल अन्य लोगों के लिए, विशेषकर बुद्ध के अज्ञानी शिष्यों के लिए मायने रखता है। निर्वाण सदैव निर्वाण ही रहता है। बुद्ध के दृष्टिकोण से, इन दोनों अवस्थाओं में कोई अंतर नहीं है। मृत्यु से पहले या बाद में, यह अनुभव, हमारे लिए पूरी तरह से समझ से बाहर और अवर्णनीय, बिल्कुल वैसा ही है।

शायद स्वयं बुद्ध के लिए, परिनिर्वाण की उपलब्धि कोई विशेष परिणाम वाली घटना नहीं थी, लेकिन जिन लोगों को ज्ञान प्राप्त नहीं हुआ, उनके लिए यह महत्वपूर्ण लगती है। पाली कैनन ज्ञान प्राप्ति के बाद बुद्ध के जीवन के किसी भी अन्य काल की तुलना में उनके अंतिम दिनों का अधिक विस्तार से वर्णन करता है। जाहिर तौर पर उनके अनुयायियों का मानना ​​था कि जिस तरह से उनकी मृत्यु हुई, वह उनके, उनकी शिक्षाओं और बुद्धत्व की प्रकृति के बारे में बहुत कुछ कहता है।

जब बुद्ध वैशाली जैसे बड़े शहर के पास एक गाँव में थे, तब घातक बीमारी ने खुद को गंभीर दर्द के साथ महसूस किया। शायद इसका कारण बरसात के मौसम की शुरुआत में मौसम में अचानक बदलाव था। लेकिन दृढ़ इच्छाशक्ति के प्रयास से, वह एक कठिन "विदाई यात्रा" के लिए पर्याप्त रूप से स्वस्थ होने में कामयाब रहे। उन्होंने आनंद से कहा, "मेरी यात्रा समाप्त हो रही है।" -जिस प्रकार एक थकी हुई टीम को केवल कोड़े की सहायता से चलाया जा सकता है, उसी प्रकार इस शरीर को केवल कोड़े की सहायता से ही चलाया जा सकता है। लेकिन मेरी मानसिक और आध्यात्मिक ऊर्जा कमजोर नहीं होती” 25. उनका शरीर, वातानुकूलित हर चीज़ की तरह, विनाश के अधीन था, लेकिन उनका मन जन्म और मृत्यु के अधीन नहीं था।

वैशाली, जिस शहर से वे बहुत प्यार करते थे, में अपने शिष्यों से अलग होने के बाद, बुद्ध अन्य स्थानों की यात्रा करने और प्रोत्साहन के विदाई शब्द देने के लिए अपनी अंतिम यात्रा पर निकल पड़े। निरंतर शारीरिक पीड़ा और आसन्न मृत्यु की जागरूकता के बावजूद, वह खुले विचारों वाले रहे, हमेशा दूसरों की जरूरतों के प्रति चिंतित रहे। ग्रंथों में यह भी लिखा है कि, पहले की तरह, उन्होंने स्थानों की सुंदरता की प्रशंसा करते हुए, आसपास के क्षेत्र को श्रद्धांजलि दी। वह गुज़रा और उपवन, जहाँ वह आराम करने के लिए रुका। उन्होंने शहरों और गांवों में उपदेश दिए, नए शिष्यों को स्वीकार किया और संघ को अंतिम निर्देश दिए। पावा नामक गाँव में, उन्होंने अपना अंतिम भोजन किया, जो चुंडा नामक एक स्थानीय लोहार द्वारा प्रदान किया गया था।

इसके बाद उन्हें गंभीर बदहजमी हो गई। अपनी आखिरी ताकत के साथ, वह उत्तरपूर्वी भारत में कुशीनगर नामक स्थान पर पहुँचे। रास्ते में, नदी के किनारे आराम करते समय, उन्होंने आनंद से लोहार चुंडा को शांत करने और प्रोत्साहित करने के लिए कहा ताकि वह अनजाने में बुद्ध को खराब भोजन देने के बारे में चिंता न करे। यह किसी दोष का पात्र नहीं था; इसके विपरीत, परिनिर्वाण से पहले बुद्ध को अंतिम भोजन देने से उन्हें महान पुण्य प्राप्त हुआ।

बुद्ध का जन्म खुली हवा में, एक पेड़ के नीचे हुआ, उन्हें ज्ञान खुली हवा में, एक पेड़ के नीचे प्राप्त हुआ, और परिनिर्वाण भी खुली हवा में, एक पेड़ के नीचे प्राप्त हुआ। इनमें से प्रत्येक स्थान पर मंदिर और तीर्थ स्थान हैं, और कुशीनगर परिनिर्वाण मंदिर का घर है। ग्रंथों में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि कुशीनगर को ऐसा सम्मान संयोग से नहीं मिला। बुद्ध ने जानबूझकर इस "मिट्टी की झोपड़ियों वाले दयनीय प्रांतीय शहर" में मरने का फैसला किया - इस तरह आनंद ने कुशीनगर के बारे में तिरस्कारपूर्वक बात की। आख़िरकार, बुद्ध कभी भी परिस्थितियों के शिकार नहीं हुए - न तो मृत्यु में और न ही अपने जीवन की किसी अन्य घटना में।

कुशीनगर के बाहरी इलाके में साल के पेड़ों का एक बाग था। वहां, स्थानीय निवासियों ने ग्राम सभाओं के दौरान बुजुर्गों के बैठने के लिए एक पत्थर की बेंच बनवाई। बुद्ध इस बेंच पर लेट गये। फिर उन्होंने अंतिम संस्कार के संबंध में निर्देश दिए: आनंद और अन्य शिष्यों से कहा गया कि वे किसी भी बात की चिंता न करें और बस अपनी साधना जारी रखें। सामान्य अनुयायियों को उसके शरीर के साथ वैसा ही व्यवहार करना था जैसा उन्हें एक महान राजा के अवशेषों के साथ करना चाहिए।

आनंद यह सहन नहीं कर सके और रोते हुए चले गए। लेकिन बुद्ध ने उसे वापस बुलाया और कहा: “बस, आनंद। इतना दुखी मत हो. यह हर उस चीज़ का स्वभाव है जो हमारे निकट और प्रिय है - देर-सबेर हमें हर चीज़ से अलग होना होगा। लंबे समय तक, आनंद, आपने मुझे कर्म, शब्द और विचार में अचूक और सच्चा प्यार और दयालुता दिखाई है। अपना अभ्यास बनाए रखें और आप निश्चित रूप से अस्पष्टताओं से मुक्त हो जाएंगे। इसके बाद, बुद्ध ने भिक्षुओं की पूरी सभा में आनंद के गुणों की प्रशंसा की।

इसके बाद उन्होंने मठवासी अनुशासन से जुड़े एक या दो मुद्दों पर बात की। उदाहरण के लिए, उन्होंने अपने पुराने सारथी चन्ना के साथ संचार समाप्त करने का आदेश दिया, हालांकि वह समुदाय में शामिल हो गए थे, लेकिन जब तक वह अपने होश में नहीं आए, तब तक वह व्यवहार में जानबूझकर गलतियाँ करते रहे, जो अंततः चन्ना ने किया। इस प्रकार, अंतिम क्षण तक, बुद्ध स्पष्टता और करुणा के साथ व्यक्तियों के कल्याण पर अपना ध्यान केंद्रित करने में सक्षम थे। यहां तक ​​कि भिक्षुओं को अपने अंतिम संबोधन में भी, उन्होंने उपस्थित किसी भी व्यक्ति से आग्रह किया कि जिनके पास शिक्षण के बारे में कोई संदेह है, वे उन्हें उसी समय व्यक्त करें और जब तक वह जीवित हैं और उन्हें हल करने में सक्षम हों। जब भीड़ ने मौन होकर प्रतिक्रिया दी, तो उन्होंने अपने अंतिम शब्द बोले: “प्रत्येक वातानुकूलित चीज़ विनाश में निहित है। अपने लक्ष्य का परिश्रमपूर्वक पीछा करो।” 26 इसके बाद वह ध्यान में डूब गया और विश्राम करने लगा।

इस अंतिम दृश्य की शक्ति, बुद्ध के जीवन की किसी भी अन्य घटना से अधिक, सबसे अधिक स्पष्ट रूप से पाली कैनन के शब्दों द्वारा व्यक्त नहीं की गई है, बल्कि मध्य युग के महान चीनी और जापानी कलाकारों की पेंटिंग्स द्वारा व्यक्त की गई है। एक खूबसूरत जंगल की पृष्ठभूमि में, साल के पेड़ों के तने दिखाई देते हैं, जो सीधे, ऊँचे स्तंभों की तरह, चौड़ी हरी पत्तियों और बड़े सफेद फूलों के मुकुट उगाते हैं। बुद्ध अपनी दाहिनी ओर लेटे हुए हैं, और पेड़ उन पर सफेद फूलों की पंखुड़ियाँ गिरा रहे हैं। वह शिष्यों से घिरा हुआ है - उसके निकटतम लोग, पीले वस्त्र पहने हुए, उसके सिर के पास बैठे हैं, और बाकी सभी लोग उसके चारों ओर भीड़ लगाते हैं: ब्राह्मण, राजकुमार, सलाहकार, तपस्वी, अग्नि उपासक, व्यापारी, किसान, व्यापारी . और केवल लोग ही नहीं - विभिन्न प्रकार के जानवर: हाथी, बकरी, हिरण, घोड़े, कुत्ते, यहाँ तक कि चूहे और पक्षी भी - बुद्ध को आखिरी बार देखने के लिए एकत्र हुए। यह ब्रह्मांडीय मृत्युशय्या दृश्य बादलों में उड़ते हुए देवी-देवताओं द्वारा पूरा किया जाता है। इस प्रकार, इस दृश्य की सर्वोत्तम छवियों को देखने से यह स्पष्ट हो जाता है कि यह जीवन का कोई सामान्य अंत नहीं है, बल्कि सार्वभौमिक महत्व की एक घटना है, जिसे देखने के लिए सभी जीवित चीजें एकत्र हुई हैं।

जैसा कि कोई उम्मीद कर सकता है, सामान्य मनोदशा दुखद है। जानवर भी रोते हैं; हाथी की आँखों से बहने वाले बड़े-बड़े आँसू विशेष रूप से प्रभावशाली होते हैं। केवल बुद्ध और बिल्ली के सबसे निकट बैठे कुछ छात्र ही रोते नहीं हैं। सुप्रसिद्ध बिल्ली उदासीनता के कारण बिल्ली उदासीन है, और निकटतम शिष्य शांत रहते हैं क्योंकि वे जानते हैं कि भौतिक शरीर से परे कैसे देखना है और जानते हैं कि निर्वाण से परिनिर्वाण तक संक्रमण कुछ भी नहीं बदलता है।

यह कई महान कलाकारों द्वारा अमर किया गया दृश्य है, जिसे बौद्ध हर साल 15 फरवरी को मनाए जाने वाले परिनिर्वाण दिवस पर याद करते हैं। निःसंदेह, यह बुद्ध द्वारा छोड़े गए उदाहरण और शिक्षा के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने का दिन है। हालाँकि, इस दिन का मूड अन्य छुट्टियों की तुलना में अलग होता है, क्योंकि यह कार्यक्रम न केवल बुद्ध की, बल्कि स्वयं की मृत्यु पर भी मन को केंद्रित करने के लिए मनाया जाता है। इसलिए, मनोदशा शांत है - उदास नहीं, बल्कि विचारशील, ध्यानपूर्ण। हम इस तथ्य पर विचार करते हैं कि मृत्यु का तथ्य वर्ष में केवल एक दिन ही नहीं, बल्कि हमारे जीवन के हर दिन मौजूद है और इसे याद रखना हमारे दैनिक आध्यात्मिक अभ्यास का एक अभिन्न पहलू होना चाहिए। बुद्ध का परिनिर्वाण हमें मृत्यु की वर्तमान वास्तविकता के प्रकाश में सभी आध्यात्मिक अभ्यासों को नवीनीकृत करने की आवश्यकता की याद दिलाता है। लेकिन विशेष रूप से, यह हमें विशेष रूप से मृत्यु से संबंधित ध्यान प्रथाओं में संलग्न होने के लिए प्रोत्साहित करता है।

बौद्ध धर्म में मुख्य लक्ष्य अपने आप को पीड़ा की श्रृंखला और पुनर्जन्म के भ्रम से मुक्त करना और आध्यात्मिक गैर-अस्तित्व - निर्वाण में जाना है।

फोटो में: थाई द्वीप कोह सामेद (समेट) पर एक भिक्षु एक बौद्ध मठ में श्मशान का प्रदर्शन करता है।

अधिकांश भारतीय धर्मों में यह एक आम विचार है कि मृत्यु के बाद व्यक्ति की आत्मा एक नए शरीर में पुनर्जन्म लेती है। आत्माओं का स्थानांतरण, जिसे पुनर्जन्म भी कहा जाता है। पुनर्जन्म: दूसरे, दसवें, हज़ारवें अवसर या मेटामसाइकोसिस में विश्वास, उच्च विश्व व्यवस्था की इच्छा पर होता है और पूरी तरह से व्यक्ति पर निर्भर नहीं होता है। लेकिन उसके पास इस आदेश को प्रभावित करने और अगले जीवन में आत्मा के अस्तित्व की स्थितियों को उचित तरीके से सुधारने की शक्ति है। ये विचार कुलदेवतावाद से आते हैं, और थोड़े संशोधित रूप में कई अन्य पारंपरिक धर्मों की विशेषता हैं - उदाहरण के लिए, अमेरिकी भारतीयों या अफ्रीकी जनजातियों के विचार।

फोटो में: सैम्ड द्वीप का श्मशान (या को समेट जैसा आप चाहें)

हिंदू धर्म या जैन धर्म के विपरीत, बौद्ध धर्म आत्माओं के स्थानांतरण को मान्यता नहीं देता है। यह केवल संसार की कई दुनियाओं के माध्यम से मानव चेतना की विभिन्न अवस्थाओं की यात्रा के बारे में बात करता है। और इस अर्थ में मृत्यु एक स्थान से दूसरे स्थान पर संक्रमण मात्र है, जिसका परिणाम कर्मों से प्रभावित होता है। जैन धर्म में, जहां मुख्य बात सभी जीवित चीजों को नुकसान नहीं पहुंचाना है, अच्छे कर्म की अधिकतम मात्रा एक व्यक्ति को अगले जीवन में देवता भी बना सकती है।


मृत्यु के बाद, एक व्यक्ति भाग्य के लिए तीन विकल्पों की उम्मीद कर सकता है: तत्काल पुनर्जन्म (आत्माओं का तथाकथित स्थानांतरण, संसार), नरक में जाना (नए शरीर में जाने से पहले), निर्वाण में जाना।

आत्माओं के स्थानांतरण का सिद्धांत, जो बुद्ध से पहले भी ब्राह्मणवाद में मौजूद था, कहता है कि मानव आत्मा, कर्म के नियम के अनुसार, स्थानांतरण की एक अंतहीन श्रृंखला से गुजरती है, और न केवल लोगों में, बल्कि पौधों में भी सन्निहित है। और जानवर. कुछ को राजा, ब्राह्मण और दिव्य प्राणी के रूप में अवतार लेने का अवसर दिया जाता है।

एक व्यक्ति को निर्माता भगवान ब्रह्मा (ब्राह्मणवाद में) के साथ विलय करने और निर्वाण (बौद्ध धर्म में) में जाने के लिए प्रवासन की श्रृंखला को तोड़ने का प्रयास करना चाहिए। यह केवल धार्मिक जीवन के "आठ गुना पथ" में प्रवेश करके ही किया जा सकता है। मृत्यु और एक नए अवतार के बीच के अंतराल में, पापियों की आत्माओं को नरक की गुफाओं में गंभीर दंड का सामना करना पड़ेगा। उनके लिए तैयार की गई पीड़ाओं में से एक लाल निगलना है -गर्म लोहे का गोला, तलना, कुचलना, जमाना, उबालना (जाहिर है, यह सब प्रतीकात्मक रूप से समझा जाना चाहिए, क्योंकि हम आत्मा के बारे में बात कर रहे हैं; इसकी पुष्टि इस तथ्य से होती है कि नरक में पापियों की सबसे महत्वपूर्ण पीड़ाओं में से एक का डर है) मृत्यु का उल्लेख किया गया है!) लेकिन नरक में अपनी सज़ा काटने के बाद भी, आत्मा अपने लिए, नए जन्मों के लिए जीवन को आसान नहीं बनाती है - यह पीड़ा से मुक्ति नहीं है, बल्कि नई पीड़ा है।

बुद्ध कहते हैं, "मैं कई जन्मों के संसार से गुजर चुका हूं, घर बनाने वाले की तलाश कर रहा हूं, लेकिन वह नहीं मिला।" "बार-बार जन्म लेना दुखद है।"

ऋग्वेद, साथ ही बौद्ध धर्मग्रंथ, इस बारे में बात करते हैं कि कैसे एक व्यक्ति, "कई बार जन्म लेने के बाद, कष्ट सहता है", लेकिन कुछ अनुवादों में उसी वाक्यांश की व्याख्या इस प्रकार की जाती है, "बड़ी संतान होने पर, उसे कष्ट सहना पड़ता है।" फिर भी, हिंदू धर्म में (जिसमें बहुत सारी जीवित परंपराएं हैं) पुनर्जन्म के बारे में बिल्कुल विचार थे और हैं। पवित्र भजनों के एक संग्रह में बताया गया है कि कैसे आत्मा दुनिया भर में लंबे समय तक यात्रा करने के बाद ही माँ के गर्भ में प्रवेश करती है। शाश्वत आत्मा का बार-बार पुनर्जन्म होता है - न केवल जानवरों और लोगों के शरीर में, बल्कि पौधों, पानी और जो कुछ भी बनाया गया है उसमें भी। इसके अलावा, उसके भौतिक शरीर का चुनाव आत्मा की इच्छाओं से निर्धारित होता है।

बुद्ध ने अपने एक शिष्य की मृत्यु पर टिप्पणी की: "जब महत्वपूर्ण आग्रह, उत्तेजक शक्तियां (ट्राइबक्राफ्टे) गायब हो जाती हैं, तो चेतना गायब हो जाती है; जब चेतना गायब हो जाती है, तो नाम और छवि गायब हो जाती है... इंद्रियों का हिस्सा गायब हो जाता है... संपर्क करें गायब हो जाता है।" इसके बाद एक सूची आती है जो अभी भी गायब है: संवेदना, धारणा, समझ (मानसिक), अस्तित्व, जन्म, बुढ़ापा, मृत्यु, दुख, पीड़ा, निराशा (मिसमट)। शरीर के विनाश के साथ, यह पता चलता है कि न केवल अस्तित्वहीन संपूर्ण नष्ट हो जाता है, बल्कि वे तत्व भी गायब हो जाते हैं जो इसकी वास्तविक सामग्री बनाते हैं।

इस प्रकार का एक और अंश है, जो कई पुस्तकों में दोहराया गया है। भिक्षु गॉडगिका की लाश के पास एक काला बादल मंडराया। जब शिष्यों ने बुद्ध से इसका मतलब पूछा, तो उन्होंने उत्तर दिया: "यह दुष्ट मारा है जो महान गोडगिका के ज्ञान [चेतना] की तलाश करता है... लेकिन महान गोडगिका ने निर्वाण में प्रवेश कर लिया है, उसका ज्ञान कहीं नहीं रहता है।"

यह कैसा रहस्यमय निर्वाण है, जहाँ मृत्यु के बाद ज्ञान (चेतना) भाग जाता है? यदि आत्मा कुछ नहीं है तो ऐसा क्यों है? और मृत्यु और जन्म की उस अंतहीन शृंखला के बारे में क्या, जिसमें, बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, सभी जीवित चीज़ें बर्बाद हो गई हैं?......

. प्राचीन बौद्ध ग्रंथों में से एक निम्नलिखित कहता है:

“अपनी दिव्य दृष्टि से, बिल्कुल स्पष्ट और मानवीय दृष्टि से श्रेष्ठ, बोधिसत्व ने देखा कि कैसे जीवित प्राणी मरते हैं और फिर से जन्म लेते हैं - उच्च और निम्न जातियों में, समृद्ध और दुखद नियति के साथ, उच्च और निम्न मूल प्राप्त करते हुए। उन्होंने समझा कि कैसे जीवित प्राणियों का उनके कर्मों के अनुसार पुनर्जन्म होता है: “अफसोस! ऐसे विचारशील प्राणी हैं जो अपने शरीर से अकुशल कार्य करते हैं, वाणी और मन पर नियंत्रण नहीं रखते हैं और गलत विचार रखते हैं। मृत्यु के बाद बुरे कर्मों के प्रभाव में, जब उनका शरीर बेकार हो जाता है, तो वे फिर से जन्म लेते हैं - गरीबी में, दुखी भाग्य और कमजोर शरीर के साथ, नरक में। लेकिन ऐसे भी जीवित प्राणी हैं जो अपने शरीर से कुशल कार्य करते हैं, वाणी और मन पर नियंत्रण रखते हैं और सही विचार रखते हैं। अच्छे कर्म के प्रभाव में, जब उनका शरीर बेकार हो जाता है, तो वे फिर से जन्म लेते हैं - एक सुखद भाग्य के साथ, स्वर्गीय दुनिया में।


पोस्टमॉर्टम पर कुछ सामग्री:
गोधूलि संसार की मेरी यादें.

नमस्कार जिज्ञासु पाठकों!

आज हम किसी व्यक्ति के जीवन में उसकी मृत्यु जैसी दुखद घटना के बारे में बात करेंगे। बौद्ध धर्म में मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण अन्य धर्मों के अनुयायियों की तुलना में अधिक आशावादी है। क्योंकि बौद्धों का मानना ​​है कि मृत्यु जीवन का अंत और शुरुआत दोनों है।

अस्तित्व का अंत

यह अगला जीवन कैसा होगा यह इस बात पर निर्भर करता है कि किसी व्यक्ति ने पिछले अवतार में इसके लिए कैसे तैयारी की थी। मृत्यु के बाद, नौसिखिए के पास घटनाओं के विकास के लिए तीन विकल्प हो सकते हैं:

• संसार में तत्काल पुनर्जन्म,
• नरक में अस्थायी प्रवास के बाद एक नए शारीरिक आवरण में प्रवेश,
• निर्वाण की ओर बढ़ना (संस्कृत से "विलुप्त होना")

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पहले के समय में "विलुप्त होने" शब्द का आधुनिक शब्द के समान अर्थ नहीं था, और विलुप्त होने को किसी के लिए अज्ञात तरीके से अस्तित्व की निरंतरता के रूप में समझा जाता था।

एक बौद्ध किसी भी क्षण मृत्यु का सामना करने के लिए तैयार रहता है और इसलिए बेहतर पुनर्जन्म सुनिश्चित करने के लिए परिश्रमपूर्वक अच्छी योग्यताएँ जमा करता है।

लेकिन बौद्ध विश्वासियों की पोषित इच्छा निर्वाण प्राप्त करने की है - एक पारलौकिक (जिसे जाना नहीं जा सकता, क्योंकि यह किसी के अनुभव से परे है) जो संसार से बाहर निकलने का रास्ता प्रदान करती है। निर्वाण की स्थिति में, मृत्यु व्यक्ति को हमेशा के लिए छोड़ देती है; यहाँ इसका अस्तित्व ही नहीं है।

शिक्षण का एक निपुण व्यक्ति बुलाए गए मार्ग का अनुसरण करते हुए जीवन के एक योग्य अंत के लिए तैयारी करता है। इसके आठ प्रावधानों में जीवित जगत के निवासियों को नुकसान न पहुँचाने, उनकी मृत्यु का कारण न बनने की प्रतिज्ञा है। यदि आवश्यक हो, तो शिक्षा का अनुयायी दूसरों की रक्षा के लिए अपना जीवन दे सकता है।

हालाँकि, बौद्ध शिक्षाओं में आत्महत्या या किसी अन्य चरम का स्वागत नहीं किया जाता है। यह निरर्थक है, क्योंकि इससे केवल नौसिखिए का तेजी से पुनर्जन्म होगा, लेकिन इस बार बहुत खराब परिस्थितियों में।

बार-बार जन्म और मृत्यु मानव मन में मौजूद तीन "जहर" के कारण होते हैं: अज्ञान, क्रोध और स्वार्थ। वे तुम्हें सत्य समझने से रोकते हैं।

मृत्यु के भय से कैसे छुटकारा पाएं?

बौद्ध अपनी ऊर्जा आध्यात्मिक सुधार में लगाते हैं; वे जानते हैं कि यह जीवन अंतिम नहीं है। उनका मानना ​​है कि उनके प्रयास यह निर्धारित करते हैं कि अगली बार वे किस प्रकार के शरीर में जन्म लेंगे और क्या यह उतना सफल होगा जितना वे चाहेंगे।

आख़िरकार, इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि एक आस्तिक जीवन के नए दौर में मानव शरीर प्राप्त करेगा। बौद्ध दृष्टिकोण से, कई प्रकार की चेतन सत्ताएँ हैं जिनमें किसी का पुनर्जन्म हो सकता है:

• सुखद पुनर्जन्म: स्वर्ग में भगवान, असुर (स्वर्ग में योद्धा भगवान), मनुष्य
• अवांछित पुनर्जन्म: जानवर, भूखा भूत, नरक में जाने वाला पापी

निचले पुनर्जन्म दंड, प्रतिशोध या सज़ा नहीं हैं, बल्कि केवल इस व्यक्ति के कार्यों का परिणाम हैं।

मृत्यु के भय से बचने के लिए बौद्ध निम्नलिखित कदम उठाते हैं:

• उनके गलत कार्यों की निंदा करें और उन्हें ऐसा करने से दूर रहने की शपथ लें,
• बुद्ध द्वारा बताए गए दुख से मुक्ति के मार्ग पर विश्वास पैदा करें
• अन्य लोगों की भलाई के लिए अच्छे कर्म करते हुए इस मार्ग का अनुसरण करें

और फिर मृत्यु से मिलना अब डरावना नहीं है, क्योंकि आस्तिक जानता है कि वह इस क्षण में सब कुछ नहीं खोता है, लेकिन अगले जीवन में आत्मज्ञान की ओर बढ़ता रहेगा।

सिद्धांत के कुछ अनुयायी मृत्यु की तैयारी के लिए विशेष अभ्यास करते हैं। यह काफी खतरनाक है, और शिक्षक को इस प्रक्रिया का मार्गदर्शन करना चाहिए। यदि अयोग्य तरीके से किया जाता है, तो इस तरह के ध्यान से निपुण व्यक्ति का जीवन छोटा हो जाएगा, इसलिए साथ ही वे दीर्घायु पर भी ध्यान करते हैं।

विज़ुअलाइज़ेशन के दौरान, बार्डो थोडोल जाने के क्षण में खुद की कल्पना करते हैं। इसे प्रतिदिन किया जाता है और इसके परिणामस्वरूप मृत्यु के प्रति एक शांत दृष्टिकोण विकसित होता है। अभ्यासकर्ता उन सभी चरणों से अवगत हो जाता है जिनसे एक मरता हुआ व्यक्ति गुजरता है, और इससे उसे अब कोई डर नहीं लगता। आख़िरकार, कुछ अज्ञात आमतौर पर डराता है।

मृत्यु की शुरुआत

मृत्यु के क्षण में पुनर्जन्म होता है, इसलिए वह बहुत जिम्मेदार है। यदि यह पहली बार काम नहीं आया, तो 49 दिनों के भीतर सात बार, यानी हर हफ्ते, आत्मा पुनर्जन्म लेने की कोशिश करती है।

इस अवधि के अंत में, यदि कोई इसके लिए प्रार्थना नहीं करता है, तो आत्मा को बलपूर्वक उस रूप में पुनर्जन्म दिया जाता है जिसके वह हकदार है। और यह व्यक्ति के जीवनकाल के दौरान उसके व्यवहार पर भी निर्भर करता है: उसने अपने बारे में क्या स्मृति छोड़ी है, और क्या दूसरों को उसके लिए प्रार्थना करने की इच्छा होगी।

यदि कोई व्यक्ति अपने जीवनकाल में सफाई प्रथाओं में लगा हुआ है, उसने कई अच्छे काम किए हैं, यदि वह बहुत शांत है, तो उसके पास अपना अगला पुनर्जन्म चुनने का अवसर भी है।

आमतौर पर मरने वाला व्यक्ति आत्माओं, उसके दुश्मनों, उन जानवरों से घिरा होता है जिनकी मृत्यु में उसका योगदान होता है, और उसके नकारात्मक कार्यों के विभिन्न परिणाम होते हैं। ऐसे वातावरण में एक अप्रस्तुत व्यक्ति के लिए यह बहुत कठिन होता है। उसे समझ नहीं आ रहा होगा कि वह कहां है.

बौद्ध धर्म में, यह माना जाता है कि अपने परिवार के बीच और स्पष्ट मन की स्थिति में मरना अच्छा है, ताकि आप अगले 49 दिनों के दौरान सही विकल्प चुन सकें। यदि किसी व्यक्ति को सपने में मृत्यु आ जाए तो उसे उसी कारण से जगाने की आवश्यकता होती है।

साथ ही, दूसरों के आंसुओं का स्वागत नहीं किया जाता है, वे मरने वाले व्यक्ति को शांति से जाने से रोकते हैं। उनकी संयुक्त प्रार्थनाएँ दिवंगत व्यक्ति की मदद करेंगी। उसे स्वयं इस बात की चिंता नहीं होनी चाहिए कि वह अपने किसी रिश्तेदार को पास में नहीं देखता है। इस तरह आप इस रिश्तेदार को "बांध" सकते हैं, और वह भी मर जाएगा।

यह आवश्यक है कि दिवंगत व्यक्ति को मृत्यु से पहले उसके ऊपर आए कष्टों का पूरी तरह से अनुभव करने दिया जाए, न कि उन्हें कम करने दिया जाए, ताकि अगले जन्म में वे उसे परेशान न करें। मरने वाले व्यक्ति से सारा सोना निकाल देना चाहिए, यह चेतना की वांछित स्थिति को नकारात्मक रूप से प्रभावित करता है।

बौद्ध धर्म में उनका मानना ​​है कि एक अच्छा व्यक्ति अपने पैरों से ठंडा होना शुरू होता है, और एक बुरा व्यक्ति अपने सिर से।

प्रस्थान के समय श्वेत प्रकाश का चिंतन उच्चतम पुनर्जन्मों में से एक का प्रतीक है।

निष्कर्ष

कोई भी कर्म बदला जा सकता है, ऐसा मौका हमेशा रहता है। केवल भिक्षा देकर, आप स्वयं को शुद्ध कर सकते हैं और अगली बार बेहतर भाग्य की आशा कर सकते हैं।

यह किस इरादे से किया गया है, यह बहुत महत्वपूर्ण है. स्वच्छ रहने का प्रयास निम्न स्तर की प्रेरणा है।

आत्मज्ञान की इच्छा विश्वासियों को उच्च स्तर पर ले जाती है। और उच्चतम स्तर पर वे लोग हैं जो अपने बारे में बिल्कुल भी न सोचते हुए अपने सभी अच्छे कर्म दूसरों को समर्पित कर देते हैं।

ज्ञान प्राप्ति से एक रात पहले, बुद्ध को मृत्यु के देवता मारा ने प्रलोभित किया था। इस प्रकार, आत्मज्ञान को लगभग मृत्यु पर विजय माना जा सकता हैअमरता.

दोस्तों, यहीं पर हम आज आपको अलविदा कहते हैं! यदि आप सोशल नेटवर्क पर लेख का लिंक प्रदान करते हैं और इस प्रकार ब्लॉग का समर्थन करते हैं तो हम आभारी होंगे!

जल्द ही फिर मिलेंगे!