सुकरात का उद्देश्य क्या है? सुकरात का दर्शन: संक्षिप्त और स्पष्ट

5वीं सदी के अंत में ईसा पूर्व. वी प्राचीन ग्रीसराजनीतिक व्यवस्था के साथ-साथ सांस्कृतिक जीवन का भी एक गंभीर संकट था, जिसके साथ सोफिस्टों के विचारों का सक्रिय प्रसार भी हुआ, जो एक भी सत्य के अस्तित्व को नहीं पहचानते थे और मानते थे कि यह सभी के लिए अपना है। इन शिक्षाओं ने सामाजिक मूल्यों को काफी कमजोर कर दिया। ऐसी स्थितियों में, सुकरात के अनुसार, मुक्ति पाना महत्वपूर्ण था, लेकिन परंपराओं को आलोचना से छिपाने में नहीं, बल्कि ज्ञान और समझ में। भीतर की दुनियाव्यक्ति।

सुकरात ने लिखित कार्य नहीं छोड़े, लेकिन उनके मौखिक कथन और विचार उनके छात्रों, मुख्य रूप से प्लेटो और ज़ेनोफ़ोन के कार्यों के माध्यम से हमारे दिनों तक जीवित हैं। साथ ही, यह नहीं माना जा सकता है कि हम इस प्राचीन ग्रीक ऋषि के दर्शन का पूरी तरह से न्याय कर सकते हैं, क्योंकि उनके निर्णय और सिद्धांत अलग-अलग तरीकों से बताए गए हैं। अक्सर साहित्य में इस बात पर चर्चा होती है कि सुकरात की शिक्षाओं को शुद्ध और अपरिवर्तित रूप में किसने व्यक्त किया। यह समझा जाना चाहिए कि सुकरात ने कमांडर ज़ेनोफ़ोन और दार्शनिक प्लेटो के साथ पूरी तरह से अलग-अलग चीजों पर चर्चा की। इसके अलावा, प्राचीन ग्रीक कॉमेडी "क्लाउड्स" है, जिसमें दार्शनिक एक सोफिस्ट और एक ऐसे व्यक्ति के रूप में दिखाई देता है जो देवताओं को नहीं पहचानता है, हालांकि, अब इसकी सच्चाई का सटीक प्रमाण ढूंढना असंभव है।

संक्षिप्त जीवनी नोट

भविष्य के दार्शनिक का जन्म तथाकथित अशुद्ध दिन पर एक मूर्तिकार और एक दाई के परिवार में हुआ था, इसलिए, सैद्धांतिक रूप से, यदि लोगों की बैठक में ऐसा निर्णय लिया जाता था, तो उनका बलिदान किया जा सकता था। अपनी युवावस्था में, उन्होंने सोफिस्ट डेमन के साथ कला का अध्ययन किया, एनाक्सागोरस के व्याख्यान और तर्क सुने, और एक साक्षर व्यक्ति थे, जो पढ़ने और लिखने में सक्षम थे।

सुकरात को न केवल एक ऋषि के रूप में जाना जाता है, बल्कि एक बहादुर कमांडर के रूप में भी जाना जाता है, जिन्होंने एक मिलिशिया के रूप में प्रसिद्ध पेलोपोनेसियन युद्ध सहित महत्वपूर्ण लड़ाइयों में खुद को प्रतिष्ठित किया। उन्होंने एक गरीब और विनम्र जीवन व्यतीत किया। लोग उन्हें एक अथक वाद-विवाद करने वाला कहते थे जिन्होंने महंगे उपहार स्वीकार करने से इनकार कर दिया और पुराने कपड़ों को प्राथमिकता दी। आज तक जीवित उनकी बातचीत के नोट्स और संस्मरणों को देखते हुए, यह ध्यान दिया जा सकता है कि सुकरात इतने शिक्षित और बुद्धिमान थे कि वे पूरी तरह से अलग-अलग विषयों पर चर्चा कर सकते थे: शिल्प और कला से लेकर सैन्य मामलों और न्याय तक।

बहुत से लोग जानते हैं कि जीवन का अंत कैसे हुआ प्रसिद्ध दार्शनिक. उन्होंने खुद जहर खा लिया, क्योंकि उन्हें स्थानीय देवताओं का अनादर करने, नई मूर्तियाँ स्थापित करने और युवाओं के दिमाग को भ्रष्ट करने के लिए मौत की सजा सुनाई गई थी।

सिद्धांत की सामान्य विशेषताएँ

सुकरात का मानना ​​था कि समाज की मजबूती सामान्य रूप से मानवीय सार और विशेष रूप से मानवीय कार्यों के गहन ज्ञान से होती है। उनके लिए सैद्धांतिक और व्यावहारिक अविभाज्य हैं। इस कारण से, ऐसे व्यक्ति को दार्शनिक के रूप में नामित करना असंभव है जिसके पास ज्ञान है, लेकिन व्यवहार संबंधी विशेषताओं और जीवनशैली के मामले में सद्गुणों से रहित है।

इस प्रकार, सच्चा "ज्ञान का प्रेम" ज्ञान और सद्गुण को संयोजित करने की इच्छा में महसूस किया जाता है। अतः दर्शनशास्त्र केवल सैद्धांतिक शिक्षाओं तक ही सीमित नहीं है, बल्कि व्यावहारिक गतिविधियों तक भी सीमित है। बुद्धिमान पुरुषों को अच्छे कर्म, सही जीवन जीना चाहिए और दूसरों को भी ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सुकरात ने प्रकृति और ब्रह्मांड की घटनाओं का अध्ययन करने से इनकार कर दिया, क्योंकि उनका मानना ​​था कि लोग उन्हें किसी भी तरह से प्रभावित नहीं कर सकते, और इसलिए, ऐसी चीजों पर समय बर्बाद करने लायक नहीं है। उसी समय, दार्शनिक ने गणितीय खोजों, खगोल विज्ञान, चिकित्सा, ज्यामिति और अन्य विज्ञानों की उपलब्धियों के महत्व को पहचाना, केवल मानवीय क्षेत्रों पर ध्यान देते हुए, इन क्षेत्रों में बहुत दूर न जाने की सलाह दी।

अगर हम राज्य और समाज के बारे में उनके विचारों की बात करें तो सुकरात ने ऐसे मामलों में दार्शनिकों और संतों को शामिल किए बिना महान लोगों के शासन की बात की। हालाँकि, चूंकि उन्होंने सक्रिय रूप से सच्चाई का बचाव किया, इसलिए उन्हें एथेंस के सार्वजनिक जीवन में भाग लेने के लिए मजबूर होना पड़ा। तानाशाही एवं अत्याचार की स्थापना के बाद सुकरात ने उनकी भर्त्सना की तथा राजनीतिक घटनाओं की भी उपेक्षा की।

सुकराती विधि

सुकरात का सबसे महत्वपूर्ण योगदान दार्शनिक विचारउस समय शोध की द्वन्द्वात्मक पद्धति थी। उन्होंने दूसरों को ज्ञान की कोई सुसंगत प्रणाली नहीं सिखाई, लेकिन उन्होंने प्रमुख प्रश्नों के साथ जांच करके सत्य को खोजने में मदद की। प्रारंभ में चर्चा में सुकरात ने अज्ञानी होने का नाटक किया। उसके बाद, दार्शनिक ने कुशलतापूर्वक तैयार किए गए प्रश्न पूछना शुरू कर दिया, जिससे लोगों को सोचने और तर्क करने के लिए मजबूर होना पड़ा। जब वे बेतुके या हास्यास्पद निष्कर्ष पर पहुंचे, तो सुकरात ने दिखाया कि स्थिति को कैसे हल किया जाए और सही उत्तर कैसे दिया जाए।

यह विधि अत्यंत महत्वपूर्ण और दिलचस्प है, क्योंकि यह व्यक्ति को अपने दिमाग का उपयोग करने के लिए प्रोत्साहित करती है, समस्या में रुचि जगाती है और बौद्धिक रूप से विकसित होने में भी मदद करती है। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि सुकरात ने अपने द्वारा की गई गतिविधियों को अपनी मां (वह एक दाई थी) के काम के समान माना: आखिरकार, उन्होंने लोगों के जन्म में बच्चों के नहीं, बल्कि विचारों के योगदान दिया।

सुकरात के संवाद अन्य किन आधारों पर निर्मित हुए थे?

• विडम्बना - यह उनकी सभी बातचीतों में पाया जाता है, दार्शनिक सूक्ष्मता से अपने प्रतिद्वंद्वी का मज़ाक उड़ाता हुआ प्रतीत होता है। इस कारण से, प्लेटो द्वारा प्रेषित "संवाद" हास्यास्पद दृश्यों और प्रफुल्लित करने वाली स्थितियों से भरे हुए हैं। हालाँकि, सुकरात एक कारण से हँसते हैं, लेकिन उन लोगों पर जो अपने ज्ञान में बहुत अधिक आश्वस्त हैं, और अत्यधिक अहंकारी भी हैं। दार्शनिक की विडंबना उन लोगों पर भी निर्देशित है जो परंपराओं के प्रति आंख मूंदकर वफादार हैं, कुछ भी नया नहीं पहचानते;
• परिकल्पनाएँ - सुकरात अपनी चर्चाओं में समय-समय पर कोई भी धारणा बनाते हैं, उन्हें सिद्ध या अस्वीकृत करने का प्रयास करते हैं, न कि केवल विवाद पैदा करने और विवाद चलाने के लिए, जैसा कि सोफिस्ट किया करते थे;
• परिभाषा अत्यंत महत्वपूर्ण है, क्योंकि किसी चीज़ के बारे में बात करने से पहले, आपको उपयोग किए गए सभी शब्दों और अवधारणाओं को स्पष्ट रूप से परिभाषित करने की आवश्यकता है, खासकर यदि वे अस्पष्ट हों। इसके बिना आम सहमति पर पहुंचना बिल्कुल असंभव है.

अच्छाई और बुराई का सिद्धांत

सही और सच्चा चुनाव अच्छे और बुरे को जानने के साथ-साथ दुनिया में अपना स्थान खोजने की प्रक्रिया में ही होता है। अच्छे और बुरे का मुख्य मूल्य और महत्व मानव व्यक्तित्व पर उनके सीधे प्रभाव में निहित है। यह सद्गुण की जागरूकता है जो लोगों को नियंत्रित करने में सक्षम है: जिसने अच्छे और बुरे का एहसास कर लिया है वह वैसा ही कार्य करता रहेगा जैसा ज्ञान उसे बताता है।

तो, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सुकरात एक व्यक्ति को शुरू में गैर-बुरा मानते हैं, और स्वेच्छा से बुरे कार्य नहीं करते हैं। इसके अलावा, दार्शनिक ने अच्छे और अच्छे की पहचान का तर्क दिया, जो अनिवार्य रूप से एक ही शब्द हैं। बाद में, कुछ स्कूलों ने ऐसे बयानों की व्याख्या उपयोगितावाद और यहां तक ​​कि सुखवाद की भावना से की, हालांकि, वास्तव में, सुकरात ने हर चीज को भौतिक लाभ तक सीमित नहीं किया। उनका मतलब केवल "सच्चा" था, जैसा कि यह था, ऐसी भावनाओं का उत्कृष्ट लाभ।

नैतिक सिद्धांत

प्राचीन यूनानी दार्शनिक के अनुसार खुशी, विवेकपूर्ण और सदाचारी अस्तित्व में निहित है। इस प्रकार, केवल वही लोग इसे प्राप्त कर सकते हैं जिनके पास उच्च स्तर की नैतिकता है। जैसा कि सुकरात कहते हैं, नैतिकता को लोगों को नैतिक बनने और इसलिए खुश रहने में मदद करनी चाहिए।

सुकरात के अनुसार, मुख्य गुण थे:

• साहस, या बुद्धिमत्ता और निडरता के साथ खतरनाक स्थिति से बाहर निकलने का तरीका जानना;
• न्याय - यह समझना कि कानून कैसे काम करते हैं, उन्हें कैसे लागू किया जाता है और लोगों द्वारा उनका पालन कैसे किया जाता है। साथ ही, उन्हें लिखित (राज्य शक्ति का आधार) और अलिखित (ईश्वर द्वारा सभी देशों में सभी मानव जाति को दिया गया) में विभाजित किया गया है;
• संयम (या हर चीज में संयम) - इसका मतलब है कि एक व्यक्ति को अपने जुनून का सामना करने में सक्षम होना चाहिए, साथ ही अपनी सभी आकांक्षाओं को तर्क के अधीन करना चाहिए।

वे अज्ञान को अनैतिकता का स्रोत मानते थे। इस प्रकार, सुकरात के दर्शन में सत्य और अच्छाई की अवधारणाएँ समान और अविभाज्य हैं।

तो, दर्शनशास्त्र में सुकरात का मुख्य और सबसे महत्वपूर्ण योगदान अनुसंधान की एक विशेष द्वंद्वात्मक पद्धति की शुरूआत थी। इस दृष्टिकोण के अनुसार, एक व्यक्ति ने तभी सोचा और नया ज्ञान प्राप्त किया जब उसने दूसरों और स्वयं दोनों द्वारा पूछे गए प्रश्न का उत्तर खोजने का प्रयास किया। संवाद के दौरान, विभिन्न दृष्टिकोणों, तर्कों पर विचार किया जाता है और विवाद में, जैसा कि आप जानते हैं, सच्चाई सामने आती है।

सुकरात ने आग्रह किया कि हम मानविकी पर ध्यान केंद्रित करते हुए प्राकृतिक विज्ञान से बहुत दूर न जाएं, क्योंकि वे ही हैं जो हमें खुद को, सामान्य रूप से हमारी गतिविधियों को जानने में मदद करते हैं, और लोगों को वास्तव में महान भी बनाते हैं। दर्शनशास्त्र का विषय भी मनुष्य, उसके सोचने के तरीके और जीवन का अध्ययन करना है। इसलिए, सुकरात का आदर्श वाक्य प्रसिद्ध वाक्यांश बन गया: "स्वयं को जानो।"

महान दार्शनिक सुकरात के बारे में हमारे समकालीनों को पर्याप्त जानकारी नहीं है, बहुत कुछ रहस्य है। उन्होंने अपने जीवनकाल में कोई रिकॉर्ड नहीं छोड़ा। सुकरात के जीवन का अंदाज़ा हम उनके शिष्यों प्लेटो और ज़ेनोफ़ॉन के कार्यों से ही लगा सकते हैं।

सुकरात का जीवन और यहां तक ​​कि उनकी मृत्यु को ज्ञान और सदाचार का एक चमकदार उदाहरण और मॉडल माना जाता है।

हालाँकि, हम जानते हैं कि वह अलोपेकी नगर पालिका के सोफ्रोनिस्कस और फेनारेटी का बेटा था, जिसका जन्म 470 ईसा पूर्व एथेंस में हुआ था। उन्होंने अपने बुढ़ापे में ज़ैंथिप्पे से शादी की, शादी से 3 बच्चे पैदा हुए।

सुकरात (Σωκράτης) इस तथ्य के लिए प्रसिद्ध हैं कि उन्होंने दार्शनिक सिद्धांत को प्राकृतिक विचार से वास्तविक व्यक्ति में बदल दिया।

सुकरात का दर्शन

घर बानगीएथेनियन दार्शनिक उनकी उच्च नैतिकता, सरल और विनम्र जीवनशैली, अच्छे स्वभाव वाले हास्य, ईमानदारी और बुद्धि थे। सुकरात का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति के जीवन का सबसे अच्छा तरीका आत्म-विकास पर ध्यान केंद्रित करना है, न कि भौतिक धन का पीछा करना। उन्होंने दूसरों से दोस्ती और समुदाय की भावना पर अधिक ध्यान केंद्रित करने का आग्रह किया सबसे अच्छा तरीकाएक साथ जीवित रहें. आदर्श जीवन में गरिमा किसी भी चीज़ से अधिक मूल्यवान है, उन्होंने अपने सभी भाषण सद्गुण की खोज के लिए समर्पित कर दिए। सत्य अस्तित्व की छाया में निहित है और केवल एक ही हो सकता है, हमारी इच्छाओं से स्वतंत्र, और एक व्यक्ति को इसका पालन करना चाहिए। और सबसे पहले आपको इसे खोजने की जरूरत है, प्रतिबिंबों, संदेहों, विरोधाभासों से गुजरते हुए।

सुकरात के अनुसार, एक दार्शनिक को किसी व्यक्ति को उसकी सच्चाई खोजने में मदद करनी चाहिए, न कि तैयार उत्तर देने चाहिए, बल्कि उसे विचारों और विचारों के असंख्य तत्वों में उन्मुख करने का प्रयास करना चाहिए।

सुकरात का प्रसिद्ध संवाद या तरीका दो व्यक्तियों के बीच "प्रश्न और उत्तर" के रूप में होने वाली चर्चा पर आधारित था। इस पद्धति ने उन्हें वार्ताकार के विचारों की गहराई का पता लगाने की अनुमति दी।

पीछे दार्शनिक अध्ययनबहुतों ने देखा, अधिकतर युवा लोग। उन्होंने उसके चारों ओर एक समूह बनाया, जो कोई स्कूल नहीं था, क्योंकि सुकरात व्यवस्थित रूप से नहीं पढ़ाते थे, वे किसी भी सामाजिक वर्ग के लोगों के साथ बातचीत करते थे।

सोफिस्टों (अनुनय और वाक्पटुता के प्राचीन यूनानी शिक्षकों) के विपरीत, सुकरात ने अपने छात्रों से पैसे नहीं लिए। उन्होंने राजनीति में शामिल होने से परहेज किया और अपना स्वतंत्र रास्ता अपनाना पसंद किया।

वह स्वयं को गैडफ्लाई मानता था और गैडफ्लाई के काटने से आत्म-संतुष्ट नागरिकों को परेशानी होती थी और वे नींद से जाग जाते थे।

सुकरात का मानना ​​था कि एक अच्छा जीवन जीने के लिए आत्म-ज्ञान पर्याप्त होना चाहिए, ज्ञान को सद्गुण के बराबर माना जाता है, उनका मानना ​​था कि लोग पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन यह हमेशा दर्द रहित नहीं होता है, ज्ञान की तुलना प्रसव के दर्द से की जाती है, उन्होंने तर्क को भी एक शर्त माना।

सुकरात ने कहा कि जब लोग जानबूझकर अनैतिक कार्य करते हैं, तो उनकी इच्छाएं उनके तर्क पर हावी हो जाती हैं। अन्यथा, एक व्यक्ति नहीं जानता कि क्या सही है और क्या नहीं, इसके लिए बस इस बारे में पर्याप्त ज्ञान नहीं है कि कुछ परिस्थितियों में कैसे व्यवहार करना उचित है। इस प्रकार, हम जो जानते हैं और जो नहीं जानते उसके लिए हम जिम्मेदार हैं और इसलिए हम अपनी खुशी के लिए स्वयं जिम्मेदार हैं। दार्शनिक ने इससे जो निष्कर्ष निकाले उन्हें "विरोधाभास" कहा गया।

सुकरात का प्रसिद्ध वाक्यांश: "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता", एक निरंतरता थी: "लेकिन अन्य लोग भी यह नहीं जानते हैं।" उन्होंने लोगों को अपनी आत्मा का ख्याल रखने, खुद को जानने के लिए प्रोत्साहित किया, क्योंकि केवल इसी तरह से हम खुद को जान सकते हैं, तभी हम अपना ख्याल रखना शुरू कर सकते हैं। उन्होंने आत्मा को मानवीय गुणों का सच्चा सार माना, जो खोज और सुधार के माध्यम से मानव स्वभाव को भरने की अनुमति देता है। आत्म-ज्ञान ज्ञान है और सही-गलत (हमारे और दूसरों दोनों के लिए) बता सकता है। हर दिन हर किसी को ऐसी परिस्थितियों का सामना करना पड़ता है जिसमें उन्हें सुविधाजनक परंपरा या सत्य और तर्क के प्रति समर्पण के बीच चयन करना होता है। सुकरात का मानना ​​था कि हमें कभी भी बुरे काम नहीं करने चाहिए, यहां तक ​​कि हम पर किसी नकारात्मक हमले के जवाब में भी नहीं। अपने आप में साहस, ज्ञान, विनम्रता जैसे गुणों का विकास करना, अपनी अज्ञानता को स्वीकार करने में सक्षम होना और हमेशा इंसान बने रहना।

सुकरात की मृत्यु

उन्होंने सुकरात पर देवताओं का अपमान करने और युवाओं को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया। उस समय उनकी उम्र 70 साल थी. उनकी मौत उनके जीवन से भी ज्यादा रहस्य रखती है।

एक सुझाव यह था कि सुकरात बलि का बकरा था, कि उसकी मृत्यु एथेंस की बुराइयों के लिए एक रेचक थी।

एथेंस में सुकरात की जेल

सुकरात ने कहा कि कोई भी सच्चा दार्शनिक मृत्यु से नहीं डरता: “मेरा मानना ​​है कि मेरे साथ जो कुछ भी हुआ वह अच्छा है और जो लोग सोचते हैं कि मृत्यु बुरी है वे गलत हैं। इसके अलावा, एक भी राक्षस ने विपरीत दृष्टिकोण व्यक्त नहीं किया है, जिसका अर्थ है कि मैं सही बोल रहा हूं। चाहे मृत्यु अस्तित्वहीनता और चेतना की हानि है, या जैसा कि अन्य लोग कहते हैं, यह आत्मा का इस दुनिया से दूसरे दुनिया में स्थानांतरण है। बशर्ते कि कोई चेतना न हो, और नींद सपनों से छू जाए, तो मृत्यु एक अप्रत्याशित लाभ होगी। क्योंकि अगर कोई चैन की नींद सोना चाहता है तो मेरा मानना ​​है कि ये उसकी जिंदगी की सबसे अच्छी रातों में से एक होगी. मूलतः अनंत काल एक रात होगी। लेकिन अगर मौत किसी दूसरी जगह की यात्रा है जहां हर कोई मर चुका है, तो इससे बेहतर क्या हो सकता है? क्या होमर, ऑर्फ़ियस, हेसियोड के साथ संवाद करना संभव होगा?

अगर ऐसा है तो मुझे बार-बार मरने दो! मैं पलामिडी जैसे मौत की सजा पाए लोगों से मिलूंगा और सभी की पीड़ा की तुलना करूंगा। सबसे पहले, मैं इस दुनिया की तरह सत्य और गलत ज्ञान की खोज जारी रख सकूंगा और जो समझ में आता है उसे ढूंढने का प्रयास कर सकूंगा। तो आइए मृत्यु का आनंद मनाएँ और जानें कि कुछ भी बुरा नहीं हो सकता अच्छा आदमीमृत्यु से पहले या बाद में. देवता इसकी अनुमति नहीं देंगे.

मैं स्पष्ट रूप से देख सकता हूं कि मेरे लिए मर जाना और मुक्त होना सबसे अच्छा है, मैं अपने आरोप लगाने वालों से नाराज नहीं हूं क्योंकि मुझे कोई कष्ट नहीं हुआ है, हालांकि निश्चित रूप से वे मेरी भलाई की कामना नहीं करते हैं। और साथ ही, जब मेरे बेटे बड़े हो जाएं, तो मैं आपसे यह कहना चाहता हूं कि यदि वे पुण्य के लिए नहीं, बल्कि धन के लिए प्रयास करते हैं तो उन्हें दंडित करें।

एथेंस से सुकरात (470 - 399 ईसा पूर्व) - में से एक मुख्य आंकड़ेवी प्राचीन यूनानी दर्शन. उनका जन्म एथेंस में हुआ था, वह एक राजमिस्त्री और एक दाई का बेटा था। उन्होंने स्वयं कुछ भी नहीं लिखा, और उनके जीवन और उनके दार्शनिक विचारों के बारे में सारी जानकारी उनके छात्रों और समकालीनों, मुख्य रूप से ज़ेनोफोन और प्लेटो के कार्यों से ली गई थी। एक किंवदंती है कि अपनी युवावस्था में सुकरात ने डेल्फ़ी का दौरा किया, जहाँ अपोलो का प्रसिद्ध मंदिर स्थित था, और वह इस मंदिर के शिलालेख से बहुत प्रभावित हुए: "अपने आप को जानो।" सुकरात ने इसकी व्याख्या ज्ञान के उन मार्गों को स्पष्ट करने के आह्वान के रूप में की, जो किसी के सार और दुनिया में उसके स्थान की समझ की ओर ले जाते हैं। मनुष्य, उसके अस्तित्व के मूल्य, उसके जीवन के मुख्य दिशानिर्देश सुकरात के चिंतन का प्रमुख विषय बन जाते हैं।

सोफ़िस्टों का मानना ​​था कि कोई पूर्ण मूल्य नहीं हैं, सब कुछ सशर्त है। इसके लिए उनकी आलोचना की गई. सुकरात के दर्शन का मुख्य लक्ष्य सोफिस्टों द्वारा हिलाए गए ज्ञान के अधिकार को बहाल करना है। सोफिस्टों ने सत्य की उपेक्षा की और सुकरात ने उसे अपना प्रिय बना लिया। सोफिस्टों ने पैसे और संपत्ति की खातिर सच्चाई पर विश्वास नहीं किया, जबकि सुकरात सच्चाई के प्रति वफादार रहे और गरीबी में रहे। सोफ़िस्टों ने सर्वज्ञ होने का दावा किया, जबकि सुकरात दोहराते रहे: वह केवल इतना जानता है कि वह कुछ नहीं जानता। सुकरात को यकीन था कि पूर्ण अवधारणाएँ हैं। किसी व्यक्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह सीखना है कि अपने दिमाग का उपयोग कैसे करें, सही तर्क कैसे बनाएं, अच्छी अवधारणाएं विकसित करें। सुकरात का ध्यान स्वयं में देखने योग्य घटनाओं की ओर नहीं, बल्कि उनके सार को व्यक्त करने वाली अवधारणाओं की ओर है। वह ऐसे ज्ञान को उपयोगी मानता है, जो ठोस, निर्विवाद अवधारणाओं में व्यक्त होता है। सुकरात ने एक द्वंद्वात्मक खोज शुरू की। उनके शोध में, दो चरणों का पता लगाया जा सकता है: आलोचनात्मक और साक्ष्य-आधारित। महत्वपूर्ण चरण उस आत्मसंतुष्टि को नष्ट करना था जिसमें उनके वार्ताकार थे। सुकरात बाहरी रूप से भद्दा आदमी था, लापरवाही से चलता था, अक्सर सर्दियों में भी नंगे पैर चलता था। उन्होंने महान लोगों को संबोधित किया, उनसे प्रश्न पूछे: अच्छाई और बुराई क्या है, प्रेम, खुशी, राजनीति, राज्य, आदि। सुकरात द्वारा विकसित एवं प्रयुक्त मुख्य विधि कहलाती है "मैयूटिक्स". प्राचीन ग्रीक भाषा के शब्द "मैयुटिक्स" का अनुवाद "प्रसूति" के रूप में किया गया है। अनुभूति की पद्धति के संबंध में इस शब्द का अर्थ इस तथ्य में निहित है कि हर बार एक परिष्कृत और अद्यतन सत्य के जन्म में मदद मिलनी चाहिए (जैसे बच्चे का जन्म)।

यह विधि अद्यतन और समृद्ध सत्य के लिए सुकरात की रचनात्मक खोज के निम्नलिखित नियमों से बनाई गई थी। सुकरात का मूलतः इरादा किसी प्रारंभिक अवधारणा को परिकल्पना मानने का था। यहां तक ​​कि प्रमाणित वैज्ञानिक ज्ञान, जो बिल्कुल विश्वसनीय लगता है, अनिवार्य रूप से एक निश्चित अपूर्णता, अशुद्धि, अमूर्तता, व्यक्तिपरक अवधारणा को प्रकट करेगा - यह मौलिक है ज्ञानमीमांसीय स्थितिएथेंस से ऋषि.

प्रारंभ में, सुकरात ने अपने वार्ताकारों और विरोधियों से समस्या के समाधान के बारे में एक थीसिस तैयार करने के लिए कहा। वह मूल थीसिस से अस्थायी रूप से सहमत थे। फिर उन्होंने प्रतिद्वंद्वी को अशुद्धियों, कुछ प्रावधानों की आंतरिक असंगति, दृष्टिकोण की अपूर्णता और अपूर्णता का प्रदर्शन करने का दोषी ठहराया।

उन तथ्यों का चयन करके आलोचनात्मक विश्लेषण को गहरा किया गया जो तैयार किए गए दृष्टिकोण का खंडन करते थे, ऐसे विश्वसनीय उदाहरण जिन्होंने कुछ प्रावधानों या अवधारणा को पूरी तरह से बेतुकेपन में बदल दिया। अक्सर उन्होंने आलोचनात्मक ढंग से मूल सूत्रीकरण को विपरीत अर्थ में बदल दिया। सुकरात को संवाद या तर्क-वितर्क के साथ तीखी विडंबना और संदेह का उपहास करना पसंद था। ऐसा करके, उसने जानबूझकर प्रतिद्वंद्वी को गलतफहमी की स्थिति में डाल दिया, जिससे वह अधिक सही (सही) उत्तर की खोज की प्रक्रिया में रचनात्मक रूप से सोचने के लिए मजबूर हो गया। सुकरात ने इस तरह से प्रश्न पूछे कि यह स्पष्ट हो गया कि सत्य एक बार और हमेशा के लिए समाप्त रूप में नहीं दिया जाता है, इसे हर बार व्यक्तिगत या सामूहिक रचनात्मक खोज की प्रक्रिया में नवीनता के तत्वों के साथ विकसित किया जाता है।

सुकराती पद्धति की संरचना में उनके नवीकरण के संदर्भ में मौलिक अवधारणाओं, सिद्धांतों, सिद्धांतों की परिभाषाओं में सुधार शामिल था। अवधारणाओं को परिभाषित करने की प्रक्रिया में, विभिन्न मामलों के संबंध में उनके दायरे और सामग्री के संदर्भ में समानताएं और अंतर स्थापित किए गए। चर्चा के दौरान अवधारणाओं के स्पष्टीकरण, प्रारंभिक थीसिस ने रचनात्मक कार्यों में योगदान दिया।

चर्चा आयोजित करने की सुकराती तकनीक में अंतिम विधि विरोधियों को एक सामान्यीकृत उत्तर की ओर इंगित करने की विधि थी, जो नई सामग्री से अधिक समृद्ध थी। हालाँकि, इसमें सुकरात को फिर से नए तथ्यों के संबंध में अपूर्णता, विवादास्पद काल्पनिकता और असंगतता के पहलू मिले। यह स्पष्ट हो गया कि शोधकर्ता प्राप्त परिणामों पर नहीं रुक सका और सभी समय और सभी स्थितियों के संबंध में अंतिम उपाय के रूप में सामने आई अवधारणा पर विचार नहीं कर सका। इसलिए उन्होंने रचनात्मक खोज जारी रखने के लिए उकसाया। विधि ने एक रचनात्मक उत्पाद के विचार को सशर्त और अपेक्षाकृत प्रामाणिक रूप से सत्य माना। उनकी शिक्षा के अनुसार, समस्या की केवल आगे की जांच ही सत्य को बुढ़ापे और मृत्यु से बचाएगी।

सुकरात ने मान्यताओं में हठधर्मिता की आलोचना की। उन्होंने ज्ञानवर्धक विषयों को गहन क्रम के सार की दिशा में निरंतर, प्रगतिशील प्रगति की शिक्षा दी। उन्होंने अपनी पद्धति के उद्देश्य को इस प्रकार समझा कि समय के साथ सब कुछ अद्यतन होना चाहिए: वैज्ञानिक ज्ञान, दार्शनिक अवधारणाएँ, कानूनी कानून, पंथ, नैतिक मानदंड।

सुकरात की नैतिकता कठोर है, अर्थात्। निर्धारित नैतिक मानकों के अस्तित्व को मान्यता देता है। परंपरागत रूप से, सुकरात के नैतिक विचारों को निम्नलिखित प्रावधानों तक कम किया जा सकता है:

1. नैतिक बुद्धिवाद - नैतिकता ज्ञान पर आधारित है। यदि सत्य अच्छा है, तो जो व्यक्ति इसे जानता है वह स्वयं और दूसरों के अहित में कार्य नहीं करेगा;

2. मुख्य गुण हैं: बुद्धि, न्याय, संयम और साहस। साहस मानवीय इच्छा का एक उत्पाद है;

3. नैतिकता और कानून की एकता - नीति के गुण का आधार है। "जो सही है वह सही है।"

सुकरात की नैतिकता का दूसरा पक्ष उदारवाद से जुड़ा है, अर्थात्। खुशी का सिद्धांत. सुकरात के अनुसार प्रसन्नता ही व्यक्ति का तर्कसंगत जीवन है। नैतिकता का कार्य व्यक्ति को विवेकशील बनाना है। नैतिकता का आधार ज्ञान है. सुकरात स्वयं को एक सुखी व्यक्ति मानते थे।

सुकरात के राजनीतिक विचार इस दृढ़ विश्वास पर आधारित थे कि राज्य में सत्ता "सर्वश्रेष्ठ" की होनी चाहिए, अर्थात। अनुभवी, ईमानदार, निष्पक्ष, सभ्य और निश्चित रूप से लोक प्रशासन की कला रखने वाला। उन्होंने समकालीन एथेनियन लोकतंत्र की कमियों की तीखी आलोचना की। उनके दृष्टिकोण से: "सबसे बुरा बहुमत है!" आख़िरकार, शासकों को चुनने वाला हर व्यक्ति राजनीतिक और राज्य के मुद्दों को नहीं समझता है और निर्वाचित लोगों की व्यावसायिकता की डिग्री, उनके नैतिक और बौद्धिक स्तर का आकलन नहीं कर सकता है। सुकरात प्रबंधन मामलों में व्यावसायिकता के लिए खड़े हुए, यह निर्णय लेने में कि नेतृत्व के पदों पर किसे और किसे चुना जा सकता है और किसे चुना जाना चाहिए।

सुकरात के अनेक मित्र और शत्रु थे। दुश्मनों ने उससे हिसाब चुकाने का फैसला किया और एथेनियन अदालत में उसके खिलाफ शिकायत दर्ज कराई। उन पर युवाओं को भ्रष्ट करने और नए देवताओं को स्थापित करने का आरोप लगाया गया था। विभिन्न साज़िशों के परिणामस्वरूप, अंततः उसे मौत की सज़ा सुनाई गई। अपने दोस्तों द्वारा भागने के अवसर को अस्वीकार करते हुए, सुकरात ने जहर (हेमलॉक) पीकर अपनी जान दे दी।

ऐतिहासिक अर्थसुकरात की गतिविधियाँ इसमें वह:

ज्ञान के प्रसार, नागरिकों के ज्ञान को बढ़ावा दिया;

· मानव जाति की शाश्वत समस्याओं - अच्छाई और बुराई, प्रेम, सम्मान, आदि के उत्तर ढूँढना;

· आधुनिक शिक्षा में व्यापक रूप से उपयोग की जाने वाली मायूटिक्स की पद्धति की खोज की;

· सत्य को खोजने की एक संवाद पद्धति की शुरुआत की - इसे एक स्वतंत्र विवाद में साबित करके, और घोषित नहीं करके, जैसा कि कई पिछले दार्शनिकों ने किया था;

· कई छात्रों को पाला-पोसा, उनके काम के उत्तराधिकारी (उदाहरण के लिए, प्लेटो), कई तथाकथित "सुकराती स्कूलों" के मूल में खड़े रहे।

परिचय:

1. कार्य की प्रासंगिकता

2.संक्षिप्त जीवनीसुकरात

खंड 1:

1. अरिस्टोफेन्स की कॉमेडी "क्लाउड्स" का विश्लेषण

2.ऐतिहासिक सन्दर्भ

3. प्लेटो के संवाद और सुकरात की छवि

4. बायोडेटा

5. "दावत" और सुकरात

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

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परिचय

1. कार्य की प्रासंगिकता

दर्शन के लिए धन्यवाद, मानवता दुनिया को उसकी सभी विविधता, परिवर्तनशीलता और विशिष्टता में पहचानने में सक्षम है। लोग अच्छाई को बुराई से, प्रकाश को अंधेरे से अलग करना सीखते हैं, वे सुंदरता और ब्रह्मांड के प्रश्न सीखते हैं।

प्राचीन ऋषियों ने जो लिखा और जिसके बारे में बात की, वह आज भी प्रासंगिक है, इसलिए दर्शनशास्त्र को जीवन का और जीवन के लिए विज्ञान कहा जा सकता है।

इस कार्य का उद्देश्य व्यक्तिगत साहित्यिक उदाहरणों का उपयोग करके प्राचीन ग्रीस के सबसे दिलचस्प विचारकों में से एक सुकरात की दार्शनिक विरासत के हिस्से को समझने और तलाशने का प्रयास करना है; उनके समकालीनों ने जो देखा उसका विश्लेषण करें और इस दार्शनिक के संबंध में अपनी स्थिति व्यक्त करें।

सुकरात की संक्षिप्त जीवनी

प्राचीन यूनानी दार्शनिकसुकरात ( 470-399 ई.पू बीसी) प्रमुख प्रश्न पूछकर सत्य खोजने की एक विधि के रूप में द्वंद्वात्मकता के संस्थापकों में से एक है। यह सुसंगत और व्यवस्थित रूप से पूछे गए प्रश्नों का उपयोग करने वाली एक विधि है जो वार्ताकार को स्वयं के साथ तार्किक विरोधाभास की ओर ले जाती है, अज्ञानता को प्रकट करती है और फिर एक सुसंगत निर्णय लेती है।

सुकरात का जन्म फ़ार हेलिया (अपोलो और आर्टेमिस का जन्म, शुद्धि का पर्व) के पर्व के दौरान हुआ था। अनुयायियों का कहना है कि दार्शनिक का पूरा जीवन एक मूर्तिकार और एक दाई के परिवार में अपोलो के संकेत के तहत गुजरा। उन्होंने उस युग की सामान्य संगीत (संगीत, कविता, मूर्तिकला, चित्रकला, दर्शन, भाषण, गिनती का अध्ययन) और व्यायाम शिक्षा प्राप्त की। 18 वर्ष की आयु में सुकरात को एथेंस के नागरिक के रूप में मान्यता दी गई। 20 साल की उम्र में, सुकरात सैन्य मामलों में लगे हुए हैं, उन्होंने पेलोपोनेसियन युद्ध में भाग लिया, जहां उन्होंने खुद को एक बहादुर और साहसी योद्धा के रूप में प्रकट किया।

युद्ध के बाद, सुकरात ने अपने पिता का काम जारी रखा और उन्हें मूर्तिकला "थ्री ड्रेस्ड चैरिट्स (अनुग्रह, सौंदर्य, कविता, आदि के संगीत)" के लेखक का श्रेय दिया जाता है। लेकिन फिर वह दर्शनशास्त्र का अध्ययन करना शुरू करता है और अपने जीवन के अंत तक इसे जारी रखता है। वह सर्दियों और गर्मियों में एक पतला रेनकोट और नंगे पैर चलता था। सुकरात का मानना ​​था कि बाह्य को सत्य की खोज और सर्वोच्च भलाई की सेवा से विचलित नहीं होना चाहिए।

दार्शनिक की दो बार शादी हुई थी, उनकी दूसरी पत्नी ज़ैंथिप्पे से उनके चार बच्चे थे। सुकरात पर "नए देवताओं की पूजा करने" और "युवाओं को भ्रष्ट करने" का आरोप लगाया गया और मौत की सजा सुनाई गई (उन्होंने हेमलॉक जहर ले लिया)।

सुकरात ने सदैव अपने सिद्धांत की व्याख्या मौखिक रूप से की; मुख्य स्रोत उनके छात्रों ज़ेनोफ़ोन और प्लेटो की रचनाएँ हैं। सुकरात के दर्शन का लक्ष्य सच्चे अच्छे को समझने के तरीके के रूप में आत्म-ज्ञान है; गुण ज्ञान या बुद्धि है.

1. अरिस्टोफेन्स की कॉमेडी "क्लाउड्स" का विश्लेषण

यदि हम सुकरात की छवि पर विचार करें प्राचीन साहित्य, तो सबसे पहले, हमें अरस्तूफेन्स की कॉमेडी "क्लाउड्स" के बारे में बात करने की ज़रूरत है। ग्रीक हास्य अभिनेता ने प्रसिद्ध दार्शनिक को कैसे देखा, और इस दृष्टि की तुलना सुकरात के बारे में उन विचारों से कैसे की जाती है जो आज तक जीवित हैं?

सबसे पहले, मैं कॉमेडी के नाम - "क्लाउड्स" पर ध्यान देना चाहूंगा। उसे ऐसा इसलिए कहा जाता है क्योंकि उसका गाना बजानेवालों का समूह बादलों से बना है, वे नए देवता हैं जिन्हें सुकरात पुराने ग्रीक देवताओं के स्थान पर पहचानता है।

कॉमेडी का कथानक इस तथ्य पर आधारित है कि सामान्य स्ट्रेप्सिएड्स, जो पूरी तरह से गाँव से जुड़ा हुआ है, लेकिन शहर में रहता है और परिष्कारों से भ्रमित है, परिष्कार युक्तियों की मदद से अपने कई लेनदारों को यह साबित करने की कोशिश करता है कि वह नहीं है उन्हें अपना ऋण चुकाने के लिए बाध्य किया गया। ऐसा करने के लिए, वह विचार कक्ष, यानी सुकरात के स्कूल में जाता है, लेकिन उसकी शिक्षा से कुछ भी नहीं होता है। फिर उसने सुकरात के पास अपने पुत्र फ़िडिपिडीज़ को भेजा, जो एक दुष्ट था नव युवक, जो सोफ़िस्टों से बहस करने का कौशल आसानी से सीख लेता है, जिसकी बदौलत स्ट्रेप्सिएड्स आसानी से दो लेनदारों के साथ समझौता कर लेता है। लेकिन उत्सव की दावत के दौरान, पिता और पुत्र झगड़ते हैं, जिसके परिणामस्वरूप फ़िडिपिडीज़ अपने पिता को पीटता है, इसके लिए सोफिस्टों से उधार लिए गए तर्कों का हवाला देता है। जरूरत पड़ने पर वह अपनी मां को भी पीटने को तैयार है. क्रोधित पिता ने आवेश में आकर सुकरात का घर जला दिया।

कॉमेडी "क्लाउड्स" से हम तुरंत समझ जाते हैं कि अरस्तूफेन्स का सुकरात से क्या संबंध है। पहले पन्नों से ही हम देखते हैं कि फ़िडिप्पिडिस सुकरात और उनके शिष्यों के बारे में कितनी अवमानना ​​और द्वेष से बात करते हैं:

- इसके पीछे बुद्धिमान लोग रहते हैं। यदि आप उनकी बात सुनें, तो पता चलता है कि आकाश एक साधारण लोहे का चूल्हा है, और लोग इस चूल्हे में कोयले हैं।

-ए! मैं इन बुद्धिमान व्यक्तियों को जानता हूँ! दुष्टों का चेहरा पीला पड़ गया! नंगे पाँव कमीने! हाँ दुष्टों! मूर्ख सुकरात और उसका सबसे अच्छा शिष्य - पागल चारेफ़ॉन्ट!

केवल इस संवाद को पढ़ने के बाद, हम तुरंत समझ जाते हैं कि सुकरात वास्तव में क्या है, और विभिन्न पीढ़ियों के प्रतिनिधि उसे कैसे देखते हैं। उदाहरण के लिए, फिडिपिड्स स्ट्रेप्सिएड्स के पिता इस दार्शनिक की बुद्धिमत्ता की प्रशंसा करते हैं, उन्हें एक उदाहरण के रूप में स्थापित करते हैं, और मानते हैं कि वह बूढ़े व्यक्ति को ऋण से छुटकारा दिलाने में मदद करेंगे। और स्ट्रेप्सिएड्स का बेटा, इसके विपरीत, हर संभव तरीके से दार्शनिक का अपमान करता है और उसे डांटता है और इस प्रकार, वह अपने पिता को इस तरह के सिद्धांत की बेतुकी और निरर्थकता साबित करने की कोशिश करता है। सुकरात से सीखने के बाद उसे पहले से ही पता चल गया था कि उसके साथ क्या होगा। ("...मुझे लगता है कि मैं पीला और मुरझाया हुआ लौटूंगा!")

"क्लाउड्स" लेखक द्वारा परिष्कार के प्रति व्यापक आकर्षण का उपहास है, जो 50-40 वर्षों में प्राचीन ग्रीस पर हावी था। ईसा पूर्व. यह उपहास अरस्तूफेन्स की पूरी कॉमेडी में चलता है, लेकिन यह विशेष रूप से विभिन्न विवरणों में स्पष्ट रूप से दिखाया गया है जो इस दार्शनिक की छवि को पूरा और अंततः रेखांकित करता है।

अरस्तूफेन्स के दृष्टिकोण से, विचारक कॉमेडी में झूठे ज्ञान और विवादों में धोखा देने की क्षमता के शिक्षक के रूप में प्रकट होता है। लेकिन यह तुरंत कहा जाना चाहिए कि सुकरात की छवि को केवल एक विशिष्ट लेखक या व्यक्ति की स्थिति से नहीं माना जा सकता है। सुकरात का व्यक्तित्व बहुत ही जटिल और कई मायनों में विरोधाभासी है। अगर किसी ने ऐसा सोचा हो महान दार्शनिकबस इतना ही था, तो यह राय हमेशा अंतिम सत्य नहीं होती, क्योंकि सुकरात की जीवनी से बहुत सारे तथ्य अभी तक स्पष्ट नहीं हुए हैं।

लेकिन महान विचारक के जीवन और विरासत के कई शोधकर्ताओं ने साबित किया कि सुकरात सोफिस्टों के विरोधी थे, क्योंकि वे ज्ञान के शिक्षकों के रूप में काम करते थे। और सुकरात के लिए ज्ञान और वाक्पटुता न तो अपने आप में अंत थी, न ही दार्शनिक गतिविधि का आधार थी।

सुकरात का मानना ​​था कि विवाद सत्य की खोज का एक तरीका और तरीका है, सोफ़िस्टों के लिए विवाद महज़ एक बौद्धिक खेल है। इसलिए, अरस्तूफेन्स की कॉमेडी "क्लाउड्स" में सुकरात की छवि के बारे में बोलते हुए, यह याद रखना चाहिए कि हम केवल इसके बारे में बात कर रहे हैं निजीइस दार्शनिक के व्यक्तित्व के बारे में हास्य अभिनेता की धारणा, लेकिन एक उद्देश्यपूर्ण और व्यापक मूल्यांकन के रूप में नहीं।

2. ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

सत्य का आभास- (सोफोस-बुद्धिमान, ऋषि) - यूरोपीय संस्कृति के इतिहास में पहली मिसाल चुकाया गयाबौद्धिक श्रम. (सोफिस्ट स्वयं को ज्ञान का शिक्षक मानते थे और एक शहर से दूसरे शहर जाकर ट्यूशन फीस लेते थे।)

सोफिस्टउन्होंने कोई भी ज्ञान और कौशल बेच दिया, और विश्वास किया कि कोई भी विज्ञान या कौशल (ज्यामिति, कढ़ाई, सटीक विज्ञान, आदि) सिखाया जा सकता है, लेकिन सोफ़िस्टों के अनुसार, मुख्य चीज़ जो सीखी जा सकती थी, वह गुण थे। (सिर्फ समझना जरूरी था सोफ़िस्टों का दर्शन).

सोफ़िस्टों का दर्शनकई प्रमुख विषयों पर आधारित:

1) - कोई वस्तुनिष्ठ सत्य नहीं है, सब कुछ सापेक्ष है,

और किसी व्यक्ति विशेष के दृष्टिकोण पर निर्भर करता है; सबसे महत्वपूर्ण बात यह समझाने में सक्षम होना है कि वह सही है, जो विश्वास दिलाना जानता है वह सच बोलता है। इसलिए, सबसे महत्वपूर्ण विज्ञानवक्रपटुता;

2) - नैतिक मूल्यों की पिछली प्रणाली का खंडन (मुख्य बात परिवार या न्याय का बड़प्पन नहीं है, बल्कि लाभ उठाने की क्षमता है, अर्थात -व्यावहारिकता;

3)- "मनुष्य सभी चीजों का माप है" ®समस्त कुतर्क का आदर्श वाक्य.

प्रोटागोरस 4) - "भगवान का आविष्कार लोगों ने अपने कार्यों को सही ठहराने के लिए किया था" यू देवताओं और धार्मिकता का कोई भी खंडन।

तो, सुकरात की एक बहुत ही विशिष्ट छवि बनाने के लिए "क्लाउड्स" में उपयोग किए जाने वाले सबसे विशिष्ट विवरण क्या हैं?

“….. विचार कक्ष का दरवाज़ा खुला और स्ट्रेप्सिएड्स ने अन्य छात्रों को देखा। वे दुबले-पतले और क्षीण थे। नज़रें ज़मीन की ओर हैं। ...... मैं उनके सबसे महत्वपूर्ण गुण का उल्लेख करना नहीं भूला - मितव्ययिता के बारे में, जो इस तथ्य में प्रकट होता है कि न तो शिक्षक और न ही छात्र कभी दाढ़ी बनाते हैं और न ही स्नानागार में जाते हैं। .... ”

यह ऐसे प्रतीत होने वाले महत्वहीन विवरणों पर है कि अरस्तूफेन्स की कॉमेडी का निर्माण किया गया है। और, पहले से ही इन छोटे स्ट्रोक्स से शुरुआत करते हुए, पाठक क्लाउड्स को अधिक ध्यान से पढ़ना शुरू करते हैं, और धीरे-धीरे इस काम की पूरी गहराई उनके सामने खुलती है। हालाँकि, इस कॉमेडी को केवल उस दार्शनिक सिद्धांत की पैरोडी के रूप में नहीं माना जाना चाहिए जो उस समय फैशनेबल और लोकप्रिय था। मेरी राय में, अरिस्टोफेन्स अपने काम से, पाठकों और वंशजों को उन झूठी शिक्षाओं और गलतियों के खिलाफ चेतावनी देते हैं जो उन्होंने अपनी कॉमेडी में प्रदर्शित की थीं। मुझे ऐसा लगता है कि "बादलों" का आज हमारे जीवन से सबसे सीधा संबंध है। आख़िरकार, अरस्तूफेन्स द्वारा वर्णित अधिकांश बातें आज भी प्रासंगिक हैं। उदाहरण के लिए, द क्लाउड्स में, आधुनिक समय से बहुत पहले, ऐसी समस्या को केवल उन लोगों को बेवकूफ बनाने के रूप में दिखाया गया है जो इस पर विश्वास करते थे। दार्शनिक शिक्षण, और परिणामस्वरूप, उन्हें केवल धोखा दिया गया, और यहां तक ​​​​कि बड़ी रकम का भुगतान भी किया गया। 20वीं सदी से बहुत पहले, एक ऐसी सदी जब कई नैतिक गुण और मूल्य खो गए थे, और सभी रिश्ते केवल कनेक्शन और पैसे पर आधारित थे, यह समस्या ईसा पूर्व चौथी शताब्दी में प्राचीन ग्रीस में उत्पन्न हुई थी। इ।

आइए, उदाहरण के लिए, याद करें कि जब स्ट्रेप्सीएड्स ने इसकी खोज की थी तो वह कितना क्रोधित था क्याउस समय के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिकों में से एक ने अपने बेटे को सिखाया:

" स्ट्रेप्सिएड्स ने अपने बेटे को बुलाया, कहा:

आइए चलें और सुकरात को घृणित चेरफ़ोन से हराएँ! दोनों ने हमें उलझा लिया!

<…>चिकन अंधापन! मैंने भूत को भगवान समझ लिया।<…>आह, मैं मूर्ख हूँ! उसने देवताओं को भगा दिया और सुकरात से सौदा कर लिया! …”

समझ से बाहर की शिक्षाओं के लिए पैसे निकालने की समस्या के अलावा, कॉमेडी "क्लाउड्स" में भी कोई कम महत्वपूर्ण समस्याएँ सामने नहीं आई हैं। सबसे पहले, यह आस्था की समस्या है, और कुछ देवताओं या शक्तियों में इतना विश्वास नहीं है, बल्कि नैतिकता और धार्मिकता की समस्या है। हालाँकि, किसी को तुरंत सुकरात के जीवन और शिक्षाओं के अधिकांश शोधकर्ताओं के आम तौर पर स्वीकृत दृष्टिकोण और अरस्तूफेन्स की विशेष, बड़े पैमाने पर व्यक्तिगत और व्यक्तिपरक स्थिति के बीच अंतर करना चाहिए। यह वह है जो दार्शनिक को ऐसे नास्तिक के रूप में चित्रित करता है जो हर उज्ज्वल और शुद्ध चीज़ को नष्ट कर देता है, और केवल युवाओं को सही और सच्चे मार्ग से भटकाता है। लेकिन यह बिल्कुल सच नहीं है, क्योंकि सुकरात स्वयं लगातार कहते हैं कि वह देवताओं की सेवा करते हैं और देवताओं के निर्देशों को पूरा करते हैं, और उनके लिए मुख्य बात सच्चाई जानना और एक वास्तविक नागरिक को शिक्षित करना है। एक बार फिर यह उल्लेख करना भी जरूरी है कि सुकरात सोफिस्टों के विरोधी थे और मानते थे कि दर्शन को आम लोगों की भलाई के लिए काम करना चाहिए, यह एक विचारक की छवि के खिलाफ है जिसे अरस्तूफेन्स ने अपनी कॉमेडी में चित्रित किया था। ("स्वयं को जानो" सुकरात के संपूर्ण जीवन का आदर्श वाक्य है, अर्थात आध्यात्मिक पूर्णता के लिए व्यक्ति को स्वयं को जानना चाहिए)।

और फिर भी, कॉमेडियन के अनुसार, कॉमेडी "क्लाउड्स" में नैतिकता और विश्वास की समस्या को कैसे हल किया जा सकता है? मेरी राय में, इस कार्य की कुछ विशेषताओं के माध्यम से इस मुद्दे पर विचार किया जा सकता है। यदि आप कॉमेडी को ध्यान से पढ़ते हैं, तो एक विवरण जो अरिस्टोफेन्स के बादलों की बहुत विशेषता है, तुरंत आपकी नज़र में आ जाता है। शुरू से ही, फ़िडिपिडीज़ के पिता अपने विश्वास की रक्षा करने की स्थिति में रहे हैं, वह पवित्र रूप से प्राचीन देवताओं और रीति-रिवाजों का सम्मान करते हैं, और, सबसे पहले, वह सुकरात की स्थिति को बिल्कुल स्वीकार नहीं कर सकते हैं, जो यह साबित करने की कोशिश कर रहे हैं कि वास्तव में वहाँ हैं कोई भगवान नहीं, ये सब उन लोगों के आविष्कार हैं जो केवल अंधविश्वासों पर आंख मूंदकर विश्वास करते हैं। और यहीं विचारक की छवि को उजागर करने की कुंजी है, जिसे अरस्तूफेन्स ने अपनी कॉमेडी में चित्रित किया है। सुकरात के लिए स्ट्रेप्सिएड्स के आगमन और देवताओं के अस्तित्व के बारे में विवाद के साथ ही दार्शनिक की किसी भी स्थिति के प्रति संशय, लालच, क्रूरता और असहिष्णुता, जो कम से कम उसकी अपनी स्थिति से थोड़ी अलग होगी, अरस्तूफेन्स के अनुसार, विचारक और उनके विद्यार्थियों में प्रारंभ से ही अंतर्निहित थे, स्पष्ट दिखाई देते हैं। वास्तव में, सुकरात ने स्ट्रेप्सिएड्स के साथ अपने विवाद में बिल्कुल वैसा ही व्यवहार किया जैसा वह अपने समय में करते थे। मुख्य चरित्रआई.एस. के काम में तुर्गनेव "पिता और संस" बाज़रोव। सुकरात धर्म, प्रेम, कला और सौंदर्य के संबंध में भी शून्यवाद [7] का रुख अपनाते हैं। यह शून्यवादी स्थिति है जिसे फिडिपिड्स के अपने पिता के पास लौटने के प्रकरण द्वारा खूबसूरती से चित्रित किया गया है। जब स्ट्रेप्सिएड्स अपने बेटे से उसके लिए वीणा बजाने के लिए कहता है, जैसा कि उसने पहले किया था, तो वह तुरंत अपना आपा खो देता है, क्योंकि अब वह जानता है कि "एक कटोरे के ऊपर गाने की प्रथा लंबे समय से पुरानी हो चुकी है, इसे केवल आम लोगों के बीच संरक्षित किया गया है"; जब पिता फ़िडिपिडीज़ को अपने पसंदीदा यूनानी कवियों की कुछ रचनाएँ पढ़ने के लिए कहते हैं, तो वह एस्किलस [6] या किसी अन्य लेखक की सुंदर कविताओं के बजाय यूरिपिडीज़ की अश्लील, मूर्खतापूर्ण और शर्मनाक कविताएँ पढ़ता है। लेकिन जब पिता अपने बेटे के इस तरह के अभद्र व्यवहार से क्रोधित होकर उसे डांटने-फटकारने लगा तो फीडिपिडिस ने स्ट्रेप्सियाड्स पर मुक्कों से हमला कर दिया। दूसरे शब्दों में, यह माना जा सकता है कि सुकरात पर गलती से युवाओं को भ्रष्ट करने का आरोप नहीं लगाया गया था, क्योंकि ऋषि और उनके अनुयायियों ने जो सिखाया वह सदाचार का सिद्धांत नहीं था, बल्कि केवल पवित्र पारिवारिक संबंधों और परंपराओं का विनाश था; इस शिक्षा ने आत्मा को विकृत कर दिया, जो पहले था उसे सुलभ और अनुमेय बना दिया, यदि प्रतिबंधित नहीं किया गया, तो कम से कम समाज और व्यक्ति दोनों को नैतिक विकास, कुलीनता और आध्यात्मिक शुद्धता की ओर विकसित होने की अनुमति दी। आज के साथ समानताएं बनाते हुए, मेरी राय में, अरस्तूफेन्स की कॉमेडी में सुकरात और उनके सहयोगी आज के शैतानी संप्रदायों के प्रोटोटाइप हैं। शायद इसीलिए लेखक ने सुकरात के घर को "शैतानी घोंसला" कहा है। जिस प्रकार आज धार्मिक सम्प्रदायों से बहुत कम लोग अक्षुण्ण मानस लेकर लौटते हैं, उसी प्रकार सुकरात के पास से लोग संसार, ईश्वर और जीवन के बारे में बिल्कुल भिन्न विचार लेकर लौटते हैं। और अब, इस कॉमेडी को इस दृष्टिकोण से देखने पर, यह बिल्कुल स्पष्ट हो जाता है कि फिडिपिडीज़ शुरू से ही सुकरात और उनके छात्रों के बारे में बुरा क्यों बोलता है। जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, स्ट्रेप्सिएड्स का बेटा, मानो वह पहले से ही जानता था कि यह दार्शनिक कैसा था। ''...उसके बाद तुम बहुत पछताओगे!'' इस निष्कर्ष की पुष्टि है।

हालाँकि, धार्मिकता की समस्या के बारे में बातचीत समाप्त करते हुए, किसी को आखिरी के बारे में नहीं भूलना चाहिए, और, मेरी राय में, इस हास्य वाक्यांश को ताज पहनाना चाहिए:

"- मेरे पास तुमसे बदला लेने के कई कारण हैं, बदमाशों, लेकिन मुख्य बात यह है कि तुमने देवताओं का अपमान किया है!" यदि हम सामान्य रूप से द क्लाउड्स के बारे में बात करते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि एक भी वाक्यांश, एक भी विवरण अरस्तूफेन्स द्वारा संयोग से नहीं लिखा गया था, इस कॉमेडी में बिल्कुल सब कुछ एक दार्शनिक और विचारक की मनोवैज्ञानिक रूप से विशिष्ट छवि बनाने के उद्देश्य से था, जो लेखक ने अपनी कॉमेडी में चित्रित और प्रस्तुत किया है।

तो स्ट्रेप्सिएड्स के अंतिम वाक्यांश का वास्तविक महत्व क्या है, और अरस्तूफेन्स इसे ठीक अंत में क्यों रखता है, कॉमेडी के आरंभ या मध्य में नहीं? मुझे ऐसा लगता है कि लेखक "बादलों" और स्ट्रेप्सिएड्स और सुकरात के टकराव के माध्यम से यह विचार सामने लाने की कोशिश कर रहा है कि सच्चा और झूठा विश्वास क्या है, गेहूं को भूसी से कैसे अलग किया जाए, और सबसे महत्वपूर्ण बात, मेरे में राय, यह विचार है कि अंततः अच्छाई की जीत होती है। यदि आप वास्तव में विश्वास करते हैं असलीविचार, कुछ जीवन और नैतिक मानकों का पालन करें, तो झूठी मान्यताओं और शिक्षाओं के बावजूद, जो कभी-कभी पुराने से बहुत बेहतर लगती हैं, आपकी स्थिति अभी भी सबसे मजबूत होगी और आप अंततः सत्य और न्याय प्राप्त करेंगे, और बुराई को दंडित किया जाएगा। “<…>देखते ही देखते सुकरात का पूरा घर आग की लपटों में घिर गया। चिल्लाते हुए, छात्र, चारेफ़ॉन्ट और शिक्षक स्वयं उसमें से कूद गए। स्ट्रेप्सिएड्स को देखकर, उन्होंने बूढ़े व्यक्ति से दया की भीख माँगी, लेकिन बूढ़ा व्यक्ति नास्तिकों की प्रार्थनाओं के प्रति बहरा था।<…>". और वास्तव में, यदि आप "द क्लाउड्स" को ध्यान से पढ़ते हैं, तो आप अनजाने में एक स्मार्ट की स्थिति ले लेते हैं, भले ही थोड़ा मजाकिया, लेकिन साथ ही बहुत ही सरल और अपने तरीके से स्मार्ट बूढ़े आदमी स्ट्रेप्सियाड और, एक ही समय में, सुकरात के बारे में वह जो कुछ भी करता है, कहता है और सोचता है, उसके कारण पाठकों में जलन नहीं तो कम से कम हंसी और दुर्भावनापूर्ण मुस्कुराहट ही पैदा होती है। हालाँकि, अरस्तूफेन्स की कॉमेडी के बारे में बोलते हुए, यह याद रखना चाहिए कि यह काम एक बहुफलकीय प्रिज्म की तरह है, इसलिए, एक पहलू पर विचार करते हुए, किसी को दूसरों के बारे में भी नहीं भूलना चाहिए, जैसे कि एक ज्यामितीय की मात्रा की गणना करना असंभव है शरीर, केवल एक पैरामीटर को जानना। एक ओर, बेशर्मी से लोगों से पैसे ऐंठना, पुराने विचारों का नए विचारों का विरोध करना आदि एक स्पष्ट समस्या है, लेकिन दूसरी ओर, यह एक सामाजिक कॉमेडी है, और बहुत कुछ, जैसा कि एक से अधिक बार उल्लेख किया गया है, "क्लाउड्स" में जो लिखा गया है, वह आज भी प्रासंगिक है। संपूर्ण कॉमेडी के माध्यम से सुकरात और स्ट्रेप्सिएड्स की छवियों को पार करते हुए, अरस्तूफेन्स ने एक समस्या की पहचान की जो पहले से ही पहचानी गई समस्याओं से कम महत्वपूर्ण नहीं है, अर्थात्, हर नई, समझ से बाहर की चीज़ के प्रति दृष्टिकोण। आख़िरकार, इस कॉमेडी में सुकरात ही हैं जो सबसे पहले ब्रह्मांड की संरचना, कई घटनाओं की प्रकृति के बारे में सवाल पूछते हैं। और यद्यपि आज उनकी धारणा यह है कि, उदाहरण के लिए, बिजली तब घटित होती है जब "गर्म हवा नीचे से ऊपर उठती है और आसमान की ऊंचाइयों में उड़ती है।" अंदर से वह एक बड़ा बुलबुला फुलाता है। बुलबुला फूटता है, गर्म हवा, सीटी बजाती और बुदबुदाती हुई, उसमें से उड़ती है और मजबूत घर्षण से जलती है" केवल एक हर्षित मुस्कान का कारण बनती है, फिर भी यह वास्तव में ये हैं, भले ही बिल्कुल बेतुके विचार, जो भविष्य में आधार के रूप में काम करेंगे भौतिकी, गणित और अन्य सटीक विज्ञान का विकास। इसी प्रकार बहुदेववाद के संबंध में सुकरात की स्थिति भी वैसी ही है। यह देवताओं के अस्तित्व के तथ्य को नकारना है (अरिस्टोफेन्स के दृष्टिकोण से) जो बाद में नास्तिकता, या अंततः, एकेश्वरवाद को जन्म देगा। और, कॉमेडी "क्लाउड्स" पर विचार करते हुए, सुकरात और स्ट्रेप्सिएड्स के बीच टकराव, किसी को हमेशा याद रखना चाहिए कि यह दो युगों के टकराव को दर्शाता है: "पिता" का युग और "बच्चों" का युग। यह समझना आसान है कि "पिता" स्ट्रेप्सिएड्स हैं, और "बच्चे" सुकरात, चारेफोंट, फिडिपिड्स आदि हैं, जिनका युग बेहतर है, अनंत काल से अस्तित्व में है, और अरिस्टोफेन्स ने केवल इसमें सबसे तीव्र विरोधाभासों को प्रतिबिंबित करने की कोशिश की है कॉमेडी।

लेकिन आइए सीधे सुकरात की छवि पर लौटते हैं। जैसा कि मैंने कहा, अरस्तूफेन्स ने इसे सैकड़ों अगोचर, महत्वहीन विवरणों के माध्यम से प्रकट किया है। (यहाँ, एक "छिपकली" ने एक महान विचारक को अपने मुँह में डाल लिया, एक पिस्सू उसके सिर में छिप गया, लेकिन सुकरात, अपने छात्रों के साथ, खटमल आदि के साथ बिस्तर पर लेट गए)। हालाँकि, यह ये विवरण हैं जो पाठक को सुकरात और उनके विरोधियों दोनों के संबंध में एक निश्चित स्थिति पर सेट करते हैं।

किसी साहित्यिक चरित्र की किसी भी छवि को बोलते या प्रकट करते समय, इस नायक के विशिष्ट कार्यों, हावभाव, कार्यों, अभिव्यक्तियों के बारे में कहना असंभव नहीं है, और यह भी उल्लेख नहीं करना है कि अन्य लोग उसे कैसे देखते हैं। सबसे पहले, एक हास्य अभिनेता द्वारा खींची गई सुकरात की छवि की खोज करते हुए, मैं उन विशिष्ट शब्दों और कार्यों पर ध्यान देना चाहूंगा, जिनकी बदौलत अरस्तूफेन्स अपने चरित्र के बारे में विडंबना के साथ बोलते हैं। पूरी कॉमेडी में, सुकरात को एक बहुत ही शांत, कोई कह सकता है, कफयुक्त व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया है। लेकिन यह राय पूरी तरह सही नहीं है. जब स्ट्रेप्सीएड्स सुकरात के पास आता है, तो हम देखते हैं कि कैसे ऋषि अपना आपा खोने लगता है, यह देखकर कि कैसे उसका छात्र प्राथमिक तर्क और निष्कर्षों को याद नहीं रख पाता है। हालाँकि, अगर अब हम दार्शनिक के पास फ़िडिपिडीज़ के आगमन को याद करते हैं, तो सुकरात, जिस अशिष्टता और कठोरता के साथ उन्हें संबोधित किया जाता है, उसके बावजूद, अभी भी शांत रहते हैं, और यहां तक ​​​​कि अच्छे स्वभाव वाले और मिलनसार भी। अरस्तूफेन्स के दृष्टिकोण से, यह विचारक को दो-मुंह वाले और विरोधाभासी व्यक्ति के रूप में चित्रित करता है। कॉमेडी "क्लाउड्स" को पढ़ते हुए, सुकरात की छवि अनजाने में एक चालाक, अहंकारी, लालची व्यक्ति के रूप में बनती है, जो झूठ और धोखे में सक्षम है, ("<…>मैं नहीं जानता, मैं नहीं जानता कि उसे परिचय, निष्कर्ष और सामान्यीकरण कैसे सिखाया जाए? हालाँकि सौ सिक्कों के लिए<…>”), और अगर हम कॉमेडी में धार्मिक पहलू पर लौटते हैं, तो दार्शनिक एक शैतान, एक दार्शनिक - एक शैतान की तरह भी लग सकता है, जो कुछ सेवाओं या एक निश्चित शुल्क के लिए, खोए हुए पापियों की आत्माओं को खरीदता है और अपने राज्य में लुभाता है। वह एक बहुत बड़ी पॉलिसी के मालिक की तरह व्यवहार करता है, और जो कोई भी उसके पास आने का फैसला करता है उसे जीवन भर इस उपकार के लिए आभारी रहना चाहिए। लेकिन आखिरकार, स्ट्रेप्सिएड्स उसी की ओर मुड़ता है, ताकि सुकरात उसे वे विज्ञान सिखाएं जो नफरत वाले ऋणों से निपटने में मदद करेंगे। यही कारण है कि बूढ़ा व्यक्ति दार्शनिक के घर में बहुत असहज महसूस करता है, वह [स्ट्रेप्सिएड्स] इस विचारक की बुद्धि पर श्रद्धा और भय महसूस करता है। लेकिन क्या सच में ऐसा है

शैतान भयानक है, उसे कैसे चित्रित किया जाता है? मेरी राय में, अरस्तूफेन्स ने सुकरात को एक साधारण ठग, ठग और दुष्ट के रूप में चित्रित किया, जो आधुनिक ठगों की तरह, किसी व्यक्ति को आसानी से कोई भी "मुश्किल" बातें कहने में सक्षम है और इस तरह, उसे ठंड में और बिना पैसे के छोड़ देता है। स्वाभाविक रूप से, दार्शनिक की ऐसी छवि के साथ, वह हास्यास्पद और बेतुका लगता है, लेकिन अरिस्टोफेन्स इस परिणाम के लिए प्रयास कर रहे थे जब उन्होंने अपनी प्रसिद्ध कॉमेडी क्लाउड्स लिखी थी। अब सुकरात के अपने आसपास के लोगों के साथ संबंधों की प्रकृति पर ध्यान देना आवश्यक है। अरिस्टोफेन्स की कॉमेडी के अधिकांश पात्र इस दार्शनिक के साथ निर्विवाद श्रद्धा और सम्मान के साथ व्यवहार करते हैं। ("< … >यदि आप उनकी बात सुनें, तो पता चलता है कि आकाश एक साधारण लोहे का चूल्हा है, और लोग इस चूल्हे में कोयले हैं। जो कोई उन्हें पैसे देगा, वे दुनिया की हर चीज़ सिखा सकेंगे।< … >”)। हालाँकि, ऐसे लोग भी हैं जो सुकरात पर हँसते हैं, लगातार उनका मज़ाक उड़ाते हैं। ("...अस्वच्छ नंगे पाँव!

< … >मूर्ख सुकरात और उसका सबसे अच्छा शिष्य - पागल चारेफ़ॉन्ट!< … >आप क्या चाहते हैं, पिकारेस्क भाषणों के पुजारी?< … >”)। यह सब सुकरात को बहुत चतुर और साधन संपन्न बताते हैं, लेकिन साथ ही अच्छे स्वभाव का मुखौटा भी पहनते हैं। उचित व्यक्ति. हालाँकि, इस दार्शनिक की छवि के बारे में बोलते हुए, और विशेष रूप से अरस्तूफेन्स की कॉमेडी "क्लाउड्स" में खींची गई छवि के बारे में, यह अजीब होगा यदि इस छवि को शब्दावली, वार्तालापों की विशिष्टताओं और एक विशेष लेखक की स्थिति के माध्यम से भी नहीं माना जाता है। . इस कॉमेडी के बारे में बोलते हुए, बहुत ही विशिष्ट विशेषताएं जो अरिस्टोफेन्स की कॉमेडी के लिए अद्वितीय हैं, तुरंत ध्यान आकर्षित करती हैं। सबसे पहले, यह कॉमेडी लिखने का एक विशेष बोलचाल का रूप है जो लेखक को आम लोगों के करीब लाता है। इसे विभिन्न छोटे बयानों, शापों के उदाहरण पर देखा जा सकता है, जिनका आदान-प्रदान पूरी कॉमेडी के दौरान "क्लाउड्स" के पात्रों द्वारा किया जाता है। विभिन्न बोलचाल के तत्वों का उपयोग करते हुए, अरिस्टोफेन्स, इस कॉमेडी में सुकरात और सामान्य छात्रों का विरोध करने की कोशिश करते हैं। इन तकनीकों के अलावा, कॉमेडियन विचित्र, अतिशयोक्ति और विभिन्न रूपकों की तकनीकों का भी उपयोग करता है, जो उसे सुकरात को हास्यपूर्ण तरीके से दिखाने की अनुमति देता है। पाठक इसे तुरंत महसूस करते हैं, लेकिन खुशी-खुशी इस कॉमेडी में भाग लेते हैं। वे बात करने, चलने, बैठने आदि के एक ही तरीके की नकल करने की कोशिश करते हैं, यानी वे हर चीज में अरस्तूफेन्स से सुकरात की छवि की नकल करते हैं।< … >महात्मा ऊपर झूले में झूल रहे थे< … > .

• तुम क्या करते हो, धूल बेटे?!

< … >मैं अंतरिक्ष में उड़ने वाले प्रकाशकों के भाग्य के बारे में सोचता हूं।< … >विचार तब तक शक्तिहीन है जब तक वह हवा में न तैरे। अगर मैं जमीन पर खड़ा होता तो मुझे कुछ नजर नहीं आता. सांसारिक शक्ति गोभी की तरह विचारों की नमी को आकर्षित करती है।< … >”)। यह सब बताता है कि सुकरात का अन्य लोगों पर बहुत प्रभाव था। वह वास्तव में, जैसे वह था, निवासियों की दुनिया पर मंडराता है, उनकी दयनीय भावनाओं और पीड़ाओं पर हंसता है, जबकि उनकी पहुंच से बाहर है। लेकिन यहां कोई भी अनजाने में लेखक के छिपे हुए भाव को महसूस कर सकता है, अगर प्रशंसा नहीं, तो कम से कम सुकरात के व्यक्तित्व और शिक्षाओं के प्रति सम्मान, उन्हें हास्यपूर्ण और अश्लील रूप में चित्रित करने के प्रयासों के बावजूद।

हालाँकि, इससे पहले कि मैं कॉमेडी "क्लाउड्स" में सुकरात की छवि के बारे में बात करना समाप्त करूँ, मैं अरस्तूफेन्स के इस काम में कुछ और पहलुओं पर ध्यान देना चाहूंगा। इस कॉमेडी को पढ़ते हुए, इस तथ्य पर ध्यान न देना असंभव है कि "क्लाउड्स" में झूठ और सच, सही और झूठ का संघर्ष लगातार मौजूद है, पहले परोक्ष रूप से, और फिर खुले तौर पर। तो इस संघर्ष में सुकरात की क्या भूमिका है और अरिस्टोफेन्स इस बारे में क्या सोचते हैं?

यदि हम हास्य अभिनेता की स्थिति पर विचार करें तो पता चलता है कि विचारक लगभग क्रिवदा का प्रचारक है, वह केवल बुराई, झूठ और हिंसा सिखाता है। आइए, उदाहरण के लिए, फिडिपिड्स की घर वापसी के प्रकरण को याद करें। उसने न सिर्फ अपने पिता को पीटना शुरू किया, बल्कि इस बात को सही भी साबित किया. ("< …. >- और क्या, मुझे अब अपने पिता का भला चाहने का कोई अधिकार नहीं है? बेशक, आप कहेंगे कि केवल बच्चों को ही पीटा जा सकता है, लेकिन क्या बूढ़ा आदमी दोगुना बच्चा नहीं है? इसलिए, यह साधारण नहीं, बल्कि दोहरी सज़ा का पात्र है!< … >”)। लेकिन अब आइए देखें कि जब सुकरात से अपने बेटे स्ट्रेप्सिएड्स को दो भाषण सिखाने के लिए कहा जाता है - कुटिल और सच्चा, तो वह स्वयं कैसा व्यवहार करते हैं। जब फ़िडिपिडीज़ आता है, तो विचारक पहले उसे सत्य और असत्य दिखाते हुए चुनने का अधिकार देता है, और उसके बाद ही उसे सिखाने के लिए सहमत होता है, जिससे वह स्वयं अपनी कुलीनता और उच्च नैतिकता दिखाता है। वह बिल्कुल उसी तरह व्यवहार करता है जैसे एम. बुल्गाकोव के काम "द मास्टर एंड मार्गारीटा" में शैतान, पहले एक विकल्प प्रदान करता है, और फिर इस विकल्प के लिए दंडित करता है। शुरू से ही, पाठक सुकरात को एक मजबूत व्यक्तित्व, एक प्रकार की दुष्ट प्रतिभा के रूप में देखते हैं, इसके बावजूद कि अरस्तूफेन्स ने उन्हें पूरी तरह से हास्यास्पद तरीके से चित्रित करने का प्रयास किया था। और यहीं पर सवाल उठता है कि क्या हास्य अभिनेता स्वयं परिष्कृत ज्ञान का अनुयायी था, क्या उसने उन झूठे और कई मायनों में अनैतिक सिद्धांतों का समर्थन नहीं किया था जिनके बारे में क्रिवदा गर्व से सत्य के साथ विवाद में बात करता है? ("< … >यह कहाँ देखा जाता है कि विनय ने किसी को मजबूत और शक्तिशाली बनने में मदद की? थेटिस की पत्नी मामूली नायक पेलियस से दूर भाग गई, क्योंकि वहाँ एक मूर्ख था! और वह नहीं जानता था कि अँधेरी रात में अपनी पत्नी के साथ कैसे खेलना है...< … >आख़िर औरत दिल से ढीठ होती है! और विनय के कारण आपने कितनी खुशियाँ खो दी हैं: भूनना, लड़के, मिठाइयाँ, शराब, महिलाएँ ... और इसके बिना, दुनिया में क्यों रहें? या, मान लीजिए, आपने किसी और की पत्नी को बहकाया और अपने पति द्वारा पकड़ लिया... बस! यदि आप बोल नहीं सकते तो आप मर चुके हैं! और यदि तुम मेरे साथ चलो, खेलो, चूमो, व्यभिचार करो! प्रकृति का अनुसरण करें! और शांत रहें, क्योंकि यदि वे आपको किसी और की पत्नी के साथ बिस्तर पर पाते हैं, तो आप जवाब देंगे कि आपने कुछ भी गलत नहीं किया है। आप ज़ीउस का उल्लेख करेंगे, जो महिलाओं से भी नहीं कतराता था। लेकिन आप, एक सांसारिक प्राणी, भगवान से अधिक शक्तिशाली कैसे हो सकते हैं?< … >”)। यदि हम इन संवादों पर विचार करते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि अरस्तूफेन्स सत्य, उसके दृष्टिकोण और मूल्यों के साथ किस अवमानना ​​​​के साथ व्यवहार करता है, वह इसके लिए किन विशेषणों और अभिव्यक्तियों का उपयोग करता है (ईमानदारी से कहें तो, "पुरुषों के लिए स्नान जहर है", एक गंदी चाल नहीं लग रही है, कहा) दुख की बात है और आदि), और वह किस चमकीले रंगों में क्रिवदा का वर्णन करता है। इस मामले में सुकरात स्वयं इस विवाद में भागीदार के बजाय एक पर्यवेक्षक की स्थिति लेते हैं, वह एक न्यायाधीश के रूप में, पहले एक पक्ष और दूसरे की राय सुनना पसंद करते हैं, और फिर अपना फैसला सुनाते हैं - "दोषी या दोषी नहीं" ”। लेकिन यह वास्तव में यह चौकस, या बल्कि चिंतनशील स्थिति थी, जिसे अरस्तूफेन्स ने अपनी प्रसिद्ध कॉमेडी क्लाउड्स में सूक्ष्मता से नोट किया था। मेरी राय में, अरस्तूफेन्स के लिए असत्य और सत्य का विरोध सुकरात की एक निश्चित छवि बनाने, उनकी नैतिक, दार्शनिक और आध्यात्मिक आकांक्षाओं और खोजों को दिखाने, जीवन की विभिन्न घटनाओं के संबंध में उनकी स्थिति को प्रतिबिंबित करने का एक और तरीका है। हालाँकि कॉमेडियन द्वारा खींची गई दार्शनिक की छवि काफी हद तक वास्तविकता से दूर है, फिर भी, अरस्तूफेन्स के काम के लिए धन्यवाद, हम कम से कम इस महान ऋषि के व्यक्तित्व की कल्पना और समझ सकते हैं।

बेशक, इस विचारक के प्रति किसी का दृष्टिकोण अलग हो सकता है, कोई डांट और तिरस्कार कर सकता है, या कोई सम्मान और झुक सकता है, लेकिन हमें संपूर्ण बाद की संस्कृति पर इस दार्शनिक के विशाल प्रभाव के बारे में नहीं भूलना चाहिए। अरस्तूफेन्स की कॉमेडी "क्लाउड्स" में चित्रित सुकरात की छवि के बारे में बातचीत को समाप्त करते हुए, एक बार फिर यह कहा जाना चाहिए कि यह प्रसिद्ध ऋषि के व्यक्तित्व और शिक्षाओं पर कई दृष्टिकोणों में से एक है। और अगर हास्य अभिनेता ने सुकरात को परिष्कारों की पैरोडी के रूप में देखा, इस दार्शनिक से जुड़ी हर चीज का, साथ ही विचारक के अनुयायियों का भी उपहास किया, तो यह याद रखना चाहिए कि अरस्तूफेन्स ने जो कुछ भी कहा था, उसका बाद में खंडन किया गया था। इसलिए, उदाहरण के लिए, सुकरात का मानना ​​था कि ज्ञान एक विचार है जो सामान्य की अवधारणा को व्यक्त करता है। लेकिन सोफ़िस्ट इस स्थिति पर अड़े रहे कि ज्ञान और विभिन्न शिक्षाओं की परवाह किए बिना सब कुछ सिखाया जा सकता है। इसके अलावा, सोफिस्टों के विपरीत, सुकरात का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति द्वारा तैयार रूप में प्राप्त ज्ञान उस ज्ञान से कम मूल्यवान है जो उसकी अपनी सोच का उत्पाद है, शिक्षक का कार्य अपने छात्रों को स्वतंत्र रूप से उस तक पहुंचने में मदद करना है ज्ञान, मनुष्य में पहले से ही मौजूद है।

महान विचारक सुकरात की छवि का अध्ययन समाप्त करते हुए, जिसे हास्य अभिनेता अरिस्टोफेन्स ने उनकी कॉमेडी "क्लाउड्स" में चित्रित किया था, मैं लेखक और उनके काम के बारे में उपरोक्त सभी से सामान्यीकरण करना और निष्कर्ष निकालना चाहूंगा।

इस कॉमेडी में, अरस्तूफेन्स के काम की सभी वैचारिक और शैलीगत विशेषताएं स्पष्ट हैं। लेखक और दर्शक की सहानुभूति, निश्चित रूप से, पूरी तरह से किसान स्ट्रेप्सिएड्स के पक्ष में है, और सभी शहरी परवरिश, जिसे अरस्तूफेन्स परिष्कार के साथ पहचानता है, का उपहास किया जाता है और बुरी तरह से पैरोडी की जाती है, यहाँ तक कि सुकरात को भी नहीं बख्शा जाता है, जो इसके विरोधी थे। सोफिस्टों ने, लेकिन साथ ही नया ज्ञान भी सिखाया। क्लाउड्स में पात्रों के बजाय सामान्यीकृत विचार दिए गए हैं, लेकिन उनकी स्पष्ट अतिशयोक्ति [1] कॉमेडी को रंगीन और मजेदार बनाती है। चूंकि पिछले मानवरूपी [3] देवताओं के बजाय, ग्रीक प्राकृतिक दर्शन [2] ने भौतिक तत्वों का प्रचार किया, उन्हें यहां बादलों के रूप में प्रस्तुत किया गया है, और इन बादलों को इतने आकर्षक रंगों में चित्रित किया गया है कि कोई सोच सकता है कि अरस्तूफेन्स स्वयं ऐसा नहीं करते हैं इन नए देवताओं पर विश्वास करें.? दूसरी ओर, वे केवल कुतर्क के संवाहक हैं। फिडिपिडीज़ के विचार-कक्ष में प्रवेश करने से पहले, एक पूरा एगॉन [4] क्रिव्दा और प्रावदा के बीच एक हास्यानुकृति प्रतिद्वंद्विता और क्रिव्दा की जीत है। एक दूसरी पीड़ा भी है - स्ट्रेप्सिएड्स और फिडिपिड्स के बीच झगड़ा, फिर से शिक्षा की नई प्रणाली की एक पैरोडी। लगभग सभी कॉमेडी में झगड़े, विवाद और डांट-फटकार होती है, जिसके पीछे लेखक खुद, शहरी ज्ञान का सबसे गहरा विरोधी, छिपा हुआ लगता है। इस कार्य में सुकरात को झूठे ज्ञान के शिक्षक, दो-मुंह वाले, चालाक, लालची और लालची व्यक्ति के रूप में दिखाया गया है जो केवल अन्य लोगों को धोखा देने और बहकाने में सक्षम है।

सुकरात एक प्राचीन यूनानी विचारक, नवीन विचारों वाले दार्शनिक हैं। उन्होंने मुख्य रूप से मनुष्य पर ध्यान देते हुए, प्रकृति के अध्ययन के वेक्टर को बदल दिया। प्राकृतिक घटनाएं और लोगों को घेरने वाली हर चीज तब तक मायने नहीं रखती जब तक कोई व्यक्ति खुद को नहीं जानता। सुकरात का दर्शन मनुष्य के स्वभाव की खोज करता है, और इसका उद्देश्य व्यक्तित्व है।

सुकरात: दार्शनिक की जीवनी

पहला विचारक जिसने अपने दिमाग में उत्तर खोजा था, उसका जन्म लगभग 470 ईसा पूर्व एथेंस में हुआ था। तब से बहुत सारा पानी बह चुका है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि कुछ लोग नहीं जानते कि सुकरात कौन हैं। हमारा जानकारीपूर्ण लेख दार्शनिक के भाग्य के बारे में संक्षेप में बताएगा।

भावी प्रतिभा का जन्म राजमिस्त्री सोफ्रोनिक्स और दाई फेनारेटा के परिवार में हुआ था। सुकरात अकेले नहीं, बल्कि अपने बड़े भाई पेट्रोक्लस के साथ परिवार में पले-बढ़े। माता-पिता ने यह सुनिश्चित किया कि बच्चों को उन मानकों के अनुसार अच्छी शिक्षा मिले। तो, भविष्य के दार्शनिक वर्णमाला जानते थे और लिखना जानते थे, एनाक्सागोरस के आधुनिक दार्शनिक कार्यों को पढ़ते थे और व्याख्यान देने जाते थे।

सुकरात ने शरीर की संस्कृति और सैन्य मामलों में रुचि दिखाई। वह फिट रहे, युद्ध कौशल प्राप्त किया और हथियार चलाना सीखा। परिवार के मुखिया का मानना ​​था कि सबसे छोटे बेटे के लिए सैन्य कैरियर एक प्रतिष्ठित व्यवसाय होगा। तो विचारक पैदल सैनिकों (हॉपलाइट्स) की श्रेणी में समाप्त हो गया, जहाँ उसने बार-बार साहस और साहस दिखाया।

सेना में सेवा ने पढ़ाई की इच्छा को हतोत्साहित नहीं किया। सुकरात भाले और शब्द दोनों में समान रूप से कुशल थे, जिसे उन्होंने एथेंस में तुरंत सीख लिया। सेवा और युद्धों के बीच के अंतराल में, दार्शनिक अक्सर शहर में घर लौट आते थे। उस समय के युवा किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व पर उनके विचारों को सुनना पसंद करते थे। हालाँकि, हर किसी को नया दर्शन पसंद नहीं आया।

अरिस्टोफेन्स के नाटक क्लाउड्स में सोफिस्टों और सुकरात का क्रूर उपहास किया गया था। इसमें विचारक को स्वयं एक दुष्ट और बेकार बात करने वाला दर्शाया गया है। उनके घिसे-पिटे कपड़े और गंदी, नंगी एड़ियाँ दार्शनिक द्वारा प्रचारित शिक्षाओं में फिट नहीं बैठती थीं। परिणामस्वरूप, हमें बिना जूतों के एक थानेदार का उज्ज्वल चरित्र मिला, जो अपने "काल्पनिक" ज्ञान के लिए बहुत सारे पैसे की मांग कर रहा था।

सुकरात, जिनके जीवन के कई वर्ष एथेंस में बीते थे, प्रदर्शन से निराश थे। "क्लाउड्स" की प्रस्तुतियों में से एक में होने के नाते, दार्शनिक मंच पर गए और दर्शकों को संबोधित किया, छवि की तुलना खुद से करने की पेशकश की। विचारक अलंकारिक कला में निपुण था और हमेशा अपने श्रोताओं को आश्चर्यचकित कर सकता था। यह केवल अपने स्मार्ट विचारों को लिखने के लिए समय देने के लिए रह गया था।

सुकरात की दो बार शादी हुई थी और दूसरी शादी के बाद उन्होंने बेटों का पालन-पोषण किया। वह उन उत्कृष्ट लोगों से घिरा हुआ था जिन्होंने इतिहास में एक बड़ी भूमिका निभाई। सुकरात ने उनके दिमाग में संदेह का बीज बोया: क्या यह वास्तव में मामला है, जैसा कि राजनेता उनके सामने पेश करते हैं? प्राचीन ग्रीस में बचपन से ही अपनी राय का सम्मान नहीं किया जाता था।

अपने स्वयं के प्रश्नों के उत्तर के रूप में चिंतन एक बेकार अभ्यास प्रतीत होता है, जानने के इस तरीके को "सुकराती विरोधाभास" कहा जाता था। हम अच्छी तरह जानते हैं कि सुकरात की मृत्यु कैसे हुई। उनकी मृत्यु उनके जीवन सिद्धांतों की गलती के कारण हुई - कोई सिद्धांत न होने के कारण। यहां तक ​​कि जब वह जुर्माना अदा करके मुकदमे में खुद को बचा सकता था, तब भी दार्शनिक ने फांसी को अपरिहार्य मान लिया।

सुकरात की जीवनी उनके प्रसिद्ध छात्रों - प्लेटो और ज़ेनोफ़ोन के अभिलेखों के रूप में हमारे सामने आई है। हालाँकि, उनके विचारों में भी एक महत्वपूर्ण अंतर है:

• ज़ेनोफ़न ने आश्वासन दिया कि सुकरात कठोर उपायों के समर्थक थे। हिंसा से और अधिक हिंसा उत्पन्न होनी चाहिए और कुछ नहीं।
• प्लेटो ने आश्वासन दिया कि दार्शनिक ने विश्व शांति के लिए प्रयास किया। बुराई को एक बीमारी नहीं बनना चाहिए और उससे मिलने वाले सभी लोगों को संक्रमित नहीं करना चाहिए।

इस संबंध में, सुकरात का स्कूल दो धाराओं में विभाजित था - आक्रामक और शांतिवादी। किसी एक व्यक्ति के विचारों में, उसकी जीवनी को जानकर, इस तरह के रसातल को समझाना आसान है। अपने लिए जज करें:

• सेनापति जेनोफोन के साथ सुकरात ने युद्ध के मैदान में लड़ाई की, खून बहाया और युद्ध की भयावहता देखी। बेशक, ऐसे हालात में मानवतावाद की बात करना बेवकूफी और खतरनाक है।
• दार्शनिक ने प्लेटो के साथ शांतिपूर्ण एथेंस में एक गिलास रेड वाइन पर बातचीत की। सुकरात संयमित और उदार हो सकते थे। उन्होंने उन्हें दयालु और विचारशील व्यक्ति के रूप में याद किया।

सुकरात के लेखन को मुख्यतः उनके छात्रों के नोट्स के माध्यम से संरक्षित किया गया है। वे स्वयं बहुत कम लेखन सामग्री लेते थे और मौखिक भाषण को प्राथमिकता देते थे। उनके शिक्षण का विचार स्वयं को जानना और आसपास की दुनिया में नहीं, बल्कि मन में उत्तर खोजना था। उसके पास दिखावे और अलमारी से निपटने का कोई समय नहीं था: वह अपने नग्न शरीर पर बिना जूतों और गहनों के कपड़े पहनकर चलता था।

उज्ज्वल विचारों और भाषण देने वाले एक अव्यवस्थित, शक्तिशाली व्यक्ति की समग्र तस्वीर बहुत आश्चर्यजनक थी। सुकरात ने गरीबी को नहीं बल्कि अज्ञानता को मुख्य बुराई माना। दार्शनिक ने श्रोताओं के दिमाग में घिसे-पिटे तथ्य नहीं ठूँसे, बल्कि उन्हें स्वतंत्र रूप से सोचना सिखाना चाहा। गहरे विचार में, वह पूरे दिन एक ही स्थान पर खड़ा रह सकता था और हिल नहीं सकता था।

सुकरात पर मुकदमा उनकी स्वतंत्र सोच के कारण ही चलाया गया। प्राचीन ग्रीस के समाज के स्थापित सिद्धांतों को दार्शनिक की नई शिक्षाओं से खतरा था। यदि शासकों ने लोगों पर नियंत्रण खो दिया, तो राज्य का भाग्य ख़तरे में पड़ जाएगा। प्राचीन देवताओं के बारे में दार्शनिक के साहसिक बयानों ने मुकदमे को जन्म दिया।

सुकरात पर "युवाओं को भ्रष्ट करने और ईशनिंदा" का आरोप लगाया गया था। उन दिनों, पारिवारिक रीति-रिवाजों में कहा गया था कि युवाओं को हर बात में अपने पिता की आज्ञा का पालन करना चाहिए। जब दार्शनिक ने सभी को अपना व्याख्यान दिया, तो युवा लोग उत्सुकता से उसके तर्कों को सुनने लगे। कुछ हद तक, सुकरात उन वर्षों का शून्यवादी था और उसने एथेंस के कानूनों का उल्लंघन किया था।

मुकदमे के दौरान सुकरात ने बिना किसी वकील के स्वयं अपने अधिकारों की रक्षा की। एक दार्शनिक के परीक्षण का वर्णन करने वाली दो कृतियाँ हैं:

1. "अदालत में सुकरात का संरक्षण" (लेखक - ज़ेनोफ़न)।
2. "सुकरात की क्षमायाचना" (लेखक - प्लेटो)।

वे दरबार और उस पर विचारक के व्यवहार का विस्तार से वर्णन करते हैं। कार्यों में प्रतिवादी के रक्षात्मक भाषण का भी वर्णन किया गया है। सुकरात को जहर खाकर मौत की सजा दी गई। इस प्रकार पुरातनता के महान विचारक की मृत्यु हो गई।

सुकरात: जीवन के अर्थ के बारे में उद्धरण

दार्शनिक के जीवन के बारे में कथन उनके छात्रों द्वारा सावधानीपूर्वक दर्ज किए गए थे और आज तक जीवित हैं। कई साल बाद भी ये पुराने नहीं लगते.

सुकरात ने ऐसे प्रश्न उठाए जो लोगों को सदैव परेशान करते रहेंगे। ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जिसने जीवन के अर्थ के बारे में कभी नहीं सोचा हो। विज्ञान अभी भी नहीं जानता कि इस प्रश्न का सही उत्तर कैसे दिया जाए। यदि जीवविज्ञान के दृष्टिकोण से उत्तर दें तो हम अपनी जाति को आगे बढ़ाने के लिए ही पैदा हुए हैं। हालाँकि, जानवरों के विपरीत, हमें अपने अस्तित्व को समझने के लिए एक विकसित मस्तिष्क दिया गया है।

जीवन बाहरी अंतरिक्ष से आया है, जहाँ इसे अंततः स्थानांतरित किया जाएगा। सुकरात का ऐसा मानना ​​था सांसारिक जीवनकेवल एक ही नहीं, बल्कि, देवताओं के स्वीकृत संस्करण के विपरीत, अस्तित्व का संकेत दिया उच्च शक्ति. वह मरने से नहीं डरते थे और वास्तव में मानते थे कि मृत्यु सांसारिक बंधनों से मुक्ति है। उन्होंने चेहरे पर मुस्कान के साथ फाँसी को स्वीकार किया और शांति से अंत की प्रतीक्षा की।

सुकरात, जिनके उद्धरण इंटरनेट पर बड़ी संख्या में पाए जा सकते हैं, ने उन्हें कभी स्वयं नहीं लिखा। विचारों के प्रवाह के दौरान उनके पास नोट्स लेने का समय नहीं था। उन्हें तार्किक रूप से सोचने की उत्कृष्ट क्षमता का श्रेय दिया जाता है। वह हर चीज़ पर सवाल उठा सकता था, हमेशा दूसरे तल की तलाश में रहता था और सतही नज़र से क्या छिपता है।

आइए सबसे अधिक सूचीबद्ध करें प्रसिद्ध कहावतेंदार्शनिक:

मैं बस इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता, लेकिन दूसरे भी यह नहीं जानते।

केवल अच्छाई ही ज्ञान है, और केवल बुराई ही अज्ञान है।

केवल मूर्ख लोग ही हर चीज़ में अर्थ ढूंढते हैं।

सर्वोत्तम ज्ञान अच्छे और बुरे के बीच अंतर करना है।

लोग विचार की स्वतंत्रता के बदले अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की मांग करते हैं, जो उनके पास नहीं है।

परीक्षण के बिना जीवन जीवन नहीं है.

जो चाहता है, वह अवसरों की तलाश में है, जो नहीं चाहता वह बहाने ढूंढता है।

मैं जीने के लिए खाता हूं, दूसरे खाने के लिए जीते हैं।

बुद्धि इस बात का एहसास है कि हम कितना कम जानते हैं।

नशा बुराइयों को जन्म नहीं देता, उजागर करता है।

यह आश्चर्य की बात है कि दार्शनिक पर युवाओं पर बुरा प्रभाव डालने का आरोप लगाया गया था। आप स्वयं निर्णय करें कि सुकरात ने इसे पिता और बच्चों के प्रश्न पर कैसे रखा:

हमारे युवा विलासिता पसंद करते हैं, बुरी तरह पले-बढ़े हैं और बुजुर्गों का सम्मान नहीं करते हैं। आज के बच्चे अत्याचारी हो गए हैं! सीधे शब्दों में कहें तो वे बहुत बुरे हैं।

सुकरात ने लंबा जीवन जिया और इतिहास में एक महत्वपूर्ण छाप छोड़ी। उसका दार्शनिक विचारअभी भी युवाओं को नई खोजों के लिए प्रेरित करते हैं। अपने आप में गहराई से उतरने और जीवन में अपना अर्थ खोजने का प्रयास करें।

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