दर्शन क्या है?

दर्शन विद्यालय पद्धति प्राचीन

दर्शन (अन्य - ग्रीक tsilpuptsYab, शाब्दिक रूप से - "दर्शन", "ज्ञान का प्यार") दुनिया के ज्ञान का एक विशेष रूप है, जो सबसे सामान्य विशेषताओं, अत्यंत सामान्यीकरण अवधारणाओं और वास्तविकता के मौलिक सिद्धांतों के बारे में ज्ञान की एक प्रणाली विकसित करता है (हो रहा है) ) और ज्ञान, मनुष्य होने के नाते, मनुष्य और दुनिया के बीच संबंध के बारे में। अपने पूरे इतिहास में दर्शन के कार्यों में दुनिया और समाज के विकास के सार्वभौमिक कानूनों का अध्ययन, और अनुभूति और सोच की प्रक्रिया का अध्ययन, साथ ही नैतिक श्रेणियों और मूल्यों का अध्ययन भी शामिल था। उदाहरण के लिए, बुनियादी दार्शनिक प्रश्नों में "क्या दुनिया जानने योग्य है?", "क्या ईश्वर का अस्तित्व है?", "सत्य क्या है?", "क्या अच्छा है?", "मनुष्य क्या है?", "प्राथमिक क्या है?" - पदार्थ?" या चेतना?" और अन्य।

यद्यपि दर्शन को कभी-कभी अधिक संकीर्ण रूप से परिभाषित किया जाता है, अध्ययन के एक विशिष्ट विषय के साथ एक विज्ञान के रूप में, इस दृष्टिकोण को आधुनिक दार्शनिकों की आपत्तियों का सामना करना पड़ता है जो इस बात पर जोर देते हैं कि दर्शन अधिक विश्वदृष्टिकोण है, सभी चीजों के ज्ञान के लिए एक सामान्य आलोचनात्मक दृष्टिकोण है जो किसी पर भी लागू होता है। वस्तु या अवधारणा. इस अर्थ में, प्रत्येक व्यक्ति कम से कम कभी-कभी दर्शनशास्त्र में संलग्न होता है।

दर्शन वास्तव में कई अलग-अलग दार्शनिक शिक्षाओं के रूप में मौजूद है जो एक-दूसरे का विरोध करते हैं, लेकिन साथ ही एक-दूसरे के पूरक भी हैं।

दर्शनशास्त्र में तत्वमीमांसा, ज्ञानमीमांसा, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, राजनीतिक दर्शन और विज्ञान के दर्शन से लेकर डिजाइन के दर्शन तक कई विषय क्षेत्र शामिल हैं। और सिनेमा का दर्शन (अंग्रेजी) रूसी।

ज्ञान के वे क्षेत्र जिनके लिए एक स्पष्ट और व्यावहारिक कार्यप्रणाली प्रतिमान विकसित करना संभव है, उन्हें दर्शन से वैज्ञानिक विषयों में अलग कर दिया गया है, उदाहरण के लिए, एक समय में भौतिकी, जीव विज्ञान और मनोविज्ञान को दर्शन से अलग कर दिया गया था।

प्रत्येक समाजीकृत सामान्य व्यक्ति के पास एक महत्वपूर्ण और व्यावहारिक विश्वदृष्टिकोण होता है। एक नियम के रूप में, यह पिछली पीढ़ियों के अनुभव के आधार पर अनायास विकसित होता है। हालाँकि, ऐसा होता है कि एक व्यक्ति को उन समस्याओं का सामना करना पड़ता है जिनका उसका विश्वदृष्टि सामना नहीं कर सकता है। उन्हें हल करने के लिए, विश्वदृष्टि का एक उच्च, आलोचनात्मक-चिंतनशील स्तर आवश्यक हो सकता है। दर्शनशास्त्र इसी स्तर पर है।

दर्शन की सटीक परिभाषा अपने आप में एक खुला दार्शनिक प्रश्न है। यह इस तथ्य के कारण है कि दर्शनशास्त्र में अध्ययन का विषय विशेष रूप से परिभाषित नहीं है - दर्शनशास्त्र हर चीज का अध्ययन करता है, जिसमें ज्ञान की पद्धति (ज्ञानमीमांसा के ढांचे के भीतर) भी शामिल है। दर्शन के अस्तित्व के दौरान गठित विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों की शिक्षाओं के ढांचे के भीतर, दर्शन क्या है इसकी विभिन्न परिभाषाएँ दी जा सकती हैं। इसलिए, एक निश्चित अर्थ में, दर्शन की सटीक परिभाषा समय के साथ बदल गई है।

दूसरी ओर, दर्शन में एक महत्वपूर्ण एकीकृत सिद्धांत है - कोई भी दार्शनिक तर्क, चाहे उसका परिसर कितना भी अप्रत्याशित क्यों न हो, फिर भी तर्कसंगत रूप से निर्मित होता है: सार्थक रूप से, सोच के कुछ सिद्धांतों के अनुसार, उदाहरण के लिए, तर्क। तर्क की तर्कसंगतता दार्शनिक सोच को पौराणिक सोच और धार्मिक सोच से अलग करती है, जिसका तात्पर्य अलौकिकता और अलौकिक, यानी तर्कहीन है। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि दर्शन समानांतर में मौजूद नहीं हो सकता है, उदाहरण के लिए, धर्म के साथ। इसके विपरीत, ऐसी स्थितियाँ आम हैं जब किसी धर्म को दार्शनिक प्रणाली के लिए एक शर्त के रूप में स्वीकार किया गया था, और तर्कसंगत दार्शनिक तंत्र का उपयोग ज्ञान के उन क्षेत्रों को विकसित करने के लिए किया गया था जो इस धर्म के सिद्धांत के अंतर्गत नहीं आते थे। उदाहरण के लिए, प्राचीन भारतीय दर्शन ने वेदों की व्याख्या की, और मध्यकालीन यूरोपीय दार्शनिकों (सेंट ऑगस्टीन, थॉमस एक्विनास और अन्य) ने बाइबिल की व्याख्या की। दार्शनिक सोच का उपयोग किसी धर्म की वैधता को साबित करने के लिए या, अधिक सामान्यतः, भगवान के अस्तित्व को साबित करने के लिए किया जाना भी आम है। उदाहरण के लिए, धर्मशास्त्रियों ने ईसाई धर्म को तर्कसंगत बनाने का प्रयास किया।

तर्क के अलावा, दार्शनिक सोच की एक और पद्धति दर्शन की अखंडता सुनिश्चित करती है। दर्शनशास्त्र में प्रत्येक नया आंदोलन, एक नया विचार या एक नया दार्शनिक स्कूल खुद को पिछली दार्शनिक अवधारणाओं से जोड़ता है, जो एक महत्वपूर्ण विश्लेषण (अंग्रेजी) रूसी प्रदान करता है। इन अवधारणाओं को उनके नए प्रतिमान के ढांचे के भीतर। उदाहरण के लिए, इमैनुएल कांट की प्रसिद्ध कृति, क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न में तर्कवाद और अनुभववाद की अवधारणाओं का आलोचनात्मक विश्लेषण शामिल है। इस प्रकार, तर्क और आलोचनात्मक विश्लेषण दार्शनिक सोच के स्तंभ हैं और दर्शन की अखंडता को सुनिश्चित करते हैं।

साथ ही, दर्शन की परिभाषा की अस्पष्टता इसकी विशिष्ट विशेषता है और दर्शन को विज्ञान से अलग करती है। यदि किसी क्षेत्र में दार्शनिक ज्ञान की एक प्रभावी पद्धति की खोज करके सफलता हासिल करने में कामयाब होते हैं, तो यह क्षेत्र आमतौर पर दर्शन से अलग होकर एक स्वतंत्र अनुशासन बन जाता है। इस प्रकार, प्राकृतिक वस्तुओं के विभिन्न वर्गों के लिए अनुभूति की वैज्ञानिक पद्धति के सफल अनुप्रयोग ने अंततः प्राकृतिक दर्शन के हिस्से को दर्शन से अलग कर दिया, जो बाद में प्राकृतिक विज्ञान की एक श्रृंखला में टूट गया। उदाहरण के लिए, आइज़ैक न्यूटन ने अपना मौलिक कार्य "प्राकृतिक दर्शन के गणितीय सिद्धांत" लिखा, अपने विचारों के अनुसार, एक दार्शनिक थे, और वर्तमान में एक भौतिक विज्ञानी और गणितज्ञ के रूप में जाने जाते हैं। सभी अंग्रेजी-भाषा विज्ञान अभी भी दर्शनशास्त्र के साथ अपनी रिश्तेदारी के निशान बरकरार रखते हैं, उदाहरण के लिए, इस तथ्य में कि इसके सभी विषयों में उच्चतम शैक्षणिक डिग्री को "डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी" कहा जाता है।

लेनिन के अनुसार, जो उनके काम "भौतिकवाद और अनुभव-आलोचना" में व्यक्त किया गया है, "अनुभव-आलोचना के ज्ञानमीमांसा विद्वतावाद के पीछे कोई मदद नहीं कर सकता, लेकिन दर्शन में पार्टियों के संघर्ष को देख सकता है, एक संघर्ष जो अंततः शत्रुतापूर्ण वर्गों की प्रवृत्तियों और विचारधारा को व्यक्त करता है आधुनिक समाज का। आधुनिक दर्शन दो हजार साल पहले की तरह ही पक्षपातपूर्ण है। लड़ने वाले पक्ष अनिवार्य रूप से... भौतिकवाद और आदर्शवाद हैं

दर्शन की परिभाषा का आगे का विवरण इसके विभिन्न विभागों के विवरण से आगे बढ़ता है। दर्शनशास्त्र को दो मुख्य आयामों में विभाजित किया गया है: अध्ययन के विषयों द्वारा और "प्रकारों" द्वारा, अर्थात विभिन्न विद्यालयों और अवधारणाओं द्वारा।

पहला आयाम दर्शन के अनुप्रयोग के क्षेत्रों की पहचान करता है। बेशक, यह विभाजन अलग-अलग तरीकों से किया जा सकता है। ऐसे सबसे बड़े विभाजनों में से एक दर्शन का तत्वमीमांसा (अस्तित्व, अस्तित्व के मुद्दे), ज्ञानमीमांसा (ज्ञान के मुद्दे) और सिद्धांत (मूल्यों और नैतिकता के मुद्दे) में विभाजन है। अन्यथा, अधिक शास्त्रीय संस्करण में, ऊपर सूचीबद्ध तीन क्षेत्रों के अलावा, तर्क (तर्कसंगत दार्शनिक तंत्र का सुधार) और दर्शन का इतिहास (अतीत की रूसी दार्शनिक अवधारणाओं का महत्वपूर्ण विश्लेषण) को भी अलग-अलग विषयों के रूप में प्रतिष्ठित किया गया है। दर्शनशास्त्र का सैद्धांतिक, व्यावहारिक और काव्यात्मक (रचनात्मक) में विभाजन अरस्तू के समय से चला आ रहा है।

दूसरा आयाम विभिन्न विचारधाराओं और पद्धतियों को अलग करता है। इस तरह का सबसे बड़ा विभाजन, उदाहरण के लिए, सभी पश्चिमी दर्शन के एक अलग खंड में अलगाव है, यानी, प्राचीन दर्शन की समग्रता और सभी दार्शनिक स्कूल और आंदोलन जो बाद में पश्चिमी यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में उभरे, जिनमें उदाहरण के लिए, जर्मन भी शामिल है। शास्त्रीय दर्शन, फ्रांसीसी दर्शन, आदि। ऐतिहासिक रूप से, भाषा और स्थानिक बाधाओं के कारण, विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों को विशिष्ट देशों और लोगों के भीतर स्थानीयकृत किया गया है, जैसे प्राचीन यूनानी दर्शन, चीनी दर्शन या जर्मन दर्शन। 17वीं शताब्दी से शुरू होकर, वैश्वीकरण के क्रमिक विकास के साथ, राष्ट्रीय और भौगोलिक मतभेदों ने कम भूमिका निभानी शुरू कर दी, और विभिन्न दार्शनिक आंदोलनों को, अंतर्राष्ट्रीय होते हुए, ऐसे नाम मिलने लगे जो भूगोल और संस्कृति से बंधे नहीं थे, जैसे मार्क्सवाद, अस्तित्ववाद , और दूसरे। साथ ही, कुछ सांस्कृतिक और भाषाई मतभेद आज भी बने हुए हैं, जो विभिन्न दार्शनिक दिशाएँ बनाते हैं। ऐसे सबसे महत्वपूर्ण विभाजनों में से एक आधुनिक दर्शन का महाद्वीपीय दर्शन में विभाजन है, जिसमें मुख्य रूप से फ्रांसीसी और जर्मन आधुनिक दार्शनिकों का काम और विश्लेषणात्मक दर्शन शामिल है, जो मुख्य रूप से अंग्रेजी भाषी देशों में विकसित होता है।

प्राचीन काल से, दर्शन ने एक विशेष जीवन पथ का सार्वभौमिक अर्थ प्राप्त कर लिया है; विभिन्न दार्शनिक स्कूलों से संबंधित होने के लिए अनुयायियों को विभिन्न जीवन शैलियों का पालन करने की आवश्यकता होती है।

दर्शन(ग्रीक से - सत्य का प्रेम, ज्ञान) - सामाजिक चेतना का एक रूप; अस्तित्व और ज्ञान के सामान्य सिद्धांतों का सिद्धांत, दुनिया के साथ मनुष्य का संबंध, प्रकृति, समाज और सोच के विकास के सार्वभौमिक कानूनों का विज्ञान। दर्शनशास्त्र दुनिया, उसमें मनुष्य के स्थान पर विचारों की एक सामान्यीकृत प्रणाली विकसित करता है; यह संज्ञानात्मक मूल्यों, दुनिया के प्रति व्यक्ति के सामाजिक-राजनीतिक, नैतिक और सौंदर्यवादी दृष्टिकोण का पता लगाता है।

दर्शनशास्त्र का विषयवास्तविकता के सार्वभौमिक गुण और संबंध (संबंध) हैं - प्रकृति, मनुष्य, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और दुनिया की व्यक्तिपरकता के बीच संबंध, सामग्री और आदर्श, अस्तित्व और सोच। जहां सार्वभौमिक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और मनुष्य की व्यक्तिपरक दुनिया दोनों में निहित गुण, कनेक्शन, रिश्ते हैं। मात्रात्मक और गुणात्मक निश्चितता, संरचनात्मक और कारण-और-प्रभाव संबंध और अन्य गुण और संबंध वास्तविकता के सभी क्षेत्रों से संबंधित हैं: प्रकृति, चेतना। दर्शनशास्त्र के विषय को दर्शनशास्त्र की समस्याओं से अलग किया जाना चाहिए, क्योंकि दर्शन की समस्याएँ वस्तुनिष्ठ रूप से, दर्शन से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं। सार्वभौमिक गुण और संबंध (उत्पादन और समय, मात्रा और गुणवत्ता) तब अस्तित्व में थे जब दर्शनशास्त्र का विज्ञान अभी तक अस्तित्व में नहीं था।

दर्शन के मुख्य कार्य हैं: 1) ज्ञान का संश्लेषण और विज्ञान, संस्कृति और ऐतिहासिक अनुभव के विकास के एक निश्चित स्तर के अनुरूप दुनिया की एक एकीकृत तस्वीर का निर्माण; 2) विश्वदृष्टि का औचित्य, औचित्य और विश्लेषण; 3) आसपास की दुनिया में मानव अनुभूति और गतिविधि के लिए एक सामान्य पद्धति का विकास। प्रत्येक विज्ञान समस्याओं की अपनी श्रृंखला का अध्ययन करता है। ऐसा करने के लिए, वह अपनी स्वयं की अवधारणाएँ विकसित करता है जिनका उपयोग कमोबेश सीमित दायरे की घटनाओं के लिए कड़ाई से परिभाषित क्षेत्र में किया जाता है। हालाँकि, दर्शनशास्त्र को छोड़कर कोई भी विज्ञान, "आवश्यकता", "दुर्घटना" आदि क्या हैं, के विशेष प्रश्न से नहीं निपटता है। हालाँकि वह उनका उपयोग अपने क्षेत्र में कर सकता है। ऐसी अवधारणाएँ अत्यंत व्यापक, सामान्य और सार्वभौमिक हैं। वे किसी भी चीज़ के सार्वभौमिक कनेक्शन, इंटरैक्शन और अस्तित्व की स्थितियों को दर्शाते हैं और श्रेणियां कहलाती हैं। मुख्य कार्य या समस्याएँ मानव चेतना और बाहरी दुनिया के बीच, सोच और हमारे आस-पास मौजूद अस्तित्व के बीच संबंधों को स्पष्ट करने से संबंधित हैं।

एक नियम के रूप में, दर्शनशास्त्र को संभवतः सभी विज्ञानों में सबसे अधिक समझ से बाहर और अमूर्त माना जाता है, जो रोजमर्रा की जिंदगी से सबसे अधिक दूर है। लेकिन हालाँकि बहुत से लोग इसे सामान्य हितों से असंबद्ध और समझ से परे मानते हैं, हममें से लगभग सभी - चाहे हम इसके बारे में जानते हों या नहीं - किसी न किसी तरह के दार्शनिक विचार रखते हैं। यह भी उत्सुकता की बात है कि यद्यपि अधिकांश लोगों को इस बारे में बहुत अस्पष्ट विचार है कि दर्शनशास्त्र क्या है, यह शब्द स्वयं उनकी बातचीत में अक्सर दिखाई देता है।

शब्द "दर्शन" एक प्राचीन ग्रीक शब्द से आया है जिसका अर्थ है "ज्ञान का प्रेम", लेकिन जब हम इसे रोजमर्रा की जिंदगी में उपयोग करते हैं, तो हम अक्सर इसे एक अलग अर्थ देते हैं।

कभी-कभी दर्शनशास्त्र से हम किसी निश्चित गतिविधि के प्रति दृष्टिकोण को समझते हैं। फिर, हम किसी चीज़ के प्रति दार्शनिक दृष्टिकोण के बारे में बात कर रहे हैं जब हमारा मतलब किसी तात्कालिक समस्या पर दीर्घकालिक, मानो अलग होकर विचार करना हो। जब कोई व्यक्ति उन योजनाओं से परेशान होता है जो पूरी नहीं हुईं, तो हम उसे इसके बारे में अधिक "दार्शनिक" होने की सलाह देते हैं। यहां हम यह कहना चाहते हैं कि हमें वर्तमान क्षण के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं आंकना चाहिए, बल्कि स्थिति को परिप्रेक्ष्य में देखने का प्रयास करना चाहिए। हम इस शब्द में एक और अर्थ डालते हैं जब दर्शन से हमारा तात्पर्य जीवन में क्या अर्थ है या क्या है इसका मूल्यांकन या व्याख्या करने का प्रयास है।

आम तौर पर, रोजमर्रा के भाषण में "दर्शन" और "दार्शनिक" शब्दों से जुड़े अर्थों की विविधता के बावजूद, हम इस विषय को किसी प्रकार के अत्यंत जटिल मानसिक कार्य से जोड़ने की इच्छा महसूस करते हैं। “...ज्ञान के सभी...क्षेत्र हमारे आसपास के क्षेत्र में अज्ञात की सीमा पर हैं। जब कोई व्यक्ति सीमावर्ती क्षेत्रों में प्रवेश करता है या उनसे आगे जाता है, तो वह विज्ञान से अटकल के दायरे में प्रवेश करता है। उनकी सट्टा गतिविधि भी एक प्रकार का अध्ययन है, और यह, अन्य बातों के अलावा, दर्शन है। (बी. रसेल)। ऐसे कई प्रश्न हैं जो विचारशील लोग किसी न किसी बिंदु पर स्वयं से पूछते हैं और जिनका उत्तर विज्ञान नहीं दे सकता है। जो लोग सोचने की कोशिश करते हैं वे विश्वास पर भविष्यवक्ताओं के तैयार उत्तरों को स्वीकार नहीं करना चाहते हैं। दर्शन का कार्य, विश्व को उसकी एकता में समाहित करने के प्रयास में, इन प्रश्नों का अध्ययन करना और, यदि संभव हो तो, उन्हें समझाना है।

प्रत्येक व्यक्ति को दर्शनशास्त्र में चर्चा की गई समस्याओं का सामना करना पड़ता है। दुनिया कैसे चलती है? क्या दुनिया विकसित हो रही है? विकास के इन नियमों को कौन या क्या निर्धारित करता है? कौन सा स्थान एक पैटर्न द्वारा कब्जा कर लिया गया है, और कौन सा संयोग से? संसार में मनुष्य की स्थिति: नश्वर या अमर? कोई व्यक्ति अपने उद्देश्य को कैसे समझ सकता है? मानव संज्ञानात्मक क्षमताएं क्या हैं? सत्य क्या है और इसे झूठ से कैसे अलग किया जाए? नैतिक समस्याएँ: विवेक, जिम्मेदारी, न्याय, अच्छाई और बुराई। ये प्रश्न जीवन से ही उत्पन्न होते हैं। यह या वह प्रश्न व्यक्ति के जीवन की दिशा निर्धारित करता है। जीवन का एहसास क्या है? क्या उसका कोई अस्तित्व है? क्या संसार का कोई उद्देश्य है? क्या कहानी कहीं जा रही है? क्या प्रकृति सचमुच किसी नियम से संचालित होती है? क्या संसार आत्मा और पदार्थ में विभाजित है? उनके लिए सह-अस्तित्व का रास्ता क्या है? एक व्यक्ति क्या है: धूल का एक टुकड़ा? रासायनिक तत्वों का एक समूह? आध्यात्मिक विशाल? या सब एक साथ? क्या इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम कैसे जीते हैं: सही तरीके से या नहीं? क्या कोई उच्चतर ज्ञान है? दर्शनशास्त्र को इन मुद्दों को सही ढंग से हल करने के लिए कहा जाता है, ताकि विश्वदृष्टि में सहज रूप से गठित विचारों को बदलने में मदद मिल सके, जो व्यक्तित्व के निर्माण में आवश्यक है। इन समस्याओं का समाधान दर्शनशास्त्र से बहुत पहले ही मिल गया था - पौराणिक कथाओं, धर्म और अन्य विज्ञानों में।

इसकी सामग्री के संदर्भ में (उदाहरण के लिए, वी.एफ. शापोवालोव का मानना ​​है कि हमें विषय के बजाय दर्शन की सामग्री के बारे में अधिक बात करनी चाहिए), दर्शन समावेश और एकता की इच्छा है। यदि अन्य विज्ञान अध्ययन का विषय वास्तविकता के एक विशेष खंड को बनाते हैं, तो दर्शन अपनी एकता में सभी वास्तविकता को अपनाने का प्रयास करता है। दर्शनशास्त्र की विशेषता इस विचार से है कि दुनिया के हिस्सों के बाहरी विखंडन के बावजूद, इसमें आंतरिक एकता है। समग्र रूप से विश्व की वास्तविकता दर्शन की सामग्री है।

हम अक्सर एक दार्शनिक की कल्पना ऐसे व्यक्ति के रूप में करते हैं जो मानव जीवन के अंतिम उद्देश्य पर विचार करता रहता है, जबकि बाकी सभी के पास अस्तित्व में रहने के लिए बमुश्किल समय या ऊर्जा होती है। कभी-कभी, मुख्य रूप से मीडिया के लिए धन्यवाद, हमें यह आभास होता है कि इन लोगों ने खुद को विश्व समस्याओं के चिंतन और इतनी अमूर्त और सामान्य सैद्धांतिक प्रणालियों के निर्माण के लिए समर्पित कर दिया है, जो शायद शानदार हैं, लेकिन उनका व्यावहारिक महत्व बहुत कम है।

दार्शनिक कौन हैं और वे क्या करने का प्रयास कर रहे हैं, इस विचार के साथ-साथ एक और विचार भी है। उत्तरार्द्ध के अनुसार, एक दार्शनिक वह है जो कुछ समाजों और संस्कृतियों के सामान्य विचारों और आदर्शों के लिए पूरी तरह से जिम्मेदार है। हमें बताया गया है कि श्री मार्क्स और श्री एंगेल्स जैसे विचारकों ने कम्युनिस्ट पार्टी का विश्वदृष्टिकोण बनाया, जबकि थॉमस जेफरसन, जॉन लॉक और जॉन स्टुअर्ट मिल जैसे अन्य लोगों ने ऐसे सिद्धांत विकसित किए जो लोकतांत्रिक दुनिया पर हावी हैं।

दार्शनिक की भूमिका के बारे में इन विभिन्न विचारों के बावजूद, और इस बात पर ध्यान दिए बिना कि हम उसकी गतिविधियों को हमारे तात्कालिक हितों से कितना जुड़ा हुआ मानते हैं, दार्शनिक उन समस्याओं के विचार में शामिल है जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से हम सभी के लिए मायने रखती हैं। सावधानीपूर्वक आलोचनात्मक परीक्षण के माध्यम से, यह व्यक्ति संपूर्ण ब्रह्मांड और लोगों की दुनिया के बारे में हमारे पास मौजूद डेटा और विश्वासों की स्थिरता का मूल्यांकन करने का प्रयास करता है। इस शोध के परिणामस्वरूप, दार्शनिक हर उस चीज़ के बारे में एक प्रकार का सामान्य, व्यवस्थित, सुसंगत और सामंजस्यपूर्ण विचार विकसित करने का प्रयास करता है जिसके बारे में हम जानते हैं और सोचते हैं। जैसे-जैसे हम विज्ञान की मदद से दुनिया के बारे में अधिक से अधिक सीखते हैं, हमें विकसित हो रहे विचारों की अधिक से अधिक नई व्याख्याओं पर विचार करने की आवश्यकता होती है। "सबसे सामान्य शब्दों में दुनिया कैसी है" एक ऐसा प्रश्न है जिसका दर्शनशास्त्र को छोड़कर कोई भी विज्ञान न तो निपटा है, न ही निपटा रहा है और न ही निपटाएगा" (बी. रसेल)।

प्राचीन ग्रीस में दो हजार साल से भी पहले दर्शन की शुरुआत से ही, इस प्रक्रिया में शामिल गंभीर विचारकों के बीच, हमारे आसपास की दुनिया और हमारे बारे में उन विचारों की तर्कसंगत वैधता की सावधानीपूर्वक जांच करने की आवश्यकता पर विश्वास था। स्वीकार करना। हम सभी भौतिक ब्रह्मांड और मानव जगत के बारे में ढेर सारी जानकारी और विभिन्न प्रकार की राय रखते हैं। हालाँकि, हममें से बहुत कम लोग कभी इस बात पर विचार करते हैं कि यह डेटा कितना विश्वसनीय या महत्वपूर्ण है। हम आम तौर पर व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर दृढ़ विश्वास और विचारों की विविधता की परंपरा द्वारा पवित्र विज्ञान की खोजों की रिपोर्टों को बिना किसी संदेह के स्वीकार करने के इच्छुक हैं। इसी तरह, दार्शनिक यह स्थापित करने के लिए इन सभी की गहन आलोचनात्मक जांच पर जोर देता है कि क्या ये मान्यताएं और विचार पर्याप्त आधार पर आधारित हैं और क्या एक विचारशील व्यक्ति को उन्हें स्वीकार करना चाहिए।

अपनी पद्धति से, दर्शन वास्तविकता को समझाने का एक तर्कसंगत तरीका है। वह भावनात्मक प्रतीकों से संतुष्ट नहीं है, बल्कि तार्किक तर्क और वैधता के लिए प्रयास करती है। दर्शनशास्त्र विश्वास या कलात्मक छवि पर नहीं, बल्कि तर्क पर आधारित एक प्रणाली बनाने का प्रयास करता है, जो दर्शन में सहायक भूमिका निभाती है।

दर्शन का लक्ष्य सामान्य व्यावहारिक रुचियों से मुक्त ज्ञान है। उपयोगिता इसका लक्ष्य नहीं है. अरस्तू ने यह भी कहा: "अन्य सभी विज्ञान अधिक आवश्यक हैं, लेकिन कोई भी बेहतर नहीं है।"

विश्व दर्शन में दो प्रवृत्तियाँ बिल्कुल स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं। दर्शनशास्त्र या तो विज्ञान या कला के करीब आता है (वी.ए. कांके)।

सभी ऐतिहासिक युगों में, दर्शन और विज्ञान एक-दूसरे के पूरक बनकर साथ-साथ चले। विज्ञान के कई आदर्श, जैसे साक्ष्य, व्यवस्थितता और कथनों की परीक्षणशीलता, मूल रूप से दर्शनशास्त्र में विकसित हुए थे। दर्शनशास्त्र में, विज्ञान की तरह, कोई शोध करता है, चिंतन करता है, और कुछ कथनों की पुष्टि दूसरों द्वारा की जाती है। लेकिन जहां विज्ञान अलग करता है (केवल वही मायने रखता है जो इस विज्ञान के क्षेत्र में प्रासंगिक है), दर्शन एकजुट करता है; मानव अस्तित्व के किसी भी क्षेत्र से खुद को दूर करना उसके लिए विशिष्ट नहीं है। दर्शन और विज्ञान के बीच विचारों के आदान-प्रदान की एक कभी न खत्म होने वाली प्रक्रिया है, जिसने विज्ञान और दर्शन (भौतिकी, गणित, जीव विज्ञान, समाजशास्त्र के दार्शनिक प्रश्न; उदाहरण के लिए, सापेक्षता का विचार) के बीच ज्ञान के क्षेत्रों को जन्म दिया है। , अंतरिक्ष और समय की स्वतंत्रता, जिसकी चर्चा सबसे पहले दर्शनशास्त्र में लाइबनिज, मैक द्वारा की गई, फिर गणित में लोबाचेव्स्की, पोंकारे द्वारा और बाद में भौतिकी में आइंस्टीन द्वारा की गई)। दर्शन पहले कभी इतना वैज्ञानिक रूप से उन्मुख नहीं था जितना अब है। एक तरफ तो ये अच्छी बात है. लेकिन दूसरी ओर, दर्शनशास्त्र के वैज्ञानिक अभिविन्यास के लिए इसके सभी लाभों को कम करना गलत है। पहले वैज्ञानिक अपने विचारों और धर्म की अनुकूलता के प्रति आश्वस्त थे। प्रकृति के रहस्यों को उजागर करते हुए, उन्होंने "भगवान के लेखन" को समझने की कोशिश की। लेकिन विज्ञान के विकास और इसके सामाजिक प्रभाव की वृद्धि के साथ, विज्ञान संस्कृति के अन्य सभी रूपों - धर्म, दर्शन, कला - की जगह ले रहा है। (आई.एस. तुर्गनेव ने इस बारे में अपने उपन्यास "फादर्स एंड संस" में लिखा है)। इस तरह के रवैये से लोगों के बीच एक-दूसरे के प्रति सहानुभूति और मानवता के तत्वों को मानवीय संबंधों से पूरी तरह से विस्थापित करने का खतरा है।

दर्शन का एक ऐन्द्रिक-सौन्दर्यात्मक पहलू भी है। उदाहरण के लिए, शेलिंग का मानना ​​था कि दर्शन दुनिया की वैचारिक समझ से संतुष्ट नहीं है, बल्कि उदात्त (भावनाओं) के लिए प्रयास करता है और कला विज्ञान की तुलना में इसके करीब है। इस विचार ने दर्शन के मानवतावादी कार्य, मनुष्य के प्रति उसके अत्यंत चौकस रवैये को प्रकट किया। यह स्थिति एक अच्छी बात है; यह तब बुरी है जब इसे बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया जाता है और दर्शन के वैज्ञानिक और नैतिक अभिविन्यास को नकार दिया जाता है। "दर्शन परिष्कृत सत्य और उदात्त भावना का आह्वान है" (वी.ए. कांके)।

लेकिन दुनिया को समझाना और पूर्णता की मांग करना ही काफी नहीं है; हमें इस दुनिया को बदलने की जरूरत है। लेकिन किस दिशा में? हमें मूल्यों की एक प्रणाली, अच्छे और बुरे, क्या सही और गलत है, के बारे में विचारों की आवश्यकता है। यहाँ सभ्यता के सफल विकास के व्यावहारिक समर्थन में दर्शन की विशेष भूमिका स्पष्ट हो जाती है। दार्शनिक प्रणालियों की अधिक विस्तृत जांच से हमेशा उनकी नैतिक सामग्री का पता चलता है। व्यावहारिक (नैतिक) दर्शन अच्छाई प्राप्त करने में रुचि रखता है। लोगों के उच्च नैतिक गुण अपने आप उत्पन्न नहीं होते हैं; वे अक्सर दार्शनिकों की फलदायी गतिविधि का प्रत्यक्ष परिणाम होते हैं। आजकल, दर्शनशास्त्र के नैतिक कार्य को अक्सर स्वयंसिद्ध कहा जाता है; यह ज्ञात मूल्यों के प्रति दर्शन के उन्मुखीकरण को संदर्भित करता है। मूल्यों के विज्ञान के रूप में एक्सियोलॉजी, बीसवीं सदी की शुरुआत में ही विकसित हुई।

एक नीतिवादी दार्शनिक अपनी गतिविधि के लक्ष्य के रूप में अच्छाई (बुराई नहीं) के आदर्शों को चुनता है। दार्शनिक चर्चा का फोकस विचार-क्रिया या भावना-क्रिया नहीं है, बल्कि कोई भी क्रिया, सार्वभौमिक लक्ष्य - अच्छा है। अच्छाई के आदर्श उन लोगों के लिए विशिष्ट हैं जो ज्ञान के विकास का अनुसरण कर रहे हैं, और उदात्तता के पारखी लोगों के लिए, और राजमार्गों के निर्माताओं के लिए, और बिजली संयंत्रों के निर्माताओं के लिए। व्यावहारिक अभिविन्यास समग्र रूप से दर्शन की विशेषता है, लेकिन यह दर्शन के नैतिक कार्य के ढांचे के भीतर ही सार्वभौमिक महत्व प्राप्त करता है।

दर्शन का अर्थ व्यावहारिक उपयोगिता में नहीं, बल्कि नैतिक उपयोगिता में है, क्योंकि दर्शन लोगों के जीवन में एक आदर्श, एक मार्गदर्शक सितारे की तलाश में है। सबसे पहले, आदर्श नैतिक है, जो मानव जीवन और सामाजिक विकास का अर्थ खोजने से जुड़ा है। साथ ही, दर्शन विज्ञान, कला और अभ्यास के आदर्शों द्वारा निर्देशित होता है, लेकिन ये आदर्श दर्शन में अपनी विशिष्टता के अनुरूप मौलिकता प्राप्त करते हैं। समग्र होने के नाते, दर्शनशास्त्र की एक शाखित संरचना होती है।

अस्तित्व के सिद्धांत के रूप में, दर्शन ऑन्कोलॉजी (अस्तित्व का सिद्धांत) के रूप में कार्य करता है। विभिन्न प्रकार के अस्तित्व - प्रकृति, मनुष्य, समाज, प्रौद्योगिकी - की पहचान से प्रकृति, मनुष्य (मानव विज्ञान), समाज (इतिहास का दर्शन) के दर्शन को बढ़ावा मिलेगा। ज्ञान के दर्शन को ज्ञानमीमांसा या ज्ञानमीमांसा कहा जाता है। जानने के तरीकों के बारे में एक सिद्धांत के रूप में, दर्शन एक पद्धति है। रचनात्मकता के तरीकों के बारे में एक शिक्षण के रूप में, दर्शनशास्त्र अनुमानवादी है। दर्शन के शाखा क्षेत्र हैं विज्ञान का दर्शन, धर्म का दर्शन, भाषा का दर्शन, कला का दर्शन (सौंदर्यशास्त्र), संस्कृति का दर्शन, अभ्यास का दर्शन (नैतिकता), दर्शन का इतिहास। विज्ञान के दर्शन में, व्यक्तिगत विज्ञान (तर्क, गणित, भौतिकी, जीव विज्ञान, साइबरनेटिक्स, राजनीति विज्ञान, आदि) के दार्शनिक प्रश्न अपेक्षाकृत स्वतंत्र महत्व रखते हैं। और दार्शनिक ज्ञान के ये व्यक्तिगत विशिष्ट क्षेत्र अप्रत्यक्ष रूप से महत्वपूर्ण व्यावहारिक परिणाम लाने में सक्षम हैं। उदाहरण के लिए, विज्ञान का दर्शन और कार्यप्रणाली व्यक्तिगत विज्ञान को उनके सामने आने वाली समस्याओं को हल करने में मदद करती है। इस प्रकार, दर्शन वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति में योगदान देता है। सामाजिक दर्शन सामाजिक-राजनीतिक, आर्थिक और अन्य समस्याओं को हल करने में शामिल है। कोई सही ढंग से कह सकता है कि मानव जाति की सभी उपलब्धियों में दर्शन का अप्रत्यक्ष ही सही, महत्वपूर्ण योगदान है। दर्शन एकीकृत और विविध है, कोई व्यक्ति अपने जीवन के किसी भी क्षेत्र में इसके बिना नहीं रह सकता।

यह विज्ञान किस बारे में है? क्यों न इसके विषय की स्पष्ट परिभाषा ही दे दी जाए, इस पर इस प्रकार विचार किया जाए कि आरंभ से ही यह स्पष्ट हो जाए कि दार्शनिक क्या करना चाह रहा है?

कठिनाई यह है कि दर्शनशास्त्र को बाहर से वर्णन करने की अपेक्षा उसे करके समझाना अधिक आसान है। आंशिक रूप से इसमें मुद्दों पर विचार करने के लिए एक निश्चित दृष्टिकोण शामिल है, आंशिक रूप से उन लोगों के लिए पारंपरिक रूप से रुचि रखने वाली कुछ समस्याओं को हल करने का प्रयास है जो खुद को "दार्शनिक" कहते हैं (या दूसरों द्वारा ऐसा कहा जाता है)। एकमात्र चीज़ जिसके बारे में दार्शनिक कभी भी सहमत नहीं हो पाए हैं, और कभी भी सहमत होने की संभावना नहीं है, वह यह है कि दर्शनशास्त्र में क्या शामिल है।

दर्शनशास्त्र में गंभीरता से लगे लोग अपने लिए विभिन्न कार्य निर्धारित करते हैं। कुछ ने कुछ धार्मिक विचारों को समझाने और प्रमाणित करने की कोशिश की, जबकि अन्य ने, विज्ञान में लगे हुए, विभिन्न वैज्ञानिक खोजों और सिद्धांतों के महत्व को दिखाने और अर्थ प्रकट करने की कोशिश की। फिर भी अन्य लोगों (जॉन लॉक, मार्क्स) ने समाज के राजनीतिक संगठन को बदलने के प्रयास में दर्शनशास्त्र का उपयोग किया। कई लोग कुछ विचारों की पुष्टि और प्रकाशन में रुचि रखते थे, जो उनकी राय में, मानवता की मदद कर सकते थे। कुछ लोगों ने अपने लिए ऐसे भव्य लक्ष्य निर्धारित नहीं किए, बल्कि वे बस उस दुनिया की विशिष्टताओं को समझना चाहते थे जिसमें वे रहते हैं और उन मान्यताओं को समझना चाहते थे जिनका लोग पालन करते हैं।

दार्शनिकों के पेशे उतने ही विविध हैं जितने उनके कार्य। कुछ शिक्षक थे, अक्सर विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जो दर्शनशास्त्र पाठ्यक्रम पढ़ाते थे। अन्य लोग धार्मिक आंदोलनों के नेता थे, कई तो साधारण कारीगर भी थे।

अपनाए गए लक्ष्यों और विशिष्ट प्रकार की गतिविधि के बावजूद, सभी दार्शनिक इस विश्वास का पालन करते हैं कि हमारे विचारों और उनके लिए हमारे औचित्य का गहन अध्ययन और विश्लेषण अत्यंत महत्वपूर्ण और आवश्यक है। एक दार्शनिक के लिए कुछ चीज़ों को एक निश्चित तरीके से देखना आम बात है। वह स्थापित करना चाहता है कि हमारे मौलिक विचारों और अवधारणाओं का क्या अर्थ है, हमारा ज्ञान किस आधार पर आधारित है, सही निष्कर्ष पर पहुंचने के लिए किन मानकों का पालन किया जाना चाहिए, किन मान्यताओं का बचाव किया जाना चाहिए, आदि। दार्शनिक का मानना ​​है कि ऐसे प्रश्नों के बारे में सोचने से व्यक्ति को ब्रह्मांड, प्रकृति और लोगों की गहरी समझ होती है।

दर्शन विज्ञान की उपलब्धियों का सामान्यीकरण करता है और उन पर निर्भर करता है। वैज्ञानिक उपलब्धियों की अनदेखी उसे शून्यता की ओर ले जायेगी। लेकिन विज्ञान का विकास सांस्कृतिक और सामाजिक विकास की पृष्ठभूमि में होता है। इसलिए, दर्शनशास्त्र को विज्ञान के मानवीकरण में योगदान देने और इसमें नैतिक कारकों की भूमिका बढ़ाने के लिए कहा जाता है। इसे दुनिया की खोज का एकमात्र और सार्वभौमिक तरीका होने के विज्ञान के अत्यधिक दावों को सीमित करना चाहिए। यह वैज्ञानिक ज्ञान के तथ्यों को मानवीय संस्कृति के आदर्शों और मूल्यों से जोड़ता है।

दर्शन का अध्ययन सामान्य संस्कृति के सुधार और व्यक्ति की दार्शनिक संस्कृति के निर्माण में योगदान देता है। यह चेतना का विस्तार करता है: संवाद करने के लिए, लोगों को चेतना की व्यापकता, किसी अन्य व्यक्ति या खुद को बाहर से समझने की क्षमता की आवश्यकता होती है। दर्शनशास्त्र और दार्शनिक सोच कौशल इसमें मदद करते हैं। एक दार्शनिक को विभिन्न लोगों के दृष्टिकोण पर विचार करना होता है और उन्हें आलोचनात्मक रूप से समझना होता है। इस प्रकार आध्यात्मिक अनुभव संचित होता है, जो चेतना के विस्तार में योगदान देता है।

हालाँकि, किसी भी विचार या सिद्धांत पर सवाल उठाते समय, किसी को लंबे समय तक इस स्तर पर नहीं रहना चाहिए; सकारात्मक समाधान की तलाश में आगे बढ़ना आवश्यक है, क्योंकि निरंतर हिचकिचाहट एक निरर्थक मृत अंत का प्रतिनिधित्व करती है।

दर्शनशास्त्र के अध्ययन का उद्देश्य स्पष्ट रूप से अपूर्ण दुनिया में जीवन जीने की कला का निर्माण करना है। व्यक्तिगत पहचान, व्यक्तिगत आत्मा और सार्वभौमिक आध्यात्मिकता को खोए बिना जीना। आध्यात्मिक संयम, आत्म-मूल्य और स्वयं की गरिमा बनाए रखने की क्षमता से ही परिस्थितियों का विरोध करना संभव है। व्यक्ति के लिए, अन्य लोगों की व्यक्तिगत गरिमा का अर्थ स्पष्ट हो जाता है। किसी व्यक्ति के लिए न तो झुंड और न ही अहंकारी स्थिति संभव है।

“दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने से ध्यान केंद्रित करने की क्षमता में सुधार होता है। आंतरिक संयम के बिना व्यक्तित्व असंभव है। अपने स्वयं के व्यक्तित्व को एकत्रित करना आत्म-शुद्धि के समान है" (वी.एफ. शापोवालोव)।

दर्शनशास्त्र लोगों को सोचने पर मजबूर करता है। बर्ट्रेंड रसेल अपनी पुस्तक द हिस्ट्री ऑफ वेस्टर्न फिलॉसफी में लिखते हैं: "यह धार्मिक और दार्शनिक जुनून को नियंत्रित करता है, और इसका अभ्यास लोगों को अधिक बौद्धिक बनाता है, जो उस दुनिया में इतना बुरा नहीं है जिसमें बहुत अधिक मूर्खता है।" उनका मानना ​​है कि दुनिया को बदलना नैतिक सुधार और आत्म-सुधार के माध्यम से सबसे अच्छा किया जा सकता है। दर्शनशास्त्र यह कर सकता है. व्यक्ति को अपने विचारों और अपनी इच्छा के आधार पर कार्य करना चाहिए। लेकिन एक शर्त के साथ: दूसरों की स्वतंत्रता का अतिक्रमण न करें। स्वास्थ्य, समृद्धि और रचनात्मक कार्य करने की क्षमता होने पर वह आध्यात्मिक आत्म-सुधार में सफल हो सकता है और खुशी प्राप्त कर सकता है।

दर्शन का उद्देश्य मनुष्य की नियति की खोज करना, एक विचित्र दुनिया में मनुष्य के अस्तित्व को सुनिश्चित करना है। हाँ या ना। - वही वह सवाल है। और यदि हां, तो किस प्रकार का? दर्शन का उद्देश्य अंततः मनुष्य को ऊँचा उठाना, उसके सुधार के लिए सार्वभौमिक स्थितियाँ प्रदान करना है। मानवता के लिए सर्वोत्तम संभव स्थिति सुनिश्चित करने के लिए दर्शनशास्त्र की आवश्यकता है। दर्शन प्रत्येक व्यक्ति को बड़प्पन, सत्य, सौंदर्य, अच्छाई की ओर बुलाता है।

प्रयुक्त सामग्री

· डब्ल्यू वुंड्ट द्वारा "दर्शनशास्त्र का परिचय", "चेरो" ©, "डोब्रोस्वेट" © 1998।

· रिचर्ड पोपकिन द्वारा "फिलॉसफी: एन इंट्रोडक्टरी कोर्स", एवरम स्ट्रोहल "सिल्वर थ्रेड्स" ©, "यूनिवर्सिटी बुक" © 1997।

· बी. रसेल द्वारा "द विजडम ऑफ द वेस्ट", मॉस्को "रिपब्लिक" 1998।

· "दर्शन" वी.ए. द्वारा कांके, मॉस्को "लोगो" 1998।

· वी.एफ. द्वारा "फंडामेंटल्स ऑफ फिलॉसफी"। शापोवालोव, मॉस्को "ग्रैंड" 1998।

· दर्शन। ईडी। एल.जी. कोनोनोविच, जी.आई. मेदवेदेवा, रोस्तोव-ऑन-डॉन "फीनिक्स" 1996।

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सुकरात शब्द के पूर्ण अर्थ में प्रथम दार्शनिक हैं। इतिहास तो यही कहता है, लेकिन क्या दार्शनिक बनने के लिए मशहूर होना ज़रूरी है? एक व्यक्ति जीवन भर इस प्रश्न पर विचार करता है। कुछ मुद्दे वैश्विक हैं, अन्य केवल व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण हैं और अस्थायी हैं। लेकिन दार्शनिकता व्यक्तित्व को आकार देती है, भले ही कोई व्यक्ति प्राचीन यूनानी विचारकों के विचारों से दूर हो।

दर्शन क्या है

दर्शन सामाजिक चेतना का एक रूप है। इसका उद्देश्य बुनियादी विश्वदृष्टि मुद्दों का समाधान ढूंढना और दुनिया की संरचना और इसमें मनुष्य के स्थान के बारे में समग्र दृष्टिकोण विकसित करना है। विचारों की एक प्रणाली जो किसी व्यक्ति के दुनिया और स्वयं के प्रति दृष्टिकोण को आकार देती है।

क्या दार्शनिक होना एक पेशा है या मन की एक अवस्था?

इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, आपको सबसे पहले यह समझना होगा कि दार्शनिक कौन है। इस अवधारणा की कई परिभाषाएँ हैं, लेकिन आइए अधिक समझने योग्य परिभाषाओं पर ध्यान दें।

दार्शनिक वह व्यक्ति होता है जिसका मानसिक कार्य मानव जीवन के मुद्दों का समाधान खोजना होता है। एक व्यक्ति जो तर्क करना जानता है वह एक नए विश्वदृष्टिकोण की अवधारणा बनाने में सक्षम होता है। हम इस तथ्य को खारिज नहीं कर सकते हैं कि ब्रह्मांड के मुद्दों से निपटने वाले व्यक्ति की एक विशेष मानसिकता होनी चाहिए और समाज में प्रथागत की तुलना में कुछ अलग महसूस करना चाहिए। यह मन की स्थिति और दुनिया की धारणा है, कोई पेशा नहीं। पेशे में खर्च किए गए प्रयास के बराबर भौतिक पुरस्कार शामिल हैं। दार्शनिक की पहली प्राथमिकता मानव जीवन का सुधार, समाज और राज्य के विकास में योगदान है, न कि भौतिक लाभ प्राप्त करना।

दर्शनशास्त्र की उत्पत्ति एवं प्रथम दार्शनिक

कई अन्य विज्ञानों की तरह, दर्शनशास्त्र भी प्राचीन ग्रीस से आया था। दर्शन शब्द के दो भाग हैं। "फिलिया" शब्द के पहले भाग का अनुवाद प्रेम "प्यार" के रूप में किया गया है, और दूसरे का अनुवाद "सोफिया" के रूप में किया गया है। दर्शन ज्ञान का प्रेम है. पुस्तकें और ग्रंथ प्राचीन काल के हैं। जैस्पर्स ने पौराणिक विश्वदृष्टि और तर्कसंगत सोच को अलग करने का प्रयास करते हुए अक्षीय समय की अवधारणा पेश की। जैस्पर्स द्वारा दिनांकित समय 800-200 ईसा पूर्व है। उस समय की सभी शिक्षाएँ तर्कसंगतता और अस्तित्व के मूल कारण और आधार को समझने की इच्छा से प्रतिष्ठित हैं। आरंभ में दर्शनशास्त्र एक समग्र विज्ञान था। लेकिन जैसे-जैसे इसका विकास हुआ, अन्य विज्ञान उभरने लगे। दार्शनिक ज्ञान की संरचना में शामिल हैं:

• ऑन्टोलॉजी - अस्तित्व का विज्ञान;
• ज्ञानमीमांसा - ज्ञान का सिद्धांत;
• नैतिकता - नैतिकता और व्यवहार के नियमों का अध्ययन;
• सौंदर्यशास्त्र - सौंदर्य का विज्ञान;
• तर्क, जो सोच के नियमों, सिद्धांतों और कार्यों का अध्ययन करता है;
• एक्सियोलॉजी - मूल्यों का सिद्धांत;
• दार्शनिक मानवविज्ञान, जो मानव स्वभाव और सार का अध्ययन करता है;
• - समाज का विज्ञान और उसमें मनुष्य का स्थान;
• दर्शन का इतिहास - एक विज्ञान जो समग्र रूप से दर्शन के विषय और सार का वर्णन करता है।

दर्शन के कालानुक्रमिक युग:

• प्राचीन पूर्वी शिक्षाएँ;
• प्राचीन दर्शन;
• मध्ययुगीन;
• पुनर्जागरण और नया समय;
• आधुनिक।

सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक

सभी दार्शनिकों में ऐसे विचारक हैं जिनका विज्ञान में योगदान सबसे महत्वपूर्ण था:

दार्शनिक	उपलब्धियों
पारमेनीडेस	वह पूर्व-सुकराती काल में रहते थे। उसके आस-पास के लोगों ने उसकी विलक्षणता और पागलपन की प्रवृत्ति पर ध्यान दिया। उनकी शिक्षाओं के समय से, एक कविता संरक्षित की गई है: "प्रकृति पर", जिसमें परमेनाइड्स अस्तित्व और ज्ञान के प्रश्नों पर चर्चा करते हैं। उन्होंने कहा कि यह शाश्वत और अपरिवर्तनीय है और इसकी पहचान सोच से होती है। शून्यता का अस्तित्व नहीं है क्योंकि इसके बारे में सोचना असंभव है। एला के ज़ेनो पारमेनाइड्स के मुख्य छात्र हैं, लेकिन उनके कार्यों ने प्लेटो को भी प्रभावित किया।
अरस्तू	प्रमुख प्राचीन यूनानी दार्शनिकों में से एक, जिनके सबसे प्रसिद्ध छात्र सिकंदर महान थे। अरस्तू अपने स्कूल की बदौलत एक शिक्षक के रूप में इतिहास में दर्ज हुए। बहुमुखी दार्शनिक प्रणाली का निर्माण करने वाले यह पहले वैज्ञानिक हैं। अरस्तू औपचारिक तर्क के जनक हैं। पहले कारणों का सिद्धांत दार्शनिक के लिए केंद्रीय बन गया। वैज्ञानिक ने अंतरिक्ष और समय की मूल अवधारणा प्रस्तुत की।
डेमोक्रिटस	एक परमाणुविज्ञानी जो मानता था कि जो कुछ भी अस्तित्व में है उसका आधार परमाणु है।
एनाक्सिमेंडर	उनके बारे में बहुत कम जानकारी है. यह थेल्स ऑफ मिलिटस के छात्र थे जिन्होंने एपेरॉन की अवधारणा पेश की - एक अनंत, असीमित कण
मार्कस-औरिलिअस	रोमन सम्राट आंशिक रूप से एक कट्टर व्यक्ति है, जो मानवतावाद के विचारों का प्रचार करता है। उन्होंने स्टोइज़्म के दर्शन को साझा किया, जिसने उन्हें खुशी का रास्ता दिखाया। उन्होंने ग्रीक में 12 किताबें लिखीं, जिन्हें उन्होंने कहा: "स्वयं के बारे में प्रवचन।" उनका अन्य कार्य, "ध्यान", दार्शनिकों की आंतरिक दुनिया को समर्पित है।
कैंटरबरी के एंसलम	एक दार्शनिक जो मध्य युग के दौरान रहता था और धर्मशास्त्र के विकास में योगदान देता था। कुछ लोग उन्हें विद्वतावाद का जनक कहते हैं। अपने केंद्रीय कार्य "प्रोस्लोगियन" में ऑन्टोलॉजिकल प्रमाणों का उपयोग करते हुए, उन्होंने ईश्वर के अस्तित्व का अविनाशी प्रमाण प्रदान किया। उनकी इसी परिभाषा से ईश्वर का अस्तित्व सिद्ध हो गया। ईश्वर कुछ परिपूर्ण है. वह मनुष्य और उसकी दुनिया से बाहर सृजन करता है। विचारक का एक मुख्य कथन है "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूँ।" उनके छात्रों और अनुयायियों में सबसे प्रसिद्ध थॉमस एक्विनास हैं। दिव्य शिक्षण के विकास में उनके योगदान के लिए, एंसलम को संत घोषित किया गया, और उनके छात्रों ने शिक्षण का विकास जारी रखा।
स्पिनोजा	यहूदी दार्शनिक. अपनी युवावस्था से ही वे सर्वश्रेष्ठ यहूदी विचारकों से आकर्षित थे। उनके रूढ़िवादी विचारों और संप्रदायवादियों के साथ मेल-मिलाप के लिए, उन्हें यहूदी समुदाय से निष्कासित कर दिया गया था। स्पिनोज़ा के नवीन विचार सामाजिक रूढ़िवाद के विपरीत थे। तर्कवादी हेग भाग गया, जहां उसने निजी शिक्षा दी और लेंस पॉलिश किये। अपने खाली समय में उन्होंने रचनाएँ लिखीं। उनका एक कार्य, एथिक्स, स्पिनोज़ा की तपेदिक से मृत्यु के बाद ही प्रसिद्ध हुआ। इसमें उन्होंने प्राचीन ग्रीक, मध्ययुगीन, नियोप्लाटोनिक शिक्षाओं, विद्वतावाद और रूढ़िवाद को एक साथ लाने का प्रयास किया।
आर्थर शोपेनहावर	वह इस बात का जीता-जागता सबूत बन गया कि बदसूरत दिखने, दुनिया के बारे में निराशावादी दृष्टिकोण, एक माँ और एक बिल्ली के साथ एकाकी जीवन जीने के बावजूद, आप अपने समय के एक उत्कृष्ट विचारक बन सकते हैं। प्लेटो की शिक्षाएँ उसके उज्ज्वल तर्कहीन विचारों से आकार लेती थीं। शोपेनहावर पश्चिमी और पूर्वी संस्कृतियों को एकजुट करने का प्रयास करने वाले पहले विचारकों में से एक थे। उन्होंने मानवीय इच्छा पर ध्यान दिया। प्रसिद्ध कहावत है "इच्छा अपने आप में एक चीज़ है।" इच्छा अस्तित्व को निर्धारित करती है और उसे प्रभावित करती है। शोपेनहावर ने एक योग्य जीवन जीने के तीन तरीके परिभाषित किए: कला, नैतिक तपस्या या दर्शन का अनुसरण करना। उन्होंने तर्क दिया कि कला मानसिक पीड़ा को ठीक करती है।
फ्रेडरिक निएत्ज़्स्चे	कुछ लोग नीत्शे पर फासीवाद से ग्रस्त होने का आरोप लगाते हैं, जो सच नहीं है। उनकी बहन राष्ट्रवादी थीं. फ्रेडरिक स्वयं संशयवादी था और उसे इस बात की परवाह नहीं थी कि उसके आसपास क्या हो रहा है। उन्होंने मौजूदा नैतिक सिद्धांतों, धर्म और मानदंडों पर सवाल उठाते हुए एक मौलिक शिक्षण तैयार किया। उनका पहला काम, "द बर्थ ऑफ ट्रेजडी", जिसमें उन्होंने नैतिक मुद्दों पर चर्चा की, ने जनता को भयभीत कर दिया। उन्होंने एक सुपरमैन की अवधारणा पेश की, जो नैतिकता और नैतिकता, अच्छे और बुरे के सवालों से अलग खड़ा था। नीत्शे के विश्वदृष्टिकोण ने अस्तित्ववाद का आधार बनाया
जॉन लोके	अंग्रेजी दार्शनिक जिन्होंने धर्म, राज्य के सिद्धांत और अन्य विज्ञानों पर छाप छोड़ी। उन्होंने यूनानी और दर्शनशास्त्र के शिक्षक के रूप में शुरुआत की। एशले कूपर से मुलाकात ने उनके लिए एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, क्योंकि हॉलैंड में प्रवास के बाद, उनके लिए एक उपयोगी रचनात्मक अवधि शुरू हुई। उनका मुख्य कार्य "मानव समझ पर एक निबंध" है। "एपिस्टल ऑन टॉलरेंस" चर्च की संरचना, धर्म और अंतरात्मा की स्वतंत्रता पर लॉक के विचारों को दर्शाता है।

घरेलू विचारकों में, निम्नलिखित नामों पर ध्यान दिया जा सकता है: त्सोल्कोवस्की, वर्नाडस्की, लेखक लियो टॉल्स्टॉय, निकोलाई लॉस्की, व्लादिमीर लेनिन, ग्रिगोरी ज़िनोविएव।

दर्शनशास्त्र और दार्शनिक किसी भी ऐतिहासिक युग में मौजूद रहेंगे, नई अवधारणाएँ बनाएंगे और पुरानी अवधारणाओं के पूरक होंगे। एक विज्ञान के रूप में यही इसकी वैश्विकता और सार्वभौमिकता है।

नमस्कार प्रिय पाठकों!

दर्शन का विषय, नींव, परिभाषा, कार्य, इतिहास, अवधारणाएँ, अनसुलझी समस्याएं, ज्ञानमीमांसा, अनुभववाद, तर्कवाद और दर्शन के अन्य महत्वपूर्ण मुद्दे। यह लेखों की एक श्रृंखला का विषय है जिसे मैंने विशेष रूप से अपने आधुनिक, प्रगतिशील, अत्यंत व्यस्त पाठकों के लिए तैयार किया है। सभी लेख संक्षिप्त हैं और उनमें संकेंद्रित रूप में जानकारी शामिल है।

मैं जानता हूं कि कैसे हम सभी अपनी परियोजनाओं, अत्यावश्यक व्यक्तिगत मामलों और विभिन्न प्रकार की अप्रत्याशित परिस्थितियों के लिए तंग समय-सीमा में फंस जाते हैं। और इस तरह की हमारी लय के साथ, हमने अभी भी यह उम्मीद नहीं छोड़ी है कि हम अभी भी और अधिक सीखने के लिए समय निकाल पाएंगे, और पढ़ें...

विशेषकर उन लोगों के लिए जो बहुत व्यस्त हैं लेकिन अधिक जानना चाहते हैं, मैंने पहले ही "समकालीन कला" विषय पर लेखों की एक श्रृंखला तैयार कर ली है। लेखों की यह श्रृंखला इस विषय पर समर्पित होगी "दर्शन: इतिहास, बुनियादी अवधारणाएँ और दर्शन की समस्याएं।"

इस श्रृंखला के पहले लेख से, आप सीखेंगे कि दर्शनशास्त्र क्या अध्ययन करता है, दर्शनशास्त्र के कौन से बुनियादी प्रश्न अभी भी खुले हैं।

यहां श्रृंखला के सभी लेखों की सूची दी गई है: आधुनिक दर्शन शास्त्रीय जर्मन दर्शन रूसी दर्शन ज्ञानोदय का दर्शन 19वीं सदी के उत्तरार्ध का दर्शन - 20वीं सदी की शुरुआत का दर्शन 20वीं सदी का दर्शन

दर्शन का विषय

दर्शनशास्त्र के अध्ययन का विषयवह सब कुछ है जो दुनिया में मौजूद है। दर्शन का लक्ष्य विश्व के सभी घटकों के बीच बाहरी सीमाओं को निर्धारित करना नहीं है, बल्कि उनके बीच उनके आंतरिक संबंधों और एकता को निर्धारित करना है।

दर्शन का उद्देश्यहैकिसी व्यक्ति को सर्वोत्तम मूल्यों, उच्चतम आदर्शों की ओर आकर्षित करना, उसे सामान्य क्षेत्र से बाहर ले जाना, उसके जीवन को सही अर्थ देना।

दर्शन का मुख्य लक्ष्य- जीवन का अर्थ और उच्चतम सिद्धांत खोजें।

अन्य उपयोगी लेख:

दर्शन की परिभाषा

दर्शनविश्व और मनुष्य के ज्ञान का, विश्व और समाज के विकास के सार्वभौमिक नियमों के ज्ञान का, नैतिक मूल्यों और अस्तित्व के अर्थ के ज्ञान और स्पष्टीकरण का, ज्ञान की प्रक्रिया के ज्ञान का विज्ञान है।

प्राचीन काल से, दर्शन इन सवालों के जवाब ढूंढ रहा है: "सत्य क्या है?", "क्या दुनिया को जानना संभव है?", "चेतना या पदार्थ प्राथमिक है?" ", "मनुष्य क्या है?", "क्या ईश्वर है? ", "हम क्यों रहते हैं?" और दूसरे।

शब्द"एफ" दर्शन"प्राचीन ग्रीक शब्द फ़िलेओ - प्रेम और सोफिया - ज्ञान से आया है। दर्शनशास्त्र का शाब्दिक अर्थ है ज्ञान का प्रेम।

दर्शन के अनुभाग

दर्शनशास्त्र में अनुभाग शामिल हैं:

• ऑन्टोलॉजी या तत्वमीमांसा- ब्रह्मांड के अस्तित्व का सिद्धांत;
• ज्ञानमीमांसा- ज्ञान का सिद्धांत;
• तर्क- सोच का सिद्धांत;
• नीति- नैतिकता का सिद्धांत;
• सौंदर्यशास्र- सौंदर्य का सिद्धांत;
• सामाजिक दर्शन और इतिहास का दर्शन- समाज का सिद्धांत;
• दार्शनिक मानवविज्ञान- मनुष्य का सिद्धांत;
• दर्शन का इतिहास.

दर्शन की मूलभूत समस्याएँ

दर्शन की मूलभूत समस्याओं के लिएजिनका अभी तक समाधान नहीं हुआ है उनमें शामिल हैं:

• होने की समस्या- मानव अस्तित्व का अर्थ, मनुष्य का ईश्वर से संबंध, आत्मा का विचार, उसकी मृत्यु और अमरता;
• संज्ञान की समस्या- क्या हमारी सोच दुनिया को वस्तुनिष्ठ और सही मायने में समझ सकती है;
• मूल्यों की समस्या- नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र,
• द्वंद्वात्मकता की समस्या- संसार स्थिर या परिवर्तनशील है।
• स्थान और समय के सार की समस्या।

दर्शनशास्त्र के मौलिक प्रश्न

आधुनिक दर्शन में ऐसे प्रश्न अनसुलझे हैं। मूलभूत मुद्दे: क्या आत्मा या पदार्थ प्राथमिक है? क्या कोई ईश्वर है? क्या आत्मा अमर है? विश्व अनंत है या सीमित, ब्रह्मांड का विकास कैसे होता है? मनुष्य क्या है, मानव इतिहास का छिपा हुआ अर्थ क्या है? सत्य और त्रुटि क्या है? अच्छाई और बुराई क्या है? और दूसरे।

दर्शन के कार्य

दर्शन निम्नलिखित कार्य करता है:

• विश्वदृष्टि समारोह- दुनिया की वैचारिक व्याख्या के लिए जिम्मेदार;
• पद्धतिगत कार्य- वास्तविकता को समझने के सबसे सामान्य तरीकों के लिए जिम्मेदार;
• पूर्वानुमानात्मक कार्य- चेतना और पदार्थ, दुनिया और मनुष्य के विकास में रुझानों के बारे में परिकल्पना तैयार करने के लिए जिम्मेदार है);
• महत्वपूर्ण कार्य- "हर चीज़ पर सवाल उठाना" के सिद्धांत के लिए ज़िम्मेदार है;
• स्वयंसिद्ध कार्य- उस वस्तु का आकलन करने के लिए जिम्मेदार है जिसका अध्ययन विभिन्न दृष्टिकोणों से किया जा रहा है: नैतिक, सामाजिक, सौंदर्यवादी, आदि);
• सामाजिक कार्य- दोहरा कार्य करने के लिए जिम्मेदार है - और स्पष्टीकरणसामाजिक अस्तित्व, और इसकी सामग्री और आध्यात्मिक सहायता परिवर्तन)।

अगले लेख में हम इस प्रश्न पर गौर करेंगे कि दर्शन की उत्पत्ति कब और कहाँ हुई।मैं आपको संक्षेप में बताऊंगा प्राचीन ग्रीस में दार्शनिक विचार के उद्भव और उपलब्धियों के इतिहास के बारे में.

मुझे आशा है कि आपको "विषय पर लेख पसंद आया होगा" दर्शन का विषय, नींव, परिभाषा, कार्य, इतिहास"और आप मानव ज्ञान के इस अविश्वसनीय रूप से सुंदर, आकर्षक और उपयोगी क्षेत्र का और अधिक गहराई से अध्ययन करना चाहेंगे! मैं आपको विश्वास दिलाता हूं, दर्शन आपके लिए बहुत उपयोगी हो सकता है, इस हद तक कि आप अपने मूल्यों और लक्ष्यों की प्रणाली पर पुनर्विचार करें।

मैं आपको इनकी अत्यधिक अनुशंसा करता हूँ एक आधुनिक दार्शनिक के वीडियो व्याख्यानों के साथ दर्शनशास्त्र पर 2 लेख, जिसमें वह प्राचीन यूनानी दार्शनिकों की व्यावहारिक सलाह के बारे में बात करते हैं जो आपको जीवन में अनावश्यक हलचल और बेकार कार्य न करने में बहुत मदद करेगी:

यहाँ व्याख्यानों में से एक है " सही ढंग से कैसे जिएं - प्राचीन ग्रीस के दार्शनिकों की बुद्धिमान सलाह":

मैं आप सभी को प्रेरणा, हमेशा सकारात्मक दृष्टिकोण और आपकी सभी योजनाओं के लिए ढेर सारी शक्ति की कामना करता हूँ!

अध्याय का अध्ययन करने के परिणामस्वरूप, छात्र को यह करना चाहिए: जानना

• वे कार्य जो दर्शन अपने लिए निर्धारित करता है;
• विज्ञान और कला के बीच दर्शन की मध्यवर्ती स्थिति;
• दर्शन और ज्ञान के बीच संबंध;
• दर्शन पर संस्कृति और संस्कृति पर दर्शन के प्रभाव की प्रकृति;

करने में सक्षम हों

• दर्शन और अन्य विज्ञानों के बीच संबंध का विश्लेषण कर सकेंगे;
• दर्शन के मुख्य वर्गों की पहचान कर सकेंगे;
• दर्शन को ज्ञान की एक विशेष शाखा के रूप में समझें; अपना
• अमूर्त दार्शनिक श्रेणियों को आत्मसात करने की क्षमता;
• दर्शन के अर्थ और किसी युग की संस्कृति पर इसके प्रभाव के बारे में चर्चा आयोजित करने की क्षमता;
• दार्शनिक तर्क को आलोचनात्मक ढंग से आत्मसात करने की क्षमता।

दर्शन का विषय

दर्शनशास्त्र (प्राचीन ग्रीक से। फिलिया -प्यार और सोफिया -बुद्धि; दर्शन -ज्ञान का प्रेम) दुनिया के ज्ञान का एक विशेष रूप है, जो मानव अस्तित्व और जिस दुनिया में यह घटित होता है, उसकी मूलभूत नींव की पहचान करने की कोशिश करता है, प्रकृति, समाज और आध्यात्मिक जीवन के साथ मनुष्य के संबंधों की सबसे सामान्य और आवश्यक विशेषताओं को तैयार करता है। इसकी सभी अभिव्यक्तियाँ।

संक्षेप में, दर्शन है यह एक विज्ञान है जो मनुष्य, समाज और प्रकृति की सबसे आम समस्याओं का अध्ययन करता है।

दर्शनशास्त्र सैद्धांतिक मूल है विश्वदृष्टिकोण -दुनिया और उसमें मनुष्य, समाज और मानवता के स्थान पर विचारों की प्रणाली, दुनिया और खुद के प्रति मनुष्य के दृष्टिकोण पर, साथ ही इन विचारों, उनके आदर्शों और गतिविधि के सिद्धांतों के अनुरूप लोगों की बुनियादी जीवन स्थितियों पर।

प्राचीन ग्रीस, भारत और चीन में दर्शनशास्त्र का उदय लगभग एक ही समय (5वीं-4वीं शताब्दी ईसा पूर्व में) हुआ। इसने संसार के बारे में मनुष्य के पौराणिक विचार को प्रतिस्थापित कर दिया। कभी-कभी दर्शन के उद्भव को इस तरह से चित्रित किया जाता है - "मिथक से लोगो में संक्रमण," यानी। किसी व्यक्ति द्वारा अपने आस-पास की दुनिया की व्याख्या से एक संक्रमण एक प्रकार की परी कथा के रूप में नहीं, जो कि मिथक था (इसके नायक न केवल लोग हैं, बल्कि काल्पनिक जीव, देवता आदि भी हैं), लेकिन के रूप में दुनिया, आदमी और समाज के बारे में एक उचित, तार्किक रूप से सुसंगत कहानी।

पहला लेखक जिसने दर्शनशास्त्र को दर्शनशास्त्र कहा, और स्वयं एक दार्शनिक था, जैसा कि वे कहते हैं, पाइथागोरस था। हालाँकि, पाइथागोरस के बाद कोई कार्य नहीं बचा था। "दार्शनिक" शब्द का प्रयोग हेराक्लीटस द्वारा किया गया था, जिसने कहा था कि "दार्शनिकों को बहुत कुछ जानना चाहिए।" "दर्शन" शब्द सबसे पहले प्लेटो के संवादों में आता है। प्राचीन ग्रीस से यह शब्द पश्चिमी और मध्य पूर्वी देशों में फैल गया।

एक विज्ञान के रूप में दर्शन की विशेषताएं। दर्शनशास्त्र अन्य विज्ञानों से इतना भिन्न है कि कभी-कभी इसके विज्ञान से संबंधित होने के बारे में संदेह व्यक्त किया जाता है।

20वीं सदी के अंग्रेजी दार्शनिक और तर्कशास्त्री। बी. रसेल इस दृष्टिकोण को अधिक सावधानी से तैयार करते हैं। उनका कहना है कि दर्शनशास्त्र ज्ञान का वह अद्वितीय क्षेत्र है जो विज्ञान और धर्मशास्त्र (धर्मशास्त्र) के बीच स्थित है। धर्मशास्त्र की तरह, इसमें उन विषयों के बारे में अटकलें शामिल हैं जिनके बारे में सटीक ज्ञान अब तक अप्राप्य रहा है। लेकिन, विज्ञान की तरह, यह अधिकार के बजाय मानवीय तर्क को आकर्षित करता है, चाहे वह परंपरा का हो या रहस्योद्घाटन का। सभी निश्चित ज्ञान विज्ञान से संबंधित हैं; सभी हठधर्मिता, जहाँ तक वे निश्चित ज्ञान से परे हैं, धर्मशास्त्र से संबंधित हैं। लेकिन धर्मशास्त्र और विज्ञान के बीच एक "नो मैन्स लैंड" है जो दोनों तरफ से हमले के लिए खुला है; यह नो मैन्स लैंड दर्शन है। लगभग सभी प्रश्न जो अनुमान लगाने वाले दिमाग में सबसे अधिक रुचि रखते हैं, वे ऐसे प्रश्न हैं जिनका उत्तर विज्ञान नहीं दे सकता है, और धर्मशास्त्रियों के आत्मविश्वासपूर्ण उत्तर अब पिछली शताब्दियों की तरह उतने विश्वसनीय नहीं लगते हैं। क्या संसार आत्मा और पदार्थ में विभाजित है, और आत्मा क्या है और पदार्थ क्या है? क्या आत्मा पदार्थ के अधीन है, या उसका कोई स्वतंत्र अस्तित्व है? क्या ब्रह्माण्ड में कोई एकता है? क्या ब्रह्माण्ड किसी लक्ष्य की ओर विकसित हो रहा है? क्या प्राकृतिक नियम वास्तव में अस्तित्व में हैं, या क्या हम व्यवस्था के प्रति अपनी अंतर्निहित प्रवृत्ति के कारण बस उन पर विश्वास करते हैं? क्या मनुष्य वैसा ही है जैसा वह खगोलशास्त्री को दिखता है - कार्बन और पानी के मिश्रण का एक छोटा सा टुकड़ा, एक छोटे और महत्वहीन ग्रह पर शक्तिहीन रूप से घूम रहा है? या क्या हेमलेट ने जैसा सोचा था कि वह वही व्यक्ति है? या शायद वह दोनों एक ही समय में हैं? क्या जीवन के उच्च और निम्न तरीके हैं, या जीवन के सभी तरीके केवल व्यर्थ हैं? यदि जीवन का कोई तरीका उत्कृष्ट है, तो वह क्या है और हम इसे कैसे प्राप्त कर सकते हैं? क्या सराहना के योग्य होने के लिए अच्छाई का शाश्वत होना आवश्यक है, या भले ही ब्रह्मांड अनिवार्य रूप से विनाश की ओर बढ़ रहा हो, तो भी अच्छाई के लिए प्रयास करना होगा? क्या ज्ञान जैसी कोई चीज़ होती है, या जो ज्ञान प्रतीत होता है वह अपनी सबसे परिष्कृत अवस्था में महज़ मूर्खता है? ऐसे प्रश्नों का उत्तर प्रयोगशाला में नहीं दिया जा सकता। धर्मशास्त्रियों ने इन प्रश्नों के उत्तर देने का दावा किया है, और वे बहुत निश्चित हैं, लेकिन उनके उत्तरों की निश्चितता ही आधुनिक दिमागों को उनके प्रति संदेह की दृष्टि से देखती है। इन सवालों का पता लगाना और उनके उत्तर तलाशना दर्शन का विषय है। दर्शनशास्त्र धर्मशास्त्र के समान ही चीजों के बारे में बोलने की कोशिश करता है: क्या ईश्वर का अस्तित्व है, वह अपने द्वारा बनाए गए व्यक्ति के जीवन में क्या भूमिका निभाता है, मानव जीवन का अर्थ और मनुष्य का उद्देश्य क्या है, मानव खुशी क्या है, कितना अच्छा है कर्मों का फल मिलता है, आदि। लेकिन दर्शन विज्ञान की भाषा के समान भाषा में इस सब के बारे में बात करता है, और तर्क-वितर्क के दौरान रहस्योद्घाटन या अंतर्दृष्टि, चमत्कारों का उल्लेख नहीं करता है जो प्रकृति के नियमों का खंडन करते हैं, आदि। दर्शन अक्सर उन चीजों के बारे में बोलता है जो वैज्ञानिक ज्ञान की सीमाओं से परे हैं, लेकिन विज्ञान के आदर्शों और आवश्यकताओं से विचलित नहीं होने का प्रयास करता है।

दर्शन के वैज्ञानिक चरित्र पर चर्चा करते समय दो महत्वपूर्ण परिस्थितियों को ध्यान में रखा जाना चाहिए। सबसे पहले, आधुनिक दर्शन धीरे-धीरे धर्मशास्त्र से दूर हो रहा है और विज्ञान के करीब जा रहा है। आधुनिक औद्योगिक (और इससे भी अधिक उत्तर-औद्योगिक) समाज धर्मनिरपेक्ष है, धर्म राज्य से अलग है। विज्ञान को अब अपने निष्कर्षों को धर्म के साथ समन्वयित करने और धार्मिक विचारों को उचित ठहराने के लिए अपनी ऊर्जा समर्पित करने की आवश्यकता नहीं है।

हम कह सकते हैं कि वर्तमान युग में ज्ञान के एक विशेष क्षेत्र के रूप में दर्शन विज्ञान और धर्मशास्त्र के बीच इतना अधिक नहीं है, बल्कि विज्ञान के बीचऔर ( गल्प) साहित्य।यह कोई संयोग नहीं है कि 20वीं सदी में। पांच उत्कृष्ट दार्शनिकों को साहित्य में नोबेल पुरस्कार मिला (गणित की तरह दर्शनशास्त्र में ऐसा कोई पुरस्कार नहीं है), जिनमें ए. बर्गसन, बी. रसेल, ए. कैमस और जे.-पी. शामिल हैं। सार्त्र।

दूसरे, निःसंदेह दर्शनशास्त्र अन्य विज्ञानों की तुलना में बहुत अनोखा है। लेकिन फिर भी, दर्शन - अपनी सभी असामान्यताओं के लिए, विज्ञान, साहित्य और धर्मशास्त्र के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति से जुड़ा हुआ - अभी भी एक विज्ञान माना जाता है। दर्शनशास्त्र अपने तर्क में वैज्ञानिक पद्धति से विचलित न होने का प्रयास करता है। वह स्पष्ट और सटीक अवधारणाओं का उपयोग करने की कोशिश करती है, जितना संभव हो सके आलंकारिकता से बचती है, जिसके बिना कोई साहित्य नहीं है, आदि। यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि सभी उच्च शिक्षा संस्थानों में दर्शनशास्त्र पढ़ाया जाता है। इसका अध्ययन न केवल सामाजिक और मानविकी संकायों में, बल्कि भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान संकायों और तकनीकी विश्वविद्यालयों में भी किया जाता है। साहित्यिक सिद्धांत और धर्मशास्त्र लोगों के एक संकीर्ण दायरे को पढ़ाया जाता है।

इस प्रश्न पर चर्चा करते समय कि क्या दर्शन एक विज्ञान है, किसी को यह भी ध्यान में रखना चाहिए कि मौजूदा विज्ञान इतने विषम हैं कि "विज्ञान" की सामान्य अवधारणा की अभी भी कोई स्वीकार्य परिभाषा नहीं है। भौतिकी तर्क से बिल्कुल अलग है, जो कभी अनुभव का सहारा नहीं लेता। विविध तथ्यों के ढेर में डूबकर, जीव विज्ञान रसायन विज्ञान या खगोल विज्ञान से बहुत कम समानता रखता है। नैतिकता, जो मूल्यों और मानदंडों को तैयार करती है, न्यूरोफिज़ियोलॉजी या मानव शरीर विज्ञान से बहुत कम समानता रखती है। ब्रह्माण्ड विज्ञान, जिसे आम तौर पर भौतिकी का एक हिस्सा माना जाता है, बाद की अन्य सभी शाखाओं के विपरीत, समय श्रृंखला "था - है - होगा" का उपयोग करता है, जिसमें "समय का तीर" होता है, जबकि भौतिकी में केवल समय होता है श्रृंखला "पहले - बाद में -" का प्रयोग एक साथ किया जाता है", जो समय की दिशा निर्धारित नहीं करता है।

प्राकृतिक, सामाजिक और मानव विज्ञान के अलावा, औपचारिक विज्ञान (गणित और तर्क) और तथाकथित मानक विज्ञान (नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, कला इतिहास, नैतिक सिद्धांत, आदि) भी हैं। गणित और तर्क के परिणाम केवल अप्रत्यक्ष रूप से अनुभवजन्य डेटा के साथ तुलनीय हैं। ये परिणाम प्राकृतिक विज्ञान के निष्कर्षों से बिल्कुल अलग हैं। गणित और तर्क स्वयं से नहीं, बल्कि केवल उन मूल सिद्धांतों के ढांचे के भीतर वास्तविकता के साथ तुलना की अनुमति देते हैं जिनके वे टुकड़े हैं। मानक विज्ञान न केवल के बारे में बात करते हैं क्या है,लेकिन इस तथ्य के बारे में भी होना चाहिएजिसे करने से अन्य सभी विज्ञान बचते हैं।

इस प्रकार, मकड़ियों के रूप में दर्शन की विशेषताओं के बारे में बात करना वर्तमान में विद्यमान और विज्ञान के अत्यंत विषम सेट की एकता के जटिल विषय का केवल एक टुकड़ा है। ऐसा लगता है कि दर्शन की विशिष्टता इसे विज्ञान के रूप में वर्गीकृत करने में कोई बड़ी बाधा नहीं है।

• देखें: रसेल बी. पश्चिमी दर्शन का इतिहास: 2 खंडों में। एम.: एमआईएफ, 1993.टी. 1. पृ. 7-9.