सत्य का जन्म विधर्म के रूप में होता है। सत्य

थॉमस हेनरी हक्सले

मेरे द्वारा चुने गए कथन में, लेखक एक सापेक्ष सत्य से दूसरे सापेक्ष सत्य की ओर अंतहीन प्रगति की प्रक्रिया के रूप में, मानव ज्ञान के विकास की समस्या को छूता है। हर समय, मनुष्य ने चीज़ों की तह तक जाने की कोशिश की है: सत्य तक पहुँचने की। यह ज्ञान का सार है, जिसे कई दार्शनिकों ने मनुष्य की मुख्य क्षमता के रूप में पहचाना है, जो उसे जानवरों से अलग करती है।

19वीं सदी के अंग्रेजी अज्ञेयवादी वैज्ञानिक थॉमस हेनरी हक्सले ने कहा:"हर सत्य एक विधर्म के रूप में पैदा होता है और एक पूर्वाग्रह के रूप में मर जाता है।"दूसरे शब्दों में, उनका मानना था कि कोई भी सत्य, जब सामने आता है, अपने समय से आगे का होता है, अप्राकृतिक, अवास्तविक लगता है। और कुछ समय बाद, विषय के गहन अध्ययन से पता चलता है कि यह सत्य बिल्कुल भी वह संपूर्ण ज्ञान प्रदान नहीं करता है जो इसे देना चाहिए और अतीत के एक अविश्वसनीय अवशेष के रूप में नष्ट हो जाता है। मैं टी. हक्सले के दृष्टिकोण को साझा करता हूं और यह भी मानता हूं कि अपने आसपास की दुनिया के बारे में मनुष्य की अनुभूति की प्रक्रिया स्थिर नहीं रहती है, जिसका अर्थ है कि हम पहले से ही पूरी तरह से अध्ययन की गई वस्तुओं और घटनाओं के बारे में लगातार कुछ नया सीख रहे हैं। और ऐसे मामलों में, इन वस्तुओं और घटनाओं के बारे में हमारा ज्ञान पुराना हो जाता है, और जो चीज़ कभी अविश्वसनीय विधर्म लगती थी, मानव दिमाग में फिट नहीं बैठती थी, वह अब एक पूर्वाग्रह की तरह अतीत की बात बन जाती है।

चुने गए दृष्टिकोण को पूरी तरह से प्रमाणित करने के लिए, आइए हम सैद्धांतिक तर्कों की ओर मुड़ें। सबसे पहले, यह कथन अनुभूति जैसी मानवीय गतिविधि से जुड़ा है। अनुभूति, संक्षेप में, वही प्रक्रिया है जिसके दौरान एक व्यक्ति कथन में उल्लिखित सत्य को खोजने का प्रयास करता है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि मैंने जो कथन चुना है वह पूरी तरह से अनुभूति की प्रक्रिया के संबंध में एक अज्ञेयवादी विश्वदृष्टि से मेल खाता है। अज्ञेयवाद (अनुभूति के क्षेत्र में) का अर्थ एक दार्शनिक प्रवृत्ति है, जो इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति दुनिया को जानने में सक्षम नहीं है, बल्कि केवल अपनी व्यक्तिपरक छवियों को जानने में सक्षम है। दूसरे शब्दों में, अज्ञेयवादी मनुष्य की सत्य तक पहुँचने की क्षमता को नकारते हैं।

तो सत्य क्या है? आधुनिक सामाजिक वैज्ञानिक सत्य को उस ज्ञान के रूप में परिभाषित करते हैं जो विश्वसनीय है, अर्थात, संज्ञानात्मक वस्तु या घटना के साथ पूरी तरह से सुसंगत है। सत्य को दो श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है: निरपेक्ष और सापेक्ष। पूर्ण सत्य किसी विषय के बारे में पूर्ण, अंतिम, संपूर्ण ज्ञान है जो अनुभूति की प्रक्रिया का आदर्श अंतिम परिणाम है। सापेक्ष सत्य किसी भी विश्वसनीय ज्ञान की अपेक्षा रखता है। अर्थात्, किसी व्यक्ति द्वारा अर्जित सभी विश्वसनीय ज्ञान सापेक्ष सत्य है। साथ ही, सत्य की एक अलग विशेषता के रूप में उसकी निष्पक्षता को प्रतिष्ठित किया जाता है। वस्तुनिष्ठ सत्य ज्ञान जो जुड़ा हुआ नहीं है, व्यक्तिपरक कारकों से मुक्त है, वास्तविकता का एक उद्देश्य प्रतिबिंब है।

इस या उस ज्ञान की सत्यता की पुष्टि करने के लिए, वैज्ञानिक सत्य के विभिन्न मानदंडों की पहचान करते हैं। उदाहरण के लिए, मार्क्सवादी दार्शनिकों का मानना था कि सत्य की सार्वभौमिक कसौटी अभ्यास द्वारा इसकी पुष्टि है। लेकिन चूंकि सभी ज्ञान को व्यवहार में परखा नहीं जा सकता, इसलिए सत्य के अन्य मानदंड भी पहचाने जाते हैं। जैसे, उदाहरण के लिए, साक्ष्य की तार्किक रूप से सुसंगत प्रणाली का निर्माण या सत्य की स्पष्टता और स्वयंसिद्ध प्रकृति। ये मानदंड मुख्यतः गणित में उपयोग किये जाते हैं। एक अन्य मानदंड सामान्य ज्ञान हो सकता है। साथ ही, कुछ आधुनिक दार्शनिक सत्य की कसौटी के रूप में वैज्ञानिकों के एक समूह की सक्षम राय को उजागर करेंगे। यह आधुनिक विज्ञान की खासियत है, खासकर संकीर्ण क्षेत्रों के लिए। इस सन्दर्भ में, मैं जर्मन प्रचारक और लेखक लुडविग बोर्न की बात याद दिलाना चाहूँगा: “सत्य एक भ्रम है जो सदियों से चला आ रहा है। भ्रांति एक ऐसा सत्य है जो केवल एक क्षण तक रहता है।''

सैद्धांतिक औचित्य के अलावा, कई विशिष्ट तर्क भी दिए जा सकते हैं। शायद सबसे ज्वलंत उदाहरण दुनिया की भूकेन्द्रित प्रणाली (ब्रह्मांड की संरचना का विचार, जिसके अनुसार केंद्रीय स्थिति) की अस्वीकृति हैब्रह्मांड गतिहीन रहता हैधरती , जिसके चारों ओर वे घूमते हैंसूर्य, चंद्रमा, ग्रह और तारे ). 17वीं शताब्दी की वैज्ञानिक क्रांति के दौरान, यह स्पष्ट हो गया कि भूकेंद्रवाद खगोलीय तथ्यों के साथ असंगत है और भौतिक सिद्धांत का खंडन करता है; धीरे-धीरे खुद को स्थापित कियाविश्व की सूर्यकेन्द्रित प्रणाली. अर्थात्, जैसे पहले तो सत्य सनसनीखेज और असंभावित रूप से प्रकट हुआ, यह कहते हुए कि पृथ्वी न केवल ब्रह्मांड का एक हिस्सा है, बल्कि इसका केंद्र भी है, बाद में यह भी चुपचाप मर गया, जिससे नए ज्ञान को रास्ता मिला।

एक और उदाहरण दिया जा सकता है. प्राचीन लोग कई प्राकृतिक घटनाओं, जैसे बारिश, गरज और सूरज की व्याख्या नहीं कर सके। लेकिन चूँकि एक व्यक्ति को जो हो रहा है उसके लिए स्पष्टीकरण देने की आवश्यकता है, समझ से बाहर की घटनाओं को समझने के लिए, उन्हें स्वर्गीय शक्तियों - देवताओं के कार्यों द्वारा समझाया गया था। इसलिए, उदाहरण के लिए, प्राचीन स्लावों के लिए, गड़गड़ाहट का सच्चा ज्ञान यह था कि भगवान पेरुन किसी बात के लिए अपने लोगों से नाराज थे। लेकिन क्या हम इसे आज के समय में सच मान सकते हैं, जब हमने वैज्ञानिक दृष्टिकोण से इन घटनाओं का गहन अध्ययन किया है? बिल्कुल नहीं। इसके अलावा, आधुनिक दुनिया में ऐसे दृष्टिकोणों को न केवल पूर्वाग्रह के रूप में, बल्कि मूर्खता और अज्ञानता के रूप में देखा जाता है।

नए ज्ञान के प्रत्येक टुकड़े में एक निश्चित दुस्साहस होता है। आइए, उदाहरण के लिए, 19वीं और 20वीं शताब्दी के मोड़ पर स्थिति को याद करें, जब लोगों को यकीन था कि अध्ययन करने के लिए कुछ भी नहीं बचा था: सब कुछ अध्ययन किया गया था और खुला था। हर जगह भौतिकी विभाग बंद होने लगे और वैज्ञानिकों ने अपनी गतिविधियाँ छोड़नी शुरू कर दीं। लेकिन महान खोजें अभी बाकी थीं। परमाणुओं का विखंडन, एक्स-रे की खोज हुई, आइंस्टीन ने सापेक्षता के सिद्धांत की खोज की और भी बहुत कुछ। उस समय यह ज्ञान अप्राकृतिक एवं क्रांतिकारी प्रतीत होता था। हालाँकि, अब हम इन चीज़ों को स्पष्ट और स्थापित मानते हैं।

और अंत में, इस तथ्य से अधिक स्पष्ट और स्वयंसिद्ध क्या हो सकता है, यहां तक कि उस व्यक्ति के लिए भी जो गणित में विशेष रूप से पारंगत नहीं है, कि एक सीधी रेखा अंतरिक्ष में दो बिंदुओं से होकर गुजरती है, और, इसके अलावा, केवल एक से। लेकिन यह केवल यूक्लिडियन ज्यामिति में सत्य है (तृतीय वी ईसा पूर्व)। लोबचेव्स्की की ज्यामिति (19वीं सदी के मध्य) में यह सिद्धांत बिल्कुल भी सत्य नहीं है। और सामान्य तौर पर, सभी यूक्लिडियन ज्यामिति लोबचेव्स्की ज्यामिति का केवल एक विशेष मामला है।

आप जीवन के अनुभव से एक उदाहरण भी दे सकते हैं। मुझे लगता है कि हर व्यक्ति का कोई न कोई दोस्त होता है या होता है जिसके बारे में, ऐसा प्रतीत होता है, सब कुछ ज्ञात है: उसका व्यवहार पूर्वानुमानित है, उसके चरित्र का अंदर और बाहर अध्ययन किया गया है। सीधे शब्दों में कहें तो, हम जो सोचते हैं कि इस व्यक्ति के बारे में सच्चा ज्ञान है वह हमारे दिमाग में बनता है। उदाहरण के लिए, हम उसकी अलौकिक दयालुता के बारे में जान सकते हैं, जो पहले तो हमें पूरी तरह से अवास्तविक लगेगी। और कितना आश्चर्य होगा जब हम अपनी आँखों से देखेंगे कि यह आदमी क्रूरता करने में सक्षम है। यह इस समय है कि स्वयंसिद्ध पूर्वाग्रहों की श्रेणी में आता है।

इस प्रकार, सैद्धांतिक और वास्तविक उदाहरणों का विश्लेषण करने के बाद, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि, वास्तव में, किसी भी सत्य की अपनी "समाप्ति तिथि" होती है। कुछ समझ से बाहर, अस्वीकार्य के रूप में प्रकट होकर, यह हमारी चेतना का हिस्सा बन जाता है, शब्द के सामान्य अर्थ में सत्य, और फिर ज्ञान और प्रगति के निर्दयी "पैरों" से कुचलकर मर जाता है।

विधर्मी कौन है?जो प्रचलित या आम तौर पर स्वीकृत विचारों, नियमों, विनियमों से विचलित हो। परंपराओं को नष्ट करने वाला, धर्मत्यागी, शांति को भंग करने वाला और मौजूदा व्यवस्था की शुद्धता के बारे में संदेह का स्रोत। वे वर्तमान स्थिति से संतुष्ट नहीं हैं, वे ब्रह्मांड की नींव और ठोस नींव को नष्ट करते हुए नए विचार सामने रखते हैं।

प्रर्वतक कौन है?ऐसा व्यक्ति जो किसी नवप्रवर्तन (नवाचार) की खोज करता हो या जो किसी क्षेत्र में नये विचार प्रस्तुत करता हो। समाज में सभी परिवर्तनों के केंद्रीय आंकड़े। वे हमें परेशान करते हैं, नवीन संघर्षों का स्रोत बनकर, लोगों के दिमाग में क्रांति पैदा करते हैं, सामाजिक तंत्र में परिवर्तन और परिवर्तन करते हैं, नवाचारों को विकसित और पेश करते हैं।

एक विधर्मी जो दावा करता है कि हम गलत तरीके से जीते हैं और एक प्रर्वतक जो जानता है कि क्या और कैसे करना है, क्या बेहतर था - यह एक ही व्यक्ति है। लगभग कोई भी नवाचार समाज में छोटे या बड़े बदलाव की ओर ले जाता है, यह किसी को जीवन के सामान्य तरीके को अलविदा कहने के लिए मजबूर करता है, और यह जोखिम, मन की शांति की हानि और किसी के लिए फायदे से भी जुड़ा होता है।

तदनुसार, नवप्रवर्तक, एक ओर, खतरनाक लोग हैं, वे अक्सर हर चीज से असंतुष्ट होते हैं, समूह के साथ संबंधों में समस्याओं का अनुभव करते हैं, परस्पर विरोधी और झगड़ालू होते हैं, दूसरी ओर, उनके बिना, उत्पादन में कई प्रक्रियाएं संरक्षित होती हैं और नहीं समाज को विकसित होने दें.

प्रतिस्पर्धा करने और जीतने की क्षमता आश्चर्यचकित करने की क्षमता के बराबर है।और युद्ध में, जो शांति की तुलना में मानवता के लिए अधिक सामान्य स्थिति है, आश्चर्य ही जीवित रहने का एकमात्र तरीका है। एक मानक-बेकार स्थिति में गैर-मानक सोच ऐसे समाधान ढूंढती है जो उन परंपरावादियों के लिए दुर्गम हैं जो आम तौर पर स्वीकृत सिद्धांत का सख्ती से पालन करते हैं और गलत सोच वाले विधर्मियों को अपमानित करते हैं।

और विधर्मी-नवप्रवर्तक, अपने "गलत" दिमाग का उपयोग करके, एक निराशाजनक स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता खोजते हैं और अघुलनशील समस्याओं का समाधान ढूंढते हैं, जिससे परंपरावादियों को निश्चित मृत्यु से बचाया जा सकता है।

रूढ़िवादी विधर्मी और परंपरावादी नवप्रवर्तक अविभाज्य द्विभाजित जोड़े बनाते हैं, जो परस्पर एक-दूसरे के पूरक होते हैं, राज्य को स्थिर और विस्तारित प्रजनन के लिए सक्षम बनाते हैं।

यदि रूढ़िवादी परंपरावादी समाज की प्रतिरक्षा कोशिकाएं हैं, तो विधर्मी नवप्रवर्तक इसकी पुनर्योजी प्रणाली हैं।

विधर्मी-नवप्रवर्तक नायाब संकट प्रबंधक और स्टार्ट-अप हैं, रूढ़िवादी परंपरावादी नियमित प्रबंधन के स्वामी हैं।

राज्य में विधर्मियों की उपस्थिति और उनके "विचित्रताओं" के प्रति एक वफादार रवैया संकट की स्थितियों में देश की स्थिरता की कुंजी है।

नागरिक समाज में पैदा की गई विधर्म के प्रति सहिष्णुता, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति, सैन्य जीत और रचनात्मक सफलता में परिवर्तित हो जाती है, लेकिन अप्रत्याशितता और स्थायी ड्राइव के निरंतर तत्व के साथ, जीवन को अच्छे के बजाय मजेदार बना देती है।

हालाँकि नवप्रवर्तक स्वयं निश्चित रूप से एक संघर्ष पैदा करने वाले कारक हैं, और इसलिए उनके प्रति रवैया अस्पष्ट है, कोई आंशिक भी कह सकता है: प्रशंसा से घृणा तक, यदि प्रस्तावित विचारों का कार्यान्वयन, एक ओर, एक शक्तिशाली प्रतिस्पर्धी संगठन बन सकता है दूसरी ओर, टीम के शांत जीवन को खतरे में डालते हैं।

मध्ययुगीन यूरोप, प्रोटेस्टेंट विधर्म से संक्रमित हो गया और एक तूफानी और खूनी सुधार से बच गया, सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में इतने सारे नवाचारों को जन्म दिया कि वे ग्रहों के प्रभुत्व के तीन सौ वर्षों के लिए पर्याप्त थे, जब तक कि बैटन ने इसे अपने कब्जे में नहीं ले लिया। नई दुनिया के पाखण्डी विधर्मी, जो पूरी तरह से विधर्मी लाल साम्राज्य द्वारा प्रभावी रूप से पूरक थे।

लेकिन जैसे ही नागरिक समाज पर अप्रत्याशित नवप्रवर्तकों द्वारा ऊर्ध्वाधर जातियों के प्रति प्रेम का बोझ डाला जाने लगा, और पारंपरिक रूढ़िवादी लोगों को प्राथमिकता दी गई, जिन्होंने खुशी-खुशी विधर्मी कमीनों का वध किया और उनका गला घोंट दिया, जीवन शांत, पूर्वानुमानित हो गया, लेकिन साथ ही साथ पिछले के समान भी हो गया। साल भर की च्युइंग गम, विज्ञान और कला दोनों में स्थिरता की गारंटी के साथ।

दिवंगत यूएसएसआर, आधुनिक यूएसए और यूरोप, साथ ही पारंपरिक मुस्लिम क्षेत्राधिकार मानकीकरण और पूर्वानुमेयता की वेदी पर विधर्म के बलिदान के चलते-फिरते उदाहरण हैं।

16वीं शताब्दी की शुरुआत में, कलाकार अल्ब्रेक्ट ड्यूरर ने एक चित्र बनाया "चार प्रेरित"" प्रेरितों की छवियां विचार के कार्यान्वयन के विभिन्न चरणों में नवप्रवर्तक के चरित्र की विशेषताओं को प्रकट करती हैं: शुरुआत की प्रक्रिया से लेकर भौतिक अवतार तक। चित्र संतों के व्यक्तित्व में चार चरित्र-स्वभावों का प्रतीक है - जॉन, पीटर, पॉल और मार्क, जो स्वतंत्र विचार, इच्छाशक्ति और न्याय और सच्चाई के संघर्ष में दृढ़ता के एक सामान्य मानवतावादी आदर्श से एकजुट हैं। यह पेंटिंग उस समय चित्रित की गई थी जब ईसाई चर्च सुधार के दौर से गुजर रहा था और विधर्म को वैध और सामाजिक रूप से अनुमोदित किया गया था।

आज इतिहास खुद को दोहराता है... और लूथर का स्थान अभी भी खाली है...

सत्य एक या अधिक समझौताकारी तथ्य है।
जी. मेन्केन

सत्य एक भ्रम है जो सदियों से चला आ रहा है। ग़लतफ़हमी एक ऐसा सत्य है जो केवल एक क्षण तक रहता है।
के. बर्न

सत्य एक पूर्वाग्रह है जो एक सिद्धांत बनने में कामयाब हो गया है।
ई. हबर्ड

सत्य इतने सारे भ्रमों और त्रुटियों को नष्ट कर देता है कि झूठ में जीने वाले सभी लोग विद्रोह कर देते हैं और सत्य को मार डालना चाहते हैं। सबसे पहले वे उसके वाहक पर हमला करते हैं।
ओ बाल्ज़ाक

अंतिम सत्य उसकी खोज की शुरुआत है।
जी. मल्किन

सत्य और स्वतंत्रता इतनी उल्लेखनीय हैं कि उनके लिए और उनके विरुद्ध जो कुछ भी किया जाता है वह उनके लिए समान रूप से उपयोगी होता है।
वी. ह्यूगो

ख़राब सच. वह कभी भी अपने जैसी नहीं दिखती.
एलेक्सी अर्बुज़ोव

वर्ग सत्य एक बेतुका मुहावरा है. लेकिन यह वर्गीय झूठ हो सकता है।
निकोले बर्डेव

सत्य एक कोक्वेट की तरह है, जो अपने साधकों को और भी अधिक उत्साहित करने के लिए अपने कुछ आकर्षण की केवल एक झलक ही देता है।
पी. बस्ट

सत्य कभी-कभार ही शुद्ध होता है और कभी भी असंदिग्ध नहीं होता।
ओ वाइल्ड

सत्य विधर्म के रूप में जन्म लेता है और पूर्वाग्रह के रूप में मर जाता है।
मैं. गोएथे

सत्य, इस दुनिया की हर खूबसूरत चीज़ की तरह, केवल उन लोगों पर अपना लाभकारी प्रभाव डालता है जिन्होंने झूठ के क्रूर प्रभाव का अनुभव किया है। सत्य वह छिपी हुई भावना है जो हमें जीवन का आनंद लेना सिखाती है और हमें सभी लोगों के लिए इस आनंद की इच्छा रखती है।
डी. जिब्रान

कोई भी सत्य जिसे सीमित आध्यात्मिक क्षितिज वाले लोग दिल से लेते हैं, उसका अनिवार्य रूप से बचाव किया जाएगा, प्रचार किया जाएगा और यहां तक कि इसे व्यवहार में भी लाया जाएगा जैसे कि पृथ्वी पर कोई अन्य सत्य नहीं है, कम से कम एक ऐसा जो इसे सीमित कर सकता है।
डी. मिल

कोई भी सत्य जो मौन रखा जाता है वह जहरीला हो जाता है।
एफ. नीत्शे

कल को सबसे उदात्त सत्य, नये विचार के आलोक में, तुच्छ लग सकता है।
आर एमर्सन

एक आक्रामक सत्य, एक आक्रामक झूठ से ऊंचा नहीं है।

सत्य उतना लाभकारी नहीं होता जितना उसका स्वरूप हानिकारक होता है।
एफ. ला रोशेफौकॉल्ड

अन्याय का पहला शिकार सदैव सत्य ही होता है।
डी. वोल्कोगोनोव

सत्य का विपरीत एक और सत्य है.
जे वोल्फ्रोम

यह सत्य के लिए पर्याप्त विजय है जब इसे कुछ लोगों द्वारा स्वीकार किया जाता है, लेकिन योग्य लोगों द्वारा: सभी को प्रसन्न करना इसकी नियति नहीं है।
डी. डाइडरॉट

शब्द जितने साधारण लगते हैं, उनमें उतनी ही अधिक सच्चाई होती है।
लेखक अनजान है

वर्जन एक कुत्ता है जिसकी मदद से वे सत्य की खोज करते हैं।
लेखक अनजान है

सत्य का प्रचार करना, लोगों को कुछ उपयोगी प्रदान करना, उत्पीड़न का कारण बनने का एक निश्चित तरीका है।
वॉल्टेयर

सत्य को जानने में मुख्य बाधा झूठ नहीं, बल्कि सत्य की झलक है।
एल टॉल्स्टॉय

सत्य की तुलना में त्रुटि ढूंढना बहुत आसान है। त्रुटि सतह पर है, और आप इसे तुरंत नोटिस कर लेते हैं, लेकिन सच्चाई गहराई में छिपी है, और हर कोई इसे ढूंढ नहीं सकता है।
मैं. गोएथे

एक व्यक्ति को फलदायी सत्य की खोज करने के लिए, असफल खोजों और दुखद गलतियों में अपने जीवन को जलाकर राख कर देना आवश्यक है।
डी. पिसारेव

यदि आप अपने बारे में सच्चाई जानना चाहते हैं, तो इसे अपने दुश्मनों से खोजें - वे आपको बता देंगे।
जॉन क्राइसोस्टोम

सभी ने सोचा कि उसके पास सत्य है, और फिर भी यह आज तक उन सभी से समान रूप से छिपा हुआ है।
जे. बोहमे

जो सत्य की खोज करता है, वह गलती से अछूता नहीं रहता।
मैं. गोएथे

आमतौर पर लोग मानते हैं कि अकेले सच्चाई का अनुसरण करने की तुलना में भीड़ में गलतियाँ करना बेहतर है।
हेल्वेटियस को

हमारे दुश्मन हमारे बारे में अपने निर्णयों में सच्चाई के बहुत करीब हैं, बजाय हम खुद के।
एफ. ला रोशेफौकॉल्ड

सत्य से अधिक घृणित कुछ भी नहीं है यदि वह हमारे पक्ष में न हो।
डी. हैलिफ़ैक्स

विरोधाभास सत्य की कसौटी है, विरोधाभास का अभाव त्रुटि की कसौटी है।
जी. हेगेल

सत्य की मशाल अक्सर उसे उठाने वाले का हाथ जला देती है।
पी. बस्ट

हज़ारों रास्ते ग़लती की ओर ले जाते हैं, लेकिन केवल एक ही सत्य की ओर ले जाता है।
जे जे रूसो

प्रत्येक सत्य की अभिव्यक्ति की अपनी सीमाएँ होती हैं। उदाहरण के लिए, कई संत दावा करते हैं कि समय ही पैसा है। लेकिन जिनके पास बहुत सारा मुफ़्त पैसा है, उदाहरण के लिए, बेकार लोग, उनके पास स्पष्ट रूप से बहुत कम पैसा है।
वी. जुबकोव

सच्चाई का सबसे बड़ा दुश्मन अक्सर झूठ, जानबूझकर किया गया, आविष्कारशील और बेईमान नहीं होता, बल्कि मिथक होता है - दृढ़, विश्वसनीय और आकर्षक।
डी. कैनेडी

सत्य को समझने के लिए, तुम्हें इसका कष्ट सहना होगा।
वी. जुबकोव

आख़िरकार, मानवीय सत्य क्या हैं? ये अकाट्य मानवीय भ्रम हैं।
एफ. नीत्शे

एल चुकोव्स्काया

सबसे महान सत्य सबसे सरल होते हैं।
एल टॉल्स्टॉय

यह सबसे सरल सत्य है जिसे व्यक्ति सबसे बाद में समझ पाता है।
एल फ़्यूरबैक

कई महान सत्य पहले ईशनिंदा थे।
बी शॉ

ऐसे सत्य हैं जो इतने स्पष्ट हैं कि उन्हें आपके दिमाग में लाना असंभव है।
ए. घोड़ी

हम विरोधाभासों की बात इसलिए करते हैं क्योंकि उन सत्यों को खोजना असंभव है जो सामान्य नहीं हैं।
जे. कोंडोरसेट

लोग सबसे मूल्यवान हैं क्योंकि वे साधारण सच्चाइयों की उपेक्षा करते हैं।
एफ. नीत्शे

सच्चे शब्द सुखद नहीं होते, सुखद शब्द सत्य नहीं होते।
लाओ त्सू

सभी मुद्दों पर, ठोस सबूत हमारे सामने तभी आते हैं जब हम पहले से ही जो साबित किया जा रहा है उसकी सच्चाई के बारे में पर्याप्त आश्वस्त होते हैं।
I. ईओट्वेस

जीवन खेल की तरह है: कुछ प्रतिस्पर्धा करने आते हैं, कुछ व्यापार करने आते हैं, और कुछ देखने आते हैं; इसलिए जीवन में, अन्य लोग, गुलामों की तरह, प्रसिद्धि और लाभ के लिए लालची पैदा होते हैं, जबकि दार्शनिक केवल सत्य के लिए लालची पैदा होते हैं।
पाइथागोरस (सी. 650-सी. 569 ईसा पूर्व), प्राचीन यूनानी गणितज्ञ

वैज्ञानिक सत्य की पहचान के तीन चरण: पहला - "यह बेतुका है", दूसरा - "इसमें कुछ है", तीसरा - "यह आम तौर पर जाना जाता है"।
अर्नेस्ट रदरफोर्ड (1871-1937), अंग्रेजी भौतिक विज्ञानी

सच्चाई बीच में है.
मूसा मैमोनाइड्स (1135-1204), यहूदी दार्शनिक

वे कहते हैं कि सच्चाई दो विरोधी मतों के बीच है। गलत! उनके बीच एक समस्या है.
जोहान वोल्फगैंग गोएथे (1749-1832), जर्मन कवि

एक सच्चे कथन का विपरीत एक गलत कथन है। लेकिन एक गहरे सत्य का विपरीत दूसरा गहरा सत्य भी हो सकता है।
नील्स बोह्र (1885-1962), डेनिश भौतिक विज्ञानी

सत्य: त्रुटि को दो भागों में विभाजित करने वाली एक काल्पनिक रेखा।
एल्बर्ट हबर्ड (1859-1915), अमेरिकी लेखक

शायद एक दूसरे से लड़ने वाली दो गलतियाँ एक सत्य के सर्वोच्च होने की तुलना में अधिक फलदायी होती हैं।
जीन रोस्टैंड (1894-1977), फ्रांसीसी जीवविज्ञानी

स्पष्टता सत्य का इतना स्पष्ट गुण है कि वे अक्सर एक-दूसरे के साथ भ्रमित भी हो जाते हैं।
जोसेफ जौबर्ट (1754-1824), फ्रांसीसी लेखक

सत्य की तुलना में त्रुटि ढूंढना बहुत आसान है।
जोहान वोल्फगैंग गोएथे

कुछ सत्य इतने स्पष्ट हैं कि उन्हें सिद्ध नहीं किया जा सकता।
अरकडी डेविडोविच (जन्म 1930), लेखक

पूर्ण सत्य बिल्कुल बेकार हैं।
सिल्विया चीज़ (जन्म 1946), बेल्जियम पत्रकार

ऐसा कोई तरीका नहीं है जिससे कोई व्यक्ति किसी दूसरे सत्य की पैरवी किए बिना एक सत्य की आराधना कर सके।
फ्रेडरिक गोएबेल (1813-1863), जर्मन नाटककार

प्रत्येक सत्य को अनंत के बीच, जब उसे असत्य माना जाता है, और अनंत के बीच, जब उसे तुच्छ माना जाता है, विजय के एक क्षण के लिए नियत किया जाता है।
हेनरी पोंकारे (1854-1912), फ्रांसीसी गणितज्ञ और भौतिक विज्ञानी

यदि ज्यामितीय स्वयंसिद्ध लोगों के हितों को प्रभावित करते हैं, तो उनका खंडन किया जाएगा।
थॉमस हॉब्स (1588-1679), अंग्रेजी दार्शनिक

प्रत्येक सत्य विधर्म के रूप में जन्म लेता है और पूर्वाग्रह के रूप में मर जाता है।
थॉमस हक्सले (1825-1895), ब्रिटिश जीवविज्ञानी

सत्य को त्यागने के बाद, मुझे गैलीलियो जैसा महसूस हुआ।
अरकडी डेविडोविच

वैज्ञानिक सत्य की जीत होती है क्योंकि उसके विरोधी मर जाते हैं।
व्याख्यात्मक मैक्स प्लैंक (1858-1947), जर्मन भौतिक विज्ञानी

वर्तमान पृष्ठ: 5 (पुस्तक में कुल 13 पृष्ठ हैं) [उपलब्ध पठन अनुच्छेद: 9 पृष्ठ]

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कार्रवाई में एल्गोरिदम

"राज्य लोगों को ऊपर उठाता है: सुंदर - अच्छा, विपरीत - बुरा" ( सुकरात)

मैंने जो कथन चुना है वह नागरिकों के नैतिक गुणों के निर्माण पर सरकारी नियमों के प्रभाव की समस्या को छूता है। आधुनिक दुनिया में, हमें विभिन्न देशों के नागरिकों के साथ संवाद करने का अवसर मिलता है; आश्चर्यजनक रूप से, नागरिक गुण उस देश की सरकारी संरचना के बारे में भी जानकारी प्रदान करते हैं जहां से वे आए हैं। इसलिए, आधुनिक दुनिया में आगे बढ़ने के लिए इस रिश्ते को समझना महत्वपूर्ण है।

प्राचीन यूनानी दार्शनिक सुकरात ने कहा: "राज्य लोगों को ऊपर उठाता है: सुंदर - अच्छा, विपरीत - बुरा।" इस प्रकार, लेखक आश्वस्त है कि राज्य के आदेश लोगों के नागरिक गुणों, नैतिक दृष्टिकोण और दिशानिर्देशों को आकार देने वाले सबसे महत्वपूर्ण कारक हैं। जैसा राज्य है, वैसे ही लोग हैं जो इसे बनाते हैं।

राज्य को राजनीतिक शक्ति के एक विशेष संगठन के रूप में समझा जाता है जिसके पास महत्वपूर्ण संसाधन हैं जो इसे सामाजिक संबंधों की एक विस्तृत श्रृंखला को विनियमित करने की अनुमति देते हैं। किसी राज्य की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता संप्रभुता है - राज्य सत्ता की सर्वोच्चता और स्वतंत्रता, उसकी शक्तियों का प्रयोग करने की क्षमता।

समाज के जीवन में, राज्य आर्थिक, सामाजिक और कानून प्रवर्तन सहित कई महत्वपूर्ण कार्य करता है। सुकरात, जब वह कहते हैं "राज्य लोगों का उत्थान करता है," का अर्थ एक सांस्कृतिक-वैचारिक, या शैक्षिक कार्य है। इसका सार नागरिक पहचान का निर्माण, युवा पीढ़ी द्वारा कुछ गुणों, मूल्यों और राज्य के प्रति प्रतिबद्धता का विकास है।

यह समझना कि वास्तव में कुछ राज्य अपने नागरिकों में क्या गुण और कैसे बनाएंगे, राजनीतिक शासन की विशेषताओं से जुड़ा है, राज्य का एक विशेष रूप, जो सार्वजनिक प्रशासन के तरीकों, सरकार और समाज के बीच बातचीत के तरीकों और सरकार की धारणा को प्रकट करता है। इसके अपने नागरिक.

सुकरात के अनुसार एक सुंदर राज्य, एक लोकतांत्रिक राज्य है। लोकतंत्र लोकतंत्र के विचार और सिद्धांतों पर आधारित एक राजनीतिक व्यवस्था है। लोकतांत्रिक आदेशों के लिए शासन, विकास और राजनीतिक निर्णयों को अपनाने में लोगों की व्यापक भागीदारी की आवश्यकता होती है। एक लोकतांत्रिक राज्य को एक सक्रिय, सक्रिय, सक्षम और जिम्मेदार नागरिक की आवश्यकता होती है जिसके पास राजनीतिक ज्ञान और राजनीतिक प्रक्रियाओं को लागू करने का अनुभव दोनों हो।

विपरीत राज्य एक अधिनायकवादी तानाशाही है। अधिनायकवादी सरकार को सक्रिय, विचारशील नागरिक की आवश्यकता नहीं है। हमें एक अच्छे निष्पादक की आवश्यकता है, जिसका कर्तव्य अधिकारियों द्वारा निर्धारित कार्यों को सख्ती से और स्पष्ट रूप से पूरा करना है। एक बोझिल राज्य मशीन में एक प्रकार का "कोग मैन"। अधिनायकवादी समाज में लोग स्वतंत्रता की अनुभूति और भावना से तो वंचित होते ही हैं, साथ ही वे उत्तरदायित्व से भी मुक्त हो जाते हैं। वे सत्ता के प्रति प्रतिबद्ध हैं और एक-दूसरे पर गहरा अविश्वास रखते हैं।

आइए हम विशिष्ट उदाहरणों के साथ सैद्धांतिक तर्कों को स्पष्ट करें। इस प्रकार, किसी भी आधुनिक लोकतांत्रिक राज्य, उदाहरण के लिए रूसी संघ, का लक्ष्य नागरिकों को लोकतांत्रिक भावना में शिक्षित करना है। स्कूली पाठ्यक्रम में विशेष पाठ्यक्रम शामिल किए गए हैं जो राज्य की संरचना, चुनावी प्रक्रिया और नागरिकों के संवैधानिक अधिकारों के बारे में पढ़ाते हैं। कई स्कूल निर्वाचित प्रतिनिधियों के साथ बैठकें आयोजित करते हैं और विधायी निकायों का भ्रमण कराते हैं। नागरिक दक्षताओं को विकसित करने के लिए, स्कूल संसदों और अध्यक्षों का चुनाव किया जाता है। लक्ष्य सक्रिय और जिम्मेदार नागरिकों का निर्माण करना है।

एक अधिनायकवादी समाज में, अधिकारी नागरिकों को गुलाम बनाना चाहते हैं, उनका दमन करना चाहते हैं, उन्हें नैतिक रूप से अपंग बनाना चाहते हैं। इस प्रकार, फासीवादी जर्मनी में, हिटलर की सरकार ने लाखों जर्मनों को अपने अपराधों में भागीदार बनाया। यह मानते हुए कि "फ्यूहरर हम में से प्रत्येक के लिए सोचता है," जर्मनों ने एकाग्रता शिविर स्थापित किए, अपने पड़ोसियों और सहकर्मियों की निंदा की, और एसएस या वेहरमाच इकाइयों में लड़ते हुए मानवता के खिलाफ अपराध किए। और केवल फासीवादी शासन की मृत्यु ने जर्मनों को नैतिक सुधार और पश्चाताप का रास्ता अपनाने के लिए मजबूर किया।

मेरे लिए स्कूल एक प्रकार का राज्य है। सुकरात के शब्दों को स्पष्ट करने के लिए, हम स्वीकार कर सकते हैं: "स्कूल स्नातक पैदा करता है: सुंदर - अच्छे, विपरीत - बुरे।" मेरा विद्यालय एक अद्भुत लोकतांत्रिक विद्यालय है जहाँ प्रत्येक छात्र की राय का सम्मान किया जाता है और उसे महत्व दिया जाता है। एक स्कूल परिषद का चुनाव करके, हम सीखते हैं कि चुनाव अभियान कैसे चलाया जाए, मतदान के अधिकार और दक्षताओं में महारत हासिल की जाए। मुझे विश्वास है कि मेरा स्कूल हमें अच्छे नागरिक बनाता और शिक्षित करता है।

सैद्धांतिक प्रावधानों और उदाहरणों की जांच करने के बाद, हम आश्वस्त हैं कि सरकार, राज्य और नागरिक एक-दूसरे से स्वाभाविक रूप से जुड़े हुए हैं। राज्य जैसा होता है, वैसे ही नागरिक भी होते हैं जिन्हें वह शिक्षित करता है।

असाइनमेंट 29 के लिए मूल्यांकन मानदंड

कृपया नीचे दिए गए लघु-निबंध मूल्यांकन मानदंड को ध्यान से पढ़ें।

जिन मानदंडों के आधार पर कार्य 29 की पूर्ति का मूल्यांकन किया जाता है, उनमें मानदंड K1 निर्णायक है। यदि स्नातक, सैद्धांतिक रूप से, बयान के लेखक द्वारा उठाई गई समस्या का खुलासा नहीं करता है, और विशेषज्ञ ने मानदंड K1 के लिए 0 अंक दिए, फिर उत्तर की आगे जाँच नहीं की गई. शेष मानदंड (K2, K3) के लिए, विस्तृत उत्तर के साथ कार्यों की जाँच के लिए प्रोटोकॉल में 0 अंक दिए गए हैं।

धारा 2. निबंध के नमूने

दर्शन

संस्कृतियों का संवाद

“मैं अपने घर की दीवार नहीं बनाना चाहता या अपनी खिड़कियों पर बोर्ड नहीं लगाना चाहता। मैं चाहता हूं कि विभिन्न देशों की संस्कृति की भावना हर जगह यथासंभव स्वतंत्र रूप से प्रवाहित हो: मैं बस यह नहीं चाहता कि यह मुझे मेरे पैरों से गिरा दे। (आर. टैगोर)

मैंने जो कथन चुना है वह अंतरसंबंध, विभिन्न सांस्कृतिक परंपराओं के बीच अंतरनिर्भरता और संस्कृतियों के संवाद के कार्यान्वयन की समस्या के प्रति समर्पित है। प्राचीन काल से ही लोग एक-दूसरे के संपर्क में रहे हैं और विभिन्न सांस्कृतिक उपलब्धियों का आदान-प्रदान करते रहे हैं। साथ ही, राष्ट्रीय संस्कृति की विशिष्टता को कैसे संरक्षित किया जाए और अन्य सांस्कृतिक परंपराओं के आक्रामक आक्रमण को कैसे रोका जाए, यह सवाल हमेशा महत्वपूर्ण और प्रासंगिक रहा है।

भारतीय लेखक और कवि रवीन्द्रनाथ टैगोर ने कहा: “मैं अपने घर की दीवार नहीं बनाना चाहता या अपनी खिड़कियों पर बोर्ड नहीं लगाना चाहता। मैं चाहता हूं कि विभिन्न देशों की संस्कृति की भावना हर जगह यथासंभव स्वतंत्र रूप से प्रवाहित हो: मैं बस यह नहीं चाहता कि यह मुझे मेरे पैरों से गिरा दे।. दूसरे शब्दों में, किसी को एक या दूसरी संस्कृति को बाकियों से अलग नहीं करना चाहिए; इसके विपरीत, किसी को मुक्त सांस्कृतिक आदान-प्रदान - संस्कृतियों के संवाद में बाधा नहीं डालनी चाहिए। लेकिन, जैसा कि हर चीज़ में होता है, इसका भी एक माप होना चाहिए: इस "संस्कृतियों की भावना" को "ख़राब" नहीं किया जा सकता है। मैं लेखक की राय से सहमत हूं और यह भी आश्वस्त हूं कि संस्कृतियों के बीच जैविक संवाद उनके स्वस्थ विकास का एक अभिन्न अंग है। लेकिन हमारे समय में, हम तेजी से देख रहे हैं कि कैसे विभिन्न संस्कृतियों की भावना को "खत्म" कर दिया गया है, जिससे हम विकास के सच्चे मार्ग से भटक रहे हैं, और इसकी अनुमति नहीं दी जानी चाहिए।

इस दृष्टिकोण की सैद्धांतिक पुष्टि प्रदान करने के लिए, हम कई स्पष्टीकरण प्रदान करते हैं। आधुनिक भाषा में, वैज्ञानिकों के पास संस्कृति की लगभग सौ परिभाषाएँ हैं, लेकिन हम सामाजिक वैज्ञानिकों द्वारा स्वीकार की गई मुख्य परिभाषा पर ध्यान केंद्रित करेंगे। तो, व्यापक अर्थ में, संस्कृति मनुष्य द्वारा निर्मित सभी भौतिक और आध्यात्मिक वस्तुओं की समग्रता है। या, दूसरे शब्दों में, संस्कृति मानव परिवर्तनकारी गतिविधि के उत्पादों, परिणामों और तरीकों का एक समूह है।

चूंकि आधुनिक दुनिया विशेष रूप से "विभिन्न संस्कृतियों की सांस लेने वाली भावना" के लिए खुली हो गई है, इसलिए संस्कृतियों के बीच संवाद के मुद्दे पर ध्यान दिया जाना चाहिए। सामाजिक विज्ञानों में संस्कृतियों के संवाद को विभिन्न देशों और लोगों की संस्कृतियों के बीच संबंध और अंतर्संबंध के रूप में समझा जाता है। संस्कृतियों के संवाद के दौरान, कुछ संस्कृतियाँ दूसरों से कुछ उधार लेती हैं, कुछ परंपराओं से जुड़ती हैं, और कभी-कभी व्यापारिक संपर्कों, सभी प्रकार की विजयों और रिश्तों की ऐतिहासिक विशेषताओं के कारण अपने मूल्यों को संशोधित भी करती हैं। यह लोगों को एक-दूसरे के प्रति अधिक सहिष्णु बनाता है और अक्सर अंतरजातीय संघर्षों के समाधान में योगदान देता है।

लेकिन संस्कृतियों का संवाद हमेशा स्वाभाविक और व्यवस्थित रूप से नहीं होता है। आधुनिक दुनिया में हम इसके बहुत सारे प्रमाण देखते हैं। इनमें से सबसे गंभीर विसंगतियाँ वैश्वीकरण के दौरान उत्पन्न हुई हैं। वैश्वीकरण को आमतौर पर देशों और लोगों के बीच एकीकरण की प्रक्रिया के रूप में परिभाषित किया जाता है, जो समाज के सभी क्षेत्रों को प्रभावित करती है और एकल मानवता के गठन से जुड़ी होती है। इस संदर्भ में हम आध्यात्मिक क्षेत्र में एकीकरण के बारे में बात कर रहे हैं। और चूँकि वैश्वीकरण एक विरोधाभासी और अस्पष्ट प्रक्रिया है, इसलिए इस क्षेत्र में विसंगतियाँ भी सामने आती हैं। लेकिन ये विसंगतियाँ क्या हैं?

यहां हम निस्संदेह पश्चिमीकरण के बारे में बात कर रहे हैं - पूर्वी दुनिया पर पश्चिमी मानकों, मूल्यों और सांस्कृतिक पहलुओं को थोपना। और संस्कृतियों के संवाद का यह पहलू, निश्चित रूप से, "आपको नीचे गिरा देता है", क्योंकि यह राष्ट्रीय संस्कृति के विनाश की ओर ले जाता है और पूर्वी देशों से नकारात्मक प्रतिक्रिया को भड़काता है जो शांति से यह देखने का इरादा नहीं रखते हैं कि कैसे विदेशी परंपराएं पूरी तरह से उनके विशेष को विस्थापित कर देती हैं, सदियों से विकसित संस्कृति, अपने विशेष मूल्यों और नींव के साथ।

संस्कृतियों के एक स्वस्थ जैविक संवाद का एक उदाहरण, जिसका उद्देश्य विशेष रूप से इसमें भाग लेने वाली संस्कृतियों के विकास और मजबूती पर है, एक विशिष्ट देश को समर्पित एक वार्षिक कार्यक्रम हो सकता है। उदाहरण के लिए, 2012 जर्मनी में रूस और रूस में जर्मनी का "क्रॉस वर्ष" था। यह, यद्यपि केन्द्रित रूप से, एक देश के नागरिकों को दूसरे देश की संस्कृति से परिचित कराने और इसके विपरीत, संस्कृतियों के संवाद को स्वाभाविक रूप से उकसाता है। इसमें निस्संदेह बहुत सारे सकारात्मक परिणाम हैं, जो जनसंख्या की शिक्षा के स्तर में वृद्धि से लेकर सहिष्णुता के स्तर में वृद्धि और अंतरजातीय संघर्षों की कम संभावना के साथ समाप्त होते हैं।

और अंत में, आधुनिक दुनिया भी सांस्कृतिक संवाद के लिए पृथक देशों के उदाहरण जानती है। इसका जीता जागता उदाहरण है डीपीआरके यानी उत्तर कोरिया. एक समय में, यूएसएसआर के तहत, "आयरन कर्टेन" को वहां से हटा दिया गया था और सबसे सख्त सेंसरशिप लागू की गई थी, यानी, बाहर उड़ने वाली विभिन्न संस्कृतियों की भावना बस वहां नहीं पहुंच पा रही थी। इसके अलावा, सांस्कृतिक संवाद भी असंभव है, क्योंकि 99% आबादी कोरियाई है, और शेष प्रतिशत चीनी और जापानी के बीच विभाजित है। इस प्रकार, बाहर से इनपुट प्राप्त किए बिना, संस्कृति विकसित होने में असमर्थ है और समय को चिह्नित करने के लिए मजबूर है।

मैं व्यक्तिगत अनुभव से एक उदाहरण के रूप में अपने स्कूल का उदाहरण दे सकता हूँ। मेरा स्कूल हर नई चीज़ के विभिन्न रुझानों के लिए खुला है, नवीनतम तकनीकों को अपनाने में सक्षम है, और अन्य शैक्षणिक संस्थानों द्वारा प्रस्तावित विशेष कार्यक्रम संचालित करने में सक्षम है। इसलिए, हम कह सकते हैं कि हम एक ही संस्थान में शैक्षिक प्रणाली का स्पष्ट विकास देखते हैं, जबकि ऐसे कई स्कूल हैं जिनका नेतृत्व किसी भी नवाचार से साफ इनकार कर देता है और उनके लिए दरवाजे बंद कर देता है। ऐसे स्कूलों में शिक्षा प्रणाली में कोई प्रगति नहीं होती है, दशकों से शिक्षण की वही पद्धतियाँ और पद्धतियाँ इस्तेमाल की जाती रही हैं।

सत्य

"हर सत्य एक विधर्म के रूप में पैदा होता है और एक पूर्वाग्रह के रूप में मर जाता है" (टी. जी. हक्सले)

मेरे द्वारा चुने गए कथन में, लेखक एक सापेक्ष सत्य से दूसरे सापेक्ष सत्य की ओर अंतहीन प्रगति की प्रक्रिया के रूप में मानव ज्ञान के विकास की समस्या को छूता है। हर समय, मनुष्य ने चीज़ों की तह तक जाने, सत्य तक पहुँचने का प्रयास किया है। यह ज्ञान का सार है, जिसे कई दार्शनिकों ने मनुष्य की मुख्य क्षमता के रूप में पहचाना है, जो उसे जानवरों से अलग करती है।

19वीं सदी के अंग्रेजी अज्ञेयवादी वैज्ञानिक थॉमस हेनरी हक्सले ने कहा: "हर सत्य एक विधर्म के रूप में पैदा होता है और एक पूर्वाग्रह के रूप में मर जाता है।"दूसरे शब्दों में, उनका मानना था कि कोई भी सत्य, जब सामने आता है, अपने समय से आगे का होता है, अप्राकृतिक, अवास्तविक लगता है। और कुछ समय बाद, विषय के गहन अध्ययन से, यह पता चलता है कि यह सत्य बिल्कुल भी वह संपूर्ण ज्ञान प्रदान नहीं करता है जो इसे देना चाहिए, और अतीत के एक अविश्वसनीय अवशेष के रूप में नष्ट हो जाता है। मैं टी. हक्सले के दृष्टिकोण को साझा करता हूं और यह भी मानता हूं कि अपने आसपास की दुनिया के बारे में मनुष्य की अनुभूति की प्रक्रिया स्थिर नहीं रहती है, जिसका अर्थ है कि हम पहले से ही पूरी तरह से अध्ययन की गई वस्तुओं और घटनाओं के बारे में लगातार कुछ नया सीख रहे हैं। और ऐसे मामलों में, इन वस्तुओं और घटनाओं के बारे में हमारा ज्ञान पुराना हो जाता है, और जो चीज़ कभी अविश्वसनीय विधर्म लगती थी, मानव दिमाग में फिट नहीं बैठती थी, वह अब पूर्वाग्रह के रूप में अतीत की बात बन जाती है।

तो सत्य क्या है? आधुनिक सामाजिक वैज्ञानिक सत्य को उस ज्ञान के रूप में परिभाषित करते हैं जो विश्वसनीय है, अर्थात, संज्ञानात्मक वस्तु या घटना के साथ पूरी तरह से सुसंगत है। सत्य को दो श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है: निरपेक्ष और सापेक्ष। पूर्ण सत्य किसी विषय के बारे में पूर्ण, अंतिम, संपूर्ण ज्ञान है - अनुभूति की प्रक्रिया का आदर्श अंतिम परिणाम। सापेक्ष सत्य किसी भी विश्वसनीय ज्ञान की अपेक्षा रखता है। अर्थात्, किसी व्यक्ति द्वारा अर्जित सभी विश्वसनीय ज्ञान सापेक्ष सत्य है। जिस प्रकार सत्य की एक अलग विशेषता उसकी वस्तुनिष्ठता है। वस्तुनिष्ठ सत्य व्यक्तिपरक कारकों से मुक्त ज्ञान है, जो वास्तविकता का वस्तुनिष्ठ प्रतिबिंब है।

इस या उस ज्ञान की सत्यता की पुष्टि करने के लिए, वैज्ञानिक सत्य के विभिन्न मानदंडों की पहचान करते हैं। उदाहरण के लिए, मार्क्सवादी दार्शनिकों का मानना था कि सत्य की सार्वभौमिक कसौटी अभ्यास द्वारा इसकी पुष्टि है। लेकिन, चूंकि सभी ज्ञान को व्यवहार में परखा नहीं जा सकता, इसलिए सत्य के अन्य मानदंड भी पहचाने जाते हैं। जैसे, उदाहरण के लिए, साक्ष्य की तार्किक रूप से सुसंगत प्रणाली का निर्माण या सत्य की स्पष्टता और स्वयंसिद्ध प्रकृति। ये मानदंड मुख्यतः गणित में उपयोग किये जाते हैं। एक अन्य मानदंड सामान्य ज्ञान हो सकता है। साथ ही, कुछ आधुनिक दार्शनिक वैज्ञानिकों के एक समूह की सक्षम राय को सत्य की कसौटी के रूप में उजागर करते हैं। यह आधुनिक विज्ञान की खासियत है, खासकर संकीर्ण क्षेत्रों के लिए। इस सन्दर्भ में, मैं जर्मन प्रचारक और लेखक लुडविग बोर्न की बात याद दिलाना चाहूँगा: “सत्य एक भ्रम है जो सदियों से चला आ रहा है। त्रुटि एक सत्य है जो केवल एक क्षण तक टिकती है।

सैद्धांतिक औचित्य के अलावा, कई विशिष्ट तर्क भी दिए जा सकते हैं। शायद सबसे ज्वलंत उदाहरण दुनिया की भूकेंद्रिक प्रणाली (ब्रह्मांड की संरचना का विचार, जिसके अनुसार ब्रह्मांड में केंद्रीय स्थान पर स्थिर पृथ्वी का कब्जा है, जिसके चारों ओर सूर्य, चंद्रमा,) की अस्वीकृति है। ग्रह और तारे घूमते हैं)। 17वीं शताब्दी की वैज्ञानिक क्रांति के दौरान, यह स्पष्ट हो गया कि भूकेंद्रवाद खगोलीय तथ्यों के साथ असंगत है और भौतिक सिद्धांत का खंडन करता है; विश्व की सूर्यकेन्द्रित प्रणाली ने धीरे-धीरे स्वयं को स्थापित किया। अर्थात्, जैसे पहले तो सत्य सनसनीखेज और असंभावित रूप से प्रकट हुआ, यह कहते हुए कि पृथ्वी न केवल ब्रह्मांड का एक हिस्सा है, बल्कि इसका केंद्र भी है, उसी तरह बाद में इसने नए ज्ञान को जन्म दिया।

एक और उदाहरण दिया जा सकता है. प्राचीन लोग कई प्राकृतिक घटनाओं, जैसे बारिश, गरज और सूरज की व्याख्या नहीं कर सके। लेकिन चूँकि किसी व्यक्ति को जो हो रहा है उसके लिए स्पष्टीकरण देने की आवश्यकता है, समझ से बाहर की घटनाओं को समझने के लिए, उन्हें स्वर्गीय शक्तियों - देवताओं के कार्यों द्वारा समझाया गया था। प्राचीन स्लावों के लिए, गड़गड़ाहट का सच्चा ज्ञान यह था कि भगवान पेरुन अपने लोगों से नाराज थे। लेकिन क्या हम इसे आज के समय में सच मान सकते हैं, जब हमने वैज्ञानिक दृष्टिकोण से इन घटनाओं का गहन अध्ययन किया है? बिल्कुल नहीं। इसके अलावा, आधुनिक दुनिया में ऐसे दृष्टिकोणों को न केवल पूर्वाग्रह के रूप में, बल्कि मूर्खता और अज्ञानता के रूप में देखा जाता है।

प्रत्येक नये ज्ञान में एक निश्चित दुस्साहस होता है। आइए, उदाहरण के लिए, 19वीं और 20वीं शताब्दी के मोड़ पर स्थिति को याद करें, जब लोगों को यकीन था कि अध्ययन करने के लिए कुछ भी नहीं बचा था: सब कुछ अध्ययन किया गया था और खुला था। हर जगह भौतिकी विभाग बंद होने लगे और वैज्ञानिकों ने अपनी गतिविधियाँ छोड़नी शुरू कर दीं। लेकिन महान खोजें अभी बाकी थीं। परमाणुओं का विखंडन, एक्स-रे की खोज हुई, आइंस्टीन ने सापेक्षता के सिद्धांत की खोज की, और भी बहुत कुछ। उस समय यह ज्ञान अप्राकृतिक एवं क्रांतिकारी प्रतीत होता था। हालाँकि, अब हम इन चीज़ों को स्पष्ट और स्थापित मानते हैं।

और, अंततः, गणित में विशेष रूप से जानकार न होने वाले व्यक्ति के लिए भी, इस तथ्य से अधिक स्पष्ट और स्वयंसिद्ध क्या हो सकता है कि एक सीधी रेखा अंतरिक्ष में दो बिंदुओं से होकर गुजरती है, और केवल एक से? लेकिन यह केवल यूक्लिडियन ज्यामिति (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) में सच है। लोबचेव्स्की की ज्यामिति (19वीं सदी के मध्य) में यह सिद्धांत बिल्कुल भी सत्य नहीं है। और सामान्य तौर पर, सभी यूक्लिडियन ज्यामिति लोबचेव्स्की ज्यामिति का केवल एक विशेष मामला है।

आप जीवन के अनुभव से एक उदाहरण भी दे सकते हैं। मुझे लगता है कि हर व्यक्ति का एक दोस्त होता है या होता है जिसके बारे में, ऐसा प्रतीत होता है, सब कुछ ज्ञात है: उसका व्यवहार पूर्वानुमानित है, उसके चरित्र का अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है, ऐसा लगता है कि हमने इस व्यक्ति के बारे में सच्चा ज्ञान विकसित कर लिया है। उदाहरण के लिए, हम उसकी दयालुता के बारे में जान सकते हैं, और जब हम अपनी आँखों से देखेंगे कि यह व्यक्ति क्रूरता करने में सक्षम है तो हमें क्या आश्चर्य होगा। यह इस समय है कि स्वयंसिद्ध पूर्वाग्रहों की श्रेणी में आता है।

इस प्रकार, सैद्धांतिक और वास्तविक उदाहरणों का विश्लेषण करने के बाद, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि, वास्तव में, किसी भी सत्य की अपनी "समाप्ति तिथि" होती है। कुछ समझ से बाहर और अस्वीकार्य के रूप में प्रकट होकर, यह हमारी चेतना का हिस्सा बन जाता है, शब्द के सामान्य अर्थ में सत्य, और फिर नए विचारों, ज्ञान और प्रगति के दबाव में मर जाता है।

वैज्ञानिक प्रगति

"आधुनिक समय की एकमात्र समस्या यह है कि क्या मनुष्य अपने आविष्कारों से बच सकता है" ( एल डी ब्रोगली)

मैंने जो कथन चुना है वह इस समस्या से संबंधित है कि वैज्ञानिक प्रगति को नैतिकता और सदाचार के साथ कैसे जोड़ा जाता है। जैसे-जैसे व्यक्ति विकसित होता है, वह स्वयं को सर्वशक्तिमान मानने लगता है, क्योंकि उसके आविष्कार (विशेष रूप से आधुनिक दुनिया में) ऐसी चीजें करने में सक्षम हैं जिनकी पहले कल्पना भी करना असंभव था।

फ्रांसीसी सैद्धांतिक भौतिक विज्ञानी लुईस डी ब्रोगली का मानना था कि आधुनिक विज्ञान इतना विकसित हो चुका है कि मनुष्य को अपने आविष्कारों से भी सावधान रहना चाहिए। दूसरे शब्दों में, "आधुनिकता की समस्या" यह है कि अक्सर मानव आविष्कार स्वयं मनुष्य से कहीं अधिक मजबूत होते हैं। इस स्थिति से असहमत होना असंभव है। अधिक से अधिक बार, लोग ज्ञान की अनुमेय सीमाओं से परे चले जाते हैं; उनके आविष्कार मानवतावादी मूल्यों का खंडन कर सकते हैं, अन्य लोगों और यहां तक कि पूरे ग्रह के जीवन को खतरे में डाल सकते हैं।

बताए गए दृष्टिकोण को पुष्ट करने के लिए निम्नलिखित सैद्धांतिक सिद्धांतों का हवाला दिया जा सकता है। मानव आविष्कारों और उनकी व्यवहार्यता पर चर्चा करते समय, हमारे सामने वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति और इसकी असंगति का प्रश्न आता है। आधुनिक सामाजिक विज्ञान सामाजिक प्रगति को समाज में होने वाले परिवर्तनों और निम्न से उच्चतर, आदिम से अधिक उन्नत की ओर ले जाने के रूप में परिभाषित करता है। यानी, अगर हम प्रगति के वैज्ञानिक और तकनीकी पक्ष के बारे में बात कर रहे हैं, तो हमें विज्ञान के क्षेत्र में कुछ और उन्नत करने, विज्ञान के माध्यम से लोगों के लिए बेहतर भविष्य बनाने की दिशा में आगे बढ़ने के बारे में बात करने की ज़रूरत है। लेकिन इस क्षेत्र में प्रगति की असंगति के कारकों में से एक स्वयं प्रकट होता है: एक ही आविष्कार का उद्देश्य मानवता का लाभ उठाना और साथ ही इसे नुकसान पहुंचाना, लोगों के जीवन और स्वास्थ्य को खतरे में डालना हो सकता है।

कथन में उठाई गई समस्या का एक अन्य पहलू, मेरी राय में, वैज्ञानिक ज्ञान की समीचीनता और मानवतावादी अभिविन्यास है। आधुनिक दुनिया में, विज्ञान का मानवतावादी अभिविन्यास सबसे अधिक सक्रिय है। आधुनिक विज्ञान द्वारा निर्मित हर चीज़ को मापने के लिए मानवतावाद का उपयोग किया जाना चाहिए। सामाजिक विज्ञान में, मानवतावाद को विचारों की एक ऐतिहासिक रूप से बदलती प्रणाली के रूप में समझा जाता है जो किसी व्यक्ति के जीवन को सभी प्रकार से योग्य, उसकी सुरक्षा, स्वतंत्रता, खुशी, विकास और उसकी क्षमताओं की अभिव्यक्ति के अधिकारों को सर्वोच्च मूल्य के रूप में मान्यता देता है, जो कल्याण पर विचार करता है। मनुष्य की प्रगति का मुख्य मानदंड, और समानता, न्याय, मानवता के सिद्धांत - लोगों के बीच संबंधों का वांछित मानदंड। अर्थात्, यदि मानव आविष्कार किसी व्यक्ति के जीवन, सुरक्षा, स्वास्थ्य (शारीरिक और नैतिक) को खतरे में डालते हैं, तो उन्हें मानवीय नहीं माना जा सकता है और मनुष्यों द्वारा उन पर महारत हासिल नहीं की जानी चाहिए।

सैद्धांतिक औचित्य के अतिरिक्त वास्तविक उदाहरण भी दिये जा सकते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, ऐसे आविष्कार, उदाहरण के लिए, सामूहिक विनाश के हथियार, विभिन्न परमाणु प्रौद्योगिकियां और सैन्य उद्योग का पूरा वर्ग पूरी तरह से डी ब्रोगली के विवरण में फिट बैठता है। ऐसे आविष्कारों का उद्देश्य लोगों को नष्ट करना है, हालांकि कभी-कभी वे अपने आविष्कारक की निस्संदेह प्रतिभा का प्रमाण होते हैं। इसके अलावा, इस समय दुनिया में सामूहिक विनाश के कई प्रकार के हथियार मौजूद हैं जो कुछ ही मिनटों में पृथ्वी से सारा जीवन मिटा देने में सक्षम हैं। इसका मतलब यह है कि, अपने शस्त्रागार में ऐसे आविष्कार होने पर, एक व्यक्ति निस्संदेह अपने अस्तित्व को खतरे में डालता है।

एक अन्य उदाहरण को आविष्कारों की एक पूरी श्रेणी माना जा सकता है, जिसकी कार्यप्रणाली पर्यावरण प्रदूषण को भड़काती है, और इसलिए पूरे ग्रह के जीवन को खतरे में डालती है। अपने आविष्कारों से पारिस्थितिकी को परेशान करके, प्रकृति में प्राकृतिक संतुलन को नष्ट करके, मनुष्य धीरे-धीरे लेकिन निश्चित रूप से एक वैश्विक तबाही को करीब ला रहा है, जिसके परिणाम सबसे आशावादी वैज्ञानिकों को भी भयभीत करते हैं।

और अंत में, हम कल्पना से एक उदाहरण दे सकते हैं। विज्ञान कथा के सभी प्रशंसक अमेरिकी विज्ञान कथा लेखक इसाक असिमोव द्वारा तैयार किए गए रोबोटिक्स के तीन नियमों से दृढ़ता से परिचित हैं। इसके अलावा, ये कानून दुनिया भर के वैज्ञानिकों द्वारा मान्यता प्राप्त हैं, और न केवल रोबोटिक्स पर लागू होते हैं, बल्कि अन्य तकनीकी खोजों और यहां तक कि सामाजिक संस्थानों पर भी लागू होते हैं। मूल में, ये कानून कहते हैं: सबसे पहले, "एक रोबोट किसी व्यक्ति को नुकसान नहीं पहुंचा सकता है या निष्क्रियता के माध्यम से किसी व्यक्ति को नुकसान नहीं पहुंचा सकता है," दूसरे, "रोबोट को किसी व्यक्ति द्वारा दिए गए सभी आदेशों का पालन करना होगा, सिवाय मामलों के जहां ये आदेश पहले कानून का खंडन करते हैं," और, अंत में, तीसरा, "एक रोबोट को इस हद तक अपनी सुरक्षा का ध्यान रखना चाहिए कि यह पहले और दूसरे कानून का खंडन न करे।" इस प्रकार, ए. अज़ीमोव ने ऐसे कानून बनाए जो मनुष्य और उसकी रचना के बीच संबंधों की सुरक्षा के अनुरूप हैं।

आप व्यक्तिगत अनुभव से भी एक उदाहरण दे सकते हैं. लगभग हर आधुनिक घर में आप एक टीवी, या कई, एक माइक्रोवेव ओवन, एक कंप्यूटर, एक लैपटॉप और एक रेडियो पा सकते हैं। शायद लगभग हर व्यक्ति की जेब या बैग में मोबाइल फोन जरूर होता है। आधुनिक लोगों के लिए ये चीज़ें आम और अपूरणीय हो गई हैं। हालाँकि, वैज्ञानिकों ने साबित कर दिया है कि इन उपकरणों से निकलने वाली तरंगें मानव स्वास्थ्य पर नकारात्मक प्रभाव डाल सकती हैं और विभिन्न बीमारियों को भड़का सकती हैं। यानी साधारण, रोजमर्रा की चीजें भी खतरा पैदा कर सकती हैं।

इस प्रकार, वास्तव में, कई आविष्कार एक व्यक्ति और संपूर्ण मानवता दोनों के लिए वास्तविक खतरा पैदा कर सकते हैं। इसका मतलब यह है कि किसी व्यक्ति को अपने आविष्कारों को जीवित रखने में सक्षम होने के लिए वैज्ञानिक ज्ञान का मानवतावादी और नैतिक औचित्य आवश्यक है।