आदर्शवाद के लक्षण. आदर्शवादी दार्शनिक और भौतिकवादी दार्शनिक के बीच क्या अंतर है?

आदर्शवाद मुख्य दार्शनिक दिशा है जो चेतना, सोच, आध्यात्मिक, आदर्श और पदार्थ, प्रकृति और दुनिया की माध्यमिक प्रकृति और निर्भरता की प्रधानता की पुष्टि करती है।

सभी आदर्शवादी दार्शनिक मानते हैं कि अस्तित्व चेतना पर निर्भर करता है, चेतना पर निर्भर करता है, लेकिन वे अलग-अलग तरीके से समझाते हैं कि चेतना कैसे अस्तित्व को जन्म देती है। आदर्शवाद के दो मुख्य रूप हैं:

• - वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद, चेतना को एक अलौकिक, अलौकिक, वस्तुनिष्ठ आध्यात्मिक सिद्धांत मानते हुए जो संपूर्ण विश्व, प्रकृति और मनुष्य का निर्माण करता है।
• - व्यक्तिपरक आदर्शवाद, जो मानव चेतना के बाहर मौजूद नहीं होने को समझता है वस्तुगत सच्चाई, लेकिन केवल मानव आत्मा, विषय की गतिविधि के उत्पाद के रूप में।

1749 में फ्रांसीसी भौतिकवादी डी. डिडेरॉट ने आदर्शवाद को "सभी प्रणालियों में सबसे बेतुका" कहा। लेकिन आदर्शवाद की ऐतिहासिक, ज्ञानमीमांसीय और सामाजिक उत्पत्ति बहुत गहरी है, और इसके अलावा, इस दिशा को कई प्रतिभाशाली दार्शनिकों ने मुख्य माना था।

आदर्शवाद की ऐतिहासिक जड़ें आदिम लोगों की सोच में निहित मानवरूपता, संपूर्ण आसपास की दुनिया का मानवीकरण और एनीमेशन हैं। प्राकृतिक शक्तियों को चेतना और इच्छा द्वारा निर्धारित मानव कार्यों की छवि और समानता में माना जाता था। इसमें आदर्शवाद, विशेषकर वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद का धर्म से गहरा संबंध है।

आदर्शवाद का ज्ञानमीमांसा स्रोत सैद्धांतिक ज्ञान के लिए मानव सोच की क्षमता है। इसी प्रक्रिया में, विचार के लिए वास्तविकता से अलग होना और कल्पना के दायरे में जाना संभव है। सैद्धांतिक सोच की प्रक्रिया में सामान्य अवधारणाओं (मनुष्य, अच्छाई, सत्य, चेतना) का निर्माण और अमूर्तता की बढ़ती डिग्री आवश्यक है। इन अवधारणाओं को भौतिक वस्तुओं से अलग करना और उन्हें स्वतंत्र संस्थाओं के रूप में मानना ​​आदर्शवाद की ओर ले जाता है। इस प्रवृत्ति की ज्ञानमीमांसीय जड़ें इतिहास में बहुत पीछे तक जाती हैं। जब समाज वर्गों में विभाजित होने लगा, तो मानसिक कार्य एक विशिष्ट विशेषता बन गया, प्रमुख आबादी का विशेषाधिकार बन गया। इन परिस्थितियों में, वे मानसिक श्रम, प्रत्यक्ष राजनीति पर एकाधिकार कर लेते हैं, और सामग्री और उत्पादन गतिविधियाँ मेहनतकश जनता की नियति बन जाती हैं। इस स्थिति ने यह भ्रम पैदा किया कि विचार मुख्य निर्णायक शक्ति हैं, और सामान्य भौतिक श्रम कुछ निम्न, गौण, चेतना पर निर्भर है।

में प्राचीन ग्रीसपाइथागोरस (580-500 ईसा पूर्व) ने संख्याओं को चीजों का स्वतंत्र सार माना, और ब्रह्मांड का सार संख्याओं का सामंजस्य था। प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व) को वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की दार्शनिक प्रणाली का संस्थापक माना जाता है। उन्होंने तर्क दिया कि चीजों की दुनिया के अलावा, विचारों की एक दुनिया भी है जिसे कोई व्यक्ति केवल "मन की आँखों से" देख सकता है। इस दुनिया में एक गेंद, एक अम्फोरा, एक व्यक्ति के विचार हैं, और कंक्रीट तांबे की गेंदें, मिट्टी के अम्फोरा, जीवित लोग केवल विचारों के भौतिक अवतार हैं, उनकी अपूर्ण छायाएं हैं। जिसे हर कोई वास्तविक दुनिया समझता है वह वास्तव में मानवता से छिपे विचारों की दुनिया की छाया मात्र है, आध्यात्मिक दुनिया. प्लेटो के लिए, विचारों की दुनिया दिव्य साम्राज्य थी जिसमें व्यक्ति के जन्म से पहले उसकी अमर आत्मा निवास करती है। पृथ्वी पर उतरकर और अस्थायी रूप से एक नश्वर शरीर में रहते हुए, आत्मा विचारों की दुनिया को याद करती है; यही अनुभूति की सच्ची प्रक्रिया है। प्लेटो के आदर्शवाद की आलोचना उनके प्रतिभाशाली छात्र अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) ने की थी: "प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक प्रिय है!" अरस्तू पदार्थ को शाश्वत, अनुत्पादित और अविनाशी मानते थे

आधुनिक समय में वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के विचारों का विकास जर्मन दार्शनिक जी. लीबनिज़ (1646-1716) द्वारा किया गया था। उनका मानना ​​था कि दुनिया में सबसे छोटे तत्व, भिक्षु, सक्रिय और स्वतंत्र, धारणा और चेतना में सक्षम हैं। इस प्रणाली में सन्यासी एक व्यक्तिगत दुनिया, ब्रह्मांड और अनंत ब्रह्मांड का दर्पण है। ईश्वर द्वारा स्थापित सद्भाव सन्यासियों को एकता और सुसंगति प्रदान करता है। उनमें से सबसे कम के पास आसपास की दुनिया (पहाड़, पानी, पौधे) के बारे में केवल अस्पष्ट विचार हैं, जानवरों की चेतना संवेदना के स्तर तक पहुंचती है, और मनुष्यों में - मन।

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद जी. डब्ल्यू. एफ. हेगेल (1770-1831) के दर्शन में विकास के अपने उच्चतम स्तर पर पहुंच गया। हेगेल ने जो कुछ भी मौजूद है उसका आधार विश्व मन को माना, जिसे उन्होंने निरपेक्ष विचार या निरपेक्ष आत्मा कहा। निरपेक्ष विचार लगातार विकसित हो रहा है, अवधारणाओं की एक प्रणाली को जन्म दे रहा है। अपने विकास की प्रक्रिया में, यह एक भौतिक आवरण प्राप्त करता है, जो पहले यांत्रिक घटनाओं के रूप में, फिर रासायनिक यौगिकों के रूप में प्रकट होता है और अंततः जीवन और मनुष्य को जन्म देता है। सारी प्रकृति "पशुचित्त अवधारणाओं का साम्राज्य" है। मनुष्य के आगमन के साथ, निरपेक्ष विचार भौतिक आवरण से टूट जाता है और अपने स्वयं के रूप में मौजूद होना शुरू हो जाता है - चेतना, सोच। मानव चेतना के विकास के साथ, विचार तेजी से पदार्थ से मुक्त हो रहा है, स्वयं को पहचान रहा है और स्वयं में लौट रहा है। हेगेल का आदर्शवाद विकास एवं द्वन्द्ववाद के विचार से ओत-प्रोत है। वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद तार-तार हो जाता है सामान्य अवधारणाएँ, विशिष्ट व्यक्तिगत चीजों और घटनाओं से कानून, विचारों को निरपेक्ष बनाना, और उन्हें दुनिया के प्राथमिक सार के रूप में समझाना।

व्यक्तिपरक आदर्शवाद मानव चेतना पर अस्तित्व की निर्भरता को साबित करता है, संवेदनाओं और धारणाओं के साथ देखी गई घटनाओं और वस्तुओं की पहचान करता है। "एकमात्र वास्तविकता स्वयं विषय की चेतना है, और दुनिया इस बाहर की चेतना का एक प्रक्षेपण मात्र है।"

व्यक्तिपरक आदर्शवाद का क्लासिक संस्करण अंग्रेजी बिशप जॉर्ज बर्कले (1685-1753) की शिक्षा है। उनकी राय में, सभी चीजें वास्तव में संवेदनाओं का स्थिर संयोजन मात्र हैं। आइए एक सेब के उदाहरण का उपयोग करके उनके सिद्धांत पर विचार करें। चेतना द्वारा प्रतिबिंबित भावनाओं का एक जटिल: लाल, कठोर, रसदार, मीठा। लेकिन इस तरह के विचार के विकास से यह निष्कर्ष निकलेगा कि दुनिया में संवेदनाओं के अलावा कुछ भी नहीं है। इस चरम को सोलिप्सिज्म (लैटिन सोलस - "एक", लैटिन आईपीएसई - "स्वयं") कहा जाता है। एकांतवाद से बचने की कोशिश करते हुए, बर्कले ने तर्क दिया कि संवेदनाएँ हमारे अंदर मनमाने ढंग से उत्पन्न नहीं होती हैं, बल्कि मानव आत्मा पर ईश्वर के प्रभाव के कारण होती हैं। इस प्रकार, हर बार व्यक्तिपरक आदर्शवाद को गहरा करने और बनाए रखने से देर-सबेर धर्म और वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद में परिवर्तन होता है।

में आधुनिक दर्शनअस्तित्ववादी एस. कीर्केगार्ड (1813-1855), एल. शेस्तोव (1866-1938), एन. बर्डेव (1874-1848), एम. हेइडेगर (1889-1976), जी. मार्सेल (1889-1973) व्यक्तिपरक आदर्शवादी के करीब हैं विचार ), जे.पी. सार्त्र (1905-1980), ए. कैमस (1913-1960)। अस्तित्ववादियों के लिए शुरुआती बिंदु वस्तुनिष्ठ दुनिया का सार (अनिवार्य) नहीं है, बल्कि उसकी भावनाओं और अनुभवों के साथ एक व्यक्तिगत व्यक्ति का अस्तित्व (अस्तित्व) है। इसलिए, दर्शन का कार्य संसार के सार के रूप में अस्तित्व का अध्ययन नहीं है, बल्कि मानव अस्तित्व, सच्चे अस्तित्व के अर्थ की खोज है। केवल अपने अस्तित्व के अर्थ को समझने के माध्यम से ही कोई व्यक्ति यह आंक सकता है कि उसके बाहर, उसके आसपास की दुनिया में क्या है। वैज्ञानिक ज्ञानचीजें, के. जैस्पर्स लिखते हैं, जीवन के अर्थ और विज्ञान के अर्थ के बारे में प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकते। अस्तित्ववादियों के लिए, सच्चा स्वरूप दार्शनिक ज्ञानअंतर्ज्ञान है, प्रश्न में वास्तविकता के अर्थ की प्रत्यक्ष दृष्टि, जो व्यक्ति के व्यक्तिपरक अनुभवों का प्रतिनिधित्व करती है। वे दुनिया में किसी व्यक्ति के वास्तविक और अप्रामाणिक अस्तित्व के बीच अंतर करते हैं: वास्तविक - स्वतंत्र, जहां एक व्यक्ति अपने निर्णय स्वयं लेगा और अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार होगा; अप्रामाणिक - रोजमर्रा की जिंदगी में व्यक्ति का विसर्जन। व्यक्तिपरक आदर्शवाद से निकटता से संबंधित बीसवीं सदी की एक और दार्शनिक प्रवृत्ति है - व्यक्तित्ववाद (लैटिन व्यक्तित्व - "व्यक्तित्व")। व्यक्तित्ववादी व्यक्ति को दो पहलुओं में मानते हैं: आध्यात्मिक - एक व्यक्ति-व्यक्तित्व और भौतिक - एक व्यक्ति-व्यक्ति। मनुष्य एक व्यक्ति है क्योंकि उसके पास एक स्वतंत्र और उचित आध्यात्मिक मौलिक सिद्धांत, पसंद की स्वतंत्रता और दुनिया से आजादी है। एक व्यक्ति पदार्थ का एक कण है, यानी प्रकृति और समाज, उनके कानूनों के अधीन है। लेकिन यदि कोई व्यक्ति समाज, राज्य के अधीन है, तो व्यक्तिगत व्यक्ति केवल ईश्वर के अधीन है। व्यक्तिवादियों के अनुसार, यह धर्म की आवश्यकता को सिद्ध करता है, जो मनुष्य को सर्वोच्च, दिव्य व्यक्ति से जोड़ता है और अस्तित्व के रहस्यों को उजागर करता है।

आदर्शवाद का वास्तविक जीवन के साथ सामंजस्य बिठाना अक्सर कठिन होता है, लेकिन इसे संपूर्ण त्रुटियों के संग्रह के रूप में नहीं देखा जा सकता है। आदर्शवादी शिक्षाओं में ऐसे कई विचार हैं जो मानव संस्कृति के विकास में बड़ी भूमिका निभाते हैं।

दर्शनशास्त्र में आदर्शवाद एक आंदोलन है जो दावा करता है कि हमारी आत्मा, अवचेतन और चेतना, विचार, सपने और आध्यात्मिक सब कुछ प्राथमिक हैं। हमारी दुनिया के भौतिक पहलू को कुछ व्युत्पन्न माना जाता है। दूसरे शब्दों में, आत्मा पदार्थ उत्पन्न करती है, और विचार के बिना कोई भी वस्तु अस्तित्व में नहीं रह सकती।

सामान्य अवधारणाएँ

इसके आधार पर, कई संशयवादी मानते हैं कि दर्शन में आदर्शवाद स्वीकृति है। वे उदाहरण देते हैं जहां आश्वस्त आदर्शवादी अपने सपनों की दुनिया में डूबे हुए हैं, भले ही वे किसी विशिष्ट व्यक्ति या पूरी दुनिया से संबंधित हों। अब हम आदर्शवाद की दो मुख्य किस्मों को देखेंगे और उनकी तुलना करेंगे। यह भी ध्यान देने योग्य है कि ये दोनों अवधारणाएँ, हालाँकि अक्सर विरोधी हठधर्मिता की विशेषता होती हैं, यथार्थवाद के बिल्कुल विपरीत हैं।

दर्शनशास्त्र में

दार्शनिक विज्ञान में वस्तुनिष्ठ आंदोलन प्राचीन काल में प्रकट हुआ। उन वर्षों में, लोगों ने अभी तक अपनी शिक्षाओं को इस तरह साझा नहीं किया था, इसलिए ऐसा कोई नाम मौजूद नहीं था। प्लेटो को वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद का जनक माना जाता है, जिसने मनुष्य के चारों ओर विद्यमान सम्पूर्ण विश्व को मिथकों तथा दैवीय कथाओं के ढाँचे में समेट दिया। उनका एक कथन सदियों से चला आ रहा है और आज भी सभी आदर्शवादियों का एक प्रकार का नारा है। यह निस्वार्थता में निहित है, इस तथ्य में कि एक आदर्शवादी वह व्यक्ति होता है जो छोटी-मोटी प्रतिकूलताओं और समस्याओं के बावजूद उच्चतम सद्भाव, उच्चतम आदर्शों के लिए प्रयास करता है। प्राचीन काल में इसी प्रकार की प्रवृत्ति का समर्थन प्रोक्लस और प्लोटिनस ने भी किया था।

यह दार्शनिक विज्ञानमध्य युग के दौरान अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँच गया। इन अंधेरे युगों में, दर्शनशास्त्र में आदर्शवाद एक चर्च दर्शन है जो किसी भी घटना, किसी भी चीज़ और यहां तक ​​कि मानव अस्तित्व के तथ्य को भगवान के कार्य के रूप में समझाता है। मध्य युग के वस्तुनिष्ठ आदर्शवादियों का मानना ​​था कि जिस दुनिया को हम देखते हैं, उसे भगवान ने छह दिनों में बनाया था। उन्होंने विकास और मनुष्य तथा प्रकृति के किसी भी अन्य उन्नयन को पूरी तरह से नकार दिया जो विकास की ओर ले जा सकता था।

आदर्शवादी चर्च से अलग हो गये। अपनी शिक्षाओं में उन्होंने लोगों को एक आध्यात्मिक सिद्धांत की प्रकृति बताने का प्रयास किया। एक नियम के रूप में, वस्तुनिष्ठ आदर्शवादियों ने सार्वभौमिक शांति और समझ के विचार का प्रचार किया, यह अहसास कि हम सभी एक हैं, जो ब्रह्मांड में उच्चतम सद्भाव प्राप्त कर सकते हैं। दर्शनशास्त्र में आदर्शवाद का निर्माण ऐसे अर्ध-यूटोपियन निर्णयों के आधार पर किया गया था। इस आंदोलन का प्रतिनिधित्व जी. डब्ल्यू. लीबनिज़ और एफ. डब्ल्यू. शेलिंग जैसी हस्तियों ने किया था।

दर्शन में व्यक्तिपरक आदर्शवाद

यह आंदोलन 17वीं शताब्दी के आसपास गठित हुआ था, उन वर्षों में जब राज्य और चर्च से स्वतंत्र एक स्वतंत्र व्यक्ति बनने का थोड़ा सा भी अवसर पैदा हुआ था। आदर्शवाद में व्यक्तिपरकता का सार यह है कि व्यक्ति विचारों और इच्छाओं के माध्यम से अपनी दुनिया बनाता है। हम जो कुछ भी देखते और महसूस करते हैं वह केवल हमारी दुनिया है। दूसरा व्यक्ति इसे अपने तरीके से बनाता है और उसी के अनुसार इसे अलग ढंग से देखता और समझता है। दर्शन में ऐसा "पृथक" आदर्शवाद वास्तविकता के एक मॉडल के रूप में एक प्रकार का दृश्य है। प्रतिनिधि हैं आई. जी. फिच्टे, जे. बर्कले, और डी. ह्यूम।

आदर्शवाद इसके विपरीत है भौतिकवादएक दार्शनिक दिशा जो आत्मा, चेतना की प्रधानता को पहचानती है और पदार्थ और प्रकृति को कुछ गौण, व्युत्पन्न मानती है।

दुनिया के इस गलत, विकृत विचार की अपनी ज्ञानमीमांसा (सैद्धांतिक-संज्ञानात्मक) और वर्गीय (सामाजिक) जड़ें हैं। आदर्शवाद की ज्ञानमीमांसीय जड़ें ज्ञान के व्यक्तिगत क्षणों के निरपेक्षीकरण, अतिशयोक्ति में निहित हैं। ऐसी अतिशयोक्ति की संभावना संज्ञानात्मक प्रक्रिया की जटिलता और असंगति के कारण है। वस्तुओं की गहराई में प्रवेश करने के लिए व्यक्ति अमूर्त अवधारणाओं का सृजन करता है जिनकी सहायता से वस्तुओं के गुणों के बारे में सोचा जाता है। सामान्य रूप से देखें, स्वयं वस्तुओं से अलगाव में। इसलिए, इन सामान्य अवधारणाओं को किसी बिल्कुल स्वतंत्र चीज़ में बदलना, उन्हें प्राकृतिक घटनाओं का आधार बनाना मुश्किल नहीं है। आदर्शवाद की एक और ज्ञानमीमांसा जड़ इस तथ्य की गलत व्याख्या है कि वस्तुनिष्ठ दुनिया की वस्तुएं और घटनाएं व्यक्तिपरक, आदर्श रूप में चेतना में परिलक्षित होती हैं। किसी व्यक्ति के मस्तिष्क में प्रतिबिंबित होकर, वे उसकी आंतरिक दुनिया का हिस्सा बन जाते हैं। हमारे ज्ञान की व्यक्तिपरकता के क्षण को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करना और इस तथ्य को नजरअंदाज करना कि यह वास्तविकता का प्रतिबिंब है, I. की पहचान करता है बाहरी दुनियासाथ भीतर की दुनियाएक व्यक्ति, और भौतिक वस्तुओं और घटनाओं - उसकी संवेदनाओं और अनुभवों के साथ।

आदर्शवाद की सामाजिक जड़ें आध्यात्मिक (मानसिक) श्रम को भौतिक (भौतिक) से अलग करना है (मानसिक और शारीरिक श्रम),समाज का वर्ग स्तरीकरण। मानसिक कार्य शासक वर्गों का विशेषाधिकार बन गया और इसलिए समाज में इसकी परिभाषित भूमिका का विचार उत्पन्न हुआ। आदर्शवाद की वर्ग नींव इतिहास के दौरान बदल गई है, यह विभिन्न प्रकार के राजनीतिक कार्यक्रमों का समर्थन रहा है, लेकिन, एक नियम के रूप में, आदर्शवाद रूढ़िवादी वर्गों का विश्वदृष्टिकोण है। I. में आध्यात्मिक सिद्धांत की व्याख्या अलग-अलग तरीकों से की जाती है: यह एक अवैयक्तिक भावना (हेगेल), "विश्व इच्छा" (शोपेनहावर), व्यक्तिगत चेतना (व्यक्तित्ववाद), व्यक्तिपरक अनुभव हो सकता है (अनुभव आलोचना)आदि। आदर्शवाद आध्यात्मिक सिद्धांत को किस प्रकार समझता है, इसके आधार पर इसे दो मुख्य रूपों में विभाजित किया जाता है - व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद। वस्तुनिष्ठ आदर्शवादसोच में मौजूद हर चीज का आधार मनुष्य से अलग होकर एक स्वतंत्र इकाई में तब्दील हो जाता है। में प्राचीन दर्शनवस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की प्रणाली प्लेटो द्वारा विकसित की गई थी, जिसका मानना ​​था कि हम जो भी सीमित चीजें देखते हैं वे शाश्वत, अपरिवर्तनीय विचारों की दुनिया से उत्पन्न होती हैं।

में मध्यकालीन दर्शनवस्तुनिष्ठ-आदर्शवादी प्रणालियाँ प्रबल हुईं: थॉमिज़्म, यथार्थवाद, आदि। उद्देश्य I. जर्मन में अपने विकास के शिखर पर पहुँच गया शास्त्रीय दर्शन, शेलिंग और विशेष रूप से हेगेल की प्रणाली में, जिन्होंने अस्तित्व और सोच की पूर्ण पहचान की घोषणा की। 20 वीं सदी में उद्देश्य I की पंक्ति को जारी रखा गया था नव-हेगेलियनवादऔर नव-थॉमिज़्म (थॉमिज़्म और नव-थॉमिज़्म)।

उद्देश्यआदर्शवादसामान्य महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर बताता है वैज्ञानिक सत्य, व्यक्तिगत अनुभव से सांस्कृतिक मूल्यों की स्वतंत्रता, नैतिक, सौंदर्य और संज्ञानात्मक मूल्यों को अलग करना वास्तविक जीवनलोगों की।

व्यक्तिपरकआदर्शवादसमाज से कटे हुए व्यक्ति की संवेदनशील, अनुभूति चेतना को अपना मूल सिद्धांत मानता है। बुर्जुआ दर्शन में व्यक्तिपरक आदर्शवाद अपने चरम पर पहुंच गया। इसके संस्थापक 18वीं शताब्दी के एक अंग्रेजी दार्शनिक हैं। बर्कले, जिन्होंने यह प्रस्ताव रखा कि चीजें केवल वहीं तक मौजूद हैं, जहां तक ​​उन्हें देखा जाता है। जर्मन शास्त्रीय दर्शन में, कांट, जिनके पास भौतिकवादी पहलू थे ("द थिंग इन इटसेल्फ"), और फिचटे, जिन्होंने वस्तुनिष्ठ दुनिया (गैर-आई) को चेतना (आई) में भंग कर दिया, व्यक्तिपरक दर्शन की स्थिति में खड़े थे। आधुनिक बुर्जुआ दर्शन में व्यक्तिपरक आदर्शवाद प्रमुख प्रवृत्ति है। यह प्रस्तुत है व्यावहारिकता, नवप्रत्यक्षवाद, अस्तित्ववादवगैरह।

यदि आप लगातार व्यक्तिपरक आदर्शवाद के सिद्धांतों को लागू करते हैं, तो आप न केवल बाहरी दुनिया, बल्कि अन्य लोगों के अस्तित्व को भी नकार सकते हैं, यानी एकांतवाद। इसलिए, व्यक्तिपरक आदर्शवाद उदार है; यह वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद (बर्कले, फिचटे) या भौतिकवाद (कांत और अन्य) के तत्वों के साथ संयुक्त है। आध्यात्मिक सिद्धांत को एकल या भीड़ के रूप में समझा जाता है या नहीं, इसके अनुसार, I. अद्वैतवादी I. (शेलिंग, हेगेल) या बहुलवादी I. (लीबनिज) का रूप लेता है। दुनिया की अपनी तस्वीर बनाते समय दार्शनिक किस पद्धति का उपयोग करते हैं, इसके आधार पर दर्शन को आध्यात्मिक और द्वंद्वात्मक में विभाजित किया गया है। द्वंद्वात्मक जानकारी कांट, फिचटे और शेलिंग की प्रणालियों में दर्शायी जाती है; द्वंद्वात्मकता हेगेल में विशेष रूप से गहराई से विकसित की गई थी, इस हद तक कि झूठे आदर्शवादी आधार की अनुमति थी। तत्वमीमांसा I. अंतर्निहित है नव-थॉमिज़्म, व्यावहारिकता, सकारात्मकताऔर अन्य दिशाएँ. अनुभूति की प्रक्रिया में कौन से क्षण निरपेक्ष होते हैं, इसके आधार पर हम अनुभवजन्य-संवेदीवादी, तर्कवादी और तर्कहीन आदर्शवाद को अलग कर सकते हैं।

अनुभवजन्य-कामुक आदर्शवाद (बर्कले, माच, आदि) बताते हैं मुख्य भूमिकाज्ञान के संवेदी तत्व, अनुभवजन्य ज्ञान, तर्कसंगत I. (डेसकार्टेस, कांट, हेगेल, आदि) - ज्ञान के तार्किक तत्व, सोच। दर्शन के आधुनिक रूप (हेइडेगर, जैस्पर्स, आदि) मुख्य रूप से अतार्किकता की विशेषता रखते हैं; वे मानव मन की असीमित संभावनाओं को नकारते हैं और अंतर्ज्ञान का विरोध करते हैं। वे व्यक्तिगत क्षणों से कहीं अधिक को उजागर करते हैं मानव संज्ञान(संवेदना, धारणा), लेकिन मानव चेतना, मानव आध्यात्मिक जीवन की ऐसी गहरी परतें, जैसे भावनाएँ, अनुभव (भय, देखभाल, आदि)। आदर्शवाद की विशेषता धर्म के साथ घनिष्ठ संबंध और भौतिकवाद के विरुद्ध संघर्ष है।

आदर्शवाद (ग्रीक विचार से - अवधारणा, विचार) दर्शन के मुख्य प्रश्न को हल करने में भौतिकवाद के विपरीत एक दार्शनिक दिशा है - चेतना (सोच) और अस्तित्व (पदार्थ) के संबंध का प्रश्न। आदर्शवाद, विज्ञान के विपरीत, चेतना और आत्मा को प्राथमिक मानता है और पदार्थ और प्रकृति को गौण, व्युत्पन्न मानता है। इस संबंध में आदर्शवाद मेल खाता है धार्मिक विश्वदृष्टि, जिसके दृष्टिकोण से प्रकृति और पदार्थ किसी अलौकिक, आध्यात्मिक सिद्धांत (ईश्वर) द्वारा उत्पन्न होते हैं।

पूर्ण आदर्शवाद (SZF.ES, 2009)

निरपेक्ष आदर्शवाद 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के एंग्लो-अमेरिकन दर्शन में एक आंदोलन है। पूर्ण वास्तविकता या निरपेक्ष की अवधारणा शास्त्रीय जर्मन में बनाई गई थी। दर्शन। के अनुसार एफ.वी.वाई. शेलिंगऔर जी.वी.एफ. हेगेलनिरपेक्ष का गुण विरोधों का सामंजस्यपूर्ण सामंजस्य है। हालाँकि, उनकी प्रणालियों में पूर्ण की अवधारणा में एक अंतर्निहित विरोधाभास था, जो आगे के विकास के दौरान खुद को प्रकट करने में धीमा नहीं था। दार्शनिक विचार. यह ऐतिहासिकता के सिद्धांत के बीच एक विरोधाभास है, जिसके अनुसार "आत्मा" ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में निरपेक्ष हो जाती है, और निरपेक्ष की अवधारणा अस्तित्व और पूर्णता की कालातीत पूर्णता के रूप में है। पूर्ण आदर्शवाद के अनुयायियों ने पूर्ण की सुसंगत अवधारणा के नाम पर ऐतिहासिकता को त्याग दिया। साथ ही, पूर्ण वास्तविकता की समझ में उनकी एकमतता नहीं थी। उनके बीच के अंतर को तीन पदों तक कम किया जा सकता है। पहले का प्रतिनिधित्व ब्रिटिश नव-हेगेलियन द्वारा किया जाता है ( ) एफ.जी. ब्रैडली और बी. बोसानक्वेट, दूसरे - व्यक्तिवाद के समर्थक जे. ई. मैकटैगार्ट द्वारा, तीसरे - जे. रॉयस द्वारा...

पारलौकिक आदर्शवाद

पारलौकिक आदर्शवाद. "ट्रान्सेंडैंटल" की अवधारणा की कांट की व्याख्याओं के आधार पर, हुसेरेल ने इसे एक व्यापक और अधिक मौलिक अर्थ दिया। "द क्राइसिस ऑफ यूरोपियन साइंसेज एंड ट्रान्सेंडैंटल फेनोमेनोलॉजी" पुस्तक में उन्होंने लिखा: "ट्रान्सेंडैंटल फिलॉसफी" शब्द कांट के समय से सार्वभौमिक दर्शन के लिए एक सार्वभौमिक पदनाम के रूप में व्यापक हो गया है, जो अपने कांटियन प्रकार की ओर उन्मुख है।

पारलौकिक आदर्शवाद

ट्रान्सेंडेंटल आइडियलिज्म (ट्रांसजेनडेंटल आइडियलिज्म) - दार्शनिक सिद्धांतआई. कांट ने तत्वमीमांसा की अपनी प्रणाली को ज्ञानमीमांसीय रूप से प्रमाणित किया, जिसका उन्होंने अन्य सभी आध्यात्मिक प्रणालियों (ट्रान्सेंडैंटल देखें) से विरोध किया। कांट के अनुसार, "अनुवांशिक दर्शन को पहले तत्वमीमांसा की संभावना के प्रश्न को हल करना चाहिए और इसलिए, इससे पहले होना चाहिए" (किसी भी भविष्य के तत्वमीमांसा के लिए प्रोलेगोमेना जो एक विज्ञान के रूप में प्रकट हो सकता है। 6 खंडों में काम करता है।, खंड 4, भाग 1) , एम. , 1965, पृ. 54).

भौतिकवाद और आदर्शवाद

भौतिकवाद और आदर्शवाद (फ्रेंच भौतिकवाद; आदर्शवाद) - भौतिकवाद के दृष्टिकोण से, दो मुख्य दार्शनिक दिशाएँ। जिनके बीच का संघर्ष पूरे इतिहास में मनोवैज्ञानिक विचार के विकास को प्रभावित करता है। भौतिकवाद प्रधानता के सिद्धांत पर आधारित है भौतिक अस्तित्व, आध्यात्मिक, मानसिक की द्वितीयक प्रकृति, जिसे बाहरी दुनिया से मनमाना, विषय और उसकी चेतना से स्वतंत्र माना जाता है।

पूर्ण आदर्शवाद (एनएफई, 2010)

निरपेक्ष आदर्शवाद ब्रिटिश दर्शन में एक प्रवृत्ति है जो 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उभरी, जिसे कभी-कभी ब्रिटिश नव-हेगेलियनवाद भी कहा जाता है, हालांकि पूरी तरह से सही नहीं है। अमेरिकी दर्शन में पूर्ण आदर्शवाद के भी समर्थक थे। पूर्ण आदर्शवाद के तत्काल पूर्ववर्ती अंग्रेजी रोमांटिक (मुख्य रूप से एस.टी. कोलरिज) थे, साथ ही टी. कार्लाइल भी थे, जिन्होंने पेशेवर दार्शनिकों के बीच सट्टा उद्देश्य-आदर्शवादी तत्वमीमांसा में रुचि को प्रेरित किया। जर्मन आदर्शवाद (और न केवल हेगेलियन संस्करण में) सबसे पहले स्कॉटलैंड में लोकप्रिय हुआ, जहां 19वीं शताब्दी के मध्य में। प्रत्यक्षवाद और उपयोगितावाद इंग्लैंड में उतने प्रभावशाली नहीं थे। उत्तरी अमेरिका में, जर्मन आदर्शवाद का प्रसार सबसे पहले ट्रान्सेंडैंटलिस्ट्स के एक समूह की गतिविधियों से जुड़ा था, और फिर डब्ल्यू हैरिस के नेतृत्व में सेंट लुइस फिलॉसॉफिकल सोसाइटी द्वारा इसे जारी रखा गया था...

आदर्शवाद (ग्रिट्सानोव)

आदर्शवाद (आर.पी. विचार से फ़्रांसीसी आदर्शवाद - विचार) 18वीं सदी में शुरू किया गया एक शब्द है। अभिन्न अंकन के लिए दार्शनिक अवधारणाएँविश्व व्यवस्था और विश्व ज्ञान की व्याख्या में आध्यात्मिक के शब्दार्थ और स्वयंसिद्ध प्रभुत्व की ओर उन्मुख। I. शब्द का पहला प्रयोग 1702 में लाइबनिज़ द्वारा प्लेटो के दर्शन का आकलन करते समय (भौतिकवाद के रूप में एपिकुरस के दर्शन की तुलना में) किया गया था। यह 18वीं शताब्दी के अंत में व्यापक हो गया। अस्तित्व और चेतना के बीच संबंध के प्रश्न के रूप में तथाकथित "दर्शन के मौलिक प्रश्न" के फ्रांसीसी भौतिकवाद के ढांचे के भीतर स्पष्ट सूत्रीकरण के बाद।

आदर्शवाद (किरिलेंको, शेवत्सोव)

आदर्शवाद (ग्रीक विचार से - विचार) दर्शन में मुख्य प्रवृत्तियों में से एक है, जिसके समर्थक आत्मा, विचार, चेतना को मूल, प्राथमिक, पदार्थ के रूप में पहचानते हैं। I. शब्द पेश किया गया था जर्मन दार्शनिक 19वीं सदी की शुरुआत में लाइबनिज़। लाइबनिज़ के लिए, प्लेटो दर्शनशास्त्र में आदर्शवादी प्रवृत्ति का मॉडल और संस्थापक था। पाइथागोरसवाद को प्लेटो के प्रथम का पूर्ववर्ती माना जाता है। आदर्श मूल को अलग तरह से कहा जाता था: इसे विचार, चेतना, ईश्वर, निरपेक्ष, विश्व इच्छा, निरपेक्ष विचार, एक, अच्छा कहा जाता था।

आदर्शवाद(ग्रीक ιδέα से - विचार) - दार्शनिक प्रवचन की एक श्रेणी जो एक विश्वदृष्टि की विशेषता बताती है जो या तो जानने वाले विषय (व्यक्तिपरक आदर्शवाद) की चेतना की सामग्री के साथ पूरी दुनिया की पहचान करती है, या एक आदर्श, आध्यात्मिक के अस्तित्व पर जोर देती है मानव चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से सिद्धांत (उद्देश्य आदर्शवाद), और बाहरी दुनिया को आध्यात्मिक अस्तित्व, सार्वभौमिक चेतना, पूर्ण की अभिव्यक्ति मानता है। सतत वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद इस शुरुआत को दुनिया और चीजों के संबंध में प्राथमिक के रूप में देखता है। शब्द "आदर्शवाद" की शुरुआत जी.वी. लीबनिज द्वारा की गई थी (4 खंडों में काम करता है, खंड 1. एम., 1982, पृष्ठ 332)।

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद अध्यात्मवाद के साथ मेल खाता है और इसे दर्शन के ऐसे रूपों में प्रस्तुत किया जाता है जैसे कि प्लैटोनिज्म, पैनलॉगिज्म, मोनाडोलॉजी, स्वैच्छिकवाद। व्यक्तिपरक आदर्शवाद ज्ञान के सिद्धांत के विकास से जुड़ा हुआ है और इसे डी. बर्कले के अनुभववाद, आई. कांट के आलोचनात्मक आदर्शवाद जैसे रूपों में प्रस्तुत किया जाता है, जिसके लिए अनुभव शुद्ध चेतना और प्रत्यक्षवादी आदर्शवाद के रूपों से वातानुकूलित होता है।

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की उत्पत्ति मिथकों और धर्म में हुई, लेकिन इसे दर्शनशास्त्र में चिंतनशील रूप प्राप्त हुआ। पहले चरण में, पदार्थ को आत्मा के उत्पाद के रूप में नहीं, बल्कि उसके साथ सह-सनातन एक निराकार और आत्माहीन पदार्थ के रूप में समझा जाता था, जिससे आत्मा (नूस, लोगो) वास्तविक वस्तुओं का निर्माण करती है। इस प्रकार आत्मा को दुनिया का निर्माता नहीं, बल्कि इसे आकार देने वाला, अवतरणकर्ता माना जाता था। यह बिल्कुल प्लेटो का आदर्शवाद है. उनका चरित्र उस कार्य से जुड़ा है जिसे उन्होंने हल करने का प्रयास किया था: आज भी मान्यता प्राप्त अद्वैतवादी सिद्धांतों के आधार पर मानव ज्ञान और अभ्यास की प्रकृति को समझना। उनमें से पहले के अनुसार, "एक भी चीज़ गैर-अस्तित्व से उत्पन्न नहीं होती है, बल्कि हर चीज़ अस्तित्व से आती है" ( अरस्तू.तत्वमीमांसा। एम.-एल., 1934, 1062बी)। इससे अनिवार्य रूप से एक और बात सामने आई: किस "अस्तित्व" से ऐसी "चीजें" उत्पन्न होती हैं, जैसे एक ओर, वास्तविक वस्तुओं की छवियां, और दूसरी ओर, मानव अभ्यास द्वारा बनाई गई वस्तुओं के रूप? इसका उत्तर यह था: प्रत्येक वस्तु किसी भी प्राणी से उत्पन्न नहीं होती है, बल्कि केवल उसी से उत्पन्न होती है जो उस वस्तु के समान ही है (ibid.)। उदाहरण के लिए, इन सिद्धांतों से प्रेरित होकर, एम्पेडोकल्स ने तर्क दिया कि पृथ्वी की छवि स्वयं पृथ्वी है, पानी की छवि पानी है, आदि। इस अवधारणा को बाद में अश्लील भौतिकवाद कहा गया। अरस्तू ने एम्पेडोकल्स पर आपत्ति जताई: “आत्मा या तो ये वस्तुएं होनी चाहिए या उनके रूप; लेकिन वस्तुएँ स्वयं गिर जाती हैं - आख़िरकार, पत्थर आत्मा में नहीं है। ( अरस्तू.आत्मा के बारे में. एम., 1937, पृ. 102). नतीजतन, यह वह वस्तु नहीं है जो वास्तविकता से आत्मा तक जाती है, बल्कि केवल "वस्तु का रूप" है (उक्तोक्त, पृष्ठ 7)। लेकिन वस्तु का प्रतिबिम्ब आदर्श होता है। फलस्वरूप वस्तु का "समान" रूप आदर्श होता है। मानव अभ्यास पर चिंतन से चीजों के रूप की आदर्शता के बारे में निष्कर्ष भी निकला: एक व्यक्ति किसी चीज को जो रूप देता है वह उसका विचार है, जो उस चीज में स्थानांतरित हो जाता है और उसमें रूपांतरित हो जाता है। मूल उद्देश्य आदर्शवाद संपूर्ण ब्रह्मांड पर मानव अभ्यास की विशेषताओं का प्रक्षेपण है। आदर्शवाद के इस रूप को वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के विकसित रूपों से अलग किया जाना चाहिए जो चेतना से पदार्थ को हटाने के कार्य को स्पष्ट रूप से तैयार किए जाने के बाद उत्पन्न हुआ।

दो विरोधी प्रक्रियाओं - अनुभूति और अभ्यास - को एक ही अद्वैतवादी सिद्धांत से समझाकर, वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद ने इस सवाल का जवाब देने का आधार तैयार किया कि क्या मानव चेतना दुनिया को पर्याप्त रूप से पहचानने में सक्षम है? वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के लिए, सकारात्मक उत्तर लगभग तात्विक है: बेशक, चेतना स्वयं को समझने में सक्षम है। और यह तनातनी इसकी घातक कमज़ोरी है।

आत्म-विकास के आंतरिक तर्क ने वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद को एक नए प्रश्न की ओर अग्रसर किया: यदि कोई चीज़ गैर-अस्तित्व से उत्पन्न नहीं होती है, तो पदार्थ और चेतना जैसी "चीजें" किस अस्तित्व से उत्पन्न होती हैं? क्या उनकी स्वतंत्र उत्पत्ति है या उनमें से एक दूसरे को जन्म देता है? उत्तरार्द्ध मामले में, उनमें से कौन प्राथमिक है और कौन द्वितीयक है? इसे तीसरी शताब्दी में नियोप्लाटोनिज्म द्वारा स्पष्ट रूप से तैयार और हल किया गया था। विज्ञापन उन्होंने वास्तविक दुनिया को आध्यात्मिक, दैवीय एकता के उद्भव के परिणाम के रूप में और पदार्थ को इस उद्भव के पूर्ण विलुप्त होने के उत्पाद के रूप में समझा। इसके बाद ही एक सुसंगत वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद का उदय हुआ, और आत्मा-देवता आत्मा-ईश्वर में बदल गया, जो दुनिया का निर्माण नहीं करता है, बल्कि इसे पूरी तरह से बनाता है।

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद ने 17वीं शताब्दी तक उद्भव के सिद्धांत का उपयोग किया। लीबनिज ने भी विश्व की व्याख्या ईश्वर के उद्गम (फुलगुरेशन) के उत्पाद के रूप में की, जिसे प्राथमिक एकता के रूप में समझा गया ( लीबनिज जी.वी.ऑप. 4 खंडों में, खंड 1, पृ. 421). वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के विकास में एक प्रमुख कदम हेगेल द्वारा उठाया गया था। उन्होंने व्याख्या की असली दुनियाउद्भव के नहीं, बल्कि पूर्ण आत्मा के आत्म-विकास के परिणामस्वरूप। इस आत्म-विकास का स्रोत वह अपने अंदर के विरोधाभास को मानते थे। लेकिन यदि संसार किसी विचार के आत्म-विकास का परिणाम है, तो वह विचार स्वयं कहाँ से उत्पन्न होता है? खराब अनन्तता के खतरे का सामना शेलिंग और हेगेल को करना पड़ा, जिन्होंने इस विचार को शुद्ध अस्तित्व - समान शून्यता - से प्राप्त करके इससे बचने की कोशिश की। बाद वाले के लिए, प्रश्न "किससे?" पहले से ही अर्थहीन. दोनों अवधारणाओं का एक विकल्प एक सिद्धांत है जो दुनिया को शुरू में आध्यात्मिक प्रकृति वाला मानता है और इस प्रकार इसे किसी और चीज़ से प्राप्त करने के प्रश्न को हटा देता है।

प्रारंभ में, वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद (भौतिकवाद की तरह) एक बाहरी दुनिया के अस्तित्व और मानव चेतना से स्वतंत्र कुछ स्व-स्पष्ट के रूप में आगे बढ़ा। केवल 17वीं शताब्दी तक। दार्शनिक चिंतन की संस्कृति इतनी विकसित हो गई है कि इस अभिधारणा पर प्रश्नचिह्न लग गया है। तभी व्यक्तिपरक आदर्शवाद का उदय हुआ - एक दार्शनिक प्रवृत्ति, जिसका अंकुरण पहले से ही पुरातनता में पाया जा सकता है (सभी चीजों के माप के रूप में मनुष्य के बारे में प्रोटागोरस की थीसिस), लेकिन जिसे शास्त्रीय सूत्रीकरण केवल आधुनिक समय में प्राप्त हुआ - दर्शन में डी. बर्कले का. एक सुसंगत व्यक्तिपरक आदर्शवादी-एकलवादी केवल अपनी चेतना को विद्यमान मानता है। इस तथ्य के बावजूद कि ऐसा दृष्टिकोण सैद्धांतिक रूप से अकाट्य है, दर्शन के इतिहास में ऐसा नहीं होता है। यहां तक ​​कि डी. बर्कले भी लगातार इसका अनुसरण नहीं करते हैं, अपनी चेतना के अलावा, अन्य विषयों की चेतना, साथ ही ईश्वर को भी स्वीकार करते हैं, जो वास्तव में उन्हें एक वस्तुनिष्ठ आदर्शवादी बनाता है। यहां वह तर्क है जिस पर उनकी अवधारणा आधारित है: "अगर मुझे इस पर विश्वास करने का कोई कारण नहीं दिखता है तो यह मेरे लिए उस पर विश्वास न करने का पर्याप्त कारण है कि कुछ अस्तित्व में है" ( बर्कले डी.ऑप. एम., 1978, पृ. 309). यहाँ, निस्संदेह, एक गलती है: पदार्थ की वास्तविकता को पहचानने के लिए आधार की कमी इसकी वास्तविकता को नकारने का कारण नहीं है। डी. ह्यूम की स्थिति अधिक सुसंगत है, जिन्होंने सैद्धांतिक रूप से इस प्रश्न को खुला छोड़ दिया: क्या ऐसी भौतिक वस्तुएं हैं जो हमारे अंदर छाप पैदा करती हैं। यह आधुनिक दार्शनिकों के विवादों में था कि दृष्टिकोण की विशेषता, जिसके अनुसार हमें केवल एक वस्तु के रूप में विचार दिए जाते हैं, आदर्शवाद के रूप में, व्यापक रूप से उपयोग किया जाने लगा। टी. रीड ने डी. लॉक तथा डी. बर्कले के विचारों का वर्णन बिल्कुल इसी प्रकार किया। एच. वुल्फ ने उन लोगों को आदर्शवादी कहा जो शरीर को केवल एक आदर्श अस्तित्व बताते हैं (साइकोल, चूहा, § 36)। आई. कांट ने कहा: "आदर्शवाद इस दावे में निहित है कि केवल सोचने वाले प्राणी ही अस्तित्व में हैं, और बाकी चीजें जो हम चिंतन में अनुभव करने के बारे में सोचते हैं, वे केवल सोचने वाले प्राणियों में प्रतिनिधित्व हैं, ऐसे प्रतिनिधित्व जिनके साथ वास्तव में उनके बाहर स्थित कोई भी वस्तु मेल नहीं खाती है" ( कांट आई.प्रोलेगोमेना. - सोच., खंड 4, भाग आई.एम., 1964, पृ. 105). कांट हठधर्मिता और आलोचनात्मक आदर्शवाद के बीच अंतर करते हैं, जिसे वे पारलौकिक आदर्शवाद कहते हैं। फिच्टे ने ज्ञानमीमांसा, नैतिक और आध्यात्मिक आदर्शवाद को मिलाकर जर्मनी में वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के पुनरुद्धार की शुरुआत की। पूर्ण आदर्शवाद के प्रतिनिधियों, शेलिंग और हेगेल ने प्रकृति को विश्व आत्मा की क्षमता और अभिव्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास किया। शोपेनहावर ने वसीयत में पूर्ण वास्तविकता देखी, ई. हार्टमैन ने - अचेतन में, आर.-ईकेन ने - आत्मा में, बी. क्रोसे ने - शाश्वत, अनंत मन में, जिसे व्यक्तित्व में भी महसूस किया जाता है। आदर्शवाद के नए संस्करण मूल्यों के सिद्धांत के संबंध में विकसित हुए, जो एक आदर्श अस्तित्व के रूप में अनुभवजन्य दुनिया का विरोध करते थे जो पूर्ण आत्मा का प्रतीक है (ए. मुंस्टरबर्ग, जी. रिकर्ट)। सकारात्मकता के लिए, मूल्य और आदर्श काल्पनिक हैं जिनका सैद्धांतिक और व्यावहारिक महत्व है (डी.एस. मिल, डी. बैन, टी. टैन, ई. माच, एफ. एडलर)। घटना विज्ञान में, आदर्शवाद की व्याख्या ज्ञान के सिद्धांत के एक रूप के रूप में की जाती है, जो आदर्श में वस्तुनिष्ठ ज्ञान की संभावना के लिए एक स्थिति देखता है, और सभी वास्तविकता को अर्थ-निर्माण के रूप में व्याख्या की जाती है ( हसरल ई.लॉजिशे उन्टरसुचुंगेन, बी.डी. 2. हाले, 1901, एस. 107 एफएफ)। फेनोमेनोलॉजी स्वयं, पारलौकिक आदर्शवाद के एक प्रकार के रूप में उभरी, धीरे-धीरे, संविधान और अहंकार के सिद्धांतों के साथ, वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद में बदल गई।

अपने विभिन्न रूपों में आदर्शवाद की आलोचना (बेशक, विभिन्न पदों से) एल. फेउरबैक, के.

हालाँकि, हमारे बाहर की दुनिया के अस्तित्व को कैसे उचित ठहराया जाए यह सवाल आधुनिक दर्शन में खुला रहता है। इसे हल करने और इसके आसपास काम करने के लिए कई तरीके विकसित किए गए हैं। सबसे उत्सुक बात यह दावा है कि एक ही वस्तु, दृष्टिकोण के आधार पर, बाहरी चेतना और उसके अंदर दोनों के अस्तित्व के रूप में प्रस्तुत की जा सकती है; सबसे आम दावा यह है कि विकल्प व्यक्तिपरक आदर्शवाद और यथार्थवाद के बीच है (जिससे हमारा तात्पर्य उद्देश्य से है) आदर्शवाद और भौतिकवाद), धर्म और नास्तिकता के बीच चयन के समान है, अर्थात। वैज्ञानिक साक्ष्य के बजाय व्यक्तिगत विश्वास से निर्धारित होता है।

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