क्या मृत्यु के बाद जीवन का कोई दर्शन है? मौत के बाद जीवन

मृत्यु के बाद क्या होगा, इस प्रश्न में प्राचीन काल से ही मानवता की रुचि रही है - उसी क्षण से जब किसी के स्वयं के व्यक्तित्व के अर्थ के बारे में विचार प्रकट हुए। क्या भौतिक आवरण की मृत्यु के बाद चेतना और व्यक्तित्व संरक्षित रहेंगे? मृत्यु के बाद आत्मा कहाँ जाती है - वैज्ञानिक तथ्य और विश्वासियों के कथन समान रूप से दृढ़ता से पुनर्जन्म, अमरता की संभावना को सिद्ध और अस्वीकृत करते हैं, प्रत्यक्षदर्शी विवरण और वैज्ञानिक समान रूप से एक दूसरे से सहमत और खंडन करते हैं।

मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व का प्रमाण

सुमेरियन-अक्कादियन और मिस्र सभ्यता के युग से मानवता आत्मा (एनिमा, आत्मा, आदि) की उपस्थिति को साबित करने का प्रयास कर रही है। वास्तव में, सभी धार्मिक शिक्षाएँ इस तथ्य पर आधारित हैं कि एक व्यक्ति दो तत्वों से बना है: भौतिक और आध्यात्मिक। दूसरा घटक अमर है, व्यक्तित्व का आधार है, और भौतिक खोल की मृत्यु के बाद भी अस्तित्व में रहेगा। मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में वैज्ञानिक जो कहते हैं, वह अधिकांश धर्मशास्त्रियों के मृत्यु के बाद के जीवन के अस्तित्व के बारे में सिद्धांतों का खंडन नहीं करता है, क्योंकि विज्ञान मूल रूप से मठों से उभरा, जब भिक्षु ज्ञान के संग्रहकर्ता थे।

यूरोप में वैज्ञानिक क्रांति के बाद, कई चिकित्सकों ने भौतिक संसार में आत्मा के अस्तित्व को अलग करने और साबित करने की कोशिश की। उसी समय, पश्चिमी यूरोपीय दर्शन ने आत्म-जागरूकता (आत्मनिर्णय) को एक व्यक्ति के स्रोत, उसके रचनात्मक और भावनात्मक आग्रह और प्रतिबिंब के लिए प्रेरणा के रूप में परिभाषित किया। इस पृष्ठभूमि में, प्रश्न उठता है - भौतिक शरीर के नष्ट होने के बाद व्यक्तित्व का निर्माण करने वाली आत्मा का क्या होगा।

भौतिकी और रसायन विज्ञान के विकास से पहले, आत्मा के अस्तित्व के प्रमाण विशेष रूप से दार्शनिक और धार्मिक कार्यों (अरस्तू, प्लेटो, विहित धार्मिक कार्य) पर आधारित थे। मध्य युग में, कीमिया ने न केवल मनुष्यों, बल्कि किसी भी तत्व, वनस्पतियों और जीवों के एनिमा को अलग करने की कोशिश की। मृत्यु के बाद जीवन का आधुनिक विज्ञान और चिकित्सा उन चश्मदीदों के व्यक्तिगत अनुभवों के आधार पर आत्मा की उपस्थिति का दस्तावेजीकरण करने की कोशिश कर रहे हैं जिन्होंने नैदानिक ​​​​मृत्यु, चिकित्सा डेटा और अपने जीवन के विभिन्न बिंदुओं पर रोगियों की स्थिति में बदलाव का अनुभव किया है।

ईसाई धर्म में

ईसाई चर्च (अपनी विश्व-मान्यता प्राप्त दिशाओं में) मानव जीवन को उसके बाद के जीवन के लिए एक प्रारंभिक चरण के रूप में मानता है। इसका मतलब यह नहीं है कि भौतिक संसार महत्वपूर्ण नहीं है। इसके विपरीत, एक ईसाई को जीवन में जिस मुख्य चीज़ का सामना करना पड़ता है वह है इस तरह से जीना कि बाद में वह स्वर्ग जा सके और शाश्वत आनंद पा सके। किसी भी धर्म के लिए आत्मा की उपस्थिति के प्रमाण की आवश्यकता नहीं है; यह थीसिस धार्मिक चेतना का आधार है, इसके बिना इसका कोई मतलब नहीं है। ईसाई धर्म के लिए आत्मा के अस्तित्व की पुष्टि अप्रत्यक्ष रूप से विश्वासियों के व्यक्तिगत अनुभव से हो सकती है।

एक ईसाई की आत्मा, यदि आप हठधर्मिता पर विश्वास करते हैं, तो भगवान का एक हिस्सा है, लेकिन स्वतंत्र रूप से निर्णय लेने, बनाने और बनाने में सक्षम है। इसलिए, मरणोपरांत सज़ा या इनाम की अवधारणा है, जो इस बात पर निर्भर करता है कि किसी व्यक्ति ने भौतिक अस्तित्व के दौरान आज्ञाओं की पूर्ति के साथ कैसा व्यवहार किया। वास्तव में, मृत्यु के बाद, दो प्रमुख अवस्थाएँ संभव हैं (और एक मध्यवर्ती अवस्था - केवल कैथोलिक धर्म के लिए):

• स्वर्ग सर्वोच्च आनंद की स्थिति है, जो सृष्टिकर्ता के करीब है;
• नरक एक अधर्मी और पापी जीवन के लिए सज़ा है जिसने विश्वास की आज्ञाओं का खंडन किया, शाश्वत पीड़ा का स्थान;
• पुर्जेटरी एक ऐसा स्थान है जो केवल कैथोलिक प्रतिमान में मौजूद है। यह उन लोगों का निवास स्थान है जो भगवान के साथ शांति से मर जाते हैं, लेकिन जीवन के दौरान न छूटे पापों से अतिरिक्त सफाई की आवश्यकता होती है।

इस्लाम में

दूसरा विश्व धर्म, इस्लाम, अपनी हठधर्मी नींव (ब्रह्मांड का सिद्धांत, आत्मा की उपस्थिति, मरणोपरांत अस्तित्व) में ईसाई सिद्धांतों से मौलिक रूप से भिन्न नहीं है। किसी व्यक्ति के अंदर निर्माता के एक कण की उपस्थिति कुरान के सुरों और इस्लामी धर्मशास्त्रियों के धार्मिक कार्यों में निर्धारित होती है। एक मुसलमान को स्वर्ग जाने के लिए शालीनता से रहना चाहिए और आज्ञाओं का पालन करना चाहिए। अंतिम निर्णय की ईसाई हठधर्मिता के विपरीत, जहां न्यायाधीश भगवान है, अल्लाह यह निर्धारित करने में भाग नहीं लेता है कि मृत्यु के बाद आत्मा कहाँ जाएगी (दो स्वर्गदूत न्यायाधीश - नकीर और मुनकर)।

बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म में

बौद्ध धर्म में (यूरोपीय अर्थ में) दो अवधारणाएँ हैं: आत्मान (आध्यात्मिक सार, उच्च स्व) और अनात्मन (एक स्वतंत्र व्यक्तित्व और आत्मा की अनुपस्थिति)। पहला शरीर से बाहर की श्रेणियों को संदर्भित करता है, और दूसरा भौतिक संसार के भ्रम को संदर्भित करता है। इसलिए, इसकी कोई सटीक परिभाषा नहीं है कि कौन सा विशिष्ट भाग निर्वाण (बौद्ध स्वर्ग) में जाता है और उसमें विलीन हो जाता है। एक बात निश्चित है: परलोक में अंतिम विसर्जन के बाद, बौद्धों के दृष्टिकोण से, हर किसी की चेतना सामान्य स्व में विलीन हो जाती है।

हिंदू धर्म में मानव जीवन, जैसा कि बार्ड व्लादिमीर वायसोस्की ने सटीक रूप से उल्लेख किया है, प्रवासन की एक श्रृंखला है। आत्मा या चेतना को स्वर्ग या नरक में नहीं रखा जाता है, बल्कि सांसारिक जीवन की धार्मिकता के आधार पर, इसका किसी अन्य व्यक्ति, जानवर, पौधे या यहां तक ​​कि पत्थर में पुनर्जन्म होता है। इस दृष्टिकोण से, पोस्टमॉर्टम अनुभव के बहुत अधिक सबूत हैं, क्योंकि पर्याप्त मात्रा में दर्ज किए गए सबूत हैं जब किसी व्यक्ति ने अपने पिछले जीवन के बारे में पूरी तरह से बताया (यह मानते हुए कि वह इसके बारे में नहीं जान सका)।

प्राचीन धर्मों में

यहूदी धर्म ने अभी तक आत्मा के सार (नेशामा) के प्रति अपने दृष्टिकोण को परिभाषित नहीं किया है। इस धर्म में बड़ी संख्या में दिशा-निर्देश और परंपराएँ हैं जो बुनियादी सिद्धांतों में भी एक-दूसरे के विपरीत हो सकती हैं। इस प्रकार, सदूकियों को यकीन है कि नेशामा नश्वर है और शरीर के साथ नष्ट हो जाती है, जबकि फरीसियों ने इसे अमर माना। यहूदी धर्म के कुछ आंदोलन प्राचीन मिस्र से अपनाई गई थीसिस पर आधारित हैं कि आत्मा को पूर्णता प्राप्त करने के लिए पुनर्जन्म के चक्र से गुजरना होगा।

वास्तव में, प्रत्येक धर्म इस तथ्य पर आधारित है कि सांसारिक जीवन का उद्देश्य आत्मा की उसके निर्माता के पास वापसी है। पुनर्जन्म के अस्तित्व में विश्वासियों का विश्वास साक्ष्य के बजाय अधिकांश भाग में विश्वास पर आधारित है। लेकिन आत्मा के अस्तित्व को नकारने का कोई प्रमाण नहीं है।

वैज्ञानिक दृष्टिकोण से मृत्यु

मृत्यु की सबसे सटीक परिभाषा, जिसे वैज्ञानिक समुदाय के बीच स्वीकार किया जाता है, महत्वपूर्ण कार्यों की अपरिवर्तनीय हानि है। नैदानिक ​​मृत्यु में सांस लेने, रक्त परिसंचरण और मस्तिष्क की गतिविधि का एक अल्पकालिक समाप्ति शामिल है, जिसके बाद रोगी जीवन में लौट आता है। आधुनिक चिकित्सा और दर्शनशास्त्र में भी जीवन के अंत की परिभाषाओं की संख्या दो दर्जन से अधिक है। यह प्रक्रिया या तथ्य उतना ही रहस्य बना हुआ है जितना आत्मा की उपस्थिति या अनुपस्थिति का तथ्य।

मृत्यु के बाद जीवन का प्रमाण

"दुनिया में कई चीजें हैं, मित्र होरेस, जिनके बारे में हमारे ऋषियों ने कभी सपने में भी नहीं सोचा था" - शेक्सपियर का यह उद्धरण बड़ी सटीकता के साथ अज्ञात के प्रति वैज्ञानिकों के दृष्टिकोण को दर्शाता है। आख़िरकार, सिर्फ इसलिए कि हम किसी चीज़ के बारे में नहीं जानते इसका मतलब यह नहीं है कि वह अस्तित्व में नहीं है।

मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व का प्रमाण ढूंढना आत्मा के अस्तित्व की पुष्टि करने का एक प्रयास है। भौतिकवादियों का दावा है कि पूरी दुनिया केवल कणों से बनी है, लेकिन एक ऊर्जावान इकाई, पदार्थ या क्षेत्र की उपस्थिति जो किसी व्यक्ति को बनाती है, सबूत की कमी के कारण शास्त्रीय विज्ञान का खंडन नहीं करती है (उदाहरण के लिए, हिग्स बोसोन, हाल ही में खोजा गया कण था) काल्पनिक माना जाता है)।

लोगों की गवाही

इन मामलों में, लोगों की कहानियाँ विश्वसनीय मानी जाती हैं, जिनकी पुष्टि मनोचिकित्सकों, मनोवैज्ञानिकों और धर्मशास्त्रियों के एक स्वतंत्र आयोग द्वारा की जाती है। परंपरागत रूप से, उन्हें दो श्रेणियों में विभाजित किया गया है: पिछले जन्मों की यादें और नैदानिक ​​​​मौत से बचे लोगों की कहानियां। पहला मामला इयान स्टीवेन्सन का प्रयोग है, जिन्होंने पुनर्जन्म के लगभग 2000 तथ्य स्थापित किए (सम्मोहन के तहत, परीक्षण का विषय झूठ नहीं बोल सकता, और रोगियों द्वारा बताए गए कई तथ्य ऐतिहासिक डेटा द्वारा पुष्टि किए गए थे)।

नैदानिक ​​​​मौत की स्थिति का विवरण अक्सर ऑक्सीजन भुखमरी द्वारा समझाया जाता है, जो मानव मस्तिष्क इस समय अनुभव करता है, और काफी हद तक संदेह के साथ व्यवहार किया जाता है। हालाँकि, एक दशक से अधिक समय से दर्ज की गई आश्चर्यजनक रूप से समान कहानियाँ यह संकेत दे सकती हैं कि इस तथ्य को खारिज नहीं किया जा सकता है कि एक निश्चित इकाई (आत्मा) अपनी मृत्यु के समय भौतिक शरीर से बाहर निकलती है। ऑपरेटिंग रूम, डॉक्टरों और पर्यावरण के बारे में छोटे विवरणों की बड़ी संख्या में विवरणों का उल्लेख करना उचित है, वाक्यांश जो उन्होंने बोले थे कि नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति में मरीज़ नहीं जान सकते थे।

इतिहास तथ्य

पुनर्जन्म की उपस्थिति के ऐतिहासिक तथ्यों में ईसा मसीह का पुनरुत्थान भी शामिल है। यहां हमारा तात्पर्य केवल ईसाई आस्था के आधार से नहीं है, बल्कि बड़ी संख्या में ऐतिहासिक दस्तावेजों से है जो एक-दूसरे से संबंधित नहीं थे, लेकिन एक ही समय में समान तथ्यों और घटनाओं का वर्णन करते थे। इसके अलावा, उदाहरण के लिए, नेपोलियन बोनापार्ट के प्रसिद्ध मान्यता प्राप्त हस्ताक्षर का उल्लेख करना उचित है, जो 1821 में सम्राट की मृत्यु के बाद लुई XVIII के दस्तावेज़ पर दिखाई दिया (आधुनिक इतिहासकारों द्वारा प्रामाणिक के रूप में मान्यता प्राप्त)।

वैज्ञानिक प्रमाण

प्रसिद्ध अध्ययन, जिसने कुछ हद तक आत्मा की उपस्थिति की पुष्टि की, को अमेरिकी चिकित्सक डंकन मैकडॉगल द्वारा किए गए प्रयोगों ("आत्मा का प्रत्यक्ष वजन") की एक श्रृंखला माना जाता है, जिन्होंने उस समय शरीर के वजन में लगातार कमी दर्ज की थी। देखे गए रोगियों की मृत्यु के बारे में। वैज्ञानिक समुदाय द्वारा पुष्टि किए गए पांच प्रयोगों में, वजन में कमी 15 से 35 ग्राम तक हुई। अलग से, विज्ञान निम्नलिखित सिद्धांतों को "मृत्यु के बाद जीवन के विज्ञान में नया" अपेक्षाकृत सिद्ध मानता है:

• नैदानिक ​​मृत्यु के दौरान मस्तिष्क के बंद हो जाने के बाद भी चेतना बनी रहती है;
• शरीर से बाहर के अनुभव, वे दृश्य जो मरीजों को ऑपरेशन के दौरान अनुभव होते हैं;
• मृत रिश्तेदारों और ऐसे लोगों से मिलना जिन्हें रोगी शायद जानता भी न हो, लेकिन लौटने के बाद उसका वर्णन करता हो;
• मृत्यु के निकट के अनुभवों की सामान्य समानता;
• मृत्यु के बाद जीवन के वैज्ञानिक प्रमाण, पोस्टमार्टम संक्रमण की अवस्थाओं के अध्ययन पर आधारित;
• शरीर से बाहर उपस्थिति के दौरान विकलांग लोगों में दोषों की अनुपस्थिति;
• बच्चों की पिछले जन्म को याद रखने की क्षमता।

यह कहना कठिन है कि क्या मृत्यु के बाद जीवन का कोई प्रमाण है जो 100% विश्वसनीय है। पोस्टमार्टम अनुभव के किसी भी तथ्य का हमेशा एक वस्तुनिष्ठ प्रतिवाद होता है। इस मामले पर हर किसी के अलग-अलग विचार हैं। जब तक आत्मा का अस्तित्व सिद्ध नहीं हो जाता कि विज्ञान से दूर व्यक्ति भी इस तथ्य से सहमत न हो जाये, बहस जारी रहेगी। हालाँकि, वैज्ञानिक जगत मानव सार की समझ और वैज्ञानिक व्याख्या के करीब पहुंचने के लिए सूक्ष्म मामलों में अधिकतम शोध का प्रयास करता है।

शरीर से बाहर अस्तित्व के अनुभव के बारे में कवि आर्सेनी टारकोवस्की की कहानी दिलचस्प है। जनवरी 1944 में टारकोवस्की के साथ ऐसा हुआ, कई पैर दोबारा काटने के बाद, जब गैंग्रीन से फ्रंट-लाइन अस्पताल में उनकी मृत्यु हो गई। वह बहुत नीची छत वाले एक छोटे, तंग कमरे में लेटा हुआ था। बिस्तर के ऊपर लटके प्रकाश बल्ब में कोई स्विच नहीं था, और उसे हाथ से खोलना पड़ता था। एक दिन, एक प्रकाश बल्ब को खोलते समय, टारकोवस्की को लगा कि उसकी आत्मा (चेतना) उसके शरीर से एक सर्पिल में बाहर निकल गई है - बिना पेंच के, जैसे कि उसके सॉकेट से एक प्रकाश बल्ब। उसने आश्चर्यचकित होकर नीचे देखा और उसका शरीर देखा। वह बिल्कुल निश्चल था, जैसे कोई मृत नींद में सो रहा हो। तभी किसी कारण से वह देखना चाहता था कि अगले कमरे में क्या हो रहा है। उसने धीरे-धीरे दीवार के माध्यम से "रिसना" शुरू कर दिया, लेकिन कुछ बिंदु पर उसे लगा कि थोड़ा और और वह कभी भी अपने शरीर में वापस नहीं लौट पाएगा। इससे वह डर गया. वह फिर से बिस्तर पर मँडराया और कुछ अजीब प्रयास के साथ शरीर में फिसल गया, जैसे कि नाव में हो।

पश्चिम, जो 20वीं शताब्दी में थियोसॉफी से लेकर ज़ेन बौद्ध धर्म तक विभिन्न वैचारिक फैशन से लगातार बीमार था, किसी समय शास्त्रीय तर्कवाद की ओर लौटने की आवश्यकता महसूस हुई। उसी समय, अस्तित्व के रहस्यमय क्षणों को अस्वीकार नहीं किया गया था, बल्कि तीन घटकों को मिलाकर समझाया गया था: संवेदी अनुभव का प्रमाण, तर्कसंगत विश्लेषण (प्राकृतिक विज्ञान औपचारिक तर्क से गुणा), रहस्यमय (पौराणिक, धार्मिक) ज्ञान। 1970 के दशक में, पश्चिमी पाठक किस विषय पर साहित्य की लहर से अभिभूत थे। पहले एक अनकही वर्जना थी। डॉक्टर मृत्यु के बारे में लिखने के लिए विशेष रूप से उत्सुक थे। यहां के अग्रणी डॉ. एलिज़ाबेथ कुबलर-रॉस थे, जो "ऑन डेथ एंड डाइंग" (1969) और "डेथ डज़ नॉट एक्ज़िस्ट" (1977) पुस्तकों के लेखक थे। अन्य गंभीर कार्यों में, मैं निम्नलिखित पर प्रकाश डालूँगा: जे. मेयर्स "वॉयस ऑन द एज ऑफ़ इटरनिटी" (1973), ओसिस और हेराल्डसन "एट द ऑवर ऑफ़ डेथ" (1976), बेट्टी माल्ट्ज़ "माई इम्प्रेशन्स ऑफ़ इटरनिटी" (1977) ), डी. आर. विकलर "जर्नी टू द अदर साइड" (1977), एम. रोव्सलिंग "बिहाइंड द डोर ऑफ डेथ" (1978), टिम ले हे "लाइफ आफ्टर लाइफ" (1980), आई. स्टीवेन्सन "ट्वेंटी केसेस दैट मेक यू" पुनर्जन्म के बारे में सोचें" (1980), सेराफिम रोज़ "द सोल आफ्टर डेथ" (1982), स्टैनिस्लाव और क्रिस्टीना ग्रोफ़ "शाइनिंग सिटीज़ एंड हेलफ़ायर", लिएल वॉटसन "रोमियो मिस्टेक", माइकल सबोम "डेथ कॉल्स" (1982), केनेथ रिंग "द ट्रेजेडी ऑफ़ वेटिंग" पियोत्र कालिनोवस्की "द पैसेज" (1991)।

लेकिन पाठकों की सबसे बड़ी संख्या आर. मूडी की पुस्तक "लाइफ आफ्टर लाइफ" (1976) और इसके सीक्वल "रिफ्लेक्शन्स ऑन डेथ आफ्टर डेथ" (1983) से आकर्षित हुई।

पहली पुस्तक में, मूडी ने 150 मामलों का वर्णन और विश्लेषण किया, जिनमें जो लोग नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति में थे, उन्हें स्पष्ट रूप से याद था कि उनके साथ क्या हुआ था और उन्हें बाहर की भावना (या वास्तविकता) से जुड़े निकट-मृत्यु के दृश्यों का अनुभव था। -शरीर अस्तित्व (हम इसे संक्षिप्त नाम ओबीसी द्वारा निरूपित करेंगे)। निम्नलिखित चरण आरवीओ प्रक्रिया की विशेषता हैं: शरीर के सभी शारीरिक कार्यों की समाप्ति (और मरने वाले व्यक्ति के पास अभी भी उस डॉक्टर के शब्दों को सुनने का समय है जो मृत्यु का पता लगाता है); अप्रिय शोर में वृद्धि; मरने वाला व्यक्ति शरीर छोड़ देता है और एक सुरंग के माध्यम से तेज गति से भागता है, जिसके अंत में प्रकाश दिखाई देता है, कभी-कभी एक चमकदार प्राणी; मरने वाले के सामने उसका पूरा जीवन बीत जाता है; वह मृत रिश्तेदारों और दोस्तों से मिलता है; किसी बिंदु पर एक सीमा की अनुभूति होती है, जिसके कारण शरीर में वापस लौटना संभव नहीं रह जाता है; मरने वाला व्यक्ति "इच्छा के बल पर" या कभी-कभी अपनी इच्छा के विरुद्ध शरीर में लौट आता है। मूडी के शोध के अनुसार, मरने और मृतकों में से लौटने की प्रक्रिया में 11 स्पष्ट रूप से अलग-अलग चरण होते हैं (अमेरिकी हृदय रोग विशेषज्ञ सीब ऐसे 10 चरणों की सूची बनाते हैं)।

अमेरिकी मनोवैज्ञानिक केनेथ रिंग के अनुसार, जिन्होंने "दूसरी दुनिया से वापसी" के 102 मामलों का अध्ययन किया, 60% "लौटने वालों" ने शांति की एक अवर्णनीय भावना का अनुभव किया, 37% ने अपने शरीर के ऊपर मंडराया, 26% ने सभी प्रकार के मनोरम दृश्यों को याद किया। दर्शन, 23% ने एक सुरंग, कुएं, तहखाने, प्रवेश द्वार या बैग में प्रवेश किया, 16% अद्भुत प्रकाश से मोहित हो गए, 8% मृतक रिश्तेदारों से मिले। "लौटने वालों" के बीच नरक का भी वर्णन है - इसका प्रमाण उसी आर. मूडी, साथ ही एम. सबोम, जे. रिची, बी. माल्ट्ज़ के संदेशों से मिलता है। डॉ. मौरिस रोव्सलिंग अपनी पुस्तक "बियॉन्ड डेथ डोर" में अपने मरीज के बारे में बताते हैं, "जो कार्डियक अरेस्ट के दौरान नरक में चला गया। पुनरुद्धार की प्रक्रिया के दौरान, वह कई बार होश में आया, लेकिन उसका दिल फिर से रुक गया। जब वह हमारी दुनिया में था और उसने वाणी का उपहार प्राप्त किया, उसने अभी भी नरक देखा, घबराहट में था और उसने डॉक्टरों से पुनर्जीवित होने के लिए कहा। ये प्रक्रियाएं दर्दनाक हैं, और आमतौर पर मरीज़, सांसारिक जीवन में लौटते हुए, उन्हें रोकने के लिए कहते हैं। दो दिन बाद में, मरीज को जो कुछ हुआ उसकी कोई याद नहीं थी। वह सब कुछ भूल गया, मैं कभी नर्क नहीं गया और न ही कभी कोई नर्क देखा।"

आत्महत्याओं को वापस जीवन में लाने के बीच आरवीओ का कठिन अनुभव भी ध्यान देने योग्य है। उनके दर्शन उदास, आनंदहीन और कभी-कभी तो बेहद भयानक होते हैं। के. रिंग के अनुसार, "लौटने वालों" की गवाही, कुछ विवरणों में भिन्न होने के बावजूद, अध्ययन किए जा रहे लोगों की राष्ट्रीयता, उम्र, लिंग, निवास स्थान और धार्मिक संबद्धता की परवाह किए बिना, मुख्य रूप से मेल खाती है। ऑस्ट्रेलियाई डॉक्टर पी. कालिनोव्स्की भी इस बारे में बात करते हैं, हालांकि उनका कहना है कि "कभी-कभी लोग वही देखते हैं जो वे देखने की उम्मीद करते हैं। ईसाई स्वर्गदूतों, भगवान की माता, यीशु मसीह, कुलपतियों को देखते हैं। हिंदू हिंदू मंदिरों को देखते हैं; अविश्वासियों को सफेद रंग में आकृतियाँ दिखाई देती हैं।" युवा पुरुष, कभी-कभी वे कुछ भी नहीं देखते हैं, लेकिन उन्हें 'उपस्थिति' महसूस होती है। मनोवैज्ञानिकों ने अपने पिता की छवि को प्रकाश में देखा या इसे 'सामूहिक चेतना' के रूप में समझा, इत्यादि।'

ई. कुबलर-रॉस के अनुसार, केवल 10% लोग जो मृत्यु के कगार पर थे या नैदानिक ​​​​मृत्यु का अनुभव कर रहे थे, वे स्पष्ट रूप से याद रख सकते थे कि उन्होंने उसी समय क्या अनुभव किया था। अन्य शोधकर्ता उच्च आंकड़ों का हवाला देते हैं - 15 से 35% तक।

यहाँ कुछ और कहानियाँ हैं जो शोधकर्ताओं द्वारा बताई गई हैं या स्वयं "लौटने वालों" द्वारा बताई गई हैं।

"ब्रिटिश वायु सेना के एक डॉक्टर को एक छोटे से ग्रामीण हवाई क्षेत्र से उड़ान भरते समय दुर्घटना का सामना करना पड़ा। उन्हें कॉकपिट से बाहर फेंक दिया गया, उनकी पीठ पर गिर गया और जीवन के किसी भी संकेत के बिना पड़ा रहा। दुर्घटना के बाद जिस खोखले में उन्होंने खुद को पाया, हवाई क्षेत्र की इमारत दिखाई नहीं दे रही है, लेकिन फिर भी डॉक्टर ने बचाव अभियान के सभी चरणों को स्पष्ट रूप से देखा है। उन्हें लगभग दो सौ फीट की ऊंचाई से दुर्घटना को देखना और पास में अपने शरीर को पड़ा हुआ देखना याद है। फोरमैन और जीवित पायलट को भागते हुए देखना अपने शरीर के लिए, उसने सोचा कि उन्हें इसकी आवश्यकता क्यों है, वह चाहता था कि उसे अकेला छोड़ दिया जाए। उसने एक एम्बुलेंस को हैंगर से बाहर निकलते देखा और तुरंत रुक गया। उसने देखा कि ड्राइवर बाहर निकला, हैंडल से कार स्टार्ट की, कैब में कूदा, ड्राइव किया पीछे की सीट पर एक अर्दली को पकड़ने के लिए थोड़ा और धीमा। उसने देखा, जैसे ही एम्बुलेंस अस्पताल के पास रुकी, जहां अर्दली कुछ ले गया, और फिर आपदा स्थल की ओर चला गया। फिर डॉक्टर, जो अभी तक ठीक नहीं हुआ था चेतना, महसूस किया कि वह हवाई क्षेत्र से दूर जा रहा था, कॉर्नवाल द्वीप के ऊपर से उड़ रहा था और अटलांटिक के ऊपर बड़ी तेजी से भाग रहा था। अचानक यात्रा समाप्त हो गई, और वह उठा तो देखा कि एक अर्दली उसके गले में गंधयुक्त नमक का घोल डाल रहा है। दुर्घटना की परिस्थितियों की बाद में की गई जांच से पता चला कि कहानी के सभी विवरण वास्तविक घटनाओं से पूरी तरह मेल खाते हैं।"

"एक दिन मुझे दिल का दौरा पड़ा। मैंने अचानक खुद को एक काले शून्य में पाया, और मुझे एहसास हुआ कि मैंने अपना भौतिक शरीर छोड़ दिया है। मुझे पता था कि मैं मर रहा था, और मैंने सोचा: "भगवान, मैं इस तरह नहीं जीऊंगा काश मुझे पता होता कि अब क्या होगा। कृपया मेरी मदद करें।" और तुरंत मैं इस अंधेरे से बाहर निकलने लगा और कुछ हल्का भूरा देखा, और मैं इस जगह में आगे बढ़ना, फिसलना जारी रखा। फिर मैंने एक भूरे रंग की सुरंग देखी और उसकी ओर बढ़ गया। ऐसा लग रहा था कि मैं आगे बढ़ रहा हूं उतनी तेज़ी से नहीं जितनी मैं चाहता था, क्योंकि मुझे एहसास हुआ कि जैसे-जैसे मैं करीब जाऊंगा, मैं इसके माध्यम से कुछ देख पाऊंगा। इस सुरंग के पीछे, मैंने लोगों को देखा। वे जमीन पर वैसे ही दिख रहे थे। वहां मैंने कुछ ऐसा देखा इसे मूड की तस्वीरें समझने की भूल की जा सकती है।

“हर चीज़ एक अद्भुत प्रकाश से व्याप्त थी: जीवनदायी, सुनहरा पीला, गर्म और नरम, उस प्रकाश से बिल्कुल अलग जो हम पृथ्वी पर देखते हैं। जैसे-जैसे मैं पास आया, मुझे ऐसा लगा जैसे मैं किसी सुरंग से गुजर रहा हूं। यह एक अद्भुत, आनंददायक अनुभूति थी। मानव भाषा में ऐसे कोई शब्द ही नहीं हैं जो इसका वर्णन कर सकें। लेकिन इस कोहरे से आगे बढ़ने का मेरा समय शायद अभी तक नहीं आया है। मेरे ठीक सामने मैंने अपने चाचा कार्ल को देखा, जिनकी कई साल पहले मृत्यु हो गई थी। उसने यह कहते हुए मेरा रास्ता रोक दिया: "वापस जाओ, पृथ्वी पर तुम्हारा काम अभी पूरा नहीं हुआ है। अब वापस जाओ।" मैं जाना नहीं चाहता था, लेकिन मेरे पास कोई विकल्प नहीं था, इसलिए मैं अपने शरीर में लौट आया। और फिर से मुझे अपने सीने में यह भयानक दर्द महसूस हुआ और मैंने अपने छोटे बेटे को रोते और चिल्लाते हुए सुना: "भगवान, माँ को वापस लाओ!"

"मैंने उन्हें मेरे शरीर को उठाते हुए और स्टीयरिंग व्हील के नीचे से बाहर खींचते हुए देखा, मुझे ऐसा लगा जैसे मुझे किसी सीमित जगह से, किसी फ़नल की तरह, घसीटा जा रहा है। यह अंधेरा और काला था, और मैं तेजी से इसके माध्यम से आगे बढ़ रहा था मेरे शरीर में वापस कीप। जब मुझे वापस "उडेल" दिया गया, तो मुझे ऐसा लगा कि यह "जलसेक" सिर से शुरू हुआ, जैसे कि मैं सिर से प्रवेश कर रहा था। मुझे नहीं लगा कि मैं इसके बारे में किसी तरह तर्क कर सकता हूं, वहां सोचने का समय भी नहीं था। इससे पहले, मैं अपने शरीर से कुछ गज की दूरी पर था, और सभी घटनाओं ने अचानक विपरीत दिशा ले ली। मेरे पास यह पता लगाने का समय भी नहीं था कि क्या हो रहा था, मैं अपने शरीर में "उडेल" दिया गया था शरीर।"

"मुझे गंभीर हालत में अस्पताल ले जाया गया। उन्होंने कहा कि मैं बच नहीं पाऊंगा, उन्होंने मेरे रिश्तेदारों को आमंत्रित किया क्योंकि मैं जल्द ही मरने वाला था। मेरे रिश्तेदार आए और मेरे बिस्तर को घेर लिया। जैसे ही डॉक्टर ने फैसला किया कि मैं मर गया हूं, मेरे रिश्तेदार मुझसे दूर हो गए, मानो वे मुझसे दूर जाने लगे। वास्तव में ऐसा लग रहा था मानो मैं नहीं था जो उनसे दूर जा रहा था, बल्कि वे मुझसे दूर और दूर जाने लगे। यह और अधिक गहरा होता गया, और फिर भी, मैंने उन्हें देखा, फिर मैं होश खो बैठा और देख नहीं पाया कि कमरे में क्या हो रहा है।

“मैं इस कुर्सी की घुमावदार पीठ के समान एक संकीर्ण वाई-आकार की सुरंग में था। इस सुरंग का आकार मेरे शरीर जैसा था। मेरे हाथ और पैर बिल्कुल मुड़े हुए लग रहे थे। मैं आगे बढ़ते हुए इस सुरंग में प्रवेश करने लगा। यह उतना ही अंधकारमय था जितना अंधकार हो सकता है। मैं इसके माध्यम से नीचे चला गया. फिर मैंने आगे देखा और बिना किसी हैंडल वाला एक सुंदर पॉलिश वाला दरवाज़ा देखा। दरवाज़े के किनारों के नीचे से मुझे बहुत तेज़ रोशनी दिखाई दी। उसकी किरणें इस तरह निकलीं कि साफ लग रहा था कि दरवाजे के बाहर वहां मौजूद सभी लोग बेहद खुश हैं। ये किरणें हर समय घूमती और घूमती रहती थीं। ऐसा लग रहा था कि दरवाजे के बाहर हर कोई बेहद व्यस्त था। मैंने यह सब देखा और कहा: "भगवान, मैं यहाँ हूँ। यदि आप चाहें, तो मुझे ले जाएँ!" लेकिन मालिक मुझे वापस ले आया, और इतनी जल्दी कि मेरी सांसें थम गईं।"

"मैंने सुना कि डॉक्टरों ने कैसे कहा कि मैं मर गया हूं। और फिर मुझे लगा कि मैं कैसे गिरने लगा या, जैसे कि, किसी प्रकार के अंधेरे, किसी प्रकार की बंद जगह में तैरने लगा। शब्दों में वर्णन करना असंभव है। सब कुछ बहुत काला था, और केवल कुछ दूरी पर ही मैं इस प्रकाश को देख सका। एक बहुत, बहुत उज्ज्वल प्रकाश, लेकिन पहले छोटा। जैसे-जैसे मैं इसके करीब गया यह बड़ा होता गया। मैंने इस प्रकाश के करीब जाने की कोशिश की क्योंकि मुझे लगा कि यह ईसा मसीह थे। मैं वहां पहुंचने की कोशिश कर रहा था। ऐसा नहीं है कि यह डरावना था। यह कमोबेश सुखद था। एक ईसाई के रूप में, मैंने तुरंत इस प्रकाश को ईसा मसीह के साथ जोड़ दिया, जिन्होंने कहा: "मैं दुनिया की रोशनी हूं।" मैंने कहा अपने आप से: "अगर ऐसा है, अगर मुझे मरना ही है, तो मुझे पता है कि इस दुनिया में, अंत में मेरा क्या इंतजार है।"

"मैं उठा और पीने के लिए कुछ डालने के लिए दूसरे कमरे में चला गया, और उसी क्षण, जैसा कि मुझे बाद में बताया गया, मेरे एपेंडिसाइटिस में छेद हो गया था, मुझे बहुत कमजोरी महसूस हुई और मैं गिर गया। तब सब कुछ हिंसक रूप से तैरने लगा, और मैं मेरे शरीर से एक प्राणी के बाहर निकलने का कंपन महसूस हुआ, और सुंदर संगीत सुना। मैं कमरे के चारों ओर तैरता रहा और फिर दरवाजे के माध्यम से बरामदे में ले जाया गया। और वहां मुझे ऐसा लगा कि किसी प्रकार का बादल मेरे चारों ओर इकट्ठा होना शुरू हो गया है गुलाबी कोहरे के माध्यम से। और फिर मैं विभाजन के माध्यम से पार हो गया, जैसे कि वह वहां थी ही नहीं, पारदर्शी स्पष्ट रोशनी की ओर।

“वह सुंदर, बहुत प्रतिभाशाली, इतना उज्ज्वल था, लेकिन उसने मुझे बिल्कुल भी चकित नहीं किया। यह एक अलौकिक प्रकाश था. मैंने वास्तव में कभी किसी को इस रोशनी में नहीं देखा था, और फिर भी उसमें एक विशेष व्यक्तित्व था... यह पूर्ण समझ और पूर्ण प्रेम का प्रकाश था। मेरे मन में मैंने सुना: "क्या तुम मुझसे प्यार करते हो?" यह किसी विशिष्ट प्रश्न के रूप में नहीं कहा गया था, लेकिन मुझे लगता है कि इसका अर्थ इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: "यदि आप वास्तव में मुझसे प्यार करते हैं, तो वापस आएँ और अपने जीवन में जो शुरू किया है उसे पूरा करें।" और इस पूरे समय मुझे अत्यधिक प्रेम और करुणा से घिरा हुआ महसूस हुआ।"

कोई भी उन लोगों में पोस्टमॉर्टम दृष्टि की घटना से इनकार नहीं करता है जो नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति में थे। प्रश्न इन दर्शनों की प्रकृति की व्याख्या का है। फ्रेंच टैंटलोलॉजिकल एसोसिएशन के अध्यक्ष, लुईस-विंसेंस थॉमस का मानना ​​है कि दोनों कट्टर रहस्यवादी जो अपने विचारों को बढ़ावा देने के लिए ओबीसी घटना का उपयोग करने की कोशिश करते हैं और जो इस घटना को सरलता से मतिभ्रम में बदल देते हैं, गलत हैं। मूडी द्वारा साक्षात्कार किए गए अधिकांश मरीज़ आस्तिक हैं, आमतौर पर ईसाई। उनका अस्तित्व संबंधी अनुभव ईश्वर के बिना शर्त अस्तित्व और हमारी आत्मा के अमर होने का संकेत देता प्रतीत होता है। डॉ. कार्लिस ओज़िस, जिन्होंने मृत्यु के कगार पर मौजूद 3,800 रोगियों पर डेटा एकत्र किया, ने नोट किया कि विश्वासियों को गैर-विश्वासियों की तुलना में अधिक बार दर्शन होते हैं। साथ ही, बौद्ध धर्म के स्पष्ट तत्व "लौटने वालों" के ईसाई अनुभव में बुने हुए हैं।

जीवन और मृत्यु की समस्या व्यक्ति के संसार में अपने अस्तित्व के अनुभवों से जुड़ी है। मनुष्य की दोहरी (जैविक और सामाजिक) प्रकृति यह निर्धारित करती है कि उसका जन्म मानो दो बार होता है। पहले एक जैविक प्राणी (व्यक्ति) के रूप में, और फिर एक सामाजिक प्राणी (व्यक्तित्व) के रूप में। इसलिए दार्शनिक मृत्यु को न केवल प्राकृतिक, बल्कि एक सामाजिक घटना भी मानते हैं।

सामान्यतः मृत्यु का तात्पर्य प्रत्येक जीवित प्राणी के प्राकृतिक अंत से है। हालाँकि, अन्य जीवित प्राणियों के विपरीत, मनुष्य अपनी मृत्यु के बारे में जानता है। इसी समय, मृत्यु के बारे में जागरूकता या समझ अलग-अलग तरीकों से होती है। मृत्यु का प्रश्न किसी व्यक्ति के लिए उसके आध्यात्मिक आयाम, भय, प्रेम, विश्वास, आशा, अपराध आदि जैसे अस्तित्व से जुड़े व्यक्तिगत और धार्मिक अनुभव का विषय बन जाता है।

इसके विपरीत, प्राचीन यूनानी दार्शनिक एपिकुरस ने मृत्यु के भय के बिना, संयमपूर्वक जीवन का आनंद लेने का आह्वान किया। उन्होंने तर्क दिया कि मृत्यु का हमसे कोई लेना-देना नहीं है: जब हम जीवित होते हैं, तब कोई मृत्यु नहीं होती है, और जब मृत्यु आ जाती है, तब हम वहां नहीं होते हैं।

और फ्रांसीसी दार्शनिक मॉन्टेनजी की शिक्षाओं के अनुसार, मृत्यु के भय पर काबू पाने या इसे अधिक आसानी से सहन करने के लिए, आपको इसके बारे में लगातार सोचते हुए इसकी आदत डालने की आवश्यकता है। मृत्यु की समस्या पर ध्यान केंद्रित करने से जीवन के अर्थ की खोज को बढ़ावा मिलता है, जिससे मृत्यु कम डरावनी हो जाती है, क्योंकि जीवन का अर्थ खोजने पर व्यक्ति (सैद्धांतिक रूप से) अपनी सीमाओं से परे चला जाता है।

जीवन और मृत्यु की समस्या के प्रति शांत और बुद्धिमान दृष्टिकोण का एक उदाहरण भारतीय दार्शनिक महात्मा गांधी के शब्द हो सकते हैं: “हम नहीं जानते कि क्या बेहतर है - जीना या मरना। इसलिए, हमें न तो जीवन की अत्यधिक प्रशंसा करनी चाहिए और न ही मृत्यु के विचार से कांपना चाहिए। हमें उन दोनों के साथ समान व्यवहार करना चाहिए।' यह एक आदर्श विकल्प है।" जीवन और मृत्यु की समस्या दार्शनिक रूप से अमरता प्राप्त करने के विचार से जुड़ी हुई है। मृत्यु के भय के मुआवजे के रूप में, लोगों के सपने में एक अमर आत्मा का जन्म हुआ जो शरीर के विघटन के बाद बनी रहती है और अन्य प्राणियों में चली जाती है या भगवान, नरक या स्वर्ग में शाश्वत जीवन पाती है। कई विचारकों के अनुसार व्यक्ति की वास्तविक अमरता यह है कि व्यक्ति शारीरिक रूप से मरता है, लेकिन सामाजिक और आध्यात्मिक रूप से नहीं मरता। वह अपने कर्मों, बच्चों, रचनात्मकता के परिणामों, लोगों की स्मृति में रहता है।

जीवन का अर्थ किसी बाहरी व्यक्ति को नहीं दिया जाता। हमें उसे ढूंढना होगा. अर्थ की खोज ही जीवन को सार्थक बनाती है। दर्शनशास्त्र में जीवन के अर्थ की विभिन्न अवधारणाएँ हैं:

सुखवाद (जीने का अर्थ है आनंद लेना)।

तपस्या (जीवित रहने का अर्थ है संसार का त्याग करना, पापों के प्रायश्चित के लिए शरीर पर अत्याचार करना आदि)।

युडेमोनिज्म (जीने का अर्थ है किसी व्यक्ति की नियति के रूप में खुशी के लिए प्रयास करना)।

कर्तव्य की नैतिकता (जीने का अर्थ है किसी आदर्श की सेवा के नाम पर स्वयं का बलिदान देना)।

उपयोगितावाद (जीने का अर्थ है हर चीज़ से लाभ उठाना)।

व्यावहारिकता (जीने का अर्थ है सफलता के लिए प्रयास करना, इस सिद्धांत का पालन करना कि "अंत साधन को उचित ठहराता है")।

जीवन का अर्थ प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिगत पसंद है। यह व्यक्ति की क्षमता के आत्म-प्राप्ति में निहित है, न केवल समाज में आम तौर पर स्वीकृत मूल्यों की पसंद में, बल्कि वे भी जो किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत गुणों, उसके व्यक्तिगत जीवन से निर्धारित होते हैं।

दार्शनिक स्थिति का मुख्य विचार	दर्शन की दिशाएँ (धाराएँ)।	प्रतिनिधियों
शरीर की मृत्यु के बाद मनुष्य का जीवन समाप्त हो जाता है	भौतिकवाद: एपिक्यूरियनवाद, लोकायतवाद, स्टोइज़िज्म, यंत्रवत और द्वंद्वात्मक भौतिकवाद, प्रत्यक्षवाद, डार्विनवाद, आदि।	एपिकुरस, ला मेट्री, फ़्यूरबैक, मार्क्स, एंगेल्स, कॉम्टे, डार्विन, लेनिन, आदि।
आत्मा से जुड़ी आत्मा, जैविक शरीर की मृत्यु के बाद आध्यात्मिक दुनिया में हमेशा के लिए मौजूद रह सकती है	धार्मिक एवं आदर्शवादी दर्शन	अरस्तू, ऑगस्टीन, एक्विनास, डेसकार्टेस, कांट, सोलोविएव, बर्डेव, आदि।
किसी व्यक्ति का आध्यात्मिक मूल सदैव विद्यमान रहता है और वह एक शरीर से दूसरे शरीर में पुनर्जन्म ले सकता है	गूढ़ दर्शन और धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाएँ वैचारिक रूप से इसके करीब हैं: योग, सांख्य, वेदांत, ज्ञानवाद, थियोसोफी, आदि।	कृष्ण, कपिला, पतंजलि, पाइथागोरस, प्लेटो, ओरिजन, ब्लावात्स्की, रोएरिच और अन्य।

मरने का अधिकार, इसके नैतिक और कानूनी पहलू।मानव जीवन सर्वोच्च मूल्य है। जीवन का अधिकार प्रत्येक व्यक्ति का एक अविभाज्य अधिकार है, जो मानव अधिकारों की सार्वभौम घोषणा में निहित है। लेकिन चूंकि मानव अस्तित्व के दो आधार जीवन और मृत्यु हैं, इसलिए दार्शनिक और नैतिक प्रश्न लगातार उठता रहता है: क्या किसी व्यक्ति को मरने का अधिकार है? प्रश्न बेकार है और उत्तर स्पष्ट नहीं है। जबकि वैज्ञानिक और विभिन्न धर्मों के प्रतिनिधि अपने भाले तोड़ते हैं, किसी व्यक्ति की अपनी मृत्यु के अधिकार को चुनौती देते हैं या पहचानते हैं, यह खुद को सामाजिक घटनाओं में एक तथ्य के रूप में पेश करता है: आत्महत्या, इच्छामृत्यु, उपशामक चिकित्सा (धर्मशाला)।

आत्महत्या की घटना 19वीं शताब्दी से ही वैज्ञानिक शोध का विषय रही है। और अब, 20वीं सदी के अंत में भी इसकी गंभीरता कम नहीं हुई है। डब्ल्यूएचओ के अनुसार, दुनिया में हर साल लगभग 7 मिलियन आत्महत्या के प्रयास किए जाते हैं, जिनमें से 500 हजार से अधिक का अंत आत्महत्या में होता है। मृत्यु के अधिकार का एहसास बढ़ता जा रहा है। अपनी नाटकीय प्रक्रिया में मृत्यु का अमूर्त अधिकार पूरी तरह से सांसारिक कारणों से प्रेरित है: पारिवारिक समस्याएं, प्रियजनों की हानि, औद्योगिक संघर्ष, बेरोजगारी, दिवालियापन। दार्शनिक और नैतिक दृष्टिकोण से, उपरोक्त कारणों में एक बात समान है: जीवन के अर्थ की हानि।

चिकित्सा पद्धति में, एक निराश रोगी का अपनी मृत्यु का अधिकार एक जैवनैतिक समस्या को जन्म देता है - इच्छामृत्यु("लाइलाज और दर्द की बीमारी से पीड़ित एक रोगी की हत्या") "इच्छामृत्यु" शब्द अंग्रेजी दार्शनिक द्वारा पेश किया गया था फादर बेकनोम 16वीं सदी में, लेकिन 19वीं सदी के बाद से ही एक विशिष्ट चिकित्सा प्रक्रिया के रूप में इच्छामृत्यु बहस का विषय बन गई है। 20वीं सदी के मध्य में, चिकित्सा सिद्धांत और व्यवहार (कृत्रिम श्वसन, संचार, पोषण, डायलिसिस, आदि) के विकास का स्तर पहले से ही बहुत लंबे समय तक मानव जीवन का समर्थन करना संभव बनाता है, यहां तक ​​​​कि कुछ गंभीर क्षति के साथ भी। अंग. इस प्रकार, नवीनतम चिकित्सा प्रौद्योगिकियां न केवल रोगियों के स्वास्थ्य और जीवन को बचाती हैं, बल्कि विशेष श्रेणी के रोगियों के लिए दीर्घकालिक जीवन समर्थन की चिकित्सा उपयुक्तता के बारे में महत्वपूर्ण प्रश्न भी उठाती हैं।

विदेशी चिकित्सा पद्धति ने उन रोगियों की श्रेणियों की पहचान की है जिनके लिए जीवन का अर्थ समस्याग्रस्त हो जाता है: असाध्य रूप से बीमार लोग जो लगातार पीड़ा का अनुभव कर रहे हैं; लंबे समय तक कोमा में रहने वाले मरीज़; अपूरणीय रूप से क्षतिग्रस्त मस्तिष्क वाले रोगी; गंभीर विसंगतियों वाले नवजात शिशु; अपरिवर्तनीय उम्र से संबंधित परिवर्तनों वाले पुराने रोगी; जो मरीज़ किसी भी कारण से इलाज से इनकार करते हैं

अस्पताल की सेटिंग में मरीज़ द्वारा मरने के अपने अधिकार का प्रयोग करने की अपनी विशिष्टताएँ होती हैं। यदि सामान्य परिस्थितियों में कोई व्यक्ति तात्कालिक साधनों (दवाओं, रसायनों, आदि) का उपयोग करके स्वयं आत्महत्या कर लेता है, तो अस्पताल के माहौल में एक निराश, पीड़ित रोगी चिकित्सा कर्मियों से, अक्सर उपस्थित चिकित्सक से, इसी तरह का अनुरोध करता है। यदि कोई डॉक्टर किसी मरीज को उसके मरने के अधिकार में मदद करता है, तो क्या उसे हत्यारा माना जा सकता है, या यह एक विशेष प्रकार की सेवा है? विदेशी चिकित्सा में, इच्छामृत्यु के प्रति रवैया अस्पष्ट है: कुछ देशों में यह निषिद्ध है (जर्मनी, स्पेन), अन्य में निष्क्रिय इच्छामृत्यु की अनुमति है (हॉलैंड, यूएसए)। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में, ग्यारह राज्यों ने "प्राकृतिक मृत्यु कानून" को अपनाया है, जिसका सार निष्क्रिय इच्छामृत्यु के माध्यम से रोगी के मरने के अधिकार का सम्मान करना है (वॉकर ए.ई. ब्रेन डेथ। एम., 1988. पी.208,209)। इच्छामृत्यु के रूप में मृत्यु के अधिकार में हमेशा एक मूल्य प्रेरणा होती है: धर्म (करेन क्विनलान के साथ घटना), माता-पिता की भावनाएं (बेबी डो के साथ घटना), करुणा की भावनाएं (डॉ. क्रेय के साथ घटना)।

इच्छामृत्यु के रूप में मृत्यु का अधिकार, उन देशों में भी जहां इच्छामृत्यु की अनुमति है, विवादास्पद बना हुआ है (उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में डॉ. केवोर्कियन डी. का परीक्षण)। इच्छामृत्यु पर प्रतिबंध लगाने वाले देशों में, रोगी के मरने के अधिकार का प्रयोग "छाया" या विचित्र तरीके से किया जाता है (स्पेनिश नाविक रेमन सेम्पेड्रो के साथ घटना)।

जब मरीज के मरने के अधिकार का सामना होता है, तो डॉक्टर खुद को एक दुष्चक्र में पाता है: कानून और नैतिक मानकों का पालन करते हुए, वह मरीज को लंबे समय तक पीड़ा सहने के लिए दोषी ठहराता है और उसके अनुरोध को नजरअंदाज कर देता है; यदि डॉक्टर मरीज के अनुरोध का जवाब देता है, तो वह हत्यारा और झूठी गवाही देने वाला बन जाता है।

जीवन का मतलब -यह एक व्यक्ति द्वारा उन मूल्यों और आदर्शों का एक स्वतंत्र, सचेत विकल्प है जो उसे बनाने, देने, दूसरों के साथ साझा करने और कभी-कभी दूसरों की खातिर खुद को बलिदान करने की जरूरतों को पूरा करने से जुड़े आत्म-प्राप्ति की ओर उन्मुख करता है।

व्यक्ति की स्वतंत्रता- यह मानव अस्तित्व का एक विशिष्ट तरीका है जो आवश्यकता के अनुसार व्यवहार की सचेत पसंद और व्यावहारिक गतिविधियों में इसके कार्यान्वयन से जुड़ा है।

विषय संख्या 2 पर आत्म-परीक्षण के लिए परीक्षण आइटम "दार्शनिक और कानूनी मानवविज्ञान की केंद्रीय समस्या के रूप में मनुष्य और उसका अस्तित्व"

1. दर्शनशास्त्र का वह भाग जो मनुष्य, उसके सार, उसके व्यवहार के निर्धारण का अध्ययन करता है, कहलाता है:

ए. मानव विज्ञान

बी. ज्ञानमीमांसा

सी. ऑन्टोलॉजी

डी. सौंदर्यशास्त्र

2. 20वीं सदी में दार्शनिक मानवविज्ञान की समस्याओं का विकास इस नाम से जुड़ा है:

ए. एम. शेलेरा

एस.ओ.कोंटा

डी. बी. रसेल

ई. एल. विट्गेन्स्टाइन

3. किसी व्यक्ति द्वारा ज्ञान, मानदंडों और मूल्यों की एक निश्चित प्रणाली को आत्मसात करने की प्रक्रिया, जो उसे इस समाज के लिए पर्याप्त तरीके से अपनी जीवन गतिविधियों को पूरा करने की अनुमति देती है:

A. व्यक्ति का समाजीकरण

बी. व्यक्तित्व का ह्रास

सी. व्यक्तित्व शिक्षा

डी. व्यक्तित्व का ऑन्टोलॉजीकरण

ई. व्यक्तित्व का जीवविज्ञान

4. मूल्यों का दार्शनिक सिद्धांत कहलाता है:

A. स्वयंसिद्धि

बी समाजशास्त्र

सी. मानव विज्ञान

डी. ज्ञानमीमांसा

ई. ऑन्टोलॉजी

5. नीचे सूचीबद्ध समस्याओं में से कौन सी समस्या जीवन-अर्थ (अस्तित्व संबंधी) समस्याओं से संबंधित है?

ए. मस्तिष्क संरचना समस्या

बी. अचेतन की समस्या

C. जीवन और मृत्यु की समस्या

डी. पर्यावरणीय समस्या

ई. मानव अंतरिक्ष उड़ान की समस्या

6. व्यक्तित्व की अवधारणा व्यक्त करती है:

A. मानव जैविक विशेषताएं

बी. किसी मानव व्यक्ति की सामाजिक गुणवत्ता, उसकी अखंडता, स्वतंत्रता का एक माप

सी. मानव आत्म-जागरूकता

D. किसी व्यक्ति की मानसिक स्थिति

ई. एक व्यक्ति की उपस्थिति

7. अपनी कानूनी अभिव्यक्तियों, आयामों, विशेषताओं में एक सामाजिक प्राणी के रूप में मनुष्य का विज्ञान है:

ए. दार्शनिक मानवविज्ञान

बी कानूनी मानवविज्ञान

सी. सांस्कृतिक मानवविज्ञान

डी. नृवंशविज्ञान

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परिचय

1. ऐतिहासिक संदर्भ में जीवन और मृत्यु पर चिंतन

2.2 मृत्यु और उसकी घटनाएँ

2.4 अमरता

निष्कर्ष

जीवन मृत्यु अमरत्व दार्शनिक

परिचय

मनुष्य की समस्या, उसके जीवन और मृत्यु ने कई शताब्दियों से विचारकों का ध्यान आकर्षित किया है। लोगों ने मानव अस्तित्व के रहस्य को समझने, शाश्वत प्रश्नों को सुलझाने की कोशिश की: जीवन क्या है? हमारे ग्रह पर सबसे पहले जीवित जीव कब और क्यों प्रकट हुए? जीवन कैसे बढ़ाएं? जीवन की उत्पत्ति के रहस्य का प्रश्न स्वाभाविक रूप से मृत्यु के अर्थ के प्रश्न से जुड़ा है। मृत्यु क्या है? जैविक विकास की विजय या पूर्णता के लिए भुगतान? क्या कोई व्यक्ति मृत्यु को रोककर अमर हो सकता है? और अंत में: हमारी दुनिया में क्या राज करता है - जीवन या मृत्यु?

जी. हेइन के अनुसार, जीवन के अर्थ की समस्या दर्शन और इतिहास का एक "शापित" प्रश्न बन गई है। मानव अस्तित्व की त्रासदी इस तथ्य में निहित है कि मनुष्य को, जैसा कि अस्तित्ववादियों ने कहा है, वस्तुनिष्ठ-भौतिक दुनिया में "फेंक" दिया गया है। अपने अस्तित्व की कमज़ोरी को समझते हुए, दुनिया में कैसे रहें? ज्ञान के सीमित साधनों द्वारा अनंत को कैसे जानें? क्या कोई व्यक्ति खुद को दुनिया समझाते समय लगातार गलतियाँ नहीं करता है? अधिकांश लोग प्रकृति, समाज और अंतरिक्ष की दुनिया से अपने अलगाव को महसूस करते हैं और वे इसे अकेलेपन की भावना के रूप में अनुभव करते हैं। किसी व्यक्ति को अपने अकेलेपन के कारणों के बारे में जागरूकता हमेशा उसे ख़त्म नहीं करती, बल्कि आत्म-ज्ञान की ओर ले जाती है। यह प्राचीन काल में तैयार किया गया था, लेकिन आज तक किसी व्यक्ति का मुख्य रहस्य वह स्वयं है। जीवन और मृत्यु का टकराव ही मानव रचनात्मकता का स्रोत है। कला में, मृत्यु की स्थिति को सौंदर्य अभिव्यक्ति के सबसे विकसित रूपों में से एक - त्रासदी में महसूस किया जाता है। हर किसी को देर-सबेर इस प्रश्न का उत्तर अवश्य देना होगा: "क्यों?" इसके बाद, वास्तव में, "कैसे?" अब उतना महत्वपूर्ण नहीं रह गया है, क्योंकि जीवन का अर्थ मिल गया है। यह विश्वास में हो सकता है, सेवा में, लक्ष्य प्राप्ति में, किसी विचार के प्रति समर्पण में, प्रेम में - यह अब महत्वपूर्ण नहीं है।

1. ऐतिहासिक संदर्भ में जीवन और मृत्यु पर विचार

सब कुछ, सब कुछ समझो, सब कुछ जानो, सब कुछ अनुभव करो,

सभी आकृतियों, सभी रंगों को अपनी आँखों से लें,

जलते हुए पैरों से सारी पृथ्वी पर चलो।

हर चीज़ को समझना और उसे फिर से मूर्त रूप देना

एम. वोलोशिन

1.1 मानव जीवन के प्रति पूर्वी दृष्टिकोण

जैन धर्म.

जीवन दुख है, जो आवश्यकता (कर्म) के नियम से जुड़ा है। जैन सिखाते हैं कि ब्रह्मांड में दो स्वतंत्र सिद्धांत हैं - "जीव" (जीवित) और "अजीवा" (निर्जीव)। शरीर निर्जीव है, आत्मा जीवित है। एक व्यक्ति एक शरीर से दूसरे शरीर में पुनर्जन्म लेता है और हर समय कष्ट सहता रहता है। सर्वोच्च लक्ष्य जीव और अजीव का पृथक्करण है। उनका संबंध मुख्य और मौलिक कर्म है - दुख का स्रोत। लेकिन कर्म के नियम को हराया जा सकता है अगर जिन (आत्मा) को जैनियों के "तीन मोतियों" के माध्यम से कर्म से मुक्त किया जाए:

सही विश्वास;

सही ज्ञान;

सही व्यवहार.

मानवीय सुख और स्वतंत्रता शरीर से आत्मा की पूर्ण मुक्ति में निहित है।

बौद्ध धर्म.

बुद्ध की रुचि मुख्य रूप से मानव जीवन में थी, जो दुख और निराशा से भरा है। इसलिए, उनका शिक्षण आध्यात्मिक नहीं, बल्कि मनोचिकित्सीय था। उन्होंने इस उद्देश्य के लिए "माया", "कर्म", "निर्वाण" आदि जैसी पारंपरिक भारतीय अवधारणाओं का उपयोग करते हुए और उन्हें एक पूरी तरह से नई मनोवैज्ञानिक व्याख्या देते हुए, दुख के कारण और इसे दूर करने के तरीके का संकेत दिया। बौद्ध धर्म के आर्य सत्य का उद्देश्य दुख के कारणों को समझना और इस प्रकार खुद को उनसे मुक्त करना है। बौद्धों के अनुसार, दुख तब उत्पन्न होता है जब हम जीवन के प्रवाह का विरोध करना शुरू करते हैं और कुछ स्थिर रूपों को पकड़ने की कोशिश करते हैं, जो कि चीजें, घटनाएं, लोग या विचार हैं, सभी "माया" हैं। अनित्यता का सिद्धांत इस विचार में भी सन्निहित है कि कोई विशेष अहंकार नहीं है, कोई विशेष "मैं" नहीं है जो हमारे बदलते विचारों का विषय होगा। मुक्ति का मार्ग आठ गुना है:

जीवन की सही समझ (कि यह एक पीड़ा है जिससे व्यक्ति को छुटकारा पाना चाहिए);

दृढ़ निश्चय;

सही भाषण;

कार्रवाई (किसी जीवित व्यक्ति को नुकसान नहीं पहुंचाना);

सही जीवनशैली;

प्रयास (प्रलोभन, बुरे विचारों से लड़ना);

ध्यान;

एकाग्रता (इसमें चार चरण होते हैं, जिसके अंत में निर्वाण होता है - पूर्ण समभाव और अजेयता)।

हिन्दू धर्म

आइए हिंदू धर्म के सबसे दार्शनिक आंदोलन - वेदांत पर विचार करें। दुनिया में अवैयक्तिक विश्व आत्मा - "ब्राह्मण" शामिल है - जिससे रहस्योद्घाटन प्राप्त करना सर्वोच्च सत्य और आनंद है। व्यक्तिगत मानव आत्मा, यद्यपि अमर है, शरीर के साथ अत्यधिक घनिष्ठ संबंध के कारण पूर्णता की दृष्टि से विश्व आत्मा से बहुत हीन है। यह संबंध मानव आत्मा ("आत्मान") की आवश्यकता के नियम ("कर्म") के अधीनता में प्रकट होता है। शरीर के प्रति "आत्मा" का लगाव आत्मा को हर बार मृत्यु के बाद दूसरे शरीर में जाने के लिए मजबूर करता है।

ऐसे पुनर्जन्मों का प्रवाह तब तक जारी रहता है जब तक कोई व्यक्ति सांसारिक जुनून और जीवन की समस्याओं (ईसाई धर्म के अनुसार पापों से) से पूरी तरह मुक्त नहीं हो जाता। तब मुक्ति आती है और "आत्मा" का "ब्रह्म" में विलय हो जाता है, अर्थात। हमारी आत्मा विश्व आत्मा में विलीन हो जाती है। जब तक हम दुनिया में विभिन्न प्रकार की वस्तुओं और घटनाओं को देखते हैं, तब तक हम माया के वश में रहते हैं और सोचते हैं कि हम अपने आस-पास के वातावरण से अलग मौजूद हैं और स्वतंत्र रूप से और स्वतंत्र रूप से कार्य कर सकते हैं, हम खुद को कर्म से बांधते हैं। स्वयं को कर्म के बंधनों से मुक्त करने के लिए, हमें स्वयं सहित प्रकृति में विद्यमान अखंडता और सद्भाव को पहचानने और उसके अनुसार कार्य करने की आवश्यकता है। हिंदू मुक्ति के कई रास्ते देखते हैं। आध्यात्मिक विकास के विभिन्न चरणों में और हिंदू धर्म को मानने वाले लोग ईश्वर के साथ विलय करने के लिए विभिन्न अवधारणाओं, अनुष्ठानों और आध्यात्मिक विषयों का उपयोग कर सकते हैं। हिंदू इस तथ्य से परेशान नहीं हैं कि ये अवधारणाएं और प्रथाएं कभी-कभी एक-दूसरे का खंडन करती हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि ब्रह्म सभी अवधारणाओं और छवियों से परे है। यह विभिन्न प्रभावों के प्रति हिंदू धर्म की उच्च सहिष्णुता और ग्रहणशीलता की व्याख्या करता है।

चार्वाक

परंतु भारतीय भौतिकवादी मानव जीवन की समस्या को बिल्कुल विपरीत दृष्टि से देखते हैं। पदार्थ ही एकमात्र सत्य है। आत्मा भौतिक तत्वों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु) से बनी है और शरीर के साथ ही मर जाती है। “जब तक तुम जीवित हो, आनन्द से जियो, क्योंकि मृत्यु से कोई नहीं बच सकता।” इस प्रकार सुखवाद प्रकट हुआ। चार्वाक आंदोलन के अनुसार, जीवन का एकमात्र अर्थ कामुक सुखों द्वारा प्रदान किए गए सुखों में है। "सबसे बड़ी संख्या में सुखों का आनंद लेना और उनके साथ अनिवार्य रूप से आने वाले दुख से बचना हमारी शक्ति में है।"

कन्फ्यूशीवाद

एक व्यक्ति के रूप में मनुष्य का अस्तित्व अपने लिए नहीं, बल्कि समाज के लिए होता है। शायद यह इस आंदोलन के प्रतिनिधियों के बीच मानव जीवन का अर्थ समझाता है। सामाजिक अधीनता और शिक्षा कन्फ्यूशीवाद का आधार है।

ताओवाद.

ताओवादी जीवन का अर्थ तार्किक गणनाओं के माध्यम से नहीं, बल्कि ताओ-प्रवाह में चिंतनशील भटकने के माध्यम से सीखते हैं। खिड़की से बाहर देखे बिना आप प्राकृतिक ताओ देख सकते हैं। "जितना आगे जाओगे, उतना ही कम जानोगे।" वह सब कुछ जो मौजूद है, सहित। और मानव जीवन का एक ही मौलिक सिद्धांत है - ताओ (पथ, ईश्वर, मन, शब्द, लोगो, अर्थ - चीनी भाषा की विशिष्टताओं के कारण, इस शब्द के कई रंग हैं। आइए बाइबिल को याद करें "शुरुआत में था शब्द... और शब्द ईश्वर था।" प्राथमिक कारण के रूप में लोगो हम इसे हेराक्लिटस में भी पाते हैं।) इसलिए, क्षणभंगुर रूपों और किस्मों के बारे में बिखरे रहने का कोई मतलब नहीं है; यह ताओ और सभी प्रश्नों को समझने के लिए पर्याप्त है गायब हो जाएगा, सहित। जीवन के अर्थ के बारे में. ऋषि ताओ को पहचानने और उसके अनुसार कार्य करने का प्रयास करता है। इस प्रकार, वह एक "ताओ वाला व्यक्ति" बन जाता है, जो प्रकृति के साथ सद्भाव में रहता है और अपने सभी प्रयासों में सफल होता है। "जो व्यक्ति स्वर्ग और पृथ्वी की प्राकृतिक प्रक्रियाओं का पालन करते हुए ताओ के प्रवाह के प्रति समर्पण करता है, उसके लिए पूरी दुनिया पर शासन करना मुश्किल नहीं है।" ताओवादियों ने सामाजिक शिष्टाचार और नैतिक मानकों के साथ-साथ तार्किक सोच को कृत्रिम रूप से निर्मित मानव दुनिया का एक अभिन्न अंग माना। उन्हें इस दुनिया में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं थी, उन्होंने अपना ध्यान "ताओ के गुणों" की खोज के लक्ष्य के साथ, प्रकृति के चिंतन पर केंद्रित किया। मुझे यह स्थिति पसंद आई, इसलिए मैं छठी शताब्दी ईसा पूर्व में लाओ त्ज़ु द्वारा लिखित मुख्य ताओवादी पुस्तक, "ताओ ते चिंग" के कुछ अंश उद्धृत करना चाहूंगा:

"जो जुनून से मुक्त है वह ताओ के अद्भुत रहस्य को देखता है, और जिसके पास जुनून है वह इसे केवल इसके अंतिम रूप में देखता है।"

“पूर्ण बुद्धिमान व्यक्ति कर्म करते समय निष्क्रियता को प्राथमिकता देता है; शिक्षण कार्य करते समय वह शब्दों का सहारा नहीं लेता; चीज़ों में परिवर्तन लाना, वह स्वयं नहीं लाता; सृजन करना, अधिकार नहीं रखता..."

* “स्वर्ग और पृथ्वी में मानवता के लिए प्रेम नहीं है और सभी प्राणियों को अपना जीवन जीने का अवसर प्रदान करते हैं।

जेन

भारतीय बौद्ध धर्म और चीनी ताओवाद के रचनात्मक पुनर्रचना के रूप में, ज़ेन ने जापान में अपना विकास और विशिष्ट विशेषता प्राप्त की, जिससे अस्तित्व को "सार्थकता" मिली। इस दार्शनिक आंदोलन के अनुयायियों का लक्ष्य आत्मज्ञान प्राप्त करना है, ज़ेन में "सटोरी" नामक भावना। लेकिन बौद्ध धर्म के विपरीत, इस ज्ञानोदय का अर्थ दुनिया से वापसी नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, रोजमर्रा के मामलों में सक्रिय भागीदारी है। “यह कितना आश्चर्यजनक है, कितना रहस्यमय है! मैं जलाऊ लकड़ी लाता हूँ, मैं पानी लाता हूँ।” इस प्रकार, ज़ेन का आदर्श अपने दैनिक जीवन को स्वाभाविक और सहज रूप से जीना है। "जब तुम्हें भूख लगे तो खाओ, जब थक जाओ तो सो जाओ" - यही ज़ेन है। हालाँकि यह सरल और स्पष्ट लगता है, कई अन्य ज़ेन सिद्धांतों की तरह, यह वास्तव में काफी कठिन कार्य है। एक प्रसिद्ध ज़ेन शिक्षण के अनुसार, "जब तक आप ज़ेन शिक्षण से परिचित नहीं हो जाते, पहाड़ पहाड़ हैं, नदियाँ नदियाँ हैं; जब आप ज़ेन का अध्ययन करते हैं, तो पहाड़ पहाड़ नहीं रह जाते हैं और नदियाँ नदियाँ नहीं रह जाती हैं; लेकिन जब आप आत्मज्ञान प्राप्त कर लेते हैं, तो पहाड़ फिर पहाड़ हैं, और नदियाँ फिर नदियाँ हैं।" क्योंकि ज़ेन का दावा है कि आत्मज्ञान को किसी भी दैनिक गतिविधि में महसूस किया जा सकता है, इसका पारंपरिक जापानी जीवन शैली के सभी पहलुओं पर गहरा प्रभाव पड़ा है। उनमें न केवल कला (पेंटिंग, सुलेख, बागवानी, आदि) और विभिन्न शिल्प शामिल हैं, बल्कि विभिन्न प्रकार के समारोह भी हैं, उदाहरण के लिए: चाय पीना और गुलदस्ता बनाना। जापान में इनमें से प्रत्येक गतिविधि को डीओ, यानी ताओ, या आत्मज्ञान का मार्ग कहा जाता है। ये सभी ज़ेन विश्वदृष्टि के विभिन्न पहलुओं का पता लगाते हैं, सहजता, सरलता और मन की पूर्ण उपस्थिति की पुष्टि करते हैं, और अंतिम वास्तविकता के साथ व्यक्तिगत चेतना के संलयन को तैयार करने के लिए इसका उपयोग किया जा सकता है।

जीवन और मृत्यु का दार्शनिक इतिहास काफी विस्तृत है। लेकिन मैं मानव जीवन पर दार्शनिक विचारों के सर्वोत्तम व्यवस्थितकरण के लिए पदक का दावा नहीं करूंगा। हालाँकि मुझे ऐसा लगता है कि ऐसी समीक्षा, समस्या के पूर्वव्यापी विचार का अंदाज़ा देती है।

यदि हम इसे व्यवस्थित और बहुआयामी रूप से देखें, तो "जीवन" की अवधारणा की एक स्पष्ट परिभाषा देना असंभव है, और यदि यह संभव है, तो यह कुछ उदार और बोझिल हो जाएगा। यदि आप दार्शनिक विश्वकोश कोश की ओर भी रुख करें तो वहां विभिन्न दृष्टिकोणों पर विचार किया जाता है। सामान्य तौर पर, जीवन वह है जो जीवों (यानी पौधों, जानवरों, मनुष्यों) की दुनिया को बाकी वास्तविकता से अलग करता है, जैसा कि प्राचीन काल से लोग मानते थे, दृष्टि से, कामुक रूप से जीवन के सार को समझते हैं। यह इस शब्द का मुख्य अर्थ है, जिससे विशेष अर्थों की एक पूरी श्रृंखला विकसित होती है, जो अक्सर एक दूसरे को छोड़कर होती है।

1. प्राकृतिक वैज्ञानिक-जैविक अर्थ में, जीवन की अवधारणा एक जैविक घटना की अवधारणा के समान है; जीवन (ई.एस. रसेल के अनुसार) अपनी दिशा में एक जैविक घटना से मौलिक रूप से भिन्न है, विशेष रूप से: 1) किसी लक्ष्य की प्राप्ति के साथ कार्रवाई की समाप्ति; 2) लक्ष्य प्राप्त न होने पर कार्रवाई जारी रखना; 3) तरीकों में बदलाव करने की क्षमता या विफलता की स्थिति में उन्हें संयोजित करने की क्षमता; 4) बाहरी परिस्थितियों द्वारा निर्देशित व्यवहार पर प्रतिबंध। इस व्यवहार को कारण-यांत्रिक दृष्टिकोण से समझाना असंभव है; कार्बनिक और अकार्बनिक पदार्थ के बीच की सीमा का संकेत देना भी इसके लिए पर्याप्त नहीं है। वे एंटेलेची की अरिस्टोटेलियन अवधारणा या अनुमानित "महत्वपूर्ण कारक" के माध्यम से जीवन की समस्या को हल करने का प्रयास कर रहे हैं।

2. आध्यात्मिक अर्थ में जीवन दुनिया को एक व्यक्ति के अनुभव की सामग्री, सामान्य रूप से जीवन की नियति के रूप में विचार करने का मुख्य उद्देश्य है। यहां जीवन के अर्थ, मूल्य और उद्देश्य के बारे में प्रश्न पूछे जाते हैं और उत्तर मुख्य मौजूदा वैचारिक परिसर के दृष्टिकोण से दिए जाते हैं।

3. मनोवैज्ञानिक रूप से, जीवन की विशेषता उसकी प्राकृतिक सुव्यवस्था है। आधुनिक गेस्टाल्ट मनोविज्ञान जीवित रहने के कारण-यांत्रिक और जीवनवादी दोनों स्पष्टीकरणों को अस्वीकार करता है, क्योंकि ये दोनों प्राकृतिक में विकार के सिद्धांत से आगे बढ़ते हैं, जिसे केवल विशेष बलों (एंटेलेची) के प्रभाव से आदेश या कार्यशील जीव में परिवर्तित किया जाना चाहिए। महत्वपूर्ण कारक, आदि)।

4. ऐतिहासिक और सांस्कृतिक दृष्टिकोण से, "आध्यात्मिक, या आध्यात्मिक जीवन" के अर्थ में जीवन का अर्थ पूरे विश्व इतिहास में विचारों की उपस्थिति और कार्रवाई है; विचारों और कार्यों की वैचारिक सामग्री। आध्यात्मिक और ऐतिहासिक घटनाओं को समझाने के लिए जीवन की प्राकृतिक वैज्ञानिक अवधारणा का उपयोग यहाँ विशेष महत्व रखता है।

5. जीवनी की दृष्टि से एक व्यक्ति का जीवन जन्म से लेकर मृत्यु तक संसार में उसकी संपूर्ण शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक संरचना, व्यवहार और भाग्य है।

जैसा कि हम देखते हैं, जीवन अध्ययन के क्षेत्रों (जैविक, ऐतिहासिक, आध्यात्मिक, आदि) में "टूट जाता है"। यदि हम जीवन का केवल एक पक्ष देखते हैं और उस पर "लटके" रहते हैं, तो हम कभी भी इसके अर्थ तक नहीं पहुंच पाएंगे। लेकिन इस तथ्य में लगातार असंतोष का अनुभव होगा कि जीवन मौजूद है और इसे जीना चाहिए। तो आदरणीय ए लोसेव, अपने निबंध "जीवन" में, अपने प्रतिद्वंद्वी के साथ बहस करते हैं:

2.2 मृत्यु और उसकी घटनाएँ

मृत्यु एक जीवित जीव के जीवन का प्राकृतिक अंत है, जिसका शरीर तब केवल अकार्बनिक प्रकृति के नियमों के अधीन होता है। जब लोगों ने मृत्यु को केवल एक भयानक तथ्य के रूप में समझना बंद कर दिया और जीवन के सार की समस्या पर विचार करना शुरू कर दिया, तो उन्होंने इस सवाल का जवाब देने के लिए बहुत समय समर्पित किया कि क्या मृत्यु इसी सार से आती है। कई (प्लेटो और अन्य, साथ ही ईसाई धर्म) ने जीवन को एक आत्मा के रूप में देखा जो अस्थायी रूप से "जेल" - शरीर में रहती है। इस दृष्टिकोण के साथ, मृत्यु शरीर से आत्मा के अमरत्व की ओर प्रस्थान के रूप में प्रकट होती है। स्टोइक्स और एपिकुरस ने मृत्यु के भय की निरर्थकता को दिखाने की कोशिश की: मृत्यु हमारे लिए कुछ भी नहीं है, क्योंकि जब तक हम जीवित हैं, यह नहीं है, और जब यह है, तो हम अब वहां नहीं हैं (एपिक्योर)।

आधुनिक वैज्ञानिकों के पास मृत्यु का अपना वर्गीकरण है, और विज्ञान का वह क्षेत्र जो मृत्यु, उसके कारणों, तंत्रों और संकेतों का अध्ययन करता है, उसे "थानाटोलॉजी" (ग्रीक थानाटोस से - मृत्यु) कहा जाता है। यदि पश्चिमी देशों में इस विज्ञान को अपेक्षाकृत युवा कहा जा सकता है, तो पूर्व में यह एक सहस्राब्दी से भी अधिक पुराना है।

मृत्यु केवल उन जीवों में निहित है जो विशेष रूप से यौन रूप से प्रजनन करते हैं, यानी, उच्च संगठित जीवित प्राणी; इसलिए, सांसारिक इतिहास के दृष्टिकोण से, मृत्यु बहुत लंबे समय से अस्तित्व में नहीं है (!!!)। जर्मप्लाज्म में संभावित अमरता होती है: आनुवंशिकता के कारण, यह पीढ़ी-दर-पीढ़ी गुजरती है। प्रजनन, जिसे जाति के अस्तित्व, ज्ञान के हस्तांतरण, सांस्कृतिक "सामान" और अन्य प्राथमिक रूपों के दृष्टिकोण से माना जाता है, मृत्यु का खंडन है। लोसेव के अनुसार यह अमरता की रेखा का पता लगाता है।

धर्मशास्त्र मृत्यु को पापों के प्रतिशोध के रूप में देखता है; भगवान की दया पुनरुत्थान का वादा करती है। मनुष्य की अमरता में विश्वास को एक सुरक्षित आधार देने के सभी प्रयास शुरू से ही विफलता के लिए अभिशप्त हैं और उनका उद्देश्य स्वयं को मृत्यु के आसन्न खतरे से छुटकारा दिलाना या स्वयं द्वारा एक अभेद्य क्षेत्र की घोषणा करके दैवीय इच्छा की मांग करना है। यह ईश्वर है (रिल्के)।

हाइडेगर के अस्तित्ववाद में मानव अस्तित्व मृत्यु की ओर बढ़ता हुआ प्रतीत होता है, अर्थात् मूलतः यह भय है। मानव अस्तित्व अपने अस्तित्व की संभावित असंभवता से भयभीत है। मृत्यु अस्तित्व की एक संभावना है जो मानव अस्तित्व पर भी कब्ज़ा कर सकती है (रिल्के भी ऐसा मानते हैं)।

क्लीनिकलमौत

व्यवहार में, मृत्यु का प्रश्न काफी कठिन प्रतीत होता है, क्योंकि यह मूलतः शब्दार्थ है, अर्थात यह सब इस पर निर्भर करता है कि हम "मृत्यु" की अवधारणा को क्या अर्थ देते हैं। अंग प्रत्यारोपण पर हालिया विवाद से पता चला है कि "मृत्यु" की अवधारणा चिकित्सा पेशेवरों के बीच भी मजबूती से स्थापित नहीं है। मृत्यु के मानदंड न केवल डॉक्टरों और गैर-डॉक्टरों के लिए अलग-अलग हैं, बल्कि वे स्वयं डॉक्टरों के बीच भी अलग-अलग हैं; उन्हें अलग-अलग क्लीनिकों में अलग-अलग परिभाषित किया गया है।

कुछ लोगों का मानना ​​है कि "मृत" उस व्यक्ति को माना जा सकता है जिसका हृदय बंद हो गया हो, सांस रुक गई हो, रक्तचाप ऐसे स्तर तक गिर गया हो जिसका पता उपकरणों द्वारा नहीं लगाया जा सके, पुतलियाँ फैल गई हों, शरीर का तापमान गिरना शुरू हो गया हो, आदि। यह मृत्यु की नैदानिक ​​परिभाषा है जिसका उपयोग कई सदियों से डॉक्टरों और अन्य सभी लोगों द्वारा किया जाता रहा है। वास्तव में, अधिकांश लोगों को इन मानदंडों के आधार पर मृत घोषित कर दिया गया था।

लेकिन यह "क्लिनिकल डेथ" है। ऐसा कहें तो, हमारी सामान्य समझ में यह जीवन और मृत्यु के बीच की एक मध्यवर्ती अवस्था है - अर्थात, जीवन से अस्तित्वहीनता की ओर संक्रमण।

इस स्तर पर, जीवन के दृश्यमान लक्षण, जैसे सांस लेना और दिल की धड़कन बंद हो जाते हैं। दिल अब नहीं धड़कता, सांसें रुक जाती हैं। केंद्रीय तंत्रिका तंत्र बाहरी उत्तेजनाओं पर प्रतिक्रिया करना बंद कर देता है। लेकिन नैदानिक ​​मृत्यु के दौरान, शरीर के ऊतकों और कोशिकाओं में चयापचय संबंधी शारीरिक प्रक्रियाएं अभी भी संरक्षित रहती हैं। एक शब्द में, नैदानिक ​​​​मृत्यु किसी व्यक्ति की हृदय गति रुकने के बाद की स्थिति है। एक ओर, वह पहले ही मर चुका है, क्योंकि दिल नहीं धड़कता, फेफड़े सांस नहीं लेते, और दूसरी ओर, वह अभी भी जीवित है, क्योंकि मस्तिष्क अभी तक पूरी तरह से मरा नहीं है। कुछ शर्तों के तहत, इस अवस्था में किसी व्यक्ति को अभी भी जीवन में वापस लाया जा सकता है।

सामान्य तौर पर, मृत्यु के कोई स्पष्ट रूप से परिभाषित संकेत नहीं हैं, क्योंकि जीवन और मृत्यु के बीच कोई स्पष्ट रूप से परिभाषित सीमा नहीं है। यह काफी धीमी प्रक्रिया है. और किसी को उन मामलों का इलाज कैसे करना चाहिए, उदाहरण के लिए, योगी लंबे समय तक दिल की धड़कन को रोकते हैं, और फिर इसे फिर से बहाल करते हैं, सांस को इतना धीमा कर देते हैं कि इसका पता लगाना असंभव हो जाता है? ऐसी स्थिति में, प्रसिद्ध कवि पेट्रार्क, जिन्हें लगभग जिंदा ही दफना दिया गया था, जैसी घटना दोहराई जा सकती है। वह अपने अंतिम संस्कार से चार घंटे पहले "जागे", जिसके बाद वह अगले 30 वर्षों तक खुशी से जीवित रहे।

सहीपरमौत

पहली घटना को "इच्छामृत्यु" कहा गया, जिसका ग्रीक में अर्थ है "आसान मृत्यु।" इच्छामृत्यु मरने का अधिकार है.

लगभग दस से पंद्रह साल पहले, विभिन्न हलकों में इस सवाल पर चर्चा हुई थी कि क्या यह अधिकार कानूनी रूप से किसी व्यक्ति को सौंपा जाना चाहिए और क्या चिकित्साकर्मियों के लिए एक असाध्य रूप से बीमार और पीड़ित व्यक्ति को दूसरी दुनिया में जाने में मदद करना नैतिक होगा। ऐसा अधिकार एक असाध्य रूप से बीमार व्यक्ति का होगा, जिसके लिए जीवन पीड़ा बन रहा था, और दवा उसकी मदद करने में असमर्थ थी।

इसका उपयोग इन उद्देश्यों के लिए किया जाना चाहिए था, उदाहरण के लिए, दर्द रहित, लेकिन कमोबेश तेजी से मारने वाले इंजेक्शन।

एक ओर, ऐसा प्रतीत होता है, असहनीय दर्द से पीड़ित व्यक्ति की मदद क्यों न करें, खासकर यदि वह स्वयं उस पीड़ा से बाहर निकलने के लिए मृत्यु की प्रार्थना करता है जो जीवन को असहनीय बना देती है? दूसरी ओर, क्या किसी डॉक्टर को किसी व्यक्ति से वह चीज़ छीन लेनी चाहिए जो आपको नहीं दी गई? हिप्पोक्रेटिक शपथ के बारे में भूल गए? और अंत में आप कुछ भी कहें, ये हत्या है. ईसाई सिद्धांतों के आधार पर, केवल ईश्वर ही किसी व्यक्ति को "कॉल" कर सकता है। आत्महत्या भी महापाप है, क्योंकि... आज्ञा का उल्लंघन करता है "तू हत्या नहीं करेगा।"

सामान्य तौर पर, एक संक्षिप्त चर्चा के बाद, इच्छामृत्यु के विषय पर चर्चा बाधित हो गई, लेकिन इसलिए नहीं कि पंडितों ने किसी व्यक्ति के भाग्य (और भाग्य "भगवान के निर्णय" के संयोजन से आता है) का फैसला करने के लिए भगवान के अधिकार को छीनने की कोशिश की, लेकिन उस समय देश पर जो दबाव पड़ रहा था, उसके कारण एक अलग तरह की समस्याएँ पैदा हो रही थीं। इसमें यह जोड़ना बाकी है कि कुछ देशों में स्वैच्छिक मृत्यु का अधिकार अभी भी दिया गया है और ऐसे कई मामले हैं जहां इसका इस्तेमाल किया गया था। इस विचार के समर्थन में, हम यह तथ्य बता सकते हैं कि सितंबर 1996 में, मानव जाति के इतिहास में पहली बार, ऑस्ट्रेलिया में एक प्रोस्टेट कैंसर रोगी को कानूनी रूप से मरने की अनुमति दी गई थी, जिसने अपने एक राज्य में इस तरह के तीसरे को वैध कर दिया था- पार्टी का हस्तक्षेप.

आत्मघाती

दूसरी घटना सचेतन आत्महत्या (आत्महत्या) है। पूर्वी संस्कृतियों (जैसे जापानी और भारतीय) में, आत्महत्या "हाराकिरी", एक बलिदान के रूप में एक पंथ अनुष्ठान है। लेकिन पूरब एक नाजुक मामला है, चलो इसे अकेला छोड़ दें। पश्चिमी सभ्यता में, मनुष्य की दुनिया के साथ और दुनिया की मनुष्य के साथ असंगतता की अस्तित्वगत समस्या ने हाल की शताब्दियों में वैश्विक विशेषताएं हासिल कर ली हैं। ऐसी सामाजिक पृष्ठभूमि के विरुद्ध, समाजशास्त्रियों को आत्महत्या के "कायाकल्प" और विस्तार, इसकी वृद्धि की तीव्रता और "काली घटना" की व्यापक प्रकृति पर ध्यान देना होगा। आज, आत्महत्याविज्ञानी तथाकथित रिकॉर्ड करते हैं। सचेत आत्महत्या एक सक्षम इच्छाशक्ति के प्रकटीकरण के परिणामस्वरूप होती है, जब पीड़ित व्यक्ति स्वयं सक्रिय विषय होता है, अपने इंतजार में आने वाले परिणामों से अवगत होता है और सचेत रूप से हिंसा की योजना को अंजाम देता है। इस प्रकार, हम चेतना की एक विशेष बीमारी की घटना को देखते हैं, जिसके लिए अभी तक एक चिकित्सा शब्द का आविष्कार नहीं हुआ है, लेकिन इस संकेतक के कारण यह दार्शनिकों, समाजशास्त्रियों और यहां तक ​​​​कि राजनेताओं के करीबी ध्यान का विषय बन जाता है।

ईसाई धर्म निराशा के नश्वर पाप में पड़ने के परिणामस्वरूप आत्महत्या की निंदा करता है, और "तू हत्या नहीं करेगा!" आदेश के उल्लंघन में हत्या के एक रूप के रूप में भी निंदा करता है। (सेंट ऑगस्टीन की छठी आज्ञा की व्याख्या के अनुसार 1568 में ट्रेंट की परिषद का फरमान)। "प्रथम ईसाइयों" का युग व्यावहारिक रूप से आत्महत्या नहीं जानता है। आप अपना भाग्य केवल कुछ निश्चित सीमाओं के भीतर ही तय कर सकते हैं - जन्म से मृत्यु तक। मात्र मनुष्यों को परम पवित्र स्थान - आरंभ और अंत के रहस्य - पर आक्रमण करने की अनुमति नहीं है।

डी. ह्यूम और जे. जे. रूसो द्वारा प्रस्तुत प्रबुद्धता के युग ने सभ्य मानवता द्वारा मृत्यु के मानव अधिकार की पूर्ण अस्वीकार्यता के विचार को तोड़ दिया। 18वीं शताब्दी में, दार्शनिक डी. ह्यूम ने अपने प्रसिद्ध निबंध "ऑन सुसाइड" में तर्क दिया: "आइए हम आत्महत्या के खिलाफ सभी सामान्य तर्कों की जांच करके और यह दिखाकर कि यह कार्य सभी पापों से मुक्त है, लोगों को उनकी सहज स्वतंत्रता बहाल करने का प्रयास करें।" और प्राचीन दार्शनिकों की राय के अनुसार यह किसी भी निंदा का विषय नहीं है।"

तर्कहीनों ने भी अपनी चिंता और निराशा से आग में घी डालने का काम किया। उदाहरण के लिए, शोपेनहावर के निराशावादी स्वैच्छिकवाद ने मानव जीवन की त्रासदी के समाधान के रूप में आत्महत्या के लिए माफी का सुझाव दिया। उनके अनुयायी ई. हार्टमैन ने व्यक्तिगत नहीं बल्कि सामूहिक आत्महत्या का आह्वान किया। और अस्तित्ववादियों, विशेष रूप से कैमस का मानना ​​था कि मानव अस्तित्व "मृत्यु की ओर बढ़ना", आत्महत्या के मुद्दे का एक निरंतर समाधान है, विकल्प चुनना और किसी के जीवन की जिम्मेदारी लेना है।

2.3 मृत्यु - आवश्यकता या अपरिहार्यता

परंपरा कहती है कि जब ईसा मसीह को दर्दनाक फाँसी पर चढ़ाया गया, तो उन्होंने फाँसी का साधन, एक भारी लकड़ी का क्रॉस, ले रखा था। सूली पर चढ़ाए जाने के स्थान तक उनका रास्ता कठिन और लंबा था। थका हुआ मसीह आराम करने के लिए एक घर की दीवार के सहारे झुकना चाहता था, लेकिन इस घर के मालिक, जिसका नाम अगास्फेर था, ने इसकी अनुमति नहीं दी

जाना! जाना! - वह फरीसियों के अनुमोदनात्मक उद्गारों पर चिल्लाया। -आराम करने की कोई जरूरत नहीं!

"ठीक है," मसीह ने अपने सूखे होंठ साफ़ किये। - लेकिन आप भी जीवन भर चलेंगे। तुम संसार में सर्वदा भटकते रहोगे, और तुम्हें कभी शांति या मृत्यु न मिलेगी...

आइए क्षमा के बारे में मसीह की अपनी शिक्षा के प्रति विरोधाभास को देखें (हम मान लेंगे कि यह फरीसी ही थे जिन्होंने सब कुछ व्यवस्थित किया था)। मैं दृष्टांत में एक और बिंदु पर ध्यान आकर्षित करना चाहूंगा - "शरीर में" अमरता को यहां सजा के रूप में देखा जाता है।

किसी व्यक्ति की मृत्यु के बारे में रोजमर्रा की धारणा स्पष्ट रूप से नकारात्मक है। जीवन और उसके मूल्य की सहज, सहज पहचान लोगों में मृत्यु के प्रति प्रतिक्रिया पैदा करती है। मानव मानस मृत्यु को स्वीकार नहीं कर सकता। इसलिए, मृत्यु लोगों में निराशाजनक दुःख और असहनीय पीड़ा का कारण बनती है। और सभी समयों और लोगों के दार्शनिकों ने मृत्यु के भय से संघर्ष किया। 17वीं सदी के फ्रांसीसी विचारक वाउवेंगर ने कहा, "मृत्यु की अनिवार्यता हमारे दुखों में सबसे गंभीर है।" “जीवन सृष्टिकर्ता द्वारा प्रदत्त सबसे बड़ी भलाई है। मृत्यु सबसे बड़ी और अंतिम बुराई है,'' बर्डेव ने तर्क दिया .

वैज्ञानिक वस्तुनिष्ठ स्थिति से - हमारे व्यक्तिगत अनुभवों और भय से अलग - मृत्यु जीवन का नियामक और आयोजक प्रतीत होती है। अनुकूल वातावरण में सभी जीव तेजी से बढ़ते हैं। यह शक्तिशाली "जीवन का दबाव" बहुत जल्दी पृथ्वी के जीवमंडल को जीवों के एक समूह में बदल देगा। सौभाग्य से, कुछ पीढ़ियाँ दूसरों के लिए जीवन का क्षेत्र साफ़ कर देती हैं।

केवल ऐसी योजना में ही जीवों के विकास की गारंटी है।

मृत्यु का डर एक स्वाभाविक और, विरोधाभासी रूप से, एक निश्चित अर्थ में उपयोगी भावना है। मृत्यु का भय आसन्न खतरे की चेतावनी के रूप में कार्य करता है। इसे खो देने पर व्यक्ति अपना सुरक्षा कवच खोने लगता है। किसी व्यक्ति को जीवन के लिए खतरा पैदा करने वाले कार्यों और कार्यों से दूर रखकर, भय मानव जाति के संरक्षण में योगदान देता है। लेकिन साथ ही डर का निराशाजनक प्रभाव भी पड़ता है, क्योंकि व्यक्ति किसी भी खतरे से सावधान रहने के बजाय हर चीज से डरने लगता है। उसे एहसास हुआ कि मृत्यु सभी जीवित चीजों का अपरिहार्य भाग्य है।

धार्मिक दृष्टिकोण से, मृत्यु न केवल बीमारी से मुक्ति है, बल्कि यह सभी प्रकार के कष्टों से भी मुक्ति है।" यह एम. मॉन्टेनजी की राय है। कई धार्मिक परंपराओं में, मानव जीवन कष्ट, कर्म, परीक्षण, दंड आदि है। इसलिए, मृत्यु का विरोध एक आशीर्वाद के रूप में, शाश्वत आनंद के रूप में, मुक्ति के रूप में किया जाता है। अमर आत्मा शारीरिक कारागार को छोड़कर अपने शाश्वत निवास की ओर प्रस्थान करती है। पेचीदा सवाल उठते हैं. यदि आत्मा का शरीर से अलग होना अच्छा है, तो पृथ्वी पर थोड़े समय के प्रवास के लिए उन्हें एक क्यों किया जाए? और तब एक बच्चे की भयानक तरीके से मृत्यु एक कठिन जीवन जीने वाले बूढ़े व्यक्ति की मृत्यु से बेहतर साबित होती है।

मानवतावादी विचार भी मृत्यु की आवश्यकता को उचित ठहरा सकते हैं। इसे जोनाथन स्विफ्ट ने लापुटा के "चुने हुए" निवासियों के उदाहरण में अच्छी तरह से चित्रित किया था, जो "अमरता के लिए अभिशप्त" थे जब वे बुढ़ापे में पहुँच गए और अन्य बूढ़े लोगों की मृत्यु से ईर्ष्या करने लगे। उम्र के साथ, शरीर की "टूट-फूट" व्यक्ति को कम से कम शारीरिक सुख देती है; मानस के जैविक घटक की उम्र बढ़ने से, एक नियम के रूप में, धारणा और मानसिक गतिविधि कमजोर हो जाती है, अर्थात। शरीर के माध्यम से दुनिया के साथ संचार धीरे-धीरे खत्म हो जाता है, बाद वाला आत्मा पर बोझ डालने लगता है। इस स्थिति से बाहर निकलने का तार्किक तरीका मृत्यु है। मृत्यु के प्रति मानवतावादी दृष्टिकोण का दूसरा पहलू जनसांख्यिकीय है। माल्थसियन सिद्धांत बिल्कुल भी मानव विरोधी नहीं हैं।

वे बस इस तथ्य को बताते हैं कि यदि लोग थिएटर में प्रवेश करेंगे, तो देर-सबेर थिएटर पूरी तरह भर जाएगा और अंदर मौजूद लोगों को कोई फायदा नहीं होगा (भीड़ के कारण वे प्रदर्शन को नहीं देख पाएंगे) या जो बाहर हैं (वे थिएटर में बिल्कुल नहीं आएंगे)। इसलिए, रोटेशन करना काफी तर्कसंगत है। पूर्व में जनसांख्यिकीय विस्फोट को बुझाने के प्रयास और मानव जीवन प्रत्याशा को दोगुना करने के लिए जेरोन्टोलॉजिस्ट की प्रतिबद्धताएँ किसी तरह विरोधाभासी लगती हैं। या क्या "अमरता का अमृत" केवल "सुपरमैन" को दिया जाएगा जो समाज का नेतृत्व कर सकते हैं?

स्वयंसिद्ध दृष्टिकोण से, समय में मानव जीवन की एक सीमा के रूप में मृत्यु की आवश्यकता है। यदि कोई व्यक्ति अपने अस्तित्व की सीमा के बारे में नहीं जानता है, तो वह किसी भी मूल्य के निर्माण के लिए उंगली नहीं उठाएगा। जीवन सार्थक नहीं होगा, क्योंकि... कोई व्यक्ति "क्यों?" प्रश्न नहीं पूछेगा, क्योंकि कोई दूसरा घटक नहीं है - मृत्यु। आखिरकार, यह मृत्यु की अनिवार्यता की उपस्थिति है जो एक व्यक्ति को सोचने, बनाने, प्यार करने, पीड़ित होने - अधिकतम करने के लिए समय देने के लिए मजबूर करती है। किस लिए? हाँ, कम से कम लालच, स्वार्थ, मानव स्वभाव से। यदि कोई मृत्यु नहीं है, तो जल्दी करने की कोई जगह नहीं है, अनंत में कोई भी लक्ष्य प्राप्त किया जाएगा, इसलिए लक्ष्य निर्धारण में रुचि गायब हो जाती है। एक व्यक्ति, अपने प्रोसेसर के डिज़ाइन के कारण, केवल सीमित श्रेणियों और मात्राओं में ही सोच सकता है। अन्यथा, प्रोसेसर फ़्रीज़ हो जाता है और काम नहीं करता है। मृत्यु के बिना रचनात्मकता असंभव होगी। रचनात्मकता के लिए तनाव, अनिवार्यता, भय की आवश्यकता होती है। मौत एक सख्त परीक्षक है: "आप क्या करने में कामयाब रहे?" अंत में, मेरे हाल के अतीत से एक उदाहरण। प्रोफेसर प्रथम वर्ष के छात्रों को एक सरल निबंध लिखने के लिए कहते हैं, लेकिन उन्हें समय में सीमित नहीं करते हैं, इसलिए उन्हें स्नातक होने से पहले इसे जमा करना होगा। काम - एक सप्ताह के लिए. लेकिन 90% 5वें वर्ष के अंत तक एक सार प्रस्तुत कर देंगे।

लेखक लिखते हैं, ''मृत्यु एक ओपेरा का समापन है, एक नाटक का अंतिम दृश्य है,'' जिस तरह कला का एक काम अंतहीन रूप से नहीं खिंच सकता, बल्कि वह खुद को अलग कर लेता है और अपनी सीमाएं ढूंढ लेता है, उसी तरह जीवों के जीवन की भी सीमाएं होती हैं .

यह उनके जीवन में निहित गहरे सार, सद्भाव और सुंदरता को व्यक्त करता है।”

"यदि कोई जीव," स्ट्राखोव आगे कहता है, "अनंत रूप से सुधार कर सकता है, तो वह कभी भी वयस्कता और अपनी शक्तियों के पूर्ण विकास तक नहीं पहुंच पाएगा; वह हमेशा केवल एक किशोर ही रहेगा, एक ऐसा प्राणी जो लगातार बढ़ रहा है और जिसका कभी भी बड़ा होना तय नहीं है . यदि कोई जीव अपनी परिपक्वता के युग में अचानक अपरिवर्तित हो जाता है, तो केवल दोहराई जाने वाली घटनाएं प्रस्तुत करेगा, लेकिन इसमें विकास बंद हो जाएगा, इसमें कुछ भी नया नहीं होगा, इसलिए, कोई जीवन नहीं हो सकता है। तो, जीर्णता और मृत्यु जैविक विकास का एक आवश्यक परिणाम है; वे विकास की अवधारणा से ही आते हैं। ये सामान्य अवधारणाएँ और विचार हैं जो मृत्यु का अर्थ समझाते हैं। हां, जब एक व्यक्ति जीवित होता है, तो उसे यह पूरी दुनिया दी जाती है, एक व्यक्ति को अपने जीवन का प्रबंधन करने, कुछ कार्यों को चुनने, कुछ की आशा करने और खुशी पर भरोसा करने की क्षमता दी जाती है... मृत्यु पूर्ण निश्चितता है, विकल्प का अभाव, जब किसी भी चीज़ की अनुमति नहीं है. हममें से प्रत्येक जीवित व्यक्ति न केवल ज्ञान का, बल्कि सांत्वना का भी प्यासा है। जैविक विकास, अल्पकालिक पारलौकिक अनंत काल या पूर्णता की विजय के लिए मृत्यु के लाभ को समझना शायद ही हमें अपने अमूल्य - हमारे लिए - के अंत का आनंदपूर्वक इंतजार करने में मदद करता है! -और हमेशा-हमेशा के लिए एकमात्र निजी जीवन।

2.4 अमरता

मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति या आत्मा का अस्तित्व;

व्यापक अर्थ में, आत्मा का ईश्वर या "विश्व आत्मा" के साथ विलय;

अंततः, वंशजों के मन में व्यक्तित्व (या उसकी कृतियों) का अस्तित्व। इस प्रकार की अमरता, शायद, कोई संदेह पैदा नहीं करती। मानव जीवन के अर्थ, व्यक्तिगत अस्तित्व की सीमा और मानव जाति के ऐतिहासिक अस्तित्व की अनंतता की वैज्ञानिक समझ पर आधारित यह दार्शनिक दृष्टिकोण, मानव जाति की भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति में, उसकी अमरता में मनुष्य की अमरता की पुष्टि करता है। मन और मानवता. प्राकृतिक वैज्ञानिक आई. आई. श्मालगौज़ेन ने इसे बखूबी व्यक्त किया: "... हमारी रचनात्मक गतिविधि के परिणाम हमारे साथ नष्ट नहीं होते हैं, बल्कि आने वाली पीढ़ियों के लाभ के लिए जमा होते हैं। तो आइए जीवन में हमारा छोटा रास्ता इस चेतना से रोशन हो कि मानव जीवन अन्य जीवन की तुलना में बहुत ऊंचा है और केवल मृत्यु ही उसकी आत्मा की अमर कृतियों के अस्तित्व की संभावना को निर्धारित करती है। और यहां उत्कृष्ट मानवतावादी लेखक एम. एम. प्रिशविन के विचार हैं, जो उनकी प्रतिध्वनि करते हैं: "उसे मरने दो, यहां तक ​​​​कि उसके खंडहरों में भी अमरता की राह पर मनुष्य का विजयी प्रयास बाकी है।" जो चीज़ उसके पास हमेशा के लिए रहती है वह वह अभूतपूर्व चीज़ है जिसे वह शब्द, कार्य, विचार, यहां तक ​​कि एक धनुष, या यहां तक ​​कि एक हाथ मिलाना, या सिर्फ एक मुस्कुराहट भेजकर जन्म देता है।

व्यक्तिगत अमरता में विश्वास पहले से ही आदिम लोगों में पैदा होता है, खासकर सपनों के प्रभाव में; यह मृत्यु के भय और जीवन के प्रति लगाव के माध्यम से कायम रहता है। प्राचीन धर्मों में, आत्मा को पलायन (हिंदू धर्म, ऑर्फ़िक्स, पाइथागोरस) या छाया के राज्य में, नरक में रहने के लिए "मजबूर" किया गया था।

कोई भी आधुनिक धर्म व्यक्तिगत अमरता के विचार के बिना नहीं चल सकता। बौद्ध धर्म में, व्यक्तिगत अमरता का विचार पुनर्जन्म के सिद्धांत के रूप में प्रकट होता है, जिसके अनुसार किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति पिछले पुनर्जन्मों में उसकी आत्मा की गतिविधि का परिणाम होती है। ईसाई धर्म और इस्लाम में, व्यक्तिगत अमरता का विचार अधिक आदिम रूप से और साथ ही अधिक प्रभावी ढंग से व्यक्त किया जाता है - धर्मियों के लिए मृत्यु के बाद स्वर्गीय आनंद और पापियों के लिए शाश्वत नारकीय पीड़ा के वादे के रूप में। व्यक्तिगत अमरता का विचार, जो मुख्य रूप से धर्म के कारण विकसित हुआ, विभिन्न आदर्शवादी दार्शनिक प्रणालियों द्वारा उठाया गया: 17वीं-18वीं शताब्दी में। - लीबनिज, बर्कले, हमारे समय में - व्यक्तित्ववादी हॉकिंग, फ्लेवेलिंग और अन्य। उन्होंने आत्मा की अमरता के "प्रमाण" की एक पूरी प्रणाली बनाई। उदाहरण के लिए, जॉर्ज बर्कले ने आत्मा की प्राकृतिक अमरता को सिद्ध किया। उनके अनुसार, आत्मा नष्ट होने में सक्षम है, लेकिन "प्रकृति या गति के सामान्य नियमों के अनुसार विनाश या विनाश" के अधीन नहीं है। जो लोग मानते हैं कि मानव आत्मा केवल एक सूक्ष्म जीवन ज्योति या पशु आत्माओं की एक प्रणाली है, वे इसे शरीर की तरह क्षणभंगुर और विनाशकारी मानते हैं, क्योंकि ऐसी चीज़ से अधिक आसानी से कुछ भी नष्ट नहीं हो सकता है, जिसके लिए मृत्यु से बचना स्वाभाविक रूप से असंभव है। उस खोल का जिसमें यह समाहित है... हमने दिखाया है कि आत्मा अविभाज्य, निराकार, अविस्तारित और इसलिए अविनाशी है। इस तथ्य से अधिक स्पष्ट कुछ भी नहीं हो सकता है कि हलचल, परिवर्तन, गिरावट और विनाश, जैसा कि हम देखते हैं, प्रकृति के शरीर हर घंटे अधीन होते हैं (और प्रकृति के पाठ्यक्रम से हमारा यही मतलब है), एक सक्रिय चिंता का विषय नहीं हो सकता सरल और सरल पदार्थ, ऐसा प्रकृति की शक्ति से अविनाशी, अर्थात्। मानव आत्मा स्वाभाविक रूप से अमर है।

आत्मा की अमरता का दूसरा प्रमाण कांट का नैतिक प्रमाण था। कांट ने इस प्रकार तर्क दिया: हम देखते हैं कि जीवन में लोगों के कार्य आमतौर पर अच्छाई, न्याय आदि के शाश्वत नैतिक आदर्शों से बहुत भिन्न होते हैं। लेकिन आदर्श और यथार्थ के बीच सामंजस्य कैसे बिठाया जाए?

निष्कर्ष

तो, निष्कर्ष में, जब एक व्यक्ति जीवित होता है, तो उसे यह पूरी दुनिया दी जाती है, एक व्यक्ति को अपने जीवन पर नियंत्रण दिया जाता है, कुछ कार्यों को चुनने के लिए, कुछ की आशा करने के लिए, खुशी पर भरोसा करने के लिए... मृत्यु पूर्ण निश्चितता है, विकल्प का अभाव, जब कुछ भी अनुमत नहीं बचा है।

हममें से प्रत्येक जीवित व्यक्ति न केवल ज्ञान का, बल्कि सांत्वना का भी प्यासा है। जैविक विकास, अल्पकालिक पारलौकिक अनंत काल या पूर्णता की विजय के लिए मृत्यु के लाभ को समझना शायद ही हमें अपने अमूल्य - हमारे लिए - के अंत का आनंदपूर्वक इंतजार करने में मदद करता है! -और हमेशा-हमेशा के लिए एकमात्र निजी जीवन। मानव जीवन का समय एक क्षण है; इसका सार शाश्वत प्रवाह है; भावना अस्पष्ट है; सम्पूर्ण शरीर की संरचना नाशवान है, आत्मा अस्थिर है; भाग्य रहस्यमय है; प्रसिद्धि अविश्वसनीय है. मार्कस ऑरेलियस. हर कोई उतना ही दुखी है जितना वे सोचते हैं कि वे हैं। सेनेका इस ब्रह्मांड से बंधे रहने से त्याग के तरीके, इच्छाओं से मुक्ति: 1) इनकार: "मैं इससे इनकार करता हूं," - शरीर और मन दोनों इच्छा का पालन करते हैं; 2) क्रमिक त्याग - ज्ञान, आनंद, अनुभव प्राप्त करने, चीजों की प्रकृति में प्रवेश के माध्यम से, अंत में, मन तृप्त हो जाता है और आसक्तियों से मुक्त हो जाता है। एस. विवेकानन्द.

अपने काम में, मैंने समस्या पर यथासंभव ऐतिहासिक दृष्टिकोण से विचार करने का प्रयास किया। कार्य का पहला भाग मुख्य दार्शनिक श्रेणियों को प्रस्तुत करता है, जिसके बिना ऐसे विषय पर चिंतन असंभव है, साथ ही उनकी व्याख्या, मेरे विश्वदृष्टि के चश्मे से होकर गुजरती है। मृत्यु और अमरता के दार्शनिक पहलुओं पर मुख्य सामग्री भी यहाँ संग्रहीत है। इसके बाद के अनुभाग जीवन के अर्थ, इसकी किस्मों और खोज की समस्या के प्रति समर्पित हैं।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

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