Сонник 

Сущность древнеримской философии. Философия древнего рима Вопросы для контроля

Философия древнего Рима

Древний Рим не создал новых философских систем. После подчинения Греции Риму на древнеримскую почву переходят учения, которые появились в Древней Греции в эпоху крушения афинского государства, – эпикурейство, стоицизм, скептицизм. Престиж философа достигает высшей точки. «Сильные мира содержали при своей особе домашнего философа, который был в то же время их ближайшим другом, наставником, стражем их души… В больших печалях приглашали философа, чтобы он утешил» (Ренан Э. Марк Аврелий… С. 29–30). Философ выполнял роль, которую впоследствии в христианстве играли духовники. «Таким образом, осуществилось настоящее историческое чудо, которое можно назвать владычеством философов» (Там же. С. 32). Практическая направленность римской души привела к тому, что в Древнем Риме интересовались не диалектикой и метафизикой, а преимущественно этикой. Римляне взяли из греческой философии две основные темы: как избежать страха смерти (к этому стремились эпикурейцы) и как ее достойно встретить (стоики). В Древней Греции противопоставленные, в Древнем Риме стоики и эпикурейцы дополняли друг друга (Сенека охотнее всего цитировал Эпикура).

Популярности Эпикура способствовала поэма «О природе вещей» Лукреция Кара, уроженца Рима (ок. 99 – ок. 55 гг. до н. э.). Лукреций был не теоретиком, а поэтом, скорее эпикурейцем, чем поэтом, потому что сам объяснял, что взялся изложить взгляды Эпикура в поэтической форме для облегчения их восприятия, следуя принципу, что главное – наслаждение, как, скажем, больному дают горькое лекарство вместе с медом, чтобы не было неприятно его пить.

Проблема «бог и зло» одна из самых сложных в этике. Христианство отвечает на нее утверждением, что Бог дал людям свободу воли; индийская философия – концепцией кармы. Эпикурейцы дают свой ответ, считая, что боги не вмешиваются в жизнь людей, потому что в противном случае, по Эпикуру, пришлось бы признать, что допускающие зло боги или не всемогущи, или не всеблаги.

И интересное дело: сам Эпикур, по Лукрецию, оказывается выше богов, потому что боги не вмешиваются, а Эпикур своим учением спас человечество от страхов. Еще раз убеждаемся: чем ниже ставятся боги, тем выше оказывается человек. «О богах ничего не знаю», – говорит Будда, и… обожествляется. Боги не вмешиваются, утверждает Эпикур, и… почитается богом. Недавний пример – обожествление правителей атеистического государства.

Оканчивается поэма Лукреция описанием массовой смерти от эпидемии. Так оптимистическое учение Эпикура неожиданно оборачивается пессимистическим выводом римского поэта относительно возможности его реализации в жизни. В дальнейшем, со становлением империи, места для оптимистических учений вообще не осталось, и мы видим только стоиков и скептиков.

Эпикурейство больше подходит для свободных людей, могущих забраться в «башню из слоновой кости». А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. В этих условиях учение Эпикура теряет свою жизненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек принуждается к противостоянию с властью.

Ни один из многочисленных последователей Эпикура ничего не изменил в его учении. Или оно настолько целостно, что ни прибавить ни убавить, или в эпикурейцы не шли творческие люди. Напротив, метафизика стоиков сделала сильный крен в сторону платоновского идеализма, тогда как этика (а для стоиков, тем более римских, именно она была главной) изменилась мало.

Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности – силой своего чувства и выразительностью позиции, – и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность.

Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Б. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. «Мы не можем быть счастливыми, но мы можем быть хорошими; давайте же представим себе, что пока мы добры, неважно, что мы несчастливы. Эта доктрина героическая и в плохом мире полезная» (Рассел Б. История западной философии. М., 1959. С. 286).

У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы.

Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон. Им разъяснены основные стоические понятия. «Но первая задача справедливости – в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя на это не вызвали противозаконием» (Цицерон. О старости. О дружбе. Об обязанностях. М., 1974. С. 63). Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» (т. е. богатство, здоровье и т. п.). Больше, впрочем, Цицерон прославился как оратор.

Цицерон стоял у смертного одра республики. Будучи сенатором, он говорит как государственный муж с поддаными, избравшими его. Следующий известный стоик пришел, когда республика погибла. Сенека не мечтает об ее реставрации, смирился с этим и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Испанец Сенека (ок. 5 до н. э. – 65 н. э.) родился в Риме. С 48 г. н. э. он воспитатель будущего императора Нерона, от которого и принял смерть. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят «Нравственные письма к Луцилию».

С эстетической и нравственной точек зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные куски текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно, написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которое не встречаем ни у христианских миссионеров, ни у философов Нового времени.

В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. «Изменить… порядок вещей мы не в силах, – зато в силах обрести величие духа, достойное мужа добра, и стоически переносить все превратности случая, не споря с природой» (Сенека Л. А. Нравственные письма к Луцилию. М., 1977. С. 270). Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека.

Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенстование и борьбу прежде всего с собственными пороками. «Ничего я не осудил, кроме самого себя. И с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь» (Там же. С. 124). В отличие от киников периода расцвета философии Сенека считает больным самого себя.

Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать подобно скоту за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить как требует разум и долг, т. е. по природе. «Жить счастливо и жить согласно с природой – одно и то же» (Антология мировой философии. Т. I. С. 514).

По Сенеке, смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения от жизни, не соответствующей достоинству человека. Мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным, потому что в эпоху империи только так можно было стать свободным, и свобода впервые стала цениться, когда исчезла из реальной жизни.

Воспевание смерти римскими стоиками – это не жажда смерти, а признание поражения человека. «Тому, кто попал в руки владыки, поражающего стрелами его друзей, тому, кого господин принуждает вырвать внутренности у родных детей, я скажу: что ты рыдаешь, безумец, чего ты ждешь? Чтобы враг уничтожил твой род, чтобы какой?нибудь чужой владыка напал на тебя? Куды бы ты ни обратил свой взор, всюду ты найдешь исход из своих бедствий! Взгляни на этот крутой обрыв – он ведет к свободе, взгляни на это море, этот поток, этот колодезь – на дне их таится свобода; взгляни на это дерево – невысокое, засохшее, жалкое – с него свешивается свобода. Твоя шея, твоя гортань, твое сердце – они помогут тебе избежать рабства. Но эти пути слишком трудны, они требуют большой мощи, душевной и телесной; ты спросишь, какой же путь к свободе открыт; он в любой кровеносной жиле твоего тела» (История римской литературы. Т. 2. С. 81).

Смерть для Сенеки – критерий прожитой жизни. «Все наши прежние слова и дела ничто… смерть покажет, чего я достиг, ей я и поверю» (Сенека Л. А. Нравственные письма… С. 50). «Смерть не есть зло. – Ты спросишь, что она такое? – Единственное, в чем весь род людской равноправен» (Там же. С. 320). Но и в жизни все люди равноправны в одном – и свободные, и рабы. Все люди – рабы по отношению к фортуне. И каждый в рабстве у самого себя. «Покажи мне, кто не раб. Один в рабстве у похоти, другой – у скупости, третий – у честолюбия и все – у страха… Нет рабства позорнее добровольного» (Там же. С. 79). Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе.

Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный бывшим учеником Нероном в заговоре против себя. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре, уже то, что он принимал участие в государственных делах в такое время, говорит о том, что он готовил себе гибель.

Сенека – вершина нравственно-философской мысли. Ему удалось синтезировать ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура. Сенека издевался над софизмами и антиномиями. Он мог согласиться, что объективная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос как жить? От него не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас.

Сенека соединил в себе судьбы трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель; писал столь же художественно, как Платон; и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастней приносящий зло, чем претерпевающий».

Эпиктет (ок. 50-140) был первым из знаменитых философов, который был рабом, но для стоиков, признающих всех людей равными, это не удивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе (Эпир). Его учениками были аристократы, бедняки, рабы. В своей школе нравственного совершенстования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии.

Первое, что требовалось ученику, – осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началами философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. «Если хочешь быть хорошим, сперва проникнись убеждением, что ты плохой» (Цит. по: Маковельский А. Мораль Эпиктета. Казань, 1912. С. 6).

Первая стадия философского обучения – отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека.

Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения («нравственная гимнастика»). Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой как за злейшим врагом. Для освобождения от страстей надо постепенно уменьшать пищу, которой они питаются. Если привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. д.

Два основных принципа Эпиктета: «выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои?только разум и душа как нечто единое и разумное, а не тело.

На земле все пленники и одинаково дети бога. К богу Эпиктет взывал так страстно, что назван предтечей христианства. Обнаруживаем мы у Эпиктета и золотое правило этики. «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом – не терпи рабство около себя».

Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положения Марка Аврелия (121–180) – император. Тем не менее его пессмизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. У Марка Аврелия была огромная власть, но она не радовала его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а сам всемогущий правитель.

Как все стоики, Марк Аврелий ищет смысла. «Что мне и жить в мире, где нет божества, где промысла нет» (Марк Аврелий. Размышления. II, 11). Попытка избавиться от зависимостей, предпринятая эпикурейцами, делает жизнь бессмысленной. В исполнении разумного промысла – долг человека. «Я исполняю свой долг. Ничто другое не отвлекает моего внимания».

Исполнению долга способствуют добродетели, точнее одна добродетель как единство, в различных ситуациях проявляющееся в виде благоразумия – знания того, что есть добро, что зло, что следует делать, а что нет; здравомыслия – знания того, что следует избирать, чего избегать; справедливости – знания о воздаянии каждому по заслугам; мужества, знания о страшном и нестрашном; праведности – справедливости в отношении богов.

Говорит Марк Аврелий и о желательности таких черт характера, как простота, добропорядочность, неиспорченность, серьезность, скромность, благочестие, благожелательность, любвеобилие, твердость в исполнении надлежащего дела. «Вот и являй себя в том, что всецело зависит от тебя: неподдельность, строгость нрава, выносливость, суровость к себе, несетование, неприхотливость, благожелательность, благородство, самоограничение, немногоречие, величавость» (Там же. IV, 5). «Совершенство характера – это то, чтобы всякий день проводить как последний» (Там же. VII, 69).

Марк Аврелий подошел совсем близко к евангельскому «возлюбите врагов ваших», хотя был противником христианства. Он дает три оправдания того, почему не стоит гневаться на обидевших тебя: во-первых, на этом проверяется собственное доброжелательство; во-вторых, людей невозможно исправить, а стало быть, нет смысла обличать их; в-третьих, «лучший способ отомстить недобрым состоит в том, чтобы им не уподобляться» (Там же. VI, 6).

Всеобщий разум распространен повсюду, как воздух, и его надо благодарить за все, даже за несчастья. Судьба назначает человеку нечто, как врач прописывает лекарство. Здесь не философия, как у киников, а судьба – врач. Лекарство же бывает горьким. Так и зло в мире – горькое лекарство, которым лечит природа. Это близко к христианскому представлению о том, что болезнь дается в наказание за грехи, и человек не может и не должен разбираться, за что наказан. Болезни не дала бы природа, если бы это не принесло пользы целому.

Сами препятствия, как и зло, помогают нам. «И продвигает в деле самая помеха делу и ведет по пути трудность пути» (Там же. V, 20). Боль же и наслаждение не имеют к этике никакого отношения, так как они не делают человека ни лучше, ни хуже и не являются поэтому ни благом, ни злом. Марку Аврелию принадлежит небезызвестное выражение «жизнь – борьба», хотя он не склонен был восхищаться этим.

Главное в жизни – быть достойным бога, гения, добродетели, и сохранить свой собственный цвет, как изумруд. «Свернись в самого себя» (Там же. VII, 28). Живи настоящим днем, но не привязываясь к нему, и ни на кого не обижайся.

Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. «Быть похожим на утес, о который неустанно бьется волна; он стоит, и разгоряченная волна затихает вокруг него» (Там же. V, 49).

Сходные мысли встречались и у Сенеки. «Поверь мне, великое дело – играть всегда одну роль. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики» (Сенека А. Л. Нравственные письма… С. 310). Отсутствие целостности и цельности – причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна потому, что сам человек – часть мирового целого, без которого он не может существовать отдельно от остального тела как рука или нога. Представление о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием.

То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться устроить государство на тех принципах, которые разрабатывались философией начиная с Сократа и Платона. Но он не только не начал кардинальных преобразований (хотя как у императора у него были все возможности – не то что у Платона), но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а вел лишь дневник – для себя. Это крайняя степень разочарованности в надежде улучшить положение. Осуществилось пожелание Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудно исправить людей и общественные отношения. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия – неподдельная скорбь.

Учащий людей как жить бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, государственный деятель и писатель Сенека сравнимы по художественному дарованию с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкие нам, чем Платон, – вот наиболее значительные имена римского стоицизма. Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что, по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету – воле богов; по Марку Аврелию – мировому разуму.

Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и автархию, безмятежность и апатию, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной вселенной, а стоиками?как разума; справедливости как общественного договора – эпикурейцами, и как долга перед мировым целым – стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпикурейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и участие в общественных делах у стоиков. Для стоиков источник счастья – разум, а основное понятие – добродетель; для эпикурейцев соответственно чувства и удовольствия. Стоики начали отходить от главной линии античности, и мотивы милосердия и покорности приближали их к христианской этике, как стремление к подавлению всех желаний – к буддизму. Поздним стоикам, однако, не хватало уверенности в своих силах, их разъедал скептицизм, и здесь они уступали религии.

Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их возрастало по мере ослабления творческих потенций философии. Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм – спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм – момента ослабления веры. Отрицая представление о всеобщем благе, Секст Эмпирик (конец II – начало III в. н. э.) подвергает сомнению все достижения философии, начиная с Сократа. Своими рассуждениями о невозможности рационально объяснить изменение Секст завершает то, что начато апориями Зенона. Отличие Секста от элеатов в том, что те выдвигали апории для доказательства несоответствия разумных истин чувственным данным. Секст использует апории для дискредитации как показаний чувств, так и разумных доводов. Зенон утверждал, что движения нет, а Секст на основании той же апории делает вывод, что ничего не существует. На смену осмысливающему жизнь сократовскому скептицизму пришел обессмысливающий скептицизм Секста Эмпирика, и этим философия подписала себе приговор.

Однако если все отрицать, то ни о чем невозможно говорить. Это заставляет все же высказываться положительно. Если я не знаю, знаю ли я что?либо, то, может быть, я все же что?то знаю? Последовательный скептицизм открывает путь к вере. Заслуга скептиков – в попытке определить пределы рационального мышления, с тем чтобы узнать, чего можно ждать от философии, а чего нельзя. Недовольные рамками, в которых функционирует разум, обращались к религии. Подрывая выводы разума, скептики все больше склоняли людей к вере и тем самым подготовили победу христианства, для которого вера выше разума. Им помогли эпикурейцы и стоики. Оказалось, что страх смерти не победить разумными доводами. Христианство возникло не случайно, распространение его подготовлено логикой развития античной культуры. Людям хочется не только счастья здесь, но и после смерти. Ни Эпикур, ни стоики, ни скептики не обещали этого. Встав перед дилеммой: разум или вера, – люди предпочли веру, в данном случае христианскую. Отвернувшись от рациональной мудрости, более молодое и уверенное в своих силах христианство победило дряхлеющую античную философию. Последняя почила, как мудрый старик, уступающий место новому поколению.

С конца II в. христианство завладевает умами масс. Можно сказать, что христианство в борьбе с философией победило самую могущественную в истории человечества империю, а единственный в истории император-философ потерпел сокрушительное духовное поражение. Почему это произошло? Ослабление творческих потенций античной философии, изменение духовного климата и социальных условий жизни тогдашнего общества привели к триумфу христианства. Философия была сначала низвергнута, а потом использована для нужд религии, превратившись на полторы тысячи лет в служанку богословия.

В римской цивилизации философия теряет свою теоретическую мощь, становясь преимущественно практической мудростью, что лишает ее главного достоинства – разумного поиска истины. Стараясь быть прежде всего полезной, философия исчерпывает себя.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Новосибирский Государственный Технический Университет

«Философы Древнего Рима и их роль в истории мировой культуры»

Новосибирск

Введение

1. Римский стоицизм

1.1 Сенека

1.2 Эпиктет

1.3 Марк Аврелий

2. Римский эпикуреизм

2.1 Тит Лукреций кар

3. Римский скептицизм

3.1 Энесидем

3.1 Секст Эмпирик

4. Римский эклектицизм

4.1 Марк Тулий Цицерон

Заключение

Введение

Философия -- особая форма познания, стремящаяся выработать систему знаний о фундаментальных принципах реальности, об отношении человека и мира.

В сфере философии Рим развивал идеи основных греческих философских школ и существенно способствовал популяризации философской мысли греков. Несмотря на сходства и преемственный характер римской философской мысли, она отличалась от греческой. Причиной тому -- кардинально иная парадигма ценностей, возникнувшая в римском обществе, основные столпы которой: патриотизм, честь, достоинство, верность гражданскому долгу и уникальная идея о богоизбранности своего народа (ставшая впоследствии отличительной чертой всех империй). Римляне не разделяли греческое прославление свободной личности, допускающей нарушение установленных законов общества. Напротив, они всячески возвышали роль и ценность закона, непреложности его соблюдения и уважения. Для них общественные интересы были выше интересов индивида, возможно, поэтому римлян интересовали не столько теоретические исследования и поиск нового знания, сколько обобщение, систематизация и практическое применение уже накопленных знаний.

В Риме получили развитие три философские школы, сформировавшиеся в эллинистической Греции, -- стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. Широко был распространен эклектицизм -- объединение учений разных философских школ.

1. Римский стоицизм

Стоицизм -- (если совсем кратко и обобщенно) философское учение, (впервые сформулированное греческим философом Зеноном Китийским) утверждающее телесность мира как живого организма, органическую связь его с космосом и равенство всех людей как граждан космоса. В своих этических нормах стоицизм требует победы над своими страстями и сознательного подчинения человека господствующей в мире необходимости (вероятно именно поэтому во времена Римской империи, с её сильнейшим государственным, коллективистским началом именно учение стоиков превращается в своего рода религию для народа, причём всей империи, наибольшим влиянием пользуясь в Сирии и Палестине) Римская философия, подобно философии эллинизма, носила преимущественно этический характер и непосредственно влияла на политическую жизнь общества. В центре ее внимания постоянно находились проблемы примирения интересов различных групп, вопросы достижения высшего блага и выработка конкретных жизненных правил. В этих условиях наибольшее распространение и влияние получила философия стоиков (т.н. младшая стая). Разрабатывая вопросы о правах и обязанностях личности, о характере взаимоотношений личности и государства, о правовых и моральных нормах, римская стая стремилась содействовать воспитанию дисциплинированного воина и гражданина.

1.1 Сенека

Крупнейшим представителем стоической школы был Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - мыслитель, государственный деятель, наставник императора Нерона (для которого был даже написан трактат «О милосердии»). Рекомендуя императору придерживаться умеренности и республиканского духа в правлении, Сенека добился лишь того, что ему было «приказано умереть». Следуя своим философским принципам, философ вскрыл себе вены и умер, окруженный почитателями.

Главной задачей становления личности, Сенека считает достижение добродетели. Изучение философии означает не только теоретические занятия, но и фактическое осуществление добродетели. По мнению мыслителя, философия - это не хитрая затея для толпы, она заключается не в словах, а в делах (значение философии не в том, чтобы убить скуку), она образует и формирует дух, упорядочивает жизнь, управляет действиями, указывает, что надо делать, а что не надо делать. Всякое несчастье, считает Сенека, является поводом для добродетельного самосовершенствования. Впрочем, «чем плохо жить, так лучше умереть» (разумеется, речь идет не о материальном положении). Но Сенека не восхваляет и суицид, по его мнению прибегать к смерти также постыдно, как и избегать ее. В итоге философ предлагает стремиться к высокому мужеству, стойко перенося все, что посылает нам судьба, и отдаться воле законов природы.

1.2 Эпиктет

Другой значительный представитель римской школы стоицизма -- Эпиктет, бывший рабом, позже стал вольноотпущенным, основал в Никополе философскую школу.

Эпиктет формулировал основную задачу философии так: необходимо научить различать то, что сделать в наших силах, и что нет. Нам неподвластно все находящееся вне нас, телесное, внешний мир. Но не сами эти вещи, а только наши представления о них делают нас счастливыми или несчастными. Выходит, что наши мысли, стремления, а следовательно, и наше счастье подвластны нам. Все люди -- рабы единого Бога, и вся жизнь человека должна находиться в связи с Богом, что делает человека способным мужественно противостоять превратностям жизни (такое противостояние и есть добродетельная основа стоицизма). Удивительное размышление: Эпиктет всю жизнь был язычником, но его философия пользовалась большой популярностью у христиан, являясь христианской по своему духу.

1.3 Марк Аврелий

Еще один видный римский стоик -- император Марк Аврелий. Наибольшее внимание в своей философии он уделяет этике.

Предшествующая традиция стоицизма различала в человеке только тело и душу. Марк Аврелий усматривает в человеке уже три начала, добавляя к душе и телу ещё и интеллект (Разумное начало, или нус). Если прежние стоики считали душу главенствующим началом, то Марк Аврелий называет ведущим началом разум. Разум представляет собой неиссякаемый источник импульсов, необходимых для достойной человека жизни. Нужно привести свой разум в согласие с природой целого и достигнуть благодаря этому бесстрастия. По Марку Аврелию именно в согласии с всеобщим разумом и заключено счастье.

2. Римский эпикуреизм

Эпикуреизм -- нравственно философское учение, провозглашавшее высшей целью в жизни наслаждение и стремление к чувственным наслаждениям. Парадигмой эпикурейства являются четыре основных принципа, так называемое «четвероякое лекарство»:

не должно бояться богов.

не должно бояться смерти.

благо легко достижимо.

зло легко переносимо.

2.1 Тит Лукреций Кар

В первой половине I в. до н. э. творил и один из величайших классиков эпикуреизма Тит Лукреций Кар (99--55 гг. до н. э.). Лукреций Кар постулировал свободу воли человека, отсутствие влияния богов на жизнь людей (не отвергая, однако, само существование богов). Он считал, что целью жизни человека должна быть атараксия, отвергал боязнь смерти, саму смерть и потустороннюю жизнь: по его мнению, материя вечна и бесконечна От него сохранилось единственное сочинение -- поэма «О природе вещей», главная ее идея которой сводится к обсуждению «сущности высшей небес и богов».

Из всех печалей и горестей человека самым ужасным, по Лукрецию, является страх смерти.

Задавшись целью изгнать совершенно боязнь смерти, поэт признает, что это должна совершить «природа сама своим видом и внутренним строем».

Избавиться же от страха смерти можно, лишь познав сущность души и духа. Первую Лукреций характеризует как область элементарных переживаний: ощущений и чувств; она оживотворяет материю, движет ею; дух же -- это то, что «над целым господствует телом» -- разум или ум. Несмотря на функциональные различия, по Лукрецию, душа и дух «состоят меж собою в тесной связи и собой образуют единую сущность», поскольку «обладают телесной природой». А значит, подобно прочим телам, «дух… и легкие души всяких созданий и рождаются и умирают». Они неотделимы от тела и живут только вместе с ним. Таким выводом Лукреций подвергает решительной критике идеалистическую теорию души Платона.

Природа, согласно Лукрецию, не нуждается ни в каком творении. Если же думать, что ее «изготовить изволили боги», тогда непонятно, зачем это понадобилось «бессмертным блаженным», иронизирует поэт.

3. Римский скептицизм

Скептицизм -- философское направление, провозглашающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в существовании объективного и надёжного критерия истины.

Главный представитель римского скептицизма, Энесидем из Кносса (ок. I в. до н. э.), в своих взглядах близок к философии своего древнегреческого предшественника Пиррона. О влиянии, которое имел греческий скептицизм на формирование мыслей Энесидема, свидетельствует то, что свое главное произведение он посвятил интерпретации учения Пиррона («Восемь книг Пирроновых рассуждений»).

3.1 Энесидем

Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое внимание он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях. Для обоснования этого вывода ему служат формулировки так называемых тропов. (Как то: сомнение в основании человека быть критерием истины, зависимость его от обстоятельств, воздержание от суждений и т.д.)

3.2 Секст Эмпирик

Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Об этом свидетельствует и название одного из его трудов -- «Основы пирронизма». В других работах -- «Против догматиков», «Против математиков» -- он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятий, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму.

В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности.

Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности, скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.

4. Римский эклектицизм

Эклектицизм как философское направление стремилось объединить все лучшее, что было в каждой из философских школ. Наиболее видный представителем её являлся Марк Тулий Цицерон.

римский стоицизм скептицизм цицерон

4.1 Марк Тулий Цицерон

Его философские трактаты, не содержащие новых идей, ценны тем, что излагают, подробно и без искажений, учения ведущих философских школ его времени.

Эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание на общественной проблематике. Его мотивом было соединение тех частей различных философских систем, которые приносят полезные знания.

В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как представителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшее общественное устройство он видит в комбинации трех основных государственных форм: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считает обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Его теоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием его реальной политической деятельности.

В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительное внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное. Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли. Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим путем. Поэтому Цицерон рекомендует «соединить» все, что является вкладом отдельных философских школ, все их достижения в одно целое.

Основные положения античных философских школ Цицерон изложил живым и доступным языком, создал латинскую научно-философскую терминологию, наконец, привил римлянам интерес к философии.

Заключение

Основная ценность трудов философов Древнего Рима и всей римской философии в целом заключается в её обобщающей, посреднической функции. Впитав в себя основные положения и идеи греческой школы, римская философия подвергла их переосмыслению и обобщению согласно римской системе ценностей. Именно в такой, обобщенной, эклектичной римской транскрипции философские учения Древней Греции стали основой для формирования христианского мировоззрения, ставшего безраздельно господствующим в продолжительную эпоху Средневековья.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

    В раннем эллинизме выделяют три школы – эпикуреизм, стоицизм и скептицизм, которые по-разному стали трактовать чувственно-материальный Космос: не только как нечто объективно данное, но на него переносились и все субъективные человеческие переживания.

    контрольная работа , добавлен 07.12.2008

    Рассмотрение особенностей римской философии, ее сходства с греческой и отличия. Ознакомление с учениями основных школ: эклектизмом, римским эпикуреизмом, поздней стоей. Развитие христианской философии; патристика и схоластика, А. Блаженный и Ф. Аквинский.

    презентация , добавлен 19.11.2014

    Философия стоиков, история и основные этапы формирования их взглядов, значение в мировой науке и выдающиеся представители, их деятельность. Представления стоиков об идеальном человеке: Зенон и Клеанф, Панэций и Посидоний, Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

    реферат , добавлен 04.04.2015

    По своему философскому мировоззрению Сенека был стоиком. Представитель позднего стоицизма, развитие которого происходило в период становления и процветания Римской империи. Связь между римским стоическим и христианским учениями.

    реферат , добавлен 11.01.2005

    Наивная диалектика милетцев, Гераклита и Анаксагора. Объективный идеализм Платона. Этика поздней античности. Эпикуреизм, скептицизм и стоицизм. Философия Древнего Рима. Проблема несовпадения сущности и существования. Объективный идеализм пифагорейцев.

    реферат , добавлен 13.12.2009

    Стоицизм - учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности. Неоплатонизм как последняя крупная философская система античности. Философские воззрения Плотина. Спасении души - цель философии Порфирия. Философская концепция Прокла.

    доклад , добавлен 21.08.2010

    Перипатетики и академическая философия. Эпикуреизм, стоицизм и скептицизм. Вклад эллинистической культуры в развитие философии. Учение представителей платоновской Академии: Гераклида из Понта и Евдокса из Книда. Понятие бога в стоической философии.

    реферат , добавлен 26.11.2009

    Положения философских школ эпохи эллинизма. Утверждения Пирона - древнегреческого философа, основателя скептицизма. Этапы развития и концепция стоицизма. Удовольствие как основной этический принцип эпикуреизма. Сущность и характерные черты неоплатонизма.

    презентация , добавлен 17.05.2014

    Сущность и отличительные черты античной философии, основные этапы ее развития. Четкие рациональные мотивировки античных философов. Античная натурфилософия, милетская школа: Фалес, Гераклит, Демокрит. Эпикуреизм, стоицизм и проблема поиска мудрой жизни.

    реферат , добавлен 25.02.2010

    Философия Сократа, его этика: "мудрость как высшая нравственность, познание как благо". Эллинистически-римская философия: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм. Древневосточная философия как направление философского процесса, связанное с религией и культурой.

Многое уже было сказано об эллинских философах, мощь которых неоспорима. Вклад находящихся неподалеку древних римлян, не менее весом. Представители разных культур противоречили друг другу, но в то же время составляли единый философский массив древне европейского периода, который стал фундаментом развития современного общества. По своим основным принципам, философия Древнего Рима стала изумительно логической правовой системой. Она, будучи преемницей древнегреческих учений, оттесала не огранённый «эллинский бриллиант», придала ему практическую значимость.

Добродетели – основа учения

Когда произошло падение греческого государства, эллинский стоицизм, как направление, пропагандирующее осознанный самоконтроль над слабостями, влечениями, подчинение здравому рассудку, получил свое дальнейшее развитие в римском стоическом учении.

Виднейшим стоиком римской философской мысли считают Луция Аннея Сенеку (4 год до н.э. – 65 год н.э.). Юноша родился в среднем сословии, получил хорошее образование.

Сенека следовал строгим законам воздержания. Но, несмотря на аскетические воззрения, Луций сделал успешную политическую карьеру, прослыл оратором, поэтом, писателем.

Рассуждения стоика во многом имели патриотическую сущность – он рассуждал о Родине, чужбине, приходил к выводу, что нет чужой земли, вся она родная. Сенека часто задавался вопросом о государственной жизни – личным долгом пред государством и перед собой. Этим рассуждениям посвящен его трактат «О краткости жизни».

Взрослым мужчиной Луций удостоился великой чести быть воспитателем будущего римского императора-тирана Нерона, который был известен своей особой жестокостью. Специально для него стоик написал трактат «О благодеяниях», которым призывал прислушаться к собственной совести. Сенека говорил «что знания доброты мало, необходимо еще уметь сотворить добро». Но учителю так и не удалось победить злое начало воспитанника. Нерон вынудил Луция покончить жизнь самоубийством.

Философия учения распространилась на знатные круги. Последним стоиком античного стоицизма считают императора Марка Аврелия. Для тогда еще рабовладельческого Рима было крайне важно, что на таком высоком государственном уровне (в лице императора Аврелия), появились задатки демократии.

Классифицируя добродетели, стоики раздели их на две группы.

Добродетели личностные: милосердие, честь, целеустремленность, дружелюбие, культурность, вдумчивость. А также бережливость, трудолюбие, мудрость, здоровье, выдержка, честность.

Добродетели общественные: богатство, справедливость, милосердие, процветание, доверие, удача. Также – радость, веселье, свобода, благородство. И терпение, щедрость, вера в Бога, безопасность, мужественность, плодородие, надежда.

Стоицизм, как школа смиренности, умеренности

Направление стоицизма стало для древнеримских, греческих граждан настолько близким, что философская мысль продолжила его развивать вплоть до окончания античного периода.

Выдающимся последователем стоической школы был Эпиктет. По происхождению мыслитель был рабом, что отразилось на его философских взглядах. Эпиктет предлагал отменить рабство, сравнять всех людей. Он считал, что люди по рождению своему равны, касты придуманы для поддержания будущих поколений знатных родов. Человек самостоятельно должен достигнуть уважения, а не получить его по наследству. Тем более не получить по наследству отсутствие каких-либо прав. Такая идеология была не характерна для философии Древней Греции.

Эпиктет считал философию равенства, смирения и умеренности образом жизни, даже наукой, с помощью которой человек приобретает самообладание, не преследует достижение мирских удовольствий, бесстрашен перед смертью. Смысл своих рассуждений стоик сводил к довольствованию того, что есть, а не пожеланием большего. Такой стиль жизни никогда не повлечет разочарование. Кратко говоря, Эпиктет называл свой жизненный девиз апатией или покорностью Богу. Смирение, принятие судьбы такой, какая она есть, является наивысшей духовной свободой.

Скептицизм древнеримских философов

Феноменальным проявлением философской мысли является скептицизм. Он характерен для мудрецов как греческого, так и римского античного мира, что еще раз доказывает переплетение двух противоборствующих философий той эпохи. Сходство особо отчетливо проявляется в период поздней античности, когда наблюдается общественный, политический упадок, крах великих цивилизаций.

Главной идеей скептицизма является отрицание каких-либо утверждений, конечных догм, непринятие теорий других философских течений. Адепты утверждали, что дисциплины противоречивы, само исключают себя, друг друга. Только учение скептиков обладает оригинальной особенностью – одновременно принимает прочие мнения и сомневается в них.

Древний Рим известен такими скептиками: Энесидем, Агриппа, Эмпирик.

Эпикурейство – путь приспособления к миру

Философское понятие этики снова объединяет два соперничающих лагеря – греков, римлян.

Изначально эллинистическим мыслителем Эпикуром (342-270 года до н.э.) было основано философское направление, целью которого являлось достижение человеком счастливой, беззаботной жизни, лишенной горестей. Эпикур учил не видоизменять действительность, а приспосабливаться к ней. Для этого философ разработал три необходимых принципа:

  • Этический – с помощью этики личность достигает счастья.
  • Физический – с помощью физики человек постигает мир природы, что позволяет не испытывать перед ним страх. Он помогает первому принципу.
  • Канонический – с помощью методологии научного познания доступно осуществление первых принципов эпикуреизма.

Эпикур полагал – для организации счастливого нужно не беспрепятственное проявление знаний, а осуществление их на деле, но в заранее фиксированных границах.

Парадоксально, но образным последователем Эпикура стал древнеримский мыслитель Лукреций. Он был радикален в своих высказываниях, что одновременно вызывало восторг и гнев современников. Дискуссируя с оппонентами (особенно скептиками), эпикуреец полагался на науку, доказывал важность ее существования: «Если науки нет, то мы каждый день наблюдаем восход нового солнца. Но мы знаем – оно только одно». Критиковал платоновскую теорию о переселении душ: «Если человек все равно когда-нибудь умрет, то не имеет никакого значения, куда отправится его душа». Лукреций был озадачен появлением цивилизаций: «Сначала человечество было диким, все изменилось с появлением огня. Образование общества можно относить к тому периоду, когда люди научились договариваться друг с другом».

Лукреций стал представителем эллинизма Эпикура, критикующим извращенные нравы римлян.

Риторика Древнего Рима

Ярчайшим ритором древнеримской философии являлся Марк Туллий Цицерон. Риторику он считал основой мыслительного процесса. Деятель хотел «подружить» римскую жажду добродетели с греческим искусным философствованием. Будучи прирожденным оратором, активным политическим деятелем, Марк призывал к созданию справедливого государства.

Цицерон считал, что оно доступно при смешении трех единственно правильных форм правления: монархии, демократии, аристократии. Соблюдение смешанной конституции позволит обеспечить так называемое мудрецом «великое равенство».

Именно Цицерон познакомил общество с понятием «гуманитус», которое означает «гуманность, человечность, философию здравого смысла». Мыслитель говорил, что понятие основано на моральных нормах, способно сделать из каждого человека полноправного члена общества.

Его познания в научной сфере настолько велики, что Марка признали философом-энциклопедистом древности.

Мнение философа об этике, морали заключалось в следующем: «Всякая наука постигает добродетель собственным неординарным путем. По сему, всякая образованная личность должна ознакомиться с различными методами познания, испытать их. Любые житейские проблемы решаются силой воли».

Философско-религиозные течения

Древнеримские традиционные философы в античности активно продолжали свою деятельность. Большой популярностью пользовалось учение Платона. Но философско-религиозные школы стали новомодным течением того времени, соединительным мостом между Западом, Востоком. Учения задавались глобальным вопросом о взаимосвязи, противостоянии материи и духа.

Интереснейшим течением стало неопифагорейство, представители которого философствовали о противоречивости мира, единстве Бога. Неопифагорейцы изучали цифры с мистической стороны, создали целое учение о магии чисел. Выдающимся последователем данной философской школы стал Аполлоний Тианский.

Интеллектуальные личности прильнули к учению Филона Александрийского. Основная идея мудреца заключалась в слиянии платонизма с иудаизмом. Филон объяснял, что Иегова создал Логос, который потом сотворил мир.

Религиозные мировоззрения отличались примитивным суеверным политеизмом, где всякое явление обладало двойником.

Большим уважением отличался культ жриц-весталок, целомудренных хранительниц государства.

Философия характеризуется эклектизмом, как и вся эта эпоха. Данная культура сформировалась в конфликте с греческой цивилизацией и в то же время ощущала единство с ней. Римская философия не очень интересовалась тем, как устроена природа, - она, в основном, рассуждала о жизни, преодолении невзгод и опасностей, а также о том, как объединить религию, физику, логику и этику.

Учение о добродетелях

Одним из самых ярких представителем школы стоиков был Сенека. Он являлся учителем Нерона - известного своей плохой репутацией императора Древнего Рима. изложена в таких трудах, как «Письма к Луциллию», «Вопросы природы». Но римский стоицизм отличался от классического греческого направления. Так, Зенон и Хрисипп считали логику скелетом философии, а душой - физику. Этику же они полагали её мышцами. Сенека же был новым стоиком. Душой мышления и всякой добродетели называл этику. Да и жил он в соответствии со своими принципами. За то что не одобрял репрессии своего воспитанника против христиан и оппозиции, император приказал Сенеке покончить с собой, что тот с достоинством и сделал.

Школа смирения и умеренности

Стоицизм философия Древней Греции и Рима восприняла очень позитивно и развивала это направление до самого конца эпохи античности. Еще одним известным мыслителем данной школы является Эпиктет - первый философ античного мира, который был рабом по происхождению. Это наложило отпечаток на его взгляды. Эпиктет открыто призывал считать рабов такими же людьми, как и все прочие, что было недоступно греческой философии. Для него стоицизм выступал стилем жизни, наукой, позволяющей сохранять самообладание, не стремиться к удовольствиям и не бояться смерти. Он заявлял, что следует желать не лучшего, а того, что уже есть. Тогда не будешь разочаровываться в жизни. Свое философское кредо Эпиктет называл апатией, наукой умирания. Это он называл покорностью Логосу (Богу). Смирение с судьбой является проявлением высшей духовной свободы. Последователем Эпиктета был император

Скептики

Историки, изучающие развитие человеческой мысли, считают единым целым такое явление, как античная философия. были схожи между собой по целому ряду понятий. Особенно это характерно для периода поздней античности. Например, и греческая, и римская мысль знала такой феномен, как скептицизм. Это направление всегда возникает во времена упадка крупных цивилизаций. В философии Древнего Рима его представителями являлись Энесидем из Кносса (ученик Пиррона), Агриппа, Секст Эмпирик. Все они были схожи между собой тем, что выступали против всякого рода догматизма. Их главным лозунгом выступало утверждение, что все дисциплины противоречат друг другу и отрицают сами себя, только скептицизм всё принимает и одновременно подвергает сомнению.

«О природе вещей»

Эпикурейство было еще одной популярной школой Древнего Рима. Философия эта стала известной прежде всего благодаря Титу Лукрецию Кару, жившему в довольно бурное время. Он был толкователем Эпикура и в поэме «О природе вещей» в стихах изложил его философскую систему. Прежде всего, он разъяснил учение об атомах. Они лишены каких-либо свойств, но их совокупность создает качества вещей. Количество атомов в природе всегда одно и то же. Благодаря им происходит преобразование материи. Из ничего ничто не возникает. Миры множественны, они возникают и гибнут согласно закону природной необходимости, а атомы вечны. Вселенная бесконечна, время же существует только в предметах и процессах, а не само по себе.

Эпикурейство

Лукреций был одним из лучших мыслителей и поэтов Древнего Рима. Философия его вызывала одновременно восторг и возмущение у современников. Он постоянно спорил с представителями других направлений, особенно со скептиками. Лукреций считал, что они зря полагают науку несуществующей, потому что в противном случае мы бы постоянно думали, что каждый день восходит новое солнце. Между тем мы прекрасно знаем, что это одно и то же светило. Лукреций также критиковал платоновскую идею о переселении душ. Он говорил, что, поскольку при этом индивидуум все равно умирает, то какая разница, куда попадает его дух. И материальное, и психическое в человеке рождается, стареет и умирает. Лукреций задумывался и о происхождении цивилизации. Он писал, что люди вначале жили в состоянии дикости, пока не узнали огонь. А общество возникло в результате договора между индивидуумами. Лукреций проповедовал своеобразный эпикурейский атеизм и при этом критиковал римские нравы как слишком извращенные.

Риторика

Самым ярким представителем эклектики Древнего Рима, философия которого является предметом данной статьи, был Марк Туллий Цицерон. Основой всякого мышления он полагал риторику. Этот политик и оратор попытался соединить римское стремление к добродетели и греческое искусство философствовать. Именно Цицерон ввел в обиход понятие «гуманитас», которое сейчас мы широко используем в политическом и общественном дискурсе. В области науки этого мыслителя можно назвать энциклопедистом. Что же касается морали и этики, то в данной сфере он считал, что каждая дисциплина идет к добродетели собственным путем. Поэтому всякий образованный человек должен знать любые пути познания и принимать их. А всякие бытовые невзгоды преодолеваются силой воли.

Философско-религиозные школы

В этот период продолжала развиваться и традиционная античная философия. Древний Рим хорошо воспринял учение Платона и его последователей. Особенно в это время были модны философско-религиозные школы, объединившие Запад и Восток. Основные вопросы, которые поднимали эти учения, - соотношение и противоположность духа и материи.

Одним из самых популярных направлений было неопифагорейство. Оно пропагандировало идею о едином Боге и полном противоречий мире. Неопифагорейцы верили в магию чисел. Очень известным деятелем этой школы был Аполлоний Тианский, которого высмеял Апулей в своих «Метаморфозах». Среди римских интеллектуалов господствовало учение который пытался соединить иудаизм с платонизмом. Он считал, что Иегова породил Логос, который создал мир. Недаром Энгельс в свое время назвал Филона «дядей христианства».

Самые модные направления

Основные школы философии Древнего Рима включают и неоплатонизм. Мыслители этого течения создали учение о целой системе посредников - эманаций - между Богом и миром. Самыми известными неоплатониками были Аммоний Саккас, Плотин, Ямвлих, Прокл. Они исповедовали политеизм. В философском плане неоплатоники исследовали процесс творения как выделения нового и вечного возвращения. Они считали Бога причиной, началом, сущностью и целью всех вещей. Творец изливается в мир, потому и человек в своего рода исступлении может подняться к Нему. Это состояние они называли экстазом. Близкими к Ямвлиху были вечные оппоненты неоплатоников - гностики. Они полагали, что зло имеет самостоятельное начало, а все эманации являются следствием того, что творение началось вопреки воле Бога.

Философия Древнего Рима кратко была охарактеризована выше. Мы видим, что мысль данной эпохи находилась под сильным влиянием своих предшественников. Это были греческие натурфилософы, стоики, платоники, пифагорейцы. Конечно, римляне в чем-то изменили или развили смысл предыдущих идей. Но именно их популяризация оказалась в конечном счете полезной для античной философии в целом. Ведь именно благодаря римским философам средневековая Европа познакомилась с греками и стала их изучать в дальнейшем.

Философия Древнего Рима (с III в. до н.э.) развивалась под сильным влиянием греческой культуры. Она была представлена в основном тремя течениями: стоицизм, эпикурейство и скептицизм. Ведущую роль среди них играла стоическая философия (Сенека Эпиктет и Марк Аврелий).

Сенека («дядя христианства») был наиболее заметной фигурой в римском стоицизме . Он проводил мысль о том, что все в этом мире находится во власти жесткой необходимости и предопределенности. Бог как верховная сила («деятельный разум») придает миру целост­ность, порядок и целесообразность. Бог - это то, от чего все зави­сит и исходит. Бог - это природа, разум, причина и судьба. Мир буквально скован железными цепями необходимости, или судьбы. Следовательно, свобода человека может состоять только лишь в осознании этой необходимости и добровольном подчинении ей. Но поскольку мир разумен, то и свобода должна состоять в подчинении только разумной необходимости. Во всех иных случаях свобода не­пременно будет означать рабство. Повиновение судьбе - это удел всякого человека, если он не желает впасть в рабство. Жить счаст­ливо означает для Сенеки жить в согласии с окружающим миром, покорно подчинившись ему.

Существование человека всегда кратко, мимолетно, поэтому не следует, по убеждению философа, стремиться к сомнительным целям: накоплению богатства и обретению власти в обществе. Куда более важно совершенствовать свою душу, преодолевать страх пе­ред грядущей смертью и обретать спокойствие. Лучше всего искать укрытия в «тихой заводи», нежели подставлять себя под «удары волн» в бурном и всегда неспокойном океане жизни. Сенека пола­гал, что отношения в обществе должны быть пронизаны нравствен­ными ценностями. Общество - это единое целое, и оно должно поддерживаться любовью, состраданием и заботой людей друг к " другу. Как и в мире в целом, в обществе невозможно изменить поря­док вещей, поэтому все должны относиться друг к другу как това­рищи по вынужденному рабству. Исходя из этого обстоятельства, Сенека сформулировал «золотое правило» морали: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше тебя». Все люди в действительности являются рабами судьбы. Вместе с тем они и одинаково свободны, поскольку им дано распоряжаться своей душой и своими мыслями. В этом смысле для человека и тюрьма не преграда, наивно полагал Сенека. Свобода духа - вот что влечет человека к подлинно великому и вечному. "

Эпиктет (бывший раб) подчеркивал, что основная задача всякой философии состоит в том, чтобы помочь человеку правильно устро­ить свою жизнь. Окружающий мир изменить практически невоз­можно, и поэтому остается лишь позаботиться о взаимоотношениях людей друг с другом. Следует подчиниться порядку вещей в мире и сосредоточиться на состояниях своей души. По убеждению Эпикте-та, важно прежде всего почитать богов и верить в них, не вмеши­ваться в текущие события, а подчиняться им. Мир сотворен Богом и поэтому разумен, вот почему каждому отдельному человеку остается лишь существовать ради целого и подчиняться ему.



Марк Аврелий (римский император), как и все стоики, полагал, что свобода человека ограничена лишь пространством его мысли. Это и есть то единственное, что находится в его власти. Основной задачей всех действий человека должно быть подчинение космиче­скому порядку вещей. Человек является всего лишь частицей беско­нечного мирового потока. Вся его жизнь - это краткий миг, борьба и странствие по чужбине. Жизнь - это дым, и лишь философия в состоянии дать человеку утешение и спокойствие. Если властвует судьба, то зачем же противиться ей? Человек смертен, его жизнь со­вершенно несопоставима с бесконечным и стремительным пото­ком времени. И самая долгая, и самая краткая жизнь одинаково уязвимы перед этим всепожирающим и безжалостным потоком. Ос­тается лишь один выбор: жить настоящим, поскольку прошлое прожито, а грядущее неведомо.

Эпикурейство было представлено в Древнем Риме в основном "творчеством философа-поэта Тита Лукреция Кара (поэма «О приро­де вещей»). Лукреций был последовательным сторонником учения Демокрита и Эпикура, отстаивая их атомистическую теорию. В своей поэме он писал о богах, о душе и ее свойствах, о физиологии человека и познании им мира. Материя для Лукреция - это мир движущихся атомов. Она никем несотворима и неуничтожима, беско­нечна во времени и пространстве. Атомы как некие «кирпичики» мира имеют разную величину и форму, чем и объясняется многооб­разие мира. Душа человека тоже материальна" будучи создана из воздуха и тепла. Дух, по Лукрецию, весьма тонок и имеет наиболь­шую скорость.

Изучая общественную жизнь, Лукреций фиксировал наличие в ней прогресса. Так, он отмечал, что в первобытном состоянии люди были по сути дела в диком состоянии и еще не имели ни огня, ни жилища. Со временем первобытное стадо обрело признаки общест­ва. В нем постепенно сформировались такие важные институты, как мораль и право. Однако зависимость человека от природных и со­циальных сил все же осталась, что и порождает религиозную веру. Невежество и страх породили богов, подчеркивал римский фило­соф. Чтобы сделать людей счастливыми, их надо избавить от чувст­ва страха перед богами, и им в этом деле смогут помочь различные науки (в том числе и философия).

Философия Лукреция, как и все эпикурейство, ориентирова­лась на объяснение мира с позиций здравого смысла и естество­знания. Учение этого древнего просветителя несло людям знание и уверенность в себе, помогало им преодолевать предрассудки и заблуждения.

Римский скептицизм был представлен несколькими известными мыслителями. Самым заметным среди них был Секст Эмпирик, врач по профессии. Он внес большой вклад в изучение истории скептицизма и его систематизацию (работы «Против ученых», «Пирроновы основоположения»). Как и в Греции, римский скепти­цизм выражал кризис общества и нес в себе в основном заряд крити­ки знания.

В Древнем Риме имел место и эклектицизм, объединявший собой разнородные учения и школы. Среди его авторов выделялся Марк Тулий Цицерон, выдающийся политический деятель и оратор, фило­соф. В своем творчестве он обращался, прежде всего, к обществен­ной проблематике, будучи приверженным лучшим традициям грече­ской философии. По убеждению Цицерона, главная задача фило­софии - это «возделывание души человека», обучение его искус­ству правильной жизни и формирование качеств гражданина. Философия - это мудрость, знание добра и зла, и поэтому никто из) глупцов никогда не сможет стать счастливым человеком.

Древнее римское общество имело богатую по тем временам нау­ку и культуру. Всемирную известность обрели поэты Вергилий, Го­раций и Овидий. В Риме были воздвигнуты грандиозные архитек­турные комплексы Колизей и Пантеон. То время дало известных историков - Иосифа Флавия, Плиния Младшего, Тацита. В первой половине II века н.э. в Риме жил выдающийся астроном, математик и философ Клавдий Птолемей. В Риме творил также известный врач Гален («римский Гиппократ»), автор учения о движении крови в че­ловеческом организме.

Философия Древнего Рима завершает собой развитие философ­ской мысли в эпоху кризиса и распада рабовладельческой- форма­ции. В недрах этой философии и на ее «осколках» сложились идей­ные предпосылки для возникновения раннего христианства как но­вой религии, картины окружающего мира и человека в нем.

ВОПРОСЫ ДЛЯ КОНТРОЛЯ

1. Какие процессы и явления общественной жизни «питали» развитие философской мысли в Древнем мире?

2. Что вы можете сказать о предметном поле (круге проблем) древ­ней философии? Что характерно для него?

3. Что означал космоцентризм древнегреческой философии?

4. Можно ли говорить о наличии в древней философии элементов на­учного знания о человеке?

5. В чем заключается мировоззренческое и методологическое значение древнегреческой философии?

ЛИТЕРАТУРА ПО ТЕМЕ

1. Асмус В.Ф. Античная философия. - 2-е изд. - М., 1976.

2 Богомолов А.С Античная философия. - М.: Изд-во МГУ, 1985.

3. Джохадзе Д.В. Основные этапы развития античной философии. - М., 1977.

4. Иванов Г Р. История этики Древнего мира. - Л.: ЛГУ, 1980. 5 Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу (Становление греческой филосо­фии). - М.: Мысль, 1972. «

6. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. - М.: Вика-пресс, Арк-тос, 1992.

7. Лосев А Ф. История античной философии в конспективном изло­жении. - М. Мысль, 1989.

8. Фролов Э Д Факел Прометея. Очерки античной общественной мыс­ли. - 2-еизд -Л.. ЛГУ, 1991.

9. Чанышев А.Н Курс лекций по древней философии: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. - М.: Высшая школа, 1981

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ: ИСТОКИ ОСОБЕННОСТИ, СОДЕРЖАНИЕ



error: Content is protected !!