6. Eleatická škola: Xenofanés, Parmenides, Zeno Hérakleitos zdůrazňovali jednu stránku rozporu bytí – změnu věcí, plynulost existence. Xenofanés a zvláště Parmenidés a Zénón, kritizující Hérakleitovo učení, upozornili na druhou stranu – na stabilitu,

Intuitivní škola Se vší rozmanitostí škol feng shui můžete využít tu nejjednodušší školu, kdy nejsou potřeba další znalosti, ale stačí pouze vaše intuice. Toto je intuitivní škola. Jeho výhodou je, že bez využití služeb poradce můžete

Eleatics (Eleatic School) (?l?ates) Eleia byl název řecké kolonie nacházející se v jižní Itálii. Právě tam se narodili Parmenides a Zeno Eleates (neplést se zakladatelem stoicismu, Zeno z Kition), kteří stáli v čele tzv. Eleatské školy. Pokud věříte tomu, co jste zachránili

Eleatická škola (Eleatics).

Představitelé eleatské školy - Xenofanés, Parmenides, Zeno, Melissus.

Název školy pochází z města Elea (na jihu dnešní Itálie, v té době součástí Řecka).

Název filozofie v Itálii je italský.

Jestliže u Milesianů byl původ fyzický (jakýkoli přírodní prvek), u Pythagorejců matematický (číslo), u Eleatiků filozofický (základem všeho je bytí, neredukovatelné na žádný přírodní prvek).

Vědecké myšlenky Eleatiků.

Vyjádřili myšlenku prahu citlivosti.

Poprvé začali říkat, že bohové jsou výtvorem člověka.

Znali 5 planet – Venuši, Mars, Jupiter, Merkur, Saturn.

Filosofické myšlenky Eleatiků.

Jádrem všeho je existence. Bytí je jedno a neskládá se z částí.

Bytí je nehybné (na rozdíl od Hérakleitova učení).

Bytí není nikým a ničím stvořeno, bytí je věčné.

Bytí je úplné nebo úplné.

Důkazem toho, že bytí nemůže zmizet, je to, že neexistuje žádná neexistence.

Vyjadřovali myšlenku identity myšlení a bytí.

Neexistuje žádná neexistence, protože si to nedokážeme představit.

V myšlení, stejně jako v bytí, nemohou existovat protiklady (jako např. Hérakleitos, Eleatici považováni za dvouhlavého).

Eleatové se nazývají velcí imobilní.

Aporias Zeno.

Aoria – to je neřešitelný rozpor, paradox.

Existuje celkem 40 aporií, ale 4 jsou známější - „Dichotomie“, „Létající šíp“, „Achilles a želva“, „Stadion“.

Aporií se Zeno pokusil dokázat myšlenku, že bytí je nehybné.

Aporia "Dichotomie".

Dichotomie - divize zasáhla místo.

Zenonova logika:

Abyste dokončili část cesty, musíte nejprve dokončit její polovinu.

Chcete-li dokončit tuto polovinu, musíte dokončit polovinu poloviny a tak dále do nekonečna.

Závěr – pohyb nemůže začít.

Aporia "Létající šíp".

Aby šipka proletěla určitý úsek cesty, měla by být (umístěná, v klidu) v jednom (tomto) bodě?

Má být (v klidu) v sousedním bodě?

Závěr: pohyb je součtem momentů klidu, proto je letící šíp v klidu.

Význam aporie.

Může se zdát, že aporie nedává smysl, protože... Zkušenost ukazuje opak – šíp letí, Achilles želvu dožene, je tu pohyb.

V případě aporií byly reprezentovány jako intelektuální hračky, hra mysli.

Ale jejich význam je hlubší - pomocí logiky, teoretického uvažování Zeno vyvrátil myšlenku pohybu a totéž (důkazy a teoretické uvažování) požadoval od svých oponentů.

Xenofanés................................................. .................................................. .............. 2

Antimytologismus ................................................................ ....................................................... .... 2

Původ náboženství ................................................................ ...................................................................... .. 2

Kosmogonie a kosmologie ................................................................ ................................................... 3

Ontologie................................................. ...................................................... ........... 3

Bůh Xenofana ................................................................. .................................................................... ... 4

Epistemologie................................................. ...................................................... ....... 5

Parmenides ................................................................ ....................................................... ............................. 5

Život a dílo ................................................ ............................................................. ... 6

Prolog................................................. ...................................................... ............... 6

„Cesta pravdy“ ................................................ ........................................................ ................... .6

Existence a neexistence ................................................................ ........................................................ ......... 7

Důkaz................................................. ............................................. 7

Být a myslet................................................................ ...................................................................... ........... 7

Neexistence a myšlení ................................................................ ............................................. 8

Metafyzika................................................. ...................................................... ....... 8

"Cesta názoru" ................................................ ........................................................ ................... 9

Eleatika.

Filosofická škola Eleatiků, stejně jako Pythagorejská unie, vznikla ve „Velké Hellas“, v Elea. Hlavními představiteli školy jsou Xenophanes, Parmenides, Zeno a Melissus. Učení eleatiků je novým krokem ve formování starověké řecké filozofie, ve vývoji jejích kategorií, včetně kategorie substance. U Iónců je substance ještě fyzikální, u Pythagorejců matematická, u Eleatiků již filozofická, neboť touto substancí je bytí. Navíc to byli Eleatici, kdo nastolil otázku vztahu bytí a myšlení, tzn. základní filozofická otázka. Můžeme tedy říci, že formování antické filozofie končí ve škole Eleatiků, tam se protofilosofie stává filozofií.

Xenophanes.

Xenofanés pocházel z Ionie, z polis Kolofon. Doba filozofova života je určena jeho slovy: „Už sedmdesát sedm let spěchám myšlenkami po helénské zemi, předtím mi bylo od narození... dvacet pět let.“ Xenofanés musel „běhat kolem“, protože Kolofón byl v letech 546-545 zajat Peršany. před naším letopočtem E. Z toho vyplývá, že Xenofanés se narodil kolem roku 570 před naším letopočtem. E. a byl ještě naživu v roce 478 př. Kr. E. Xenofanés, zbavený své vlasti, vedl život plný peripetií jako potulný básník-aed. Ve svých básních oslavil založení polis Eleus, kde se stal zakladatelem filozofické školy. Kromě toho Xenophanes psal satirické básně - „sillas“, kde zesměšňoval jak básníky (Simonides), tak filozofy (Pythagoras). Na jednom z parapetů někdo (možná Pythagoras) pozná hlas svého mrtvého přítele v kvičení štěněte. Napodobujíce Xenofana, lze říci: "Vrána s šedým tělem létá klidně - tvoje osiřelá duše v ní kváká." Xenofanova satira byla namířena i proti současnému náboženskému a mytologickému světonázoru Řeků.

Anti-mytologismus.

Byl to Xenofanés, kdo jako první vyslovil odvážnou myšlenku, že bohové jsou výtvory člověka. V Xenofanovi se ukazuje, co je základem geneze filozofie – překonání a následně kritizace mytologického vidění světa. Podle Colophonu jsou všechny legendy o bitvách titánů, obrů a kentaurů „výmysly minulých časů“. Proto by Řekové místo zpívání Titanomachy na hostinách měli žádat bohy o udělení spravedlnosti. Bohové Homéra a Hésioda jsou ale nespravedliví a nemravní, protože jim tito básníci připisovali krádeže, cizoložství a vzájemné podvody, jsou podobní lidem nejen svým vzhledem a způsobem života, ale i svou morální úrovní.

Původ náboženství.

Ale tak to má být, vzhledem k tomu, že bohy vytvářejí lidé k obrazu a podobě. Mezi Etiopany jsou bohové kudrnaté a černé, zatímco mezi Thráky jsou modroocí a zrzaví. Obecně platí, že „smrtelníci si myslí, že bohové se rodí, mají oblečení, hlas a tělesnou podobu jako oni“. Odtud obrazy bohů vytvořené lidskou fantazií. Ale „kdyby býci, koně a lvi měli ruce a uměli jimi kreslit a vytvářet umělecká díla jako lidé, pak by koně zobrazovali bohy, jak vypadají jako koně“.

Xenofanés tedy odhalil antropomorfní kořeny náboženství (a samozřejmě ani zdaleka neviděl ty sociální). Je pravda, že to, co zůstalo Xenofanem bez povšimnutí, bylo implicitně antropomorfní náboženství, v němž bohové jednají jako lidé, ale jejich rysy jsou bestiální. To však neubírá na přednostech Xenofana, protože každé náboženství je v podstatě antropomorfní a ve své ideologické části patří k sociálně-antropomorfnímu typu světonázoru.

Xenofanův pohled na svět však není pouze negativní, nejen antimytologický. Je také super-mytologický. Xenophanes podává svůj obraz fyzického světa, s výjimkou mytologie.

Kosmogonie a kosmologie.

Xenofanés se jako fyzikální filozof hlásí k iónské tradici. Velký dojem na něj zřejmě udělaly nálezy kamenů s otisky mořských živočichů a rostlin. Xenofanés tato empirická fakta zobecňuje. Kdysi byla celá země pokryta mořem. Pak se ale část země zvedla a stala se suchou zemí. To, co bylo kdysi mořské dno, je nyní hora. Proto je země základem všech věcí, substancí. Je to Země, která sahá své kořeny do nekonečna. Pokud jde o vodu, je spolupachatelem země ve výrobě života. "Země a voda jsou všechno, co rodí a roste." I duše se skládají ze země a vody. Z vody a nebeských těles. Obrazně řečeno, v Xenofanovi se v moři neodráží nebe, ale moře na nebi. Mraky pocházejí z vody a všechna nebeská tělesa pocházejí z mraků. Jako všichni první filozofové a vědci ani Xenofanés dosud nerozlišuje mezi meteorologickými a zcela nesouměřitelnými astronomickými jevy. Xenophanes Moon - „matný mrak“. Slunce je každý den nové. A pro každou oblast je to jiné. Ráno se rozsvítí a večer zhasne. Xenofanské slunce je tvořeno nahromaděním jisker a tyto jiskry samy o sobě jsou zapálenými výpary vody. Je třeba poznamenat, že Xenophanes není v těchto tvrzeních nepodložený. Odkazuje na ohromující jev, který sami Řekové nazývali Dioscuri a o kterém dnes víme, že je spojen s atmosférickou elektřinou. Pak tomu začali říkat „Oheň svatého Elma“. To jsou světla, která se rozsvěcují na vrcholcích stěžňů lodí.

Pozitivní část Xenofanova vidění světa se však neomezuje pouze na jeho spojení s iónskou tradicí. Xenophanes nebyl jen finalizátorem iónské fyziky. Jako takový dokončil řadu fyzikálních filozofů, kteří vzali jeden ze čtyř prvků jako substanciálně-genetický počátek vesmíru. Thales si vybral vodu, Anaximenes - vzduch, Hérakleitos - oheň a Xenofanes - zemi.

Ontologie.

Xenofanův pohled na svět není jen supermytologický ve své fyzičnosti, ale je také superfyzický. Je nadfyzický ve své filozofii. V Xenofanovi se fyzický a vlastně i filozofický obraz světa začíná rozcházet. Filosofie začíná vyčnívat ze světonázorové fyziky. Iónští filozofové měli něco podobného. Thalesova voda, Anaximenův vzduch, Hérakleitův oheň, nemluvě o Anaximandrově apeironu, nebyly pouze fyzikálními jevy, ale jelikož byly podstatou jiných forem hmoty, nesly také nadfyzický aspekt. Byli nositeli světové jednoty. Iónští filozofové viděli podstatu filozofie v poznání této jednoty. Ale přesto byla tato jednota ponořena do přírody. Mezi Iónci se z ní nikdy nepodařilo vykrystalizovat. Ne tak s Xenophanem. Jeho myšlenka jde dále. Pořád je nemotorná. Proto Aristoteles o Xenofanovi říká, že v jednom „nerozpoznal nic jasně“. Nedefinoval ji ani jako omezenou, ani jako neomezenou, ani jako materiální, ani jako ideální (jako to, co „odpovídá pojmu“). Aristoteles však říká o Xenofanovi, když se dívá na nebe jako celek, prohlašuje, že jediný je tím, čím je Bůh. Aristoteles je nespokojený s Xenofanem. Říká, že Xenofanes je hrubý myslitel. Aristotelés je více ohromen Parmenidem. Ale na Xenofana nebudeme přísní, protože to byl on, kdo při pohledu na svět jako celek vyzdvihl jeho filozofický aspekt. Pravda, ukázalo se, že tento aspekt díky historické nezralosti Xenofanova myšlení splýval s konceptem Boha.

Bůh Xenofana.

Xenofanés kritizoval polyteismus ani ne tak z hlediska ateismu, jako spíše z hlediska monoteismu. A v tomto smyslu to bylo omezené. Toto omezení je jasně viditelné ve skutečnosti, že Xenofanés nebyl nikdy schopen zcela překonat antropomorfismus, který se zdál být jím tak nenáviděný. Ano, jeho bůh, jak říká Xenofanes, „není jako smrtelníci tělem ani myšlenkami“. Je však vševidoucí, všemyslící, všeslyšící. V tomto ohledu je bůh Xenophanes samozřejmě antropomorfní. Xenofanův pohled na svět je antropomorfní, stejně jako je antropomorfní každý filozofický idealismus. Odebírá vesmíru všechny lidské vlastnosti, které mu mytologie přisuzuje, s výjimkou jediné – myšlení, vědomí. Xenofanův Bůh je čistá mysl. Není fyzický. Nemá žádnou tělesnou sílu. Jeho síla je moudrost. Xenophanes kritizoval helénské každodenní vědomí a jeho hodnoty a řekl, že „moudrost je mnohem lepší než síla lidí a koní“. Proto je z pohledu Xenofana filozof pro společnost užitečnější než nějaký olympijský vítěz. Bůh Xenofana je takový vesmírný filozof. Je nehybný. Nesluší mu pohybovat se z místa na místo, spěchat po světě, jak to dělají obyčejní bohové. Tento bůh-filozof všemu vládne pouze silou svých myšlenek, bez jakékoliv fyzické námahy. Takový bůh je jen jeden. To je vše, co se dozvídáme ze šesti dochovaných řádků, v nichž Xenofanés mluví o svém bohu.

Tyto řádky říkají, že Bůh není jako člověk. Ale to, čemu je podobné, je tam redukováno pouze na všemohoucnost myšlení. Není jako muž ne proto, že nemyslí. Naopak, kdo myslí, je Bůh. Jeho myšlenka je všemocná. Pohybuje světem, stejně jako myšlenky člověka pohybují jeho tělem. Ale jaké je tedy Boží tělo? Dozvídáme se o tom z doxografie. To řekl již Aristoteles: Jediný bůh Xenofana je nebe ve své celistvosti. Od jiných doxografů se dozvídáme, že bůh Xenofana je jako koule a totožný s kosmem. Xenofanův Bůh-kosmos je jeden, věčný, homogenní, neměnný, nezraněný a sférický. Xenofanés se tedy ukazuje jako panteista: Bůh je všechno, ale toto „vše“ se nebere v rozmanitosti, ale v nejvyšší jednotě. Základem této jednoty je myšlení. Proto do té míry, do jaké to lze říci o protofilosofii (a Xenofanův světonázor zůstává na protofilosofickém stadiu), je Xenofanův světonázor idealistický, a protože zdůrazňuje neměnnost vesmíru, je také metafyzický. To úžasně koexistuje se spontánním materialismem a naivní dialektikou fyzického obrazu vesmíru v Xenophanes. Ale i v rámci ontologie je Xenofanův idealismus omezen jeho panteismem.

Epistemologie.

Podívejme se nyní, jaké jsou epistemologické základy tohoto rozkolu mezi fyzickým a filozofickým obrazem světa v Xenofanově vidění světa. Vidíme, že devalvace fyzického obrazu světa, která je tak charakteristická pro Eleatiky a která začíná již u Xenofana, je epistemologicky odůvodněna devalvací smyslového systému poznání. Podle Xenophana jsou pocity falešné. Proto netrvá na spolehlivosti svého obrazu vesmíru jako fyzikálního jevu. Xenophanes je spravedlivější k rozumu. Pravda, i mysl nás klame. Ale pro Xenophana je tento podvod stále historicky přechodným jevem. Xenophanes upozorňuje na nepochybnou skutečnost, že pravda je stále podmíněná. Je to výsledek ani ne tak systematického myšlení, jako spíše náhody. Xenofanés, přísně vzato, nepopírá možnost poznání světa. Popírá možnost poznání takového poznání. A to právě díky nahodilosti pravdy. Říká: „I kdyby náhodou někdo vyjádřil skutečnou pravdu, on sám by o ní nevěděl. Neboť jen názor je údělem všech." Xenofanés staví takové náhodné vlastnictví pravdy do protikladu s domněnkou pravdy jako procesu. Tento odhad je samozřejmě vyjádřen naivně. Xenofanés říká toto: „Bohové neodhalili smrtelníkům vše od počátku, ale postupně hledáním [lidé] nacházejí to nejlepší. Epistemologický aspekt zde ještě není oddělen od praktického a morálního. Je však nesmírně důležité jasně vyjádřit myšlenku, že pravda není výsledkem Božího zjevení. Pravda je historickým produktem lidských hledání.

Parmenides.

Parmenidovo učení se stalo základem eleatské filozofie. Byl to Parmenides, kdo rozvinul koncept jediného světového boha Xenofana v konceptu jediné bytosti a nastolil otázku vztahu mezi bytím a myšlením. Parmenides byl zároveň metafyzikem: učil o neměnnosti bytí. Jestliže si Hérakleitos myslel, že vše plyne, pak Parmenidés tvrdil, že v podstatě je vše neměnné.

Život a dílo.

Parmenides je současníkem Hérakleita. Acme obou připadá na 69. olympiádu (504-501 př. Kr.). Platónův Parmenides je o třicet let mladší, jinak by se nemohl setkat s mladým Sokratem a toto setkání je popsáno v Platónově dialogu „Parmenides“. Parmenides žil v Elea a vypracoval zákony pro své rodné město. Parmenidovými učiteli byli Xenofanés a pythagorejci Aminius. Hlavním dílem Parmenida je filozofická báseň „O přírodě“. Obsahově je rozdělena na Prolog a dvě části. Prolog se zachoval celý. Z prvního dílu se dochovalo asi devět desetin a z druhého jedna desetina. Parmenidovo prozaické dílo „Achilles“ bylo zcela ztraceno.

Prolog.

Prolog je alegorický. Je plodem uměleckého a mytologického vidění světa. Přechod od Prologu k hlavní části básně je jasnou genezí filozofie. Prolog vypráví o fantastické cestě mladého Parmenida k bohyni spravedlnosti Dike, která je také bohyní spravedlnosti a odplaty. Parmenides jezdí na obyčejném dvoukolovém a jednonápravovém voze se dvěma koňmi. Ale tito koně nejsou jednoduchí - jsou „velmi inteligentní“. Parmenidova cesta je také neobvyklá: leží „mimo lidský dav“. Průvodci Parmenida jsou Heliades, tedy „dívky Slunce“. Poté, co opustili „obydlí noci“ a shodili závoje z hlavy, spěchají Heliady se svými koňmi ke světlu natolik, že vyhřívaná náprava zní jako trubka. Cesta končí u „brány cest noci a dne“. Ze světla pochází bohyně Diké – bohyně spravedlnosti, která je nám známá již z Hésioda. Dike se objevuje i v Hérakleitovi – spolu se svými služebníky Erinyes se stará o to, aby Slunce nepřekročilo své meze. Pozdraví mladého muže, vezme ho za pravou ruku a pak následuje její nepřetržitý monolog. Parmenides vkládá své učení do úst Dike. Nazývá Parmenida mladým mužem, kterého k ní nepřivedl „zlý osud“, ale „právo“ a „zákon“. Bohyně (sebenegace mytologie) bez ohledu na mytologii nařizuje Parmenidovi, aby překonal sílu zvyku, slepé lpění na cizích názorech, zdržel se tlachání a obrátil se k rozumu jako jedinému vodítku. Dike říká Parmenidovi: "Použij svou mysl k posouzení obtížného úkolu, který jsem ti dal." Navzdory poetické formě podání je Dikeův projev suchý a logický. Toto je jazyk filozofie. V osobě této bohyně pravdy a spravedlnosti se zdá, že samotní bohové se zříkají mytologie a začínají sloužit filozofii. Od této chvíle není jejich nejvyšším bohem Zeus, ale Logos. Bohyně volá Parmenida k odvaze ducha. Pravda, říká mu, "má nebojácné srdce." A musí znát jak „nebojácné srdce dokonalé pravdy“, tak „názory smrtelníků postrádajících skutečnou spolehlivost“. V souladu s tím se dvě části básně nazývají „Cesta pravdy“ a „Cesta názoru“.

"Cesta pravdy."

Parmenides se zaměřuje na dva hlavní filozofické problémy: otázku vztahu mezi bytím a nebytím a otázku vztahu mezi bytím a myšlením. Obě otázky, zdůrazňuje Dicke, lze vyřešit pouze rozumem.

Bytí a nebytí.

Rozum však není neomylný. I na cestě pravdy na něj čekají pasti a nástrahy. Jakmile do nich vstoupíte, mysl půjde špatnou cestou a nikdy nedosáhne pravdy. První pastí je předpokládat existenci nicoty. Jakmile se shodneme, že „existuje neexistence a [tato] neexistence nutně existuje“, upadneme do pasti myšlenek. Druhou pastí je předpoklad, že „bytí a nebytí jsou totožné a neidentické“. Zde se již zjevně předpokládá existence nebytí (první past), ale pak se neexistence ztotožňuje s bytím a následně se popírá identita bytí a neexistence.

První past je anonymní. Druhý patří „kmenu s prázdnou hlavou“, jehož mysl bezmocně bloudí. Tyto „prázdné“ „dvouhlavé“. Jedna hlava nemůže pojmout dvě vzájemně se vylučující teze. Jedna hlava může přijmout pouze tezi, že bytí a nebytí jsou totožné, a druhá hlava – že bytí a nebytí jsou neidentické. Pokračujeme-li však v Parmenidově myšlence, můžeme říci, že teze o neexistenci se nevejde do jedné hlavy, protože to znamená, že neexistence je bytí. V „kmeni s prázdnou hlavou“ můžete uhodnout Hérakleitiány, protože „dvouhlaví“ pro všechno, co Parmenides říká, vidí „cestu návratu“ a Hérakleitos to učil (pro něj „cesta nahoru“ a „cesta dolů“ se shodují). Parmenides tak přistoupil k zákonu zákazu rozporu – hlavnímu zákonu myšlení.

Vlastní Parmenidův pohled zřejmě vyplývá z teze, že bytí a nebytí nejsou totožné, tedy že bytí existuje a nebytí neexistuje. Dike hlásá, že jen ti, kdo jsou přesvědčeni, že „existuje bytí“ a „nebytí neexistuje“, „existuje bytí, ale neexistuje žádné nebytí“, nesejdou z cesty pravdy.

Důkaz.

Parmenides se nejprve uchýlil k důkaz filozofická teze. Před ním mluvili většinou filozofové, v lepším případě se spoléhali na analogie a metafory. V Parmenidovi najdeme skutečný důkaz. Neexistence neexistuje, protože „neexistenci nelze ani poznat, ani vyjádřit slovy“. Jinými slovy, „co není, je nevyslovitelné, nemyslitelné“. Tento důkaz sám o sobě však musí být prokázán. Dicke se proto obrací k otázce bytí a myšlení.

Bytí a myšlení.

Již z předchozího bylo jasné, že Parmenidés uznává za existující pouze to, co je myslitelné a vyjádřitelné slovy. Ve skutečnosti Dicke říká: „Myšlení a bytí je jedno a totéž“ nebo „myšlenka předmětu nebo předmětu myšlení je stejná“. To lze chápat jako skutečnost, že bytí a myšlení jsou totožné jako proces i jako výsledek.

Ale stejnou tezi o identitě bytí a myšlení lze také chápat jako tvrzení, že předmět a myšlenka existují nezávisle, samy o sobě, ale že myšlenka je pouze myšlenkou, když je objektivní, a předmět je pouze objektem. když je to myslitelné. Druhá z výše uvedených formulací hovoří ve prospěch této interpretace Parmenidovy identifikace bytí a myšlení: „Myšlenka předmětu a předmět myšlení jsou jedno a totéž. Parmenides by měl pravdu, kdyby se domníval, že v pravém smyslu existuje to, co lze myslet, tedy to podstatné, obecné, hlavní, zatímco to, co je nemyslitelné, tedy nepodstatné, časté, nikoli hlavní, náhodné, téměř neexistující. Ale mýlil by se, kdyby si myslel, že vše, co je myslitelné, existuje. To by byl idealismus a u Parmenida to není vyloučeno kvůli nedostatečné analytičnosti.

Neexistence a myšlení.

Že to není vyloučeno, je zřejmé ze způsobu, jakým Parmenides vyvrací existenci neexistence. Nicota neexistuje, protože to není myslitelné. A je to nemyslitelné, protože samotná myšlenka neexistence činí z neexistence existenci jako předmět myšlení.

Člověk by neměl od filozofa hledat víc, než co má. Parmenides ještě nerozlišoval mezi různými významy bytí, čehož si všiml již Aristoteles a jeho následovníci, peripatetici. Eudemus napsal: „Možná není třeba se divit, že Parmenidés byl unesen nespolehlivým uvažováním a byl sveden takovými [předměty], které v té době ještě nebyly jasné. Neboť v té době nikdo nemluvil o mnoha významech [bytí]." Parmenides prostě nerozlišuje mezi předměty myšlení a myšlenkami o předmětu. Je zmaten tím, že existuje myšlenka předmětu i slovo vyjadřující tuto myšlenku, že, jak sám říká ve své básni, „jak slovo, tak myšlenka musí existovat“. Z Parmenida vyplývá, že existuje-li myšlenka neexistence, pak existuje i to, co je myšleno v myšlence neexistence, tedy nebytí, a že existuje nikoli jako neexistence, ale jako jsoucno, a to, že existuje myšlenka neexistence, která je myšlena na neexistenci. protože to, co existuje, je bytí, nikoli nebytí. Tato úvaha není správná. Koneckonců, myšlenka o předmětu je jedna věc a předmět myšlenky je věc druhá. Můžete také přemýšlet o něčem, co neexistuje. Každý projekt je toho příkladem.

Parmenides stojí ve své doktríně o identitě bytí a myšlení na prahu idealismu.

Metafyzika.

V otázce vývoje už Parmenides vstupuje do sféry metafyziky jako antidialektika. Parmenides ze zdánlivě nepochybné teze, že neexistence neexistuje, činí zcela logický, ale zároveň metafyzický závěr. Jestliže nebytí neexistuje, pak bytí je jedno a nehybné. Ve skutečnosti by pouze neexistence mohla rozdělit existenci na části, ale neexistuje. Každá změna předpokládá, že něco zmizí a něco se objeví, ale na úrovni bytí může něco zmizet pouze do nebytí a objevit se pouze z neexistence. Bytí je tedy zároveň jedno a neměnné a Parmenides říká, že „bytí leží nehybně v mezích těch největších pout“. Je uzavřená, soběstačná, nezranitelná, „jako hmota dobře zaoblené koule, všude stejně vzdálená od středu“. Pro tuto existenci neexistuje minulost ani budoucnost. Parmenidés tak metafyzicky oddělil bytí od stávání se, jednotu od mnohosti. Pravda, dělal to jen na té nejabstraktnější úrovni – na úrovni bytí. Ale byla to přesně tato úroveň, kterou Parmenides prohlásil za pravdivou. Hérakleitova dialektika obsahovala extrém, neboť hraničila s relativismem. Parmenides ale také zašel do extrémů. Jeho existence není potok jako Hérakleitos, ale jako led. Skutečná dialektika není proti metafyzice jako druhý extrém. Je to „zlatá střední cesta“ mezi relativismem a metafyzikou jako antidialektikou. Antika nikdy nenašla tento „zlatý průměr“.

"Cesta názoru"

Poté, co mluvil o bytí, nebytí a myšlení, Dike náhle končí svůj příběh o pravdě slovy: „V tomto bodě končím [své] spolehlivé učení a přemýšlení o pravdě... Pak zjistěte názory smrtelníků poslechem ke klamné struktuře mých básní.“ Přecházíme k prezentaci názoru smrtelníků a bohyně slibuje Parmenidovi, že se naučí „povahu éteru a všech světel v éteru a ničivé činy čisté jasné sluneční pochodně“ a „odkud to všechno přišlo. z." Dále mladíkovi slibuje: „Dozvíte se také povahu kulatého Měsíce a záležitosti jejího putování; Stejně tak budete vědět, odkud vyrostlo nebe, které nás obklopuje, a jak ho nutnost, která ho ovládá, přinutila střežit hranice světel.“ A také, říká Dike, Parmenides se dozví, „jak začala vznikat Země, Slunce, Měsíc, všudypřítomný éter, nebeská Mléčná dráha, extrémní Olymp a horoucí síla hvězd“.

To se však z dochovaných řádků druhé části básně nedozvíme. Dozvídáme se z nich pouze to, že v této části básně již nehovoříme o bytí a nebytí, ale o dvou přírodních principech - ohni (světlo) a zemi (tmě). Ve fyzickém obrazu imaginárního světa přisuzuje Dike (Parmenides) velkou roli Afroditě a jejímu synovi Erosovi. Afrodita je ve středu kosmu a odtud vše řídí. Afrodita má na starosti zejména pohyb duší. „Posílá duše z viditelného [světa] do neviditelného a pak zpět. Viditelný a neviditelný svět vůbec nejsou bytím a nebytím, oba jsou součástí zdánlivého a imaginárního světa. Oba světy jsou předmětem „klamných slov“. Eros je síla, která spojuje a spojuje protiklad, světlo a temnotu, oheň a zemi, muže a ženu. Parmenidův fyzický obraz světa je tedy dialektický. Ale prohlašují to za nepravdivé.

Již staří lidé se snažili vysvětlit, co přimělo Parmenida doplnit svůj obraz skutečného světa obrazem nepravdivého a komu tento druhý obraz patří? Sama Dikeová odpovídá na první otázku třikrát a Parmenidovi předkládá „zdánlivou strukturu [věcí], aby žádný smrtelný názor nepřekonal“ filozofa. Pokud jde o druhou otázku, starověcí lidé nepochybovali o tom, že fyzický obraz světa byl stvořením Parmenida. Někteří historici antické filozofie se však domnívají, že filozof zde prezentoval nějaké mimozemské učení, snad i pythagorejskou fyziku.

Seznam použité literatury.

Chanyshev A.N. Kurz přednášek z antické a středověké filozofie. [Učebnice pro filozofické fakulty a postgraduální studenty vysokých škol k předmětu „Dějiny filozofie“] - M.: Higher School, 1991.

Asmus V.F. Antická filozofie - M.: Vyšší škola, 1976.

Bogomolov A.S. Antická filozofie - M.: Nakladatelství Moskevské státní univerzity, 1985.

Doučování

Potřebujete pomoc se studiem tématu?

Naši specialisté vám poradí nebo poskytnou doučovací služby na témata, která vás zajímají.
Odešlete přihlášku uvedením tématu právě teď, abyste se dozvěděli o možnosti konzultace.

Krátce o filozofii: to nejdůležitější a základní o filozofii ve stručném shrnutí
Eleatická škola: Parmenides

Parmenides (konec 6. – polovina 5. století př. Kr.) – filozof a politik, ústřední postava eleatské školy.

Parmenides vkládá své učení do úst jisté bohyně, symbolizující Pravdu. Říká Parmenidovi: „Je nutné, abys studoval Jednoho,“ a ukazuje mu tři cesty:

1) cesta absolutní pravdy;

2) cesta proměnlivých názorů, omylů a nepravd;

3) cesta názorů hodných chvály.

Nejdůležitější Parmenidův princip je princip pravdy: bytí je a nemůže než být; neexistence neexistuje a nemůže existovat nikde a žádným způsobem.

Bytí je v kontextu Parmenidových myšlenek čistá pozitivita, neexistence je čirá negativita. První je naprostým opakem druhého. Parmenides argumentoval tímto principem takto: vše, co se říká a co si myslí, existuje. Nelze myslet (tedy mluvit) jinak než myšlením (tedy mluvením) o něčem, co existuje. Nemyslet na nic je totéž jako nemyslet; nemluvit o ničem znamená nic neříkat. Nic není nemyslitelné a nevyslovitelné.

Parmenides považoval koexistenci protichůdných soudů za nemožnou: existuje-li bytí, je nutné, aby neexistovalo nebytí.

Bytí je to, co nevzniká a je nezničitelné.

Existence nemá minulost ani budoucnost, je věčnou přítomností, bez začátku a konce.

Bytí je neměnné a nehybné, ve všem rovné; nemůže být „více bytí“ nebo „méně bytí“.

Pro Parmenida je Bytí „úplné“ a „dokonalé“, reprezentované ve formě koule jako nejdokonalejší postava.

Cesta pravdy je cestou rozumu, cesta omylu je nevyhnutelně dána city. V pocitech není žádná přesnost: nedůvěřujte smyslovým vjemům, neprovádějte bezcílně oči, neposlouchejte uši, ve kterých je slyšet jen hluk, a nečinně nebrblajte jazykem, ale zkoumejte důkazy vyslovené svou myslí. Cesta omylu zahrnuje všechny pozice, které chápou a uplatňují neexistenci, neboť neexistence neexistuje, je nemyslitelná a neřešitelná.

Parmenides věřil, že jak pozitivní princip (bytí), tak negativní princip (nebytí) patří k bytí. Mohou být pochopeny pouze tehdy, jsou-li zahrnuty do nejvyšší jednoty bytí.

Eleatická škola: Zeno a zrození dialektiky

Zenón z Eleje (asi 490-430 př. n. l.) – filozof a politik, žák a následovník Parmenida. Formuluje princip redukce do absurdna. Poprvé používá dialektickou metodu k argumentaci vyvrácení principů pohybu a mnohosti.

Rozpory v pojetí pohybu odhaluje slavná aporia „Achilles“, která analyzuje situaci, ve které Achilles nikdy nemůže želvu dostihnout. Proč? Pokaždé, při vší rychlosti jeho běhu a při vší maličkosti prostoru, který je odděluje, jakmile došlápne na místo, které předtím obsadila želva, posune se o kousek dopředu. Bez ohledu na to, jak se prostor mezi nimi zmenšuje, je nekonečný ve své dělitelnosti na intervaly a všechny je třeba procházet, a to vyžaduje nekonečný čas.

Zenonova aporie je spojena s dialektikou zlomkového a kontinuálního pohybu. Pokud předpokládáme, že „čas“ se měří počtem segmentů, pak je závěr správný. Obvykle se však poukazuje na to, že Zenón jednoduše neznal koncept součtu nekonečné řady, jinak by viděl, že nekonečný počet členů stále dává konečnou cestu, kterou Achilles, pohybující se konstantní rychlostí , nepochybně pokryje v příslušném (konečném) čase .

Zeno uvedl následující argumenty proti mnohosti: pokud se vše skládá z mnoha, pak se každá z částí ukáže být nekonečně malá a nekonečně velká. Každá částice současně tvoří nekonečně malou částici všeho, a jelikož je složena z nekonečného počtu částic (které jsou dělitelné do nekonečna), představuje nekonečně velké množství. Připustíme-li, že mnohé, tedy částice všeho, nemají žádnou velikost, a jsou tedy nedělitelné, pak vyvstává nový rozpor: vše se ukazuje jako rovné ničemu. Ve skutečnosti něco, co nemá žádnou velikost, ji nemůže přidáním k jinému zvětšit (nula není termín). Proto vše, co se skládá z nedělitelných, prosté velikosti, samo o sobě žádnou velikost nemá nebo je (hmotně) ničím.

Melissus ze Samosu a systematizace eleatských idejí

Melissus (konec 6. – začátek 5. století př. n. l.) byl zručný námořní velitel a schopný politik. Jeho kniha „O přírodě a bytí“ je známá, ale jen ve zlomcích.

Melissus systematizoval deduktivní nauku Eleatiků a částečně ji opravil. Především věřil, že existence je „nekonečná“, protože nemá ani časové, ani prostorové hranice, a pokud by byla konečná, byla by omezena prázdnotou, a tedy neexistencí, což je nemožné. Jak nekonečné bytí je jedno, protože kdyby byli dva, navzájem by se omezovali. Melissus kvalifikuje tuto jedinou nekonečnou bytost jako netělesnou, ale ne ve smyslu nehmotného, ​​ale jako něco, co postrádá postavu, i když je to dokonalá postava koule, jak si představoval Parmenides.

Druhým opravným bodem je, že Melissa eliminuje celou názorovou sféru.

1. Je mnoho věcí, kterým naše smysly přisuzují existenci, naše smyslové poznání by bylo věrohodné, ale za podmínky, že alespoň jedna z nich zůstala sobě rovná a neměnná, což je Jediná Bytost.

2. Ale tentýž zdroj poznání nám říká, že nic ze světa věcí nezůstává a nezůstává, na rozdíl od bytí a pravdy.

3. To znamená, že existuje protiklad mezi tím, co rozum chápe jako absolutní podmínku bytí a pravdy na jedné straně, a tím, co zakládají pocity a zkušenost, na straně druhé. Melissa proto rezolutně popírá hodnotu všeho smyslového (pocity potvrzují neexistenci) a uznává jen to, co je založeno rozumem. "Kdyby jich bylo mnoho," říká, "musí existovat něco, co by bylo vším, Jeden."

Myšlení tedy vede Eleatiky k věčnému, nekonečnému, jedinému, neměnnému, nehybnému, nehmotnému Bytí, kde je popírána mnohost a síla jevů. Je však zřejmé, že ne všechna bytost, ale pouze privilegovaná bytost – Bůh – splňovala požadavky Eleatiků. .....................................