Existuje filozofie života po smrti. Posmrtný život

Otázka, co se stane po smrti, zajímala lidstvo od pradávna - od okamžiku, kdy se objevily myšlenky na význam vlastní individuality. Zachová se vědomí a osobnost po smrti fyzické skořápky? Kam jde duše po smrti – vědecká fakta a výroky věřících stejně pevně dokazují i ​​vyvracejí možnost existence posmrtného života, nesmrtelnost, výpovědi očitých svědků a vědci se stejně shodují a vzájemně si odporují.

Důkaz pro existenci duše po smrti

Lidstvo se snažilo dokázat přítomnost duše (anima, átman atd.) již od dob sumersko-akkadské a egyptské civilizace. Ve skutečnosti jsou všechna náboženská učení založena na tom, že člověk se skládá ze dvou podstat: materiální a duchovní. Druhá složka je nesmrtelná, základ osobnosti a bude existovat po smrti fyzické schránky. To, co vědci říkají o životě po smrti, není v rozporu s tezemi většiny teologů o existenci posmrtného života, protože věda původně vznikla z klášterů, kdy byli mniši sběrateli znalostí.

Po vědecké revoluci v Evropě se mnoho praktikujících pokusilo izolovat a dokázat existenci duše v hmotném světě. Západoevropská filozofie přitom definovala sebeuvědomění (sebeurčení) jako zdroj člověka, jeho tvůrčích a emocionálních pudů a podnět k reflexi. Na tomto pozadí vyvstává otázka – co se stane s duchem, který tvoří osobnost po zničení fyzického těla.

Před rozvojem fyziky a chemie byly důkazy o existenci duše založeny výhradně na filozofických a teologických dílech (Aristoteles, Platón, kanonická náboženská díla). Alchymie se ve středověku snažila izolovat anima nejen lidí, ale i jakýchkoli živlů, flóry a fauny. Moderní věda o životě po smrti a medicína se snaží dokumentovat přítomnost duše na základě osobních zkušeností očitých svědků, kteří zažili klinickou smrt, lékařských údajů a změn stavu pacientů v různých okamžicích jejich života.

V křesťanství

Křesťanská církev (ve svých světově uznávaných směrech) zachází s lidským životem jako s přípravnou fází pro život posmrtný. To neznamená, že hmotný svět není důležitý. Naopak to hlavní, s čím se křesťan v životě potýká, je žít tak, aby se následně dostal do nebe a našel věčnou blaženost. Pro žádné náboženství není vyžadován důkaz přítomnosti duše, tato teze je základem náboženského vědomí, bez něj nemá smysl. Potvrzení existence duše pro křesťanství může nepřímo pocházet z osobní zkušenosti věřících.

Duše křesťana, pokud věříte v dogmata, je součástí Boha, ale je schopna samostatně se rozhodovat, tvořit a tvořit. Existuje tedy koncept posmrtného trestu nebo odměny v závislosti na tom, jak člověk zacházel s plněním přikázání během hmotné existence. Ve skutečnosti jsou po smrti možné dva klíčové stavy (a jeden přechodný - pouze pro katolicismus):

• ráj je stav nejvyšší blaženosti, být blízko Stvořiteli;
• peklo je trestem za nespravedlivý a hříšný život, který odporuje přikázáním víry, místem věčných muk;
• očistec je místo, které je přítomno pouze v katolickém paradigmatu. Příbytek těch, kteří umírají v pokoji s Bohem, ale potřebují dodatečné očištění od hříchů, které nebyly během života vykoupeny.

V islámu

Druhé světové náboženství, islám, se ve svých dogmatických základech (princip vesmíru, přítomnost duše, posmrtná existence) zásadně neliší od křesťanských postulátů. Přítomnost částice Stvořitele uvnitř člověka je určena v súrách Koránu a náboženských dílech islámských teologů. Muslim musí žít slušně a dodržovat přikázání, aby mohl jít do nebe. Na rozdíl od křesťanského dogmatu o posledním soudu, kde je soudcem Hospodin, se Alláh nepodílí na určování toho, kam půjde duše po smrti (soudí dva andělé - Nakir a Munkar).

V buddhismu a hinduismu

V buddhismu (v evropském pojetí) existují dva pojmy: átman (duchovní podstata, vyšší já) a anatman (neexistence nezávislé osobnosti a duše). První odkazuje na kategorie mimo tělo a druhý na iluze hmotného světa. Neexistuje tedy přesná definice, která konkrétní část jde do nirvány (buddhistického ráje) a rozpouští se v ní. Jedna věc je jistá: po konečném ponoření do posmrtného života se vědomí každého z pohledu buddhistů spojí se společným Já.

Lidský život v hinduismu, jak přesně poznamenal bard Vladimir Vysockij, je sérií migrací. Duše nebo vědomí není umístěno v nebi nebo v pekle, ale v závislosti na spravedlnosti pozemského života se znovuzrodí do jiného člověka, zvířete, rostliny nebo dokonce kamene. Z tohoto pohledu existuje mnohem více důkazů o posmrtných zkušenostech, protože existuje dostatečné množství zaznamenaných důkazů, kdy člověk kompletně vypověděl svůj předchozí život (vzhledem k tomu, že o něm nemohl vědět).

Ve starověkých náboženstvích

Judaismus dosud nedefinoval svůj postoj k samotné podstatě duše (nešamah). V tomto náboženství existuje obrovské množství směrů a tradic, které si mohou odporovat i v základních principech. Saduceové si tedy jsou jisti, že Nešama je smrtelný a zahyne spolu s tělem, zatímco farizeové ho považovali za nesmrtelného. Některá hnutí judaismu vycházejí z teze převzaté ze starověkého Egypta, že duše musí projít cyklem znovuzrození, aby dosáhla dokonalosti.

Ve skutečnosti je každé náboženství založeno na tom, že smyslem pozemského života je návrat duše ke svému stvořiteli. Víra věřících v existenci posmrtného života je z větší části založena spíše na víře než na důkazech. Ale neexistuje žádný důkaz, který by existenci duše vyvrátil.

Smrt z vědeckého hlediska

Nejpřesnější definicí smrti, která je mezi vědeckou komunitou přijímána, je nevratná ztráta životních funkcí. Klinická smrt znamená krátkodobou zástavu dýchání, krevního oběhu a mozkové činnosti, po které se pacient vrací k životu. Počet definic konce života i mezi moderní medicínou a filozofií přesahuje dvě desítky. Tento proces nebo skutečnost zůstává stejně záhadou jako skutečnost přítomnosti nebo nepřítomnosti duše.

Důkaz života po smrti

„Na světě je mnoho věcí, příteli Horáci, o kterých se našim mudrcům ani nesnilo“ – tento shakespearovský citát s velkou mírou přesnosti odráží postoj vědců k nepoznatelnému. Koneckonců, to, že o něčem nevíme, neznamená, že to neexistuje.

Hledání důkazů o existenci života po smrti je pokusem potvrdit existenci duše. Materialisté tvrdí, že celý svět se skládá pouze z částic, ale přítomnost energetické entity, látky nebo pole, které vytváří člověka, neodporuje klasické vědě kvůli nedostatku důkazů (například Higgsův boson, nedávno objevená částice, byl považováno za fikci).

Svědectví lidí

V těchto případech jsou příběhy lidí považovány za spolehlivé, což potvrzuje nezávislá komise psychiatrů, psychologů a teologů. Obvykle se dělí do dvou kategorií: vzpomínky na minulé životy a příběhy těch, kteří přežili klinickou smrt. Prvním případem je experiment Iana Stevensona, který stanovil asi 2000 faktů o reinkarnaci (v hypnóze nemůže testovaný subjekt lhát a mnoho z faktů uváděných pacienty bylo potvrzeno historickými údaji).

Popisy stavu klinické smrti jsou často vysvětlovány hladověním kyslíkem, které lidský mozek v této době zažívá, a jsou léčeny se značnou mírou skepse. Nápadně totožné příběhy zaznamenané po více než jedno desetiletí však mohou naznačovat, že nelze vyloučit, že určitá entita (duše) opustí hmotné tělo v okamžiku své smrti. Za zmínku stojí velké množství popisů drobných detailů týkajících se operačních sálů, lékařů a prostředí, jimi pronesených frází, které pacienti ve stavu klinické smrti nemohli znát.

Historická fakta

K historickým faktům o přítomnosti posmrtného života patří i vzkříšení Krista. Zde máme na mysli nejen základ křesťanské víry, ale velké množství historických dokumentů, které spolu nesouvisely, ale popisovaly stejné skutečnosti a události v jediném časovém období. Také například stojí za zmínku slavný uznávaný podpis Napoleona Bonaparta, který se objevil na listině Ludvíka XVIII v roce 1821 po smrti císaře (kterou moderní historikové uznali za autentickou).

Vědecké důkazy

Slavná studie, která do jisté míry potvrdila přítomnost duše, je považována za sérii experimentů („přímé vážení duše“) amerického lékaře Duncana McDougalla, který v té době zaznamenal stabilní úbytek tělesné hmotnosti úmrtí sledovaných pacientů. V pěti experimentech potvrzených vědeckou komunitou se úbytek hmotnosti pohyboval od 15 do 35 gramů. Samostatně považuje věda následující teze za „nové ve vědě o životě po smrti“ za relativně prokázané:

• vědomí přetrvává i po vypnutí mozku během klinické smrti;
• mimotělní zážitky, vize, které pacienti zažívají při operacích;
• setkání se zemřelými příbuznými a lidmi, které pacient možná ani neznal, ale po návratu je popsal;
• obecná podobnost prožitku blízké smrti;
• vědecký důkaz života po smrti, založený na studiu stavů posmrtného přechodu;
• absence defektů u postižených osob během mimotělní přítomnosti;
• schopnost dětí pamatovat si minulý život.

Je těžké říci, zda existují důkazy o životě po smrti, které jsou 100% spolehlivé. Vždy existuje objektivní protiklad k jakékoli skutečnosti posmrtné zkušenosti. Každý má v této věci individuální představy. Dokud se neprokáže existence duše tak, aby s touto skutečností souhlasil i člověk vzdálený vědě, bude debata pokračovat. Vědecký svět se však snaží o maximální výzkum jemných záležitostí, aby se přiblížil pochopení a vědeckému vysvětlení lidské podstaty.

Zajímavý je příběh básníka Arsenyho Tarkovského o jeho zkušenosti s mimotělní existencí. To se stalo Tarkovskému v lednu 1944, po několika reamputacích nohou, když zemřel v frontové nemocnici na gangrénu. Ležel v malé, stísněné místnosti s velmi nízkým stropem. Žárovka visící nad postelí neměla vypínač a musela se odšroubovat ručně. Jednoho dne při vyšroubování žárovky Tarkovskij cítil, že mu duše (vědomí) spirálovitě vyklouzla z těla – vyšroubována, jako žárovka z objímky. Překvapeně se podíval dolů a uviděl své tělo. Bylo to úplně nehybné, jako když člověk spí v mrtvém spánku. Pak z nějakého důvodu chtěl vidět, co se děje ve vedlejší místnosti. Začal pomalu „prosakovat“ zdí, ale v určitém okamžiku cítil, že ještě trochu víc a už se nikdy nebude moci vrátit do svého těla. Tohle ho vyděsilo. Znovu se vznášel nad postelí a s jakýmsi zvláštním úsilím vklouzl do těla, jako by do člunu.

Západ, který byl ve 20. století neustále nemocný různými ideologickými módami, od teosofie po zen buddhismus, v určitém okamžiku cítil potřebu vrátit se ke klasickému racionalismu. Záhadné momenty existence přitom nebyly odmítnuty, ale byly vysvětleny spojením tří složek: důkazy smyslové zkušenosti, racionalistický rozbor (přírodní věda násobená formální logikou), mystické (mytologické, náboženské) poznání. V 70. letech byli západní čtenáři zavaleni vlnou literatury věnované čemu. dříve existovalo nevyslovené tabu. Lékaři byli obzvláště dychtiví psát o smrti. Průkopnicí zde byla Dr. Elisabeth Kübler-Ross, autorka knih „O smrti a umírání“ (1969) a „Smrt neexistuje“ (1977). Z dalších seriózních děl bych vyzdvihl následující: J. Meyers „Voices on the Edge of Eternity“ (1973), Osis a Haraldson „At the Hour of Death“ (1976), Betty Maltz „My Impressions of Eternity“ (1977 ), D. R. Wikler „Cesta na druhou stranu“ (1977), M. Rovsling „Za dveřmi smrti“ (1978), Tim Le Hay „Život po životě“ (1980), I. Stevenson „Twenty Cases That Make You Think About Reinkarnation" (1980), Seraphim Rose "The Soul After Death" (1982), Stanislav a Christina Grof "Shining Cities and Hellfires", Lyell Watson "Romeo's Mistake", Michael Sabom "Smrt volá" (1982), Kenneth Ring "Tragédie čekání" Piotr Kalinowski "Průchod" (1991).

Největší počet čtenářů však přilákala kniha R. Moodyho „Život po životě“ (1976) a její pokračování „Úvahy o smrti po smrti“ (1983).

V první knize Moody popsal a analyzoval 150 případů, kdy si lidé, kteří byli ve stavu klinické smrti, jasně pamatovali, co se jim stalo, a měli zkušenost s vizemi blízkými smrti spojenými s pocitem (nebo realitou) out-of. -existence těla (budeme ji označovat zkratkou OBC). Pro proces RVO jsou charakteristické následující fáze: zastavení všech fyziologických funkcí těla (a umírající má ještě čas slyšet slova lékaře, který zjišťuje smrt); zvýšení nepříjemných zvuků; umírající opouští tělo a řítí se vysokou rychlostí tunelem, na jehož konci je vidět světlo, někdy svítící bytost; před umírajícím prochází celý jeho život; setkává se se zesnulými příbuznými a přáteli; v určitém okamžiku dochází k pocitu hranice, kvůli které již není možné vrátit se do těla; umírající se vrací do těla „silou vůle“ nebo někdy proti své vůli. Podle výzkumu Moody's existuje 11 jasně odlišitelných fází procesu umírání a návratu z mrtvých (americký kardiolog Seib uvádí 10 takových fází).

Podle amerického psychologa Kennetha Ringa, který studoval 102 případů „návratu z onoho světa“, 60 % „navrátilců“ zažilo nepopsatelný pocit klidu, 37 % se vznášelo nad vlastním tělem, 26 % si pamatovalo nejrůznější panoramatické vize, 23 % vstoupilo do tunelu, studny, sklepa, brány nebo tašky, 16 % bylo fascinováno úžasným světlem, 8 % se setkalo se zesnulými příbuznými. Mezi „navrátilci“ jsou také popisy pekla - o tom svědčí zprávy téhož R. Moodyho, stejně jako M. Saboma, J. Ritchieho, B. Maltze. Dr. Maurice Rovsling v knize „Beyond Death's Door“ hovoří o svém pacientovi, „který se při zástavě srdce dostal do pekla. Během procesu oživování se několikrát probral, ale srdce se mu znovu zastavilo. byl v našem světě a získal dar řeči, stále viděl peklo, byl v panice a požádal lékaře, aby pokračovali v oživování. Tyto procedury jsou bolestivé a obvykle pacienti, kteří se vracejí do pozemského života, žádají, aby je zastavili. Dva dny později si pacient na to, co se stalo, nepamatoval. Všechno zapomněl, nikdy jsem v pekle nebyl a nikdy jsem žádné peklo neviděl.“

Za zmínku stojí i nelehká zkušenost RVO mezi sebevrahy přivedenými zpět k životu. Jejich vize jsou ponuré, neradostné a někdy prostě hrozné. Podle K. Ringa se výpovědi „navrátilců“, i když se v některých detailech liší, v zásadě shodují bez ohledu na národnost, věk, pohlaví, místo bydliště a náboženské vyznání zkoumaných. Hovoří o tom i australský lékař P. Kalinovskij, i když poznamenává, že "lidé někdy vidí, co očekávají, že uvidí. Křesťané vidí anděly, Matku Boží, Ježíše Krista, patriarchy. Hinduisté vidí hinduistické chrámy, nevěřící postavy v bílém, mladí muži, někdy nic nevidí, ale cítí ‚přítomnost‘. Psychologové viděli obraz svého otce ve světle nebo jej chápali jako ‚kolektivní vědomí‘ a tak dále.“

Podle E. Kübler-Rossové si pouze 10 % lidí, kteří byli na pokraji smrti nebo prožili klinickou smrt, jasně pamatovalo, co prožívali ve stejnou dobu. Jiní výzkumníci uvádějí vyšší čísla – od 15 do 35 %.

Zde je několik dalších příběhů, které uvedli výzkumníci nebo vyprávěli samotní „navrátilci“.

"Lékař britského letectva utrpěl nehodu při startu z malého venkovského letiště. Byl vymrštěn z kokpitu, spadl na záda a zůstal ležet bez známek života. Z prohlubně, ve které se po nehodě ocitl," uvedl mluvčí britského letectva. budova letiště není vidět, ale přesto lékař jasně viděl všechny fáze záchranné operace. Pamatuje si, jak se na nehodu díval z výšky asi dvou set stop a viděl jeho tělo ležet poblíž. Sledování předáka a přeživšího pilota, jak běží k jeho tělu, divil se, proč to potřebují, chtěli, aby ho nechal na pokoji. Viděl, jak z hangáru vyjela sanitka a okamžitě zastavila. Viděl, jak řidič vystoupil, nastartoval auto klikou, naskočil do kabiny, řídil trochu a zpomalit, aby popadl sanitáře na zadním sedadle. Sledoval, jak sanitka zastavila poblíž nemocnice, kde sanitář něco odvezl, a pak se přesunul na místo katastrofy. vědomí, cítil, že se vzdaluje od letiště, letí nad ostrovem Cornwall a velkou rychlostí se řítí nad Atlantik. Najednou cesta skončila a on se probudil a uviděl zřízence, jak mu do krku nalévá roztok vonných solí. Pozdější vyšetřování okolností nehody ukázalo plnou shodu všech podrobností příběhu se skutečnými událostmi."

"Jednoho dne jsem dostal infarkt. Najednou jsem se ocitl v černém vakuu a uvědomil jsem si, že jsem opustil své fyzické tělo. Věděl jsem, že umírám, a pomyslel jsem si: "Bože, takhle bych nežil." kdybych si přál, abych věděl, co se teď stane. Prosím, pomozte mi." A okamžitě jsem se začal vynořovat z této temnoty a uviděl jsem něco světle šedého a dál jsem se pohyboval, klouzal po tomto prostoru. Pak jsem uviděl šedý tunel a zamířil k němu. Zdálo se mi, že se hýbu směrem ne tak rychle, jak bych chtěl, protože jsem si uvědomil, že když se přiblížím, budu schopen skrz něj něco vidět. Za tímto tunelem jsem viděl lidi. Vypadali stejně jako na zemi. Tam jsem viděl něco takového které by se daly zaměnit za náladové obrázky.

„Všechno bylo prostoupeno úžasným světlem: životodárné, zlatožluté, teplé a měkké, zcela odlišné od světla, které vidíme na Zemi. Když jsem se přiblížil, měl jsem pocit, jako bych šel tunelem. Byl to úžasný, radostný pocit. V lidské řeči prostě neexistují slova, která by to mohla popsat. Ale můj čas, abych se dostal za tuto mlhu, pravděpodobně ještě nenastal. Přímo před sebou jsem viděl svého strýce Karla, který zemřel před mnoha lety. Zablokoval mi cestu a řekl: "Vrať se, tvoje práce na zemi ještě neskončila. Teď se vrať." Nechtěl jsem jít, ale neměl jsem na výběr, tak jsem se vrátil do svého těla. A znovu jsem ucítil tu hroznou bolest na hrudi a slyšel jsem svého malého syna plakat a křičet: "Bože, přiveď maminku zpět!"

"Viděl jsem, jak zvedli mé tělo a vytáhli ho zpod volantu, cítil jsem se, jako bych byl tažen jakýmsi uzavřeným prostorem, něco jako trychtýř. Byla tma a černá a já jsem rychle procházel tímto trychtýřem zpět do mého těla. Když jsem byl "nalit" zpět, zdálo se mi, že tato "infuze" začíná od hlavy, jako bych vstupoval z hlavy. Neměl jsem pocit, že bych to mohl nějak zdůvodnit, tam nebyl ani čas přemýšlet. Předtím jsem byl pár metrů od těla a všechny události najednou nabraly opačný směr. Ani jsem neměl čas přijít na to, co se děje, byl jsem „nalit“ do svého těla ."

"Byl jsem převezen do nemocnice v kritickém stavu. Řekli, že to nepřežiju, pozvali mé příbuzné, protože brzy umřu. Moji příbuzní vešli a obklíčili mou postel. V okamžiku, kdy lékař rozhodl, že jsem zemřela, byla jsem v nemocnici." mí příbuzní se mi vzdalovali, jako by se ode mě začali vzdalovat. Opravdu to vypadalo, jako bych to nebyl já, kdo se od nich vzdaloval, ale oni se začali vzdalovat ode mě. Bylo stále temnější a , přesto jsem je viděl Pak jsem ztratil vědomí a neviděl jsem, co se v místnosti děje.

„Nacházel jsem se v úzkém tunelu ve tvaru Y, podobnému zakřivenému opěradlu této židle. Tento tunel měl tvar mého těla. Moje ruce a nohy jako by byly složené ve švech. Začal jsem vstupovat do tohoto tunelu a postupoval jsem vpřed. Byla taková tma, jak jen tma může být. Přesunul jsem se dolů. Pak jsem se podíval dopředu a uviděl krásné naleštěné dveře bez jakýchkoli klik. Zpod okrajů dveří jsem viděl velmi jasné světlo. Jeho paprsky vycházely tak, že bylo jasné, že všichni tam, za dveřmi, byli velmi šťastní. Tyto paprsky se neustále pohybovaly a rotovaly. Zdálo se, že všichni za dveřmi mají strašně moc práce. Podíval jsem se na to všechno a řekl: "Pane, tady jsem. Jestli chceš, vezmi si mě!" Majitel mě ale přivedl zpět, a to tak rychle, že mi to vyrazilo dech.“

"Slyšel jsem, jak doktoři říkali, že jsem zemřel. A pak jsem ucítil, jak jsem začal padat nebo jakoby plout nějakou temnotou, nějakým uzavřeným prostorem. To se nedá popsat slovy. Všechno bylo velmi černé a jen v dálce jsem viděl toto světlo. Velmi, velmi jasné světlo, ale zpočátku malé. Zvětšovalo se, když jsem se k němu přibližoval. Snažil jsem se přiblížit k tomuto světlu, protože jsem cítil, že byl Kristus. Snažil jsem se tam dostat. Nebylo to děsivé. Bylo to víceméně příjemné. Jako křesťan jsem si toto světlo okamžitě spojil s Kristem, který řekl: „Já jsem světlo světa.“ Řekl jsem pro sebe: "Pokud je to tak, pokud musím zemřít, vím, co mě nakonec čeká tam, na tomto světě."

"Vstal jsem a šel do jiné místnosti, abych si nalil něco k pití, a právě v tu chvíli, jak mi později řekli, mi propíchl zánět slepého střeva, cítil jsem se velmi slabý a upadl jsem. Pak se zdálo, že se všechno prudce vznáší a já cítil vibrace svého tvora, který se vytrhával z těla, a slyšel nádhernou hudbu. Vznášel jsem se po místnosti a pak jsem byl dveřmi dopraven na verandu. A tam se mi zdálo, že se kolem mě začal shromažďovat nějaký mrak přes růžovou mlhu. A pak jsem proplul přepážkou, jako by tam vůbec nebyla, směrem k průhlednému jasnému světlu.

„Byl krásný, tak brilantní, tak zářivý, ale vůbec mě neoslnil. Bylo to nadpozemské světlo. Nikdy jsem v tomto světle skutečně nikoho neviděl, a přesto obsahovala zvláštní individualitu... Bylo to světlo absolutního porozumění a dokonalé lásky. V duchu jsem slyšel: "Miluješ mě?" Nebylo to řečeno ve formě konkrétní otázky, ale myslím, že význam lze vyjádřit takto: „Pokud mě opravdu miluješ, vrať se a dokonči, co jsi ve svém životě začal.“ A celou tu dobu jsem se cítil obklopen ohromnou láskou a soucitem."

Nikdo nepopírá fenomén posmrtných vizí u lidí, kteří byli ve stavu klinické smrti. Otázkou je výklad podstaty těchto vizí. Prezident Francouzské tantalologické asociace Louis-Vincens Thomas se domnívá, že se mýlí jak fanatičtí mystici, kteří se snaží fenomén OBC využít k prosazování svých myšlenek, tak ti, kteří tento jev zjednodušují na halucinace. Většina pacientů, které Moody oslovil, jsou věřící, obvykle křesťané. Zdá se, že jejich existenciální zkušenost naznačuje bezpodmínečnou existenci Boha a to, že naše duše je nesmrtelná. Doktor Karlis Ozis, který shromáždil údaje o 3800 pacientech, kteří byli na pokraji smrti, poznamenává, že věřící mají vize častěji než nevěřící. Do křesťanské zkušenosti „navrátilců“ jsou zároveň vetkány zřejmé prvky buddhismu.

Problém života a smrti souvisí se zkušenostmi člověka s jeho vlastní existencí ve světě. Duální (biologická a sociální) povaha člověka určuje, že se rodí jakoby dvakrát. Nejprve jako biologická bytost (jedinec) a poté jako společenská bytost (osobnost). Filozofové proto považují smrt nejen za přírodní, ale i za společenský jev.

Smrt obecně označuje přirozený konec každého živého tvora. Člověk si však na rozdíl od jiných živých bytostí uvědomuje svou smrtelnost. Zároveň dochází k uvědomění či chápání smrti různými způsoby. Otázka smrti se pro člověka stává předmětem jeho duchovního rozměru, osobního a náboženského prožívání spojeného s takovými existenciálnostmi, jako je strach, láska, víra, naděje, vina atd.

Starověký řecký filozof Epikuros naopak volal po umírněném užívání života, beze strachu ze smrti. Tvrdil, že smrt s námi nemá nic společného: když žijeme, pak ještě žádná smrt není, a když smrt přišla, pak už tam nejsme.

A podle učení francouzského filozofa Montaigna, abyste překonali strach ze smrti nebo ji snáze snášeli, musíte si na ni zvyknout a neustále na ni myslet. Zaměření se na problém smrti podněcuje hledání smyslu života, díky čemuž je smrt méně děsivá, od nalezení smyslu života jde člověk (teoreticky) za jeho hranice.

Příkladem klidného a moudrého postoje k problému života a smrti mohou být slova indického filozofa Mahátmy Gándhího: „Nevíme, co je lepší – žít nebo zemřít. Neměli bychom proto ani přehnaně obdivovat život, ani se třást při pomyšlení na smrt. Měli bychom s oběma zacházet stejně. To je ideální varianta.“ Problém života a smrti je filozoficky spojen s myšlenkou získání nesmrtelnosti. Jako kompenzace strachu ze smrti se lidem zrodil sen o nesmrtelné duši, která zůstane po rozkladu těla a přestěhuje se do jiných bytostí nebo najde věčný život v Bohu, v pekle nebo v nebi. Skutečná nesmrtelnost člověka podle mnoha myslitelů spočívá v tom, že člověk zemře fyzicky, ale neumírá sociálně a duchovně. Zůstává ve svých činech, dětech, výsledcích tvořivosti, paměti lidí.

Smysl života není člověku dán zvenčí. Musíme ho najít. Hledání smyslu samo o sobě dělá život smysluplným. Ve filozofii existují různé koncepty smyslu života:

Hédonismus (žít znamená užívat si).

Askeze (žít znamená zříci se světa, mučit tělo kvůli odčinění hříchů atd.).

Eudaimonismus (žít znamená usilovat o štěstí jako osud člověka).

Etika povinnosti (žít znamená obětovat se ve jménu služby ideálu).

Utilitarismus (žít znamená mít ze všeho prospěch).

Pragmatismus (žít znamená usilovat o úspěch podle zásady „účel světí prostředky“).

Smysl života je osobní volbou každého jednotlivého člověka. Spočívá v seberealizaci potenciálu jednotlivce, ve výběru nejen obecně uznávaných hodnot ve společnosti, ale také těch, které jsou určeny individuálními vlastnostmi člověka, jeho osobním životem.

Hlavní myšlenka filozofické pozice	Směry (proudy) filozofie	zástupci
Po smrti těla končí lidský život	Materialismus: epikureismus, lokayata, stoicismus, mechanistický a dialektický materialismus, pozitivismus, darwinismus atd.	Epikuros, La Mettrie, Feuerbach, Marx, Engels, Comte, Darwin, Lenin atd.
Duše, připoutaná k duchu, může po smrti biologického těla existovat navždy v duchovním světě	Náboženská a idealistická filozofie	Aristoteles, Augustin, Akvinský, Descartes, Kant, Solovjev, Berďajev atd.
Duchovní jádro člověka existuje navždy a může být reinkarnováno z jednoho těla do druhého	Esoterická filozofie a k ní ideově blízká náboženská a filozofická učení: jóga, samkhja, védánta, gnosticismus, teosofie atd.	Krišna, Kapila, Pataňdžali, Pythagoras, Platón, Origenes, Blavatská, Roerich a další.

Právo na smrt, jeho etické a právní aspekty. Lidský život je nejvyšší hodnotou. Právo na život je nezcizitelné právo každého člověka, zakotvené ve Všeobecné deklaraci lidských práv. Ale protože dvě hypostaze lidské existence jsou život a smrt, neustále vyvstává filozofická a etická otázka: má člověk právo zemřít? Otázka zdaleka není prázdná a odpověď není zdaleka zřejmá. Zatímco vědci a představitelé různých vyznání lámou svá kopí, zpochybňují nebo uznávají právo člověka na vlastní smrt, prosazuje se to jako fakt ve společenských jevech: sebevražda, eutanazie, paliativní medicína (hospic).

Fenomén sebevraždy je předmětem vědeckého výzkumu již od 19. století. A nyní, na konci 20. století, se její závažnost nezmenšila. Podle WHO se na světě ročně uskuteční asi 7 milionů pokusů o sebevraždu, z nichž přes 500 tisíc skončí sebevraždou. Realizace práva na smrt má tendenci narůstat. Abstraktní právo na smrt je ve svém dramatickém procesu motivováno zcela pozemskými důvody: rodinné problémy, ztráta blízkých, průmyslové konflikty, nezaměstnanost, bankrot. Z filozofického a etického hlediska mají výše uvedené důvody jedno společné: ztrátu smyslu života.

V lékařské praxi vyvolává právo beznadějného pacienta na vlastní smrt bioetický problém - euthanasie("zabíjení z milosti") Termín „eutanazie“ zavedl anglický filozof Fr. Baconom v 16. století, ale teprve od 19. století se eutanazie jako specifický lékařský postup stala předmětem debat. Úroveň rozvoje lékařské teorie a praxe (umělé dýchání, oběh, výživa, dialýza atd.) již v polovině 20. století umožňuje podporovat lidský život na velmi dlouhou dobu i při vážném poškození některých orgány. Nejnovější lékařské technologie tak nejen zachraňují zdraví a životy pacientů, ale také vyvolávají naléhavé otázky, například o medicínské vhodnosti dlouhodobé podpory života pro speciální kategorie pacientů.

Zahraniční lékařská praxe identifikovala kategorie pacientů, pro které se smysl života stává problematickým: nevyléčitelně nemocní lidé, kteří neustále prožívají utrpení; pacienti v dlouhodobém kómatu; pacienti s neopravitelně poškozeným mozkem; novorozenci s vážnými anomáliemi; chronických pacientů s nevratnými změnami souvisejícími s věkem; pacientů, kteří léčbu z jakéhokoli důvodu odmítají

Uplatňování práva pacienta zemřít v nemocničním prostředí má své vlastní zvláštnosti. Pokud za normálních podmínek spáchá člověk sebevraždu sám, za použití improvizovaných prostředků (léky, chemikálie apod.), pak v nemocničním prostředí beznadějný, trpící pacient vznese obdobný požadavek na zdravotnický personál, nejčastěji na ošetřujícího lékaře. Pokud lékař pomůže pacientovi v jeho právu zemřít, lze ho považovat za vraha, nebo jde o určitý druh služby? V zahraniční medicíně je postoj k eutanazii nejednoznačný: v některých zemích je zakázána (Německo, Španělsko), v jiných je pasivní eutanazie povolena (Holandsko, USA). Například v USA jedenáct států přijalo „zákon o přirozené smrti“, jehož podstatou je respektovat právo pacienta zemřít prostřednictvím pasivní eutanazie (Walker A.E. Brain Death. M., 1988. S.208,209). Právo na smrt v podobě eutanazie má vždy hodnotovou motivaci: náboženství (příhoda s Karen Quinlan), rodičovské city (příhoda s Baby Doe), pocity soucitu (příhoda s doktorem Kraayem).

Kontroverzní zůstává právo na smrt ve formě eutanazie i v zemích, kde je eutanazie povolena (např. proces s Dr. Kevorkianem D. v USA). V zemích, které zakazují eutanazii, je právo pacienta na smrt uplatňováno „stínovým“ nebo bizarním způsobem (příhoda se španělským námořníkem Ramonem Sampedrem).

Když je lékař konfrontován s právem pacienta na smrt, ocitá se v začarovaném kruhu: podle zákona a etických norem odsuzuje pacienta k dlouhodobému utrpení a ignoruje jeho žádost; pokud lékař odpoví na pacientovu žádost, změní se ve vraha a křivého přísežníka.

Smysl života - Jedná se o nezávislou, vědomou volbu člověka z těch hodnot a ideálů, které ho orientují k seberealizaci spojené s uspokojováním potřeb tvořit, dávat, sdílet s ostatními a někdy se obětovat pro druhé.

Svoboda jednotlivce- jedná se o specifický způsob lidské existence spojený s vědomou volbou chování v souladu s nutností a jeho implementací do praktických činností.

Testové položky pro autotest na téma č. 2 „Člověk a jeho existence jako ústřední problém filozofické a právní antropologie“

1. Část filozofie, která studuje člověka, jeho podstatu, determinaci jeho chování, se nazývá:

A. antropologie

B. epistemologie

C. ontologie

D. estetika

2. Vývoj problémů filozofické antropologie ve 20. století je spojen s názvem:

A. M. Shelera

S. O. Konta

D. B. Russell

E. L. Wittgenstein

3. Proces asimilace určitého systému znalostí, norem a hodnot jedincem, který mu umožňuje provádět jeho životní aktivity způsobem adekvátním této společnosti:

A. socializace jedince

B. degradace osobnosti

C. osobnostní výchova

D. ontologizace osobnosti

E. biologizace osobnosti

4. Filosofická doktrína hodnot se nazývá:

A. axiologie

B. sociologie

C. antropologie

D. epistemologie

E. ontologie

5. Který z níže uvedených problémů se vztahuje k životně důležitým (existenčním) problémům?

A. Problém struktury mozku

B. problém nevědomí

C. problém života a smrti

D. environmentální problém

E. problém lidského kosmického letu

6. Pojem osobnost vyjadřuje:

A. biologické vlastnosti člověka

B. sociální kvalita lidského jedince, míra jeho integrity, nezávislosti

C. lidské sebeuvědomění

D. duševní stav člověka

E. vzhled člověka

7. Věda o člověku jako společenské bytosti ve svých právních projevech, dimenzích, vlastnostech je:

A. filozofická antropologie

B. právní antropologie

C. kulturní antropologie

D. etnologie

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

Vloženo na http://www.allbest.ru/

Úvod

1. Reflexe života a smrti v historickém kontextu

2.2 Smrt a její jevy

2.4 Nesmrtelnost

Závěr

život smrt nesmrtelnost filozof

Úvod

Problém člověka, jeho života a smrti, přitahuje pozornost myslitelů po mnoho staletí. Lidé se snažili pochopit tajemství lidské existence, vyřešit věčné otázky: co je život? Kdy a proč se na naší planetě objevily první živé organismy? Jak prodloužit život? Otázka po záhadě původu života s sebou přirozeně nese i otázku po smyslu smrti. co je smrt? Triumf biologické evoluce nebo platba za dokonalost? Je člověk schopen zabránit smrti a stát se nesmrtelným? A nakonec: co vládne našemu světu – život nebo smrt?

Problém smyslu života se stal podle G. Heineho „zatracenou“ otázkou filozofie a historie. Tragédie lidské existence spočívá v tom, že člověk je jakoby „uvržen“ (jak to říkají existencialisté) do objektivně-fyzického světa. Jak žít ve světě, uvědomit si křehkost své existence? Jak poznat nekonečno konečnými prostředky poznání? Neupadá člověk při vysvětlování světa do neustálých chyb? Většina lidí pociťuje rozchod se světem přírody, společnosti a prostoru a prožívají to jako pocit osamělosti. Uvědomění si důvodů své osamělosti ji ne vždy odstraní, ale vede k sebepoznání. To bylo formulováno již ve starověku, ale dodnes je hlavním tajemstvím člověka on sám. Srážka života a smrti je zdrojem lidské tvořivosti. V umění se situace smrti realizuje v jedné z nejrozvinutějších forem estetického vyjádření – v tragédii. Každý si dříve nebo později musí odpovědět na otázku: PROČ? Poté už opravdu není „JAK?“ tak důležité, protože byl nalezen smysl života. Může to být ve víře, ve službě, v dosažení cíle, v oddanosti myšlence, v lásce – to už není důležité.

1. Úvahy o životě a smrti v historickém kontextu

Všechno, všechno pochopit, všechno vědět, všechno zažít,

Všechny formy, všechny barvy, které vstřebáváte očima,

Jděte po celé zemi s hořícíma nohama.

Vše vnímat a znovu ztělesňovat

M. Voloshin

1.1 Východní přístup k lidskému životu

džinismus.

Život je utrpení, které je spojeno se zákonem nutnosti (karma). Džinisté učí, že ve vesmíru existují dva nezávislé principy – „jiva“ (živá) a „ajiva“ (neživá). Tělo je neživé, duše je živá. Člověk se znovuzrodí z jednoho těla do druhého a neustále podléhá utrpení. Nejvyšším cílem je oddělení jivy a ajivy. Jejich spojení je hlavní a základní karma – zdroj utrpení. Ale zákon karmy může být poražen, pokud je jin (duše) osvobozena od karmy prostřednictvím „tří perel“ džinistů:

správná víra;

správné znalosti;

správné chování.

Lidské štěstí a svoboda spočívá v úplném osvobození duše od těla.

Buddhismus.

Buddhu zajímal především lidský život, který je plný utrpení a zklamání. Proto jeho učení nebylo metafyzické, ale spíše psychoterapeutické. Naznačil příčinu utrpení a způsob, jak jej překonat, přičemž k tomuto účelu použil tradiční indické pojmy jako „maya“, „karma“, „nirvána“ atd. a dal jim zcela nový psychologický výklad. Vznešené pravdy buddhismu jsou zaměřeny na pochopení příčin utrpení a tím se od nich osvobodí. Podle buddhistů vzniká utrpení, když se začneme bránit proudu života a snažíme se držet určitých stabilních forem, které, ať už jde o věci, jevy, lidi nebo myšlenky, jsou všechny „maya“. Princip nestálosti je také ztělesněn v myšlence, že neexistuje žádné zvláštní ego, žádné zvláštní „já“, které by bylo předmětem našich měnících se dojmů. Cesta osvobození je osmidílná:

Správné pochopení života (že je to utrpení, kterého se člověk musí zbavit);

Odhodlání;

Správná řeč;

Akce (nezpůsobující újmu živé osobě);

Správný životní styl;

Úsilí (boj s pokušením, špatnými myšlenkami);

Pozornost;

Soustředění (skládá se ze čtyř kroků, na jejichž konci je nirvána – naprostá vyrovnanost a nezranitelnost).

hinduismus

Podívejme se na nejfilozofičtější hnutí hinduismu – védántu. Svět se skládá z neosobního světového ducha – „Brahman“ – k přijetí zjevení, z něhož je nejvyšší pravda a potěšení. Individuální lidská duše, i když je nesmrtelná, je mnohem nižší než světový duch, pokud jde o dokonalost, kvůli příliš úzkému spojení s tělem. Toto spojení se projevuje v podřízenosti lidské duše („átman“) zákonu nutnosti („karmy“). Připoutanost „átmana“ k tělu nutí duši, aby se pokaždé po smrti přesunula do jiného těla.

Proud takových reinkarnací pokračuje, dokud se člověk zcela nezbaví pozemských vášní a životních problémů (podle křesťanství od hříchů). Pak přichází osvobození a „átman“ splyne s „bráhmanem“, tzn. naše duše splyne s duchem světa. Dokud ve světě vidíme různé předměty a jevy, jsme pod kouzlem máji a myslíme si, že existujeme odděleně od prostředí kolem nás a můžeme jednat svobodně a nezávisle, spoutáváme se karmou. Abychom se osvobodili z pout karmy, musíme rozpoznat celistvost a harmonii, která vládne v přírodě, včetně nás samých, a jednat v souladu s ní. Hinduisté vidí mnoho cest k osvobození. Lidé v různých fázích duchovního vývoje a vyznávající hinduismus mohou používat různé koncepty, rituály a duchovní disciplíny, aby se spojili s Božstvím. Hindům nevadí, že si tyto pojmy a praktiky někdy odporují, protože vědí, že Brahman leží mimo všechny pojmy a obrazy. To vysvětluje vysokou toleranci a vnímavost hinduismu k různým vlivům.

Charvaka

Indičtí materialisté se ale na problém lidského života dívají diametrálně opačným způsobem. Hmota je jediná realita. Duše se skládá z hmotných prvků (země, voda, oheň, vzduch) a umírá spolu s tělem. "Dokud žiješ, žij radostně, protože nikdo nemůže uniknout smrti." Tak se objevil hédonismus. Podle hnutí Charvaka je jediný smysl života v požitcích poskytovaných smyslovými požitky. "Je v naší moci užít si co největšího množství potěšení a vyhnout se utrpení, které je nevyhnutelně doprovází."

konfucianismus

Člověk jako jedinec neexistuje pro sebe, ale pro společnost. Možná to vysvětluje smysl lidského života mezi představiteli tohoto hnutí. Sociální podřízenost a výchova jsou základem konfucianismu.

taoismus.

Taoisté se neučí smyslu života logickými výpočty, ale kontemplativním putováním v proudu Tao. Aniž byste se dívali z okna, můžete vidět přírodní Tao. "Čím dále jdete, tím méně víte." Vše, co existuje, vč. a lidského života, má jediný základní princip - Tao (cesta, bůh, mysl, slovo, logos, význam - vzhledem ke zvláštnostem čínského jazyka má toto slovo mnoho odstínů. Vzpomeňme na Bibli „Na počátku byla Slovo... a to Slovo byl Bůh.“ Logos jako primární příčinu nacházíme také u Hérakleita.) Proto nemá smysl být roztroušeni po přechodných formách a rozmanitostech, stačí pochopit Tao a všechny otázky zmizí, vč. o smyslu života. Mudrc se snaží rozpoznat Tao a jednat v souladu s nimi. Stává se tak „mužem s Tao“, žijícím v souladu s přírodou a úspěšný ve všech svých snahách. "Pro toho, kdo se podřídí proudu Tao, následuje přirozené procesy Nebe a Země, není těžké ovládnout celý svět." Taoisté považovali logické myšlení za nedílnou součást uměle vytvořeného lidského světa spolu se společenskou etiketou a morálními standardy. Tento svět je vůbec nezajímal, soustředili svou pozornost na kontemplaci přírody s cílem objevit „vlastnosti Tao“. Tato pozice se mi líbila, a tak bych rád citoval několik úryvků z hlavní taoistické knihy „Tao te ťing“, kterou napsal Lao Tzu v 6. století před naším letopočtem:

"Kdo je prost vášní, vidí úžasné tajemství Tao, a kdo má vášně, vidí je pouze v jeho konečné podobě."

„Dokonale moudrý člověk, když dělá skutky, dává přednost nečinnosti; při provádění výuky se neuchyluje ke slovům; působí změny ve věcech, sám je nevyvolává; tvořící, nevlastní...“

* „Nebe a země nemají lásku k lidstvu a poskytují všem bytostem příležitost žít svůj vlastní život.

Zen

Jako kreativní přepracování indického buddhismu a čínského taoismu získal zen svůj vývoj a charakteristický rys v Japonsku, který dal existenci „smysluplnost“. Cílem stoupenců tohoto filozofického hnutí je dosáhnout osvícení, pocitu, který se v zenu nazývá „satori“. Toto osvícení ale na rozdíl od buddhismu neznamená stažení se ze světa, ale naopak aktivní účast na každodenních záležitostech. „Jak je to úžasné, jak tajemné! Přináším dříví, nosím vodu." Ideálem zenu je tedy žít svůj každodenní život přirozeně a spontánně. "Když máš hlad, jez, když jsi unavený, spi" - to je zen. Ačkoli se to zdá jednoduché a zřejmé, stejně jako mnoho jiných zenových principů, je to ve skutečnosti docela obtížný úkol. Podle slavného zenového učení, „dokud se neseznámíte se zenovým učením, hory jsou hory, řeky jsou řeky; když studujete zen, hory přestanou být horami a řeky přestanou být řekami; ale poté, co dosáhnete osvícení, hory jsou opět hory a řeky zase řeky." Protože Zen tvrdí, že osvícení lze realizovat v jakékoli každodenní činnosti, mělo hluboký vliv na všechny aspekty tradičního japonského způsobu života. Patří mezi ně nejen umění (malba, kaligrafie, zahradnictví atd.) a různá řemesla, ale také různé obřady, například: pití čaje a výroba kytic. Každá z těchto činností se v Japonsku nazývá DO, tedy Tao neboli Cesta k osvícení. Všechny zkoumají různé aspekty zenového pohledu na svět, potvrzují spontánnost, jednoduchost a absolutní duchapřítomnost a lze je použít k přípravě splynutí individuálního vědomí s konečnou realitou.

Filosofické dějiny života a smrti se ukázaly být poměrně objemné. Ale nebudu si nárokovat medaili za nejlepší systematizaci filozofických názorů na lidský život. I když se mi zdá, že taková recenze poskytuje představu o retrospektivě problému.

Pokud k tomu přistoupíme systematicky a mnohostranně, pak není možné podat jednoznačnou definici pojmu „život“, a pokud je to možné, ukáže se to jako něco eklektického a těžkopádného. I když se obrátíte na filozofický encyklopedický slovník, pak se tam zvažují různé přístupy. Obecně platí, že život je to, čím se svět organismů (tj. rostlin, zvířat, lidí) liší od zbytku reality, jak lidé od pradávna věřili, že vizuálně, smyslově chápou podstatu života. To je hlavní význam tohoto slova, z něhož se odvíjí celá řada zvláštních významů, které se často navzájem vylučují.

1. V přírodovědně-biologickém smyslu je pojem života totožný s pojmem organického jevu; život (podle E. S. Russella) se od organického jevu zásadně liší svým směřováním, zejména: 1) zastavením jednání s dosažením cíle; 2) pokračování akce, není-li cíle dosaženo; 3) schopnost měnit metody nebo schopnost je kombinovat v případě neúspěchu; 4) omezení usměrňovaného chování vnějšími podmínkami. Vysvětlit toto chování z kauzálně-mechanického hlediska nelze, naznačení hranice mezi organickou a anorganickou hmotou k tomu také nestačí. Snaží se vyřešit problém života prostřednictvím aristotelského konceptu entelechie nebo prostřednictvím domnělého „životního faktoru“.

2. Život v metafyzickém smyslu je hlavním motivem myšlení kontemplujícího svět jako obsah zkušenosti člověka, životního údělu obecně. Jsou zde kladeny otázky o smyslu, hodnotě a účelu života a odpovědi jsou poskytovány z hlediska hlavních existujících ideologických premis.

3. Psychologicky je život charakteristický svou přirozenou uspořádaností. Moderní Gestalt psychologie odmítá jak kauzálně-mechanická, tak vitalistická vysvětlení živého, protože obě vycházejí z principu nepořádku v přírodě, která se musí proměnit v řád nebo fungující organismus pouze působením speciálních sil (entelechie, životně důležitý faktor atd.).

4. Z historického a kulturního hlediska život ve smyslu „duchovní neboli duchovní život“ znamená přítomnost a působení idejí v průběhu světových dějin; ideologický obsah myšlenek a činů. Zvláštní význam zde má využití přírodovědného pojetí života k vysvětlení duchovních a historických jevů.

5. Život jednoho člověka je z biografického hlediska celým jeho tělesným, duševním a duchovním formováním, chováním a osudem ve světě, od narození až po smrt.

Jak vidíme, život se „rozděluje“ na oblasti studia (biologické, historické, metafyzické atd.) Pokud vidíme pouze jednu stránku života a „zavěsíme se“ na ni, pak nikdy nedojdeme k jeho smyslu, ale bude neustále zakoušet nespokojenost s tím, že život existuje a musí se žít. A tak respektovaný A. Losev ve své eseji „Život“ debatuje se svým oponentem:

2.2 Smrt a její jevy

SMRT je přirozeným koncem života živého organismu, jehož tělo pak podléhá pouze zákonům anorganické přírody. Poté, co lidé přestali vnímat smrt jednoduše jako strašnou skutečnost a začali se zamýšlet nad problémem podstaty samotného života, věnovali mnoho času odpovědi na otázku, zda smrt vyplývá právě z této podstaty. Mnozí (Platón a jiní, stejně jako křesťanství) pohlíželi na život jako na duši dočasně přebývající ve „vězení“ – těle. S tímto přístupem se smrt jeví jako výstup duše z těla do nesmrtelnosti. Stoikové a Epikúros se snažili ukázat nesmyslnost strachu ze smrti: smrt není nic pro nás, protože dokud jsme naživu, není, a když je, už tam nejsme (Epikúre).

Moderní vědci mají svou vlastní klasifikaci smrti a vědní obor, který studuje smrt, její příčiny, mechanismy a příznaky, se nazývá „thanatologie“ (z řeckého thanatos - smrt). Jestliže v západních zemích lze tuto vědu nazvat relativně mladou, pak na východě sahá více než jedno tisíciletí.

Smrt je vlastní pouze organismům, které se rozmnožují výhradně sexuálně, tj. vysoce organizovaným živým bytostem; smrt tedy z pohledu pozemských dějin už moc dlouho (!!!) neexistuje. Germplasma má potenciální nesmrtelnost: díky dědičnosti přechází z generace na generaci. Reprodukce, uvažovaná z hlediska existence rasy, předávání znalostí, kulturní „zavazadla“ a další apriorní formy, je popřením smrti. To sleduje linii nesmrtelnosti podle Loseva.

Teologie pohlíží na smrt jako na odplatu za hříchy; Boží milosrdenství slibuje vzkříšení. Všechny pokusy dát bezpečný základ víře v nesmrtelnost člověka jsou od samého počátku odsouzeny k neúspěchu a mají za cíl zbavit Já bezprostřední hrozby smrti nebo náročné božské vůle tím, že Já vyhlásí nedobytnou zónu, v níž je to Bůh (Rilke).

V Heideggerově existencialismu se lidská existence jeví jako bytí směřující ke smrti, tedy v podstatě jde o strach. Lidská existence je ve strachu z možné nemožnosti své existence. Smrt je možnost existence, která může dokonce převzít samotnou lidskou existenci (Rilke tomu také věří).

Klinickýsmrt

V praxi se otázka smrti zdá být poměrně obtížná, protože je v podstatě sémantická, to znamená, že vše závisí na tom, jaký význam pojmu „smrt“ přikládáme. Nedávná polemika o transplantaci orgánů ukázala, že pojem „smrt“ není pevně zaveden ani mezi lékařskými profesionály. Kritéria smrti se liší nejen pro lékaře a nelékaře, ale liší se i mezi lékaři samotnými, na různých klinikách jsou definována odlišně.

Někteří věří, že za „mrtvého“ lze považovat osobu, jejíž srdce se zastavilo, dýchání se zastavilo, krevní tlak klesl na úroveň nedetekovatelnou přístroji, zorničky se rozšířily, tělesná teplota začala klesat atd. Toto je klinická definice smrti který byl používán po mnoho staletí lékaři a všemi ostatními. Ve skutečnosti byla většina lidí na základě těchto kritérií prohlášena za mrtvou.

Ale to je „klinická smrt“. To je takříkajíc mezistav mezi životem a smrtí v našem obvyklém chápání – tedy přechod od života k nebytí.

V této fázi ustávají viditelné známky života, jako je dýchání a srdeční tep. Srdce již nebije, dýchání se zastaví. Centrální nervový systém přestává reagovat na vnější podněty. Ale během klinické smrti jsou metabolické fyziologické procesy v tkáních a buňkách těla stále zachovány. Jedním slovem, klinická smrt je stav člověka poté, co se mu zastaví srdce. Jednak je již mrtvý, jelikož srdce nebije, plíce nedýchají, jednak stále žije, protože mozek ještě zcela neodemřel. Za určitých podmínek lze člověka v tomto stavu ještě přivést zpět k životu.

Obecně neexistují žádné jasně definované známky smrti, protože neexistuje žádná jasně definovaná hranice mezi životem a smrtí. Jedná se o poměrně pomalý proces. A jak se chovat k případům, kdy například jogíni na dlouhou dobu zastaví tep, a pak ho zase obnoví a zpomalí dech natolik, že to není možné zjistit? V takové situaci se klidně může opakovat příhoda podobná té, která se stala slavnému básníkovi Petrarkovi, který byl málem pohřben zaživa. „Probudil se“ čtyři hodiny před vlastním pohřbem, po kterém žil šťastně dalších 30 let.

Že jonasmrt

První jev se nazýval „eutanazie“, což v řečtině znamená „snadná smrt“. Eutanazie je právo na smrt.

Asi před deseti až patnácti lety se v různých kruzích diskutovalo o tom, zda by toto právo mělo být právně přiznáno člověku a zda by bylo etické, aby zdravotníci pomáhali nevyléčitelně nemocnému a trpícímu člověku přejít do jiného světa. Takové právo by měl nevyléčitelně nemocný člověk, pro kterého se život stával trápením a medicína mu nedokázala pomoci.

K těmto účelům měla sloužit například nebolestivé, ale víceméně rychle zabíjející injekce.

Na jednu stranu by se zdálo, proč nepomáhat člověku trpícímu nesnesitelnou bolestí, zvláště když se sám modlí za smrt jako východisko z utrpení, které činí život nesnesitelným? Na druhou stranu by měl lékař člověku odebrat něco, co vám nebylo dáno? Zapomenout na Hippokratovu přísahu? A nakonec, ať říkáte cokoli, tohle je vražda. Na základě křesťanských kánonů může člověka „povolat“ pouze Bůh. I sebevražda je velký hřích, protože... porušuje přikázání „Nezabiješ“.

Obecně byly po krátké diskusi diskuse na téma eutanazie přerušeny, ale ne proto, že by se učenci snažili vzít Bohu právo soudit, rozhodovat o osudu (a osud pochází ze spojení „Boží soud“) člověka, ale kvůli tlaku, který tehdy padal na problémy země jiného druhu. Zbývá dodat, že v některých zemích je právo na dobrovolnou smrt stále přiznáno a existuje mnoho případů, kdy bylo využito. Na podporu této myšlenky můžeme uvést skutečnost, že v září 1996 bylo poprvé v historii lidstva legálně povoleno zemřít pacientovi s rakovinou prostaty v Austrálii, která v jednom ze svých států legalizovala tento druh 3. stranická intervence.

Sebevražda

Druhým fenoménem je vědomá sebevražda (sebevražda). Ve východních kulturách (např. Japonci a Indové) je sebevražda kultovním rituálem ve formě „harakiri“, oběti. Ale východ je choulostivá záležitost, nechme toho. V západní civilizaci nabyl existenciálně položený problém nesouladu člověka se světem a světa s člověkem v posledních staletích globální rysy. Na takovém sociálním pozadí musí sociologové zaznamenat „omlazení“ a rozšíření sebevražd, intenzitu jejího růstu a všezahrnující povahu „černého fenoménu“. Dnes suicidologové zaznamenávají tzv. vědomá sebevražda v důsledku projevu schopné vůle, kdy trpící člověk je sám aktivním subjektem, vědom si výsledků, které ho čekají a vědomě uskutečňuje plán násilí. Vidíme tedy fenomén zvláštní nemoci vědomí, pro kterou ještě nebyl vynalezen lékařský termín, ale právě kvůli tomuto ukazateli se stává předmětem bedlivé pozornosti filozofů, sociologů a dokonce i politiků.

Křesťanství odsuzuje sebevraždu jako důsledek pádu do smrtelného hříchu sklíčenosti a také jako formu vraždy v rozporu s přikázáním „nezabiješ!“ (dekret Tridentského koncilu z roku 1568 podle výkladu šestého přikázání sv. Augustina). Éra „prvních křesťanů“ sebevraždu prakticky nezná. O svém osudu můžete rozhodovat jen v určitých mezích – od narození až po smrt. Pouhým smrtelníkům není dovoleno vtrhnout do svatyně svatých – do tajemství začátku a konce.

Age of Enlightenment, reprezentovaný D. Humem a J. J. Rousseauem, rozbil myšlenku naprosté nepřijatelnosti lidského práva na smrt civilizovaným lidstvem. V 18. století filozof D. Hume argumentoval ve své slavné eseji „O sebevraždě“: „Pokusme se vrátit lidem jejich vrozenou svobodu tím, že prozkoumáme všechny obvyklé argumenty proti sebevraždě a ukážeme, že tento čin je prostý jakékoli hříšnosti. a podle mínění starověkých filozofů nepodléhá žádné cenzuře."

Olej do ohně přilili i iracionalisté svou úzkostí a beznadějí. Například Schopenhauerův pesimistický voluntarismus navrhoval jako řešení tragédie lidského života omluvu za sebevraždu. Jeho stoupenec E. Hartmann nevolal ani po individuální, ale po kolektivní sebevraždě. A existencialisté, zejména Camus, věřili, že lidská existence je „bytí ke smrti“, neustálé řešení problému sebevraždy, rozhodování a převzetí odpovědnosti za svůj život.

2.3 Smrt – nutnost nebo nevyhnutelnost

Tradice říká, že když byl Kristus veden k bolestivé popravě, nesl popravčí nástroj, těžký dřevěný kříž. Jeho cesta k místu ukřižování byla obtížná a dlouhá. Vyčerpaný Kristus se chtěl opřít o zeď jednoho z domů, aby si odpočinul, ale majitel tohoto domu jménem Agasfer to nedovolil

Jít! Jít! - křičel na souhlasné zvolání farizeů. -Není třeba odpočívat!

"Dobře," Christ rozepnul své vysušené rty. - Ale i ty budeš chodit celý život. Navěky budeš bloudit světem a nikdy nebudeš mít mír ani smrt...

Abstrahujme od Kristova rozporu s jeho vlastním učením o odpuštění (budeme předpokládat, že vše zařídili farizeové). Rád bych upozornil na další bod podobenství – nesmrtelnost „v těle“ je zde chápána jako trest.

Každodenní vnímání smrti člověkem je jednoznačně negativní. Spontánní, instinktivní rozpoznání života a jeho hodnoty vyvolává u lidí reakci proti smrti. Lidská psychika se nedokáže smířit se smrtí. Smrt proto v lidech vyvolává beznadějný smutek a nesnesitelné utrpení. A filozofové všech dob a národů se chlubili a bojovali se strachem ze smrti. „Nevyhnutelnost smrti je nejvážnější z našich bolestí,“ řekl francouzský myslitel 17. století Vauvengar. „Život je největší dobro, které Stvořitel udělil. Smrt je největší a poslední zlo,“ tvrdil Berďajev .

Z vědecké objektivní pozice – odtržené od našich osobních zkušeností a obav – se smrt jeví jako regulátor a organizátor života. Všechny organismy se v příznivém prostředí množí exponenciálně. Tento mocný „tlak života“ by velmi rychle proměnil zemskou biosféru v hemžící se shluk organismů. Naštěstí některé generace vyklízejí arénu života pro jiné.

Pouze v takovém schématu je zárukou evoluce organismů.

Strach ze smrti je přirozený a v jistém smyslu paradoxně užitečný pocit. Strach ze smrti slouží jako varování před hrozícím nebezpečím. Po jeho ztrátě se zdá, že člověk ztratí své ochranné brnění. Strach tím, že brání člověku jednání a jednání, které je život ohrožující, přispívá k zachování lidské rasy. Strach má ale zároveň depresivní účinek, protože člověk místo toho, aby se obával jakéhokoli nebezpečí, začíná se všeho bát. Uvědomuje si, že smrt je nevyhnutelným údělem všeho živého.

Z náboženského hlediska není smrt pouze vysvobozením z nemoci, je vysvobozením ze všech druhů utrpení.“ To je názor M. Montaigne. V mnoha náboženských tradicích je lidský život utrpením, karmou, zkoušením, trestem atd. Proto je smrt protikladná jako požehnání, jako věčná blaženost, jako osvobození. Nesmrtelná duše opouští tělesné vězení a spěchá do svého věčného sídla. Vyvstávají záludné otázky. Pokud je oddělení duše od těla dobré, tak proč je vůbec spojovat kvůli krátkému pobytu na zemi? A smrt dítěte obludným způsobem se pak ukáže být lepší než smrt starého muže, který prožil těžký život.

Humanistické úvahy mohou také ospravedlnit nutnost smrti. Dobře to ilustroval Jonathan Swift na příkladu „vyvolených“ obyvatel Laputy, „odsouzených k nesmrtelnosti“, když dosáhli vysokého věku a záviděli smrt jiným starým lidem. S věkem „opotřebování“ těla přináší člověku stále méně tělesných požitků, stárnutí biologické složky psychiky také zpravidla oslabuje vnímání a duševní aktivitu, tzn. komunikace se světem prostřednictvím těla se postupně vytrácí, to druhé začíná zatěžovat ducha. Logickým východiskem z této situace je smrt. Další aspekt humanistického přístupu ke smrti je demografický. Malthusovské teorie nejsou vůbec protilidské.

Jednoduše konstatují fakt, že pokud lidé do divadla jen vstoupí, dříve nebo později se zaplní do posledního místa a nebude z toho mít žádný užitek ani ti uvnitř (kvůli davu nebudou moci vnímat představení), ani ti venku (do divadla se vůbec nedostanou). Proto je celkem logické dělat rotaci. Pokusy uhasit demografickou explozi na východě a závazky gerontologů zdvojnásobit délku lidského života vypadají jaksi rozporuplně. Nebo bude „elixír nesmrtelnosti“ dán pouze „supermanům“, kteří mohou vést společnost?

Z axiologického hlediska je smrt potřebná jako omezení lidského života v čase. Pokud člověk neví o konečnosti své existence, pak nehne ani prstem, aby vytvořil nějaké hodnoty. Život nebude mít smysl, protože... člověk se nebude ptát na otázku „Proč?“, protože neexistuje žádná druhá složka – smrt. Vždyť právě přítomnost nevyhnutelnosti smrti nutí člověka přemýšlet, tvořit, milovat, trpět – mít čas udělat maximum. Proč? Ano, alespoň z chamtivosti, sobectví, lidské přirozenosti. Pokud není smrt, pak není kam spěchat, bude dosaženo jakéhokoli cíle v nekonečnu, takže mizí zájem o stanovení cílů. Člověk díky konstrukci svého procesoru může myslet pouze v konečných kategoriích a množstvích. Jinak procesor zamrzne a přestane fungovat. Bez smrti by kreativita nebyla možná. Kreativita vyžaduje napětí, nevyhnutelnost, strach. Smrt je přísný vyšetřovatel: "Co se ti podařilo?" Na závěr příklad z mé nedávné minulosti. Profesor žádá studenty prvního ročníku o napsání jednoduché eseje, časově je však neomezuje, proto ji musí odevzdat před promocí. Práce - na týden. Ale 90 % doručí abstrakt do konce 5. ročníku.

„Smrt je finále opery, poslední scéna dramatu,“ píše autor, „tak jako se umělecké dílo nemůže donekonečna vlekat, ale samo se odděluje a nachází své hranice, tak i život organismů má své hranice. .

To vyjadřuje jejich hlubokou podstatu, harmonii a krásu, která je vlastní jejich životu.“

„Kdyby se nějaký organismus,“ pokračuje Strakhov, „mohl donekonečna zlepšovat, pak by nikdy nedosáhl dospělosti a plného rozvinutí svých sil; byl by to vždy jen teenager, tvor, který neustále roste a kterému nikdy není souzeno dospět. . Pokud by se organismus v éře své zralosti náhle nezměnil, vykazoval by tedy pouze opakující se jevy, ale vývoj by v něm ustal, nic nového by se v něm nedělo, tudíž by nemohl existovat život. Zchátralost a smrt jsou tedy nezbytným důsledkem organického vývoje, vyplývají ze samotného konceptu vývoje. Toto jsou obecné pojmy a úvahy, které vysvětlují význam smrti.“ Ano, dokud je člověk naživu, je mu dán celý tento svět, člověku je dána schopnost řídit svůj život, volit určité činy, doufat v něco a počítat se štěstím... Smrt je úplná jistota, absence volby, když není nic dovoleno. Každý z nás žijící žízní nejen po poznání, ale také po útěchě. Pochopení přínosu smrti pro triumf biologické evoluce, pomíjivé nadpozemské věčnosti nebo dokonalosti nám stěží pomáhá radostně čekat na konec našeho neocenitelného – pro nás! -a jediný osobní život navždy a navždy.

2.4 Nesmrtelnost

Existence osoby nebo duše po smrti;

V širším smyslu splynutí duše s Bohem nebo se „světovým duchem“;

Konečně existence osobnosti (nebo jejích výtvorů) v myslích potomků. Tento typ nesmrtelnosti snad nevyvolává žádné pochybnosti. Tento filozofický přístup, založený na vědeckém pochopení smyslu lidského života, konečnosti individuální existence a nekonečnosti historické existence lidstva, potvrzuje nesmrtelnost člověka v materiální a duchovní kultuře lidstva, v nesmrtelnosti jeho mysli a lidskosti. Skvěle to vyjádřil přírodovědec I.I.Shmalgauzen: „...Výsledky naší tvůrčí činnosti nezanikají s námi, ale hromadí se ve prospěch budoucích generací. Nechme tedy naši krátkou cestu životem osvětlit vědomím, že lidský život je mnohem vyšší než ostatní životy a pouze smrt určila možnost existence nesmrtelných výtvorů jeho ducha.“ A zde jsou myšlenky vynikajícího humanistického spisovatele M. M. Prishvina, které mu přizvukují: „Nech ho zemřít, i v jeho troskách zůstává vítězné úsilí člověka na cestě k nesmrtelnosti. Navždy po něm zůstane ta nebývalá věc, kterou zrodí slovem, skutkem, myšlenkou, dokonce i úklonou, nebo dokonce podáním ruky nebo pouhým vysláným úsměvem.“

Víra v osobní nesmrtelnost vzniká již u primitivních národů, zvláště pod vlivem snů; udržuje se strachem ze smrti a připoutaností k životu. Ve starověkých náboženstvích byla duše „nucena“ migrovat (hinduismus, orfikové, pythagorejci) nebo existovat v království stínů, v pekle.

Žádné z moderních náboženství se neobejde bez myšlenky osobní nesmrtelnosti. V buddhismu se myšlenka osobní nesmrtelnosti objevuje ve formě doktríny reinkarnace, podle níž je sociální postavení člověka výsledkem činnosti jeho duše v minulých reinkarnacích. V křesťanství a islámu je myšlenka osobní nesmrtelnosti vyjádřena primitivněji a zároveň efektivněji - v podobě příslibu nebeské blaženosti po smrti za spravedlivé a věčné pekelné muky pro hříšníky. Myšlenku osobní nesmrtelnosti, která se vyvinula především díky náboženství, převzaly různé idealistické filozofické systémy: v 17.–18. - Leibniz, Berkeley, v naší době - ​​personalisté Hawking, Flewelling a další.Vytvořili celý systém „důkazů“ nesmrtelnosti duše. Například George Berkeley dokázal přirozenou nesmrtelnost duše. Duše je podle něj schopna být zničena, ale nepodléhá „zničení nebo zničení podle běžných zákonů přírody nebo pohybu. Ti, kdo uznávají, že lidská duše je pouze jemným životním plamenem nebo soustavou zvířecích duchů, ji považují za pomíjivou a zničitelnou, jako tělo, protože nic se nemůže rozplynout snadněji než něco takového, pro které je přirozeně nemožné přežít smrt. skořápky, která ji obsahuje...Ukázali jsme, že duše je nedělitelná, netělesná, neprodloužená, a proto nezničitelná. Nic nemůže být jasnější než skutečnost, že pohyby, změny, úpadek a destrukce, kterým, jak vidíme, jsou každou hodinu vystavena tělesa přírody (a to je přesně to, co máme na mysli během přírody), se nemohou týkat aktivního člověka. jednoduchá a nekomplikovaná látka, taková bytost nezničitelná silou přírody, tzn. lidská duše je přirozeně nesmrtelná."

Dalším důkazem nesmrtelnosti duše byl Kantův morální důkaz. Kant uvažoval takto: vidíme, že jednání lidí v životě se obvykle velmi liší od věčných morálních ideálů dobra, spravedlnosti atd. Jak ale najít soulad mezi ideálem a realitou?

Závěr

Takže závěrem, dokud je člověk naživu, je mu dán celý tento svět, člověku je dána kontrola nad svým životem, volit určité činy, doufat v něco, počítat se štěstím... Smrt je úplná jistota, absence volby, když už není dovoleno nic.

Každý z nás žijící žízní nejen po poznání, ale také po útěchě. Pochopení přínosu smrti pro triumf biologické evoluce, pomíjivé nadpozemské věčnosti nebo dokonalosti nám stěží pomáhá radostně čekat na konec našeho neocenitelného – pro nás! -a jediný osobní život navždy a navždy. Čas lidského života je okamžik; jeho podstatou je věčné plynutí; pocit je nejasný; struktura celého těla podléhá zkáze, duše je nestálá; osud je tajemný; sláva je nespolehlivá. Marcus Aurelius. Každý je tak nešťastný, jak si myslí. Seneca Způsoby odříkání od připoutanosti k tomuto vesmíru, osvobození od tužeb: 1) popření: „Toto odmítám,“ - tělo i mysl poslouchají vůli; 2) postupné odříkání – prostřednictvím poznání, potěšení, získávání zkušeností, pronikání do podstaty věcí, až se nakonec mysl nasytí a osvobodí od připoutaností. S. Vivekananda.

Ve své práci jsem se snažil problém co nejúplněji zvážit z historické perspektivy. V první části práce jsou uvedeny hlavní filozofické kategorie, bez nichž je reflexe takového tématu nemožná, a také jejich interpretace, procházející prizmatem mého vidění světa. Je zde také shromážděn hlavní materiál o filozofických aspektech smrti a nesmrtelnosti. Další části jsou věnovány smyslu života, jeho odrůdám a problému hledání.

Seznam použité literatury

1. Balandin R.K. Život, smrt, nesmrtelnost?... M.: Znanie, 1992. - (předplatitelský populárně vědecký seriál „Otazník“, č. 2).

2. Úvod do filozofie. Učebnice pro vysoké školy. M., 1990.

3. Vishev I.V. Problém osobní nesmrtelnosti. Novosibirsk: Nauka, 1990.

4 osoby. Rostov n/d., 1994.

5. Kniha mrtvých.//Věda a náboženství - 1990. č. 10.

6. Kogan L.A. Život jako nesmrtelnost//Otázky filozofie. 1994. č. 12.

7. Kogan L.A. Účel a smysl lidského života. M., 1984.

8. Kozlov N.I. Filosofické příběhy pro ty, kdo přemítají o životě. M., 1996.

9. Krasnenkova I.P. O životě a smrti: Dostojevskij a Jakub - filozofické paralely. se připravuje k vydání. Text lze nalézt na: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

10. Krasnenkova I.P. Tváří v tvář smrti. Sociálně-filosofické a politicko-právní aspekty fenoménu sebevraždy. Text lze nalézt na: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

11. Krasnenkova I.P. Sociofilozofické a politicko-právní aspekty fenoménu sebevraždy // Bulletin Moskevské státní univerzity. 1998. seř.12, č.6.

12. Spirkin A.G. Filosofie: Učebnice. M.: Gardarika, 1998.

13. Soumrak bohů. (Nietzsche F., Freud E., Camus A., Sartre J.-P.). M., 1989.

14. Teilhard de Chardin P. Fenomén člověka. M., 1990.

Publikováno na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Pojem života a smrti ve filozofii. Téma smrti mezi různými národy. Čínština. Egypťané. Židé. Evropané. Chápání smrti v pojetí různých náboženských názorů. Typy nesmrtelnosti, způsoby, jak ji dosáhnout. Bioetika, problém eutanazie.

abstrakt, přidáno 22.04.2006


Smysl lidského života a nesmrtelnost jako základní morální a filozofická otázka. Chápání smrti v pojetí různých náboženských názorů: křesťanství, islám, buddhismus. Nesmrtelnost, způsoby, jak toho dosáhnout. Etické aspekty problému života a smrti.

abstrakt, přidáno 01.06.2011


Úvahy filozofů všech dob o nevyhnutelnosti smrti a nesmrtelnosti. Analýza fází přechodu ze života do smrti. Pojmy a typy nesmrtelnosti, vývoj dějin představ o ní. Podstata nesmrtelnosti z pohledu náboženství a filozofie.

test, přidáno 23.12.2010


Problémy života a smrti v duchovním chápání člověka, smrt z pohledu filozofie. Pohledy světových náboženství na otázky života a smrti. Křesťanské chápání života a smrti. Islám je o věcech života a smrti. Thanatologie – nauka o smrti, eutanazii.

abstrakt, přidáno 09.11.2010


Egyptská verze smrti. Starověké Řecko a smrt. Smrt ve středověku. Moderní postoj ke smrti. Postoj ke smrti má obrovský vliv na kvalitu života a smysl existence konkrétního člověka i celé společnosti.

abstrakt, přidáno 03.08.2005


Hnací síla lidských činů. Thanatologie je věda o smrti. Analýza procesů umírání a smrti s cílem poskytnout morální a terapeutický dopad na duchovní síly jednotlivce. Postoje ke smrti, problémy života, smrt, nesmrtelnost v náboženstvích světa.

abstrakt, přidáno 12.3.2013


Historie hledání smyslu života a moderní představa o něm. Postoj a výklad života ve filozofických názorech a naukách. Proměny postojů ke smrti v dějinách lidstva. Přírodovědecké chápání smrti. Tři velké problémy vesmíru.

abstrakt, přidáno 14.01.2013


Život a smrt jako věčná témata duchovní kultury. Dimenze problému života, smrti a nesmrtelnosti. Vědomí jednoty lidského života a lidstva. Dějiny duchovního života lidstva. Pochopení smyslu života, smrti a nesmrtelnosti světovými náboženstvími.

abstrakt, přidáno 28.09.2011


Uvědomění si konečnosti své pozemské existence, vývoj vlastního postoje k životu a smrti. Filosofie o smyslu života, smrti a nesmrtelnosti člověka. Problematika potvrzení mravní, duchovní nesmrtelnosti člověka, práva na smrt.

abstrakt, přidáno 19.04.2010


Filosofie o smyslu lidského života, problém života v dějinách vědy, moderní představy o vzniku života. Přístupy humanismu a pragmatismu, ateistické, existencialistické, nihilistické a pozitivistické pohledy na problematiku života a smrti.