Soupeření mezi sebou v dobrých skutcích je známkou víry. Pochopení tohoto hadísu a toho, čeho chce dosáhnout
Snažte se jeden druhého předběhnout v dobrých skutcích
Všemohoucí Alláh řekl v Koránu:
فَاسْتَبِقُواْ الْخَيْرَاتِ
Snažte se předběhnout jeden druhého dobré skutky" (Súra Al-Baqarah, 148)
Všemohoucí také řekl:
وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَـوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ
Pospěšte si (zasloužit si) odpuštění svého Pána a (spěchejte) do ráje, (stejně na šířku) do nebe a země a připravte se na zbožné... (Surah Ali Imran, 133)
Ze slov Abu Hurayrah, kéž je s ním Alláh spokojen, se uvádí, že Alláhův posel (pokoj a požehnání Alláha s ním) řekl: „Pospěšte si čiňte spravedlivé skutky, neboť určitě přijde (čas ) zkoušky jako temná noc, kdy ráno bude člověk věřící a večer se stane nevěřícím (káfir) a když večer bude věřícím, a ráno - nevěřícím, který prodává své náboženství pro světské statky." (Muslim, 1183)
Dělejte dobré skutky a snažte se jich dělat co nejvíce, dokud nenastanou potíže a zkoušky a vy k tomu nebudete mít příležitost. A tyto potíže se budou střídat jeden za druhým a ten další bude hroznější než ten předchozí. A věci se dostanou do bodu, kdy člověk změní své náboženství několikrát denně. Důvodem tak rychlé změny názorů je touha po světských statcích a odstup od náboženství.
Uvádí se, že Uqbah Ibn al-Harith (ať je s ním Alláh spokojen) řekl: „Jednou v Medíně jsem provedl odpolední modlitbu za Prorokem (pokoj a požehnání Alláha s ním), který po vyslovení slov taslimu , rychle vstal a prošel řadami lidí (směřujících) do pokoje jedné z jeho manželek. Lidé se takového spěchu vyděsili (a po nějaké době k nim vyšel, viděl, že jsou překvapeni, že tak spěchá, a řekl: „Vzpomněl jsem si, že máme zlato, a nařídil ho rozdávat, nechci, aby mě to (pokračovalo) rozptylovalo." (Al-Bukhari, 851 a 1430)
Jiná verze tohoto hadísu uvádí, že Prorok (pokoj a požehnání Alláha s ním) řekl: „Nechal jsem doma zlato, které bylo součástí daru (sadaqa), a nechtěl jsem si ho dále nechávat u sebe. .“ V tomto činu Proroka (pokoj a požehnání Alláha s ním) vidíme, jak spěchal, aby vykonal tento dobrý skutek.
Uvádí se, že Abu Hurayrah, nechť je s ním Alláh spokojen, řekl: „Jeden člověk, který přišel k Prorokovi (pokoj a požehnání Alláha s ním), se zeptal: „Ó posle Alláha, pro kterou charitu (je zaslíbena) největší odměna?" Odpověděl: „Za to, co dáváš, být zdravý a lakomý, bát se chudoby a doufat, že zbohatneš. A neodkládej (dávat almužnu), dokud k tobě nepřijde smrt, (abys teprve potom mohl říct: „Tak a tolik, a tolik a tolik“, když toto (už bude patřit ) tak a tak.“ . (Buchari, 1419; Muslim, 1032)
Neměli byste to odkládat na dobu, kdy pro vás tato vlastnost nebude mít velký význam. V opačném případě to dopadne tak, že rozdáváte nepotřebné věci, které je vám líto vyhodit, ale nemá cenu je nechávat doma. Abdulwahhab Al-Shaarani řekl: „Alláh Všemohoucí obvykle nejprve zkouší své otroky menšími pohromami, pak na ně Alláh sešle velké pohromy. To vše se dělá pro přípravu lidí, protože pokud je okamžitě otestujete velkými katastrofami, nemusí zkoušce odolat.“ Pro člověka, který věří ve Všemohoucího, není čas na odpočinek, dokud nepotká svého Pána. Zkuste se tedy předběhnout v dobrých skutcích.
٢٣١. عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا أَوْ يُمْسِي مُؤْمِنًا وَيُصْبِحُ كَافِرًا يَبِيعُ دِينَهُ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا».
1. Od Abu Hurayrah (radiyallahu anhu) řekl:
"Pospěš sikonat dobré skutky, než se svět ponoří do nepokojů, z nichž každý je jako noc. Až přijdou takové časy, že člověk bude ráno muslimem a večer se stane nevěřícím (káfirem), nebo večer bude muslimem a do rána se stane nevěřícím. Prodá svou víru za sebemenší světský prospěch.“(Muslim, Iman, 186. Samostatně, viz Tirmidhi, Fitan, 30; Zuhd, 3; Ibn Majah, Iqama, 78; Ahmad, II, 303, 372, 523).
٢٣٢. عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ سَبْعًا هَلْ تَنْتَظِرُونَ إِلَّا فَقْرًا مُنْسِيًا أَوْ غِنًى مُطْغِيًا أَوْ مَرَضًا مُفْسِدًا أَوْ هَرَمًا مُفَنِّدًا أَوْ مَوْتًا مُجْهِزًا أَوِ الدَّجَّالَ فَشَرُّ غَائِبٍ يُنْتَظَرُ أَوِ السَّاعَةَ فَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّ».
2. Od Abu Hurayrah (radiyallahu anhu) Bylo oznámeno, že Posel Alláha (sallallahu alayhi wa salam)řekl:
„Pospěšte si čiňte dobré, spravedlivé skutky, než přijde sedm okolností. Nebo si myslíte, že očekáváte něco jiného než:
1. Chudoba (fuqr), která nutí zapomínat (uctívání, hranice toho, co je zakázáno a povoleno);
2. Bohatství, které korumpuje;
3. Nemoc, která škrtá (vše);
4. Stáří, které oslabuje mysl a vede k nesouvislým řečem;
5. Smrt, která se může objevit náhle;
6. Dajjal – to nejhorší ze všeho, co má přijít;
7. Soudný den. Neštěstí Soudného dne je nejstrašnější a nejtrpčí."(Tirmidhi, Zuhd, 3/2306).
٢٣٣. عَنْ عَمْرِو بْنِ عَبَسَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُأَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «مَنْ شَابَ شَيْبَةً فِي سَبِيلِ اللّٰهِ كَانَتْ لَهُ نُورًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ».
3. Od Amra bin Abbase (radiyallahu anhu) Bylo oznámeno, že Posel Alláha (sallallahu alayhi wa salam)řekl:
"Pokud člověk zešediví na cestě Alláha byť jen o jeden vlas, pak se mu to v den soudu jeví jako světlo (nur)."(Tirmidhi, Fadailul-Džihád, 9/1635; Nasai, džihád, 26/3140; Ahmad, IV, 113).
٢٣٤. عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللّٰهِ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَجُلٌ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ أُحُدٍ: «أَرَأَيْتَ إِنْ قُتِلْتُ فَأَيْنَ أَنَا؟» قَالَ:
«فِي الْجَنَّةِ» فَأَلْقَى تَمَرَاتٍ فِي يَدِهِ ثُمَّ قَاتَلَ حَتَّى قُتِلَ.
4. Jabir bin Abdullah (radiyallahu anhu)říká:
„V den bitvy o Uhud Poslu Alláha (sallallahu alayhi wa salam) jeden muž přišel a řekl:
Když budu zabit, kde skončím?
Posel Alláha (sallallahu alayhi wa salam) odpověděl:
- V ráji.
A pak společník hodil datle (které v tu chvíli jedl) a bojoval, dokud nepadl Shaheed."(Bukhari, Maghazi, 17; Muslim, Imara, 143. Samostatně viz Nasai, Jihad, 31).
٢٣٥. عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَى فِي أَصْحَابِهِ تَأَخُّرًا فَقَالَ لَهُمْ: «تَقَدَّمُوا فَأْتَمُّوا بِي وَلْيَأْتَمَّ بِكُمْ مَنْ بَعْدَكُمْ لَا يَزَالُ قَوْمٌ يَتَأَخَّرُونَ حَتَّى يُؤَخِّرَهُمُ اللّٰهُ».
5. Abu Said al-Khudri vyprávěl, že Alláhův posel (sallallahu alayhi wa salam) Viděl, že jeho společníci za ním se snaží narovnat své řady. Potom jim řekl:
„Vyrovnejte první řadu a následujte mě! A ať vás následují ti, kteří jsou za vámi. Pokud je nějaká skupina lidí neustále opuštěna, pak je tam Alláh nechává.”(Muslim, Salat, 130. Samostatně, viz Abu Daud, Salat, 97; Nasai, Imamat, 17; Ibn Majah, Iqamat, 45; Ahmad, III, 34).
Komentáře
Člověk je cestovatelem budoucího světa, je zodpovědný za to, co se v tomto světě děje. A kolik dobrých skutků a dobrot dokáže za svůj krátký život udělat? pozemský život, tak šťastný bude ve svém budoucím životě. Protože odměny, které Alláh dává za dobré skutky konané v pozemském životě, jsou tak skvělé, že si to nelze představit. Proto věřící, když viděli požehnání Alláha na onom světě a odměny, které jim byly dány za dobré skutky, které vykonali v tomto pozemském životě, budou mít za to, že udělali velmi málo dobra, a budou litovat, že neudělali více. . Jak hlásí náš ctěný Prorok: „Pokud člověk od narození až do smrti ve stáří dělá vše možné i nemožné, aby získal přízeň Alláha, tzn. vystaví se obtížím uctívání, poslušnosti (taat) a službu, v den soudu mu všechna tato díla připadnou nedostatečná a bude chtít udělat víc.“ (Viz Ahmad, IV, 185; Baykhaki, Shuab, I, 479; Haysami, I, 51; X, 225, 358).
Dobré skutky prospívají především tomu, kdo je vykonal. I když se na první pohled zdá, že užitek připadá na ostatní, ve skutečnosti se užitku a duchovního užitku nakonec dostává tomu, kdo dobrý skutek vykonal.
Posvátné verše říkají:
"Kdo koná dobré skutky, činí je pro sebe"(al-Jasiyya, 45/15).
„Co utrácíš[ve jménu Alláha] utrácejte pro sebe. Utrácíte jen z touhy potěšit Alláha. A budete plně odměněni za to, co utratíte, a nebudete ve ztrátě“ (al-Baqarah, 2/272).
Ani to nejmenší dobro nepřijde nazmar. Alláh, všemohoucí, zapsal všechny naše dobré skutky a představí nám je v Soudný den. Svatý Korán říká:
"A ať děláš cokoliv dobrého, Alláh to ví."(al-Baqarah, 2/215; 197).
„Provádějte salát, dejte zakát, a cokoli dobrého uděláte předem, najděte to od Alláha. Vskutku, Alláh vidí vaše skutky“ (al-Baqarah, 2/110).
Proto musí muslim, dokud je naživu, vykonat tolik spravedlivých skutků, na kolik má sílu. Měl by si pospíšit dělat dobré skutky. Protože muslim, který věří v Alláha a Soudný den, musí znát hodnotu času, který je mu věnován, nesmí promeškat jedinou příznivou příležitost, hledat příležitosti ke konání dobra a uspěchat v takových věcech. Protože Alláh všemohoucí radí svým otrokům, aby dělali přesně toto:
"...Tak se snažte předběhnout jeden druhého v dobrých skutcích..."(al-Baqarah, 2/148).
« [spravedlivý] snažit se předběhnout jeden druhého v dobrých skutcích“(Ali Imran, 3/114).
V první hadís Posel Alláha (sallallahu alayhi wa salámem), i když existují příznivé příležitosti, doporučuje nebýt neopatrný (hafil), ale spěchat dělat spravedlivé a dobré skutky. Neboť časy se mění. Přijde čas, kdy se změní podmínky, nastane zmatek (fitna) a ten dobrý skutek, který mohl být snadno vykonán dříve, již nemusí být možné. Potíže přinesou takovou temnotu, že většina lidí už nebude chápat, kde je dobro a kde zlo. Každý bude myslet jen na sebe a lidé se nebudou chtít pouštět do věcí víry. To nejcennější, co člověk má, víra, ztratí v očích lidí svou hodnotu. A mnozí, kteří nerozumí tomu, co dělají, a neznalí islámských pravd, budou ráno muslimy a do večera se mohou stát nevěřícími. Nebo z nich budou večer muslimové a do rána se z nich stanou bezvěrci. To se může stát také proto, že člověk nezískal náboženské vzdělání, ale mnohem častěji se to děje proto, že je připraven obětovat vše, aby získal nějaké světské zájmy. V těch dnech člověk prodá své náboženství a víru za sebemenší světský zisk.
V takových dobách, kdy se člověku pod nohama sesouvá zem, jsou nejbezpečnějším úkrytem, ve kterém si muslim může udržet svou víru, opět spravedlivé skutky a dobré skutky. Za takových mimořádných okolností, kdy vládne zmatek, neshody, násilí a ponížení, může člověk posílit a zachovat svou víru pouze tím, že se schová za zbroj spravedlivých skutků.
Jiný hadís říká, že v takových neklidných dobách si budou moci zachovat svou víru "kterého Alláh oživil tím, že dal vědění."(Darimi, Muqaddimah, 32).
Potíže, i ty velké, nemohou člověku zabránit v konání dobrých skutků. Existují ale další okolnosti, které tomu člověku brání. v druhý hadís Posel Alláha (sallallahu alayhi wa salam) radí nám, než se takové katastrofy objeví, abychom si pospíšili jednat spravedlivě (salih) skutky, kterými je Alláh potěšen a které přinášejí odměnu (sawab).
Člověk může například zažít chudoba (fukr). Člověk žijící ve stísněných poměrech málokdy přemýšlí o tom, jaký dobrý skutek by měl udělat. Mnoho dobrých skutků lze totiž vykonat jen tehdy, jsou-li k dispozici vhodné materiální podmínky. Člověk, který přišel o příjem, už takové věci nebude moci dělat. I když se nedá říct, že by se mu brány dobrých skutků zavřely. Pokud si přejete, můžete najít mnoho dobrých skutků, které můžete udělat. Ale chudoba vám brání dělat velké věci.
A naopak, chudák může zbohatnout. Právě to mu může bránit v konání dobrých skutků. Neboť když se příležitosti rozšiřují, člověk není schopen ty své omezit nafs, často kazí. Stane se posedlým vášní vydělávat ještě více peněz, láska ke světským věcem mu zatemní srdce a dá zapomenout na budoucí život.
Takže díky (šukr) Za všech okolností, ve kterých se člověk nachází, musí hledat způsoby, jak konat dobré skutky. Chudí by neměli čekat, až zbohatne, a bohatí by neměli čekat, až zestárne. Protože člověk v každém věku může onemocnět. Kéž nás před tím Alláh chrání, dokonce i mladý muž, pokud je jeho nemoc vážná, je zbaven možnosti pracovat na cestě Alláha. Nemoc, která odebírá jídlu chuť a tělu sílu, vyvolává v člověku větší obavy ze svého utrpení. A bez ohledu na to, jak moc to člověk chce, stává se méně schopným konat dobré skutky.
Zatímco zdravý člověk se chystá začít konat dobré skutky, jednoho dne to najednou zjistí zestárnul. A ukazuje se, že už nemá sílu konat dobré skutky, které se chystal udělat. A dokonce, když zeslábl ve stáří, může přemýšlet o dobrých skutcích potřebných pro budoucí život. Ale pokud o tom přemýšlí, pak protože jeho řeč začíná být nezřetelná, možná o tom nebude moci říct.
A to nejsmutnější z neštěstí, které může člověka potkat, je smrt. Nikdo neví, kdy přijde. Když je člověk neopatrný (gaflette) zaneprázdněný svými vlastními záležitostmi a poté, co umírá, se v okamžiku ocitne v jiném světě. Po opuštění pozemského světa, který je místem nabytí, bez ohledu na to, jak moc si člověk přeje, již nebude moci vykonat ani ten nejmenší dobrý skutek. Ponechán sám s hrůzami Soudného dne se bude chtít znovu vrátit do pozemského světa, aby se zapojil do dobrých skutků a spravedlivých skutků, ale marně... Pro syna člověka bude zkouška již dokončena. A od této chvíle zůstane sám s tím, co udělal.
Problémy, které přijdou v časech před koncem světa (akhir), a Soudný den (kyyamat), jehož hodina není známa, připraví člověka o možnost konat dobré skutky.
V soudný den ti, kdo nespěchali konat dobré skutky, shoří v ohni pokání. Posel Alláha (sallallahu alayhi wa salam) na konci hadísu, abychom plně porozuměli hrůzám tohoto dne, je uveden následující verš:
"Ne! Hodina soudu je jím určený čas a tato hodina je nejstrašnější a nejhořkejší."(al-Qamar, 54/46).
Jedním slovem, muslimové by neměli čekat a odkládat konání dobrých skutků. Musíme dbát varování našeho ctěného Proroka v jednom z jeho kázání:
"Ach lidi! Čiňte pokání před vámi přijde smrt! Pospěšte si, abyste konali spravedlivé skutky, než vás přepadnou těžkosti a starosti! Hodně pamatujte na Alláha a dávejte štědře, otevřeně nebo skrytě. Plněním povinností, které vám uložil, tedy dostanete jídlo (rizq), pomoc a stanete se lepšími!(Ibn Majah, Iqama, 78).
Jak vidíme, náš ctěný Prorok dává lidem ta nejvážnější varování a vybízí je, aby si bez prodlení pospíšili konat dobré skutky. To ukazuje, že člověk má v takových věcech tendenci projevovat slabost, proto je téma našeho rozhovoru velmi důležité.
Věřící, kteří byli schopni, aniž by podlehli svým nafsu Překonejte tuto vrozenou slabost člověka, v Soudný den čekají velké odměny. Takže dovnitř třetí hadís obsahuje pro ně dobrou zprávu, že ta nejmenší píle projevená na cestě Alláha se objeví před člověkem jako světlo v Soudný den (nur). Toto světlo osvětlí cestu člověka do ráje a zachrání ho před strašlivými mukami tohoto dne. To znamená, že muslim by měl usilovat o to, aby všechny jeho vlasy zbělely pouze při službě na cestě Alláha.
V čtvrtý hadís jeden z Prorokových společníků nám svými činy ukazuje, jak spěchat k dobrým skutkům. Tento společník, který se dozvěděl, že ráj byl předurčen k činu, který se chystal spáchat, (jakin) když potvrdil slova našeho ctihodného Proroka s vírou svého srdce, pospíšil si džihád, aniž by dokonce dojedl datle, které držel v ruce.
K podobnému incidentu došlo během bitvy o Badra. Posel Alláha (sallallahu alayhi wa salam) volali jeho společníci Badra Na džihád, připomínající ráj. Když se nepřátelé přiblížili, zvolal:
"Jděte vpřed kvůli ráji, jehož šíře je nebe a země!"
Tady Umair bin Humam (radiyallahu anhu) zeptal se:
Ó posle Alláha! Řekl jsi: "Pro ráj, jehož šířka je nebe a země?"
Posel Alláha (sallallahu alayhi wa salam) odpověděl:
Umayr řekl:
Jak úžasné, jak vznešené!
Posel Alláha (sallallahu alayhi wa salam) zeptal se:
- Proč jsi to řekl?
Při Alláhu, poslu Alláha, řekl jsem to pro nic jiného, než abych se stal obyvatelem ráje.
Posel Alláha (sallallahu alayhi wa salam) udělal mu radost:
- Jste jedním z obyvatel ráje!
Umair vytáhl z tašky datle a začal je jíst, aby posílil svou sílu džihád. Ale protože kvůli tomu nechtěl otálet, zahodil data a řekl:
Pokud budu žít tak dlouho, dokud budu jíst tyto datle, bude to skutečně celý můj život. Pokud zůstanu, dokud nevyprší data, ukážu vášeň pro pozemský svět.
Vytasil meč a spěchal bojovat s nepřáteli. A brzy získal titul Shahida. (Viz Buchari, Maghazi, 17; Muslim, Imarat, 145; Muwatta“, Džihád, 42).
Spěchat dělat takové dobré skutky znamená spěchat, abys získal odpuštění Alláha a Jeho ráje, znamená to soutěžit o jeho přízeň. (rida). A to může udělat jen bohabojný (taqwa) otroky Alláha.
Alláh Všemohoucí říká:
„Usilujte o odpuštění svého Pána a ráj, který se rozprostírá v nebesích i na zemi a je připraven pro zbožné“ (Ali Imran 3/133).
Charakteristickým rysem Prorokových společníků bylo, že spěchali dělat dobré skutky a snažili se dělat dobré skutky při každé příležitosti. Ctihodný Abu Bakr si vysloužil přezdívku al-Siddiq z toho důvodu, že jako první přispěchal dobré skutky. Společníci Proroka, když už jim bylo přes osmdesát, ukázali hbitost mladíků na cestě Alláha. Abu Zibyan uvádí následující příklad.
Abu Ayub al-Ansari (radiyallahu anhu) vstoupil do armády, která se chystala na pochod proti Římanům. Cestou onemocněl. Když se blížila jeho smrt, řekl:
Pokud zemřu, vezmi mé tělo s sebou! Doveď mě tak daleko do zemí Římanů, jak jen můžeš. Až přijde čas ve vašich bitvách s vašimi nepřáteli, že nemůžete postoupit dále, pohřběte mě pod svýma nohama! (Viz Ahmad, V, 419, 416)
Ctihodnému sultánovi Ayubovi bylo v té době 80 let a toto bylo jeho druhé tažení proti Istanbulu.
Jak oznámil ctihodný Ali, strýc našeho proroka Abbáse (radiyallahu anhu) spěchal v dobrých skutcích, když ještě neuplynul rok, zeptal se, zda potřebuje zaplatit zakat. Posel Alláha (sallallahu alayhi wa salam) mu dovolil zaplatit. (Abu Dawud, Zakat, 22/1624; Tirmidhi, Zakat, 37/678; Ibn Majah, Zakat, 7; Ahmad, I, 104; Darimi, Zakat, 12).
Prorokovi společníci takto spěchali, aby konali dobré skutky, aniž by ušetřili své životy ani svůj majetek.
V pátý hadís vysvětluje, jaká škoda je způsobena člověku, zůstává-li v dobrých skutcích pozadu za všemi ostatními. Posel Alláha (sallallahu alayhi wa salam) varuje své společníky, kteří jsou v mešitě nebo při rozhovorech (sohbet) zůstávají v zadních řadách. Radí jim, aby se co nejvíce snažili být imámovi nablízku, co nejlépe sledovat jeho pohyby a slova a předávat dalším generacím to, co se od něj naučili. Někteří interpreti vysvětlují tento hadís takto:
„Učte se ode mne znalosti islámu, ať se od vás učí ti, kteří přijdou po vás, a ti, kteří přijdou ještě později, se od nich učí. Ať to pokračuje až do Soudného dne!"
Pokud člověk vždy zůstává v odstupu od dobrých skutků, dobrých skutků a zdrojů poznání, pak ho Alláh Všemohoucí může za trest duchovně opustit. Koneckonců, Posel Alláha (sallallahu alayhi wa salam)řekl:
„Buďte pozorní během kázání (khutbah), snažte se být blíže imámovi! Neboť když člověk zůstane po celou dobu pozadu, pak i když vstoupí do ráje, bude to se zpožděním.“(Abu Daud, Salat, 232/1108; Ahmad, V, 11; Hakim, I, 427).
Tito. lidé, kteří se bez dobrého důvodu zdržují při konání spravedlivých činů, jako je páteční kázání (khutbah), pak pokud se jim podaří získat ráj, bude to s obtížemi. A vstoupí do ráje později než všichni ostatní a jejich stupeň tam bude nízký.
Toto je uvedeno v jiném hadísu:
„Pokud člověk sedí v mešitě tak, aby viděl a slyšel imáma, pokud imáma naslouchá celým svým srdcem a nemluví, pak dostane dvojnásobnou odměnu. Pokud sedí daleko, takže neslyší imáma, ale nehlučí a nemluví, pak dostane jednu odměnu...“(Abu Dawud, Salat, 209/1051).
Jak vidíme z těchto příkladů, když se člověk vzdálí od duchovního poznání (fayz), pak se jeho odměna také snižuje (sawab).
Každý muslim a vlastně každý člověk má smysl pro soutěživost a rivalitu. Člověk s upřímnou vírou se nemůže spokojit se špatným stavem věcí v sobě a ve své ummě a nemá v tomto životě žádný odpočinek, protože neustále usiluje o dokonalost a zlepšení a na této cestě překonává mnoho obtíží. Věřící má vždy pocit, že je ve stavu soutěžení a soutěžení, a proto neustále vyvíjí aktivity a připojuje se k iniciativám směřujícím k dosažení velkého cíle - potěšení Alláha Všemohoucího a stát se jedním z těch vpřed, jak Alláh Všemohoucí říká o toto ve Svatém Koránu: " A ti, kteří byli před ostatními v konání zbožných skutků v pozemský svět, budou také před všemi v budoucím životě, vzestupně ve stupních. Budou blíže Alláhovi » ( Svatý Korán, 56:10-11).
Islám vychovává své následovníky podle významu těchto veršů, přičemž bere v úvahu požadavky na onom světě natolik, že se muslimové snaží být příkladem spravedlnosti pro ostatní. Všemohoucí Alláh o takových věřících říká: „ Říkají: „Pane náš! Dopřej nám potěšení očí našich manželů a potomků a učiň nás příkladem pro bohabojné ““ (Svatý Korán, 74:25).
Při zkoumání textů šaría zjišťujeme, že když vyzývají věřící, aby usilovali o posmrtný život, jasně volají po soutěži, po spěchu v takových věcech a vzájemném soupeření. Na druhou stranu, pokud jde o okolní svět, povzbuzují věřící, aby k nim přistupovali selektivně a uvážlivě, šlapali po zemi s pokorou a nesnažili se jeden druhého předbíhat nebo soupeřit o světské požitky. Všemohoucí Alláh říká: „Usilujte o odpuštění svého Pána a ráj, jehož šířka se rovná nebesům a zemi, připravené pro zbožné“ (Svatý Korán, 3:133). Po popisu požehnaného ráje Všemohoucí říká: „...nechte lidi soutěžit mezi sebou v dosažení této prosperity “ (Svatý Korán, 83:26).
V jiném verši nám Všemohoucí ukazuje, kam musíme spěchat a co můžeme odložit: „ Ó vy, kteří věříte! Až budete v pátek vyzváni k modlitbě, pospěšte si na vzpomínku na Alláha a opusťte obchodování. Bude to pro tebe lepší, kdybys to věděl. Až bude modlitba dokončena, rozejděte se po zemi, hledejte milost Alláha a často na Něj vzpomínejte, možná uspějete “ (Svatý Korán, 62:9–10).
Mnoho dalších veršů, stejně jako mnoho hadísů, k tomu vyzývá. Například Alláhův posel (pokoj a požehnání s ním) řekl: „ Člověk by neměl závidět nikomu kromě dvou: člověku, kterému Alláh dal bohatství a který ho tráví dnem i nocí, a člověku, kterému Alláh dal Korán a který ho tráví dnem i nocí. "(Imámové al-Bucharí a muslimové). V komentáři k tomuto hadísu Ibn Hadžár (ať je mu Alláh milostiv) řekl: „ To se týká takzvané bílé závisti (gybta), kterou Prorok (mír s ním) jednoduše nazval závist (hasad), přičemž toto slovo použil jako metaforu. Gybta znamená chtít požehnání někoho jiného, aniž byste o něj chtěli připravit svého protivníka. Píle na této cestě se nazývá soutěživost a je to chvályhodný akt podřízení se Všemohoucímu.».
Další příklady chvályhodné soutěže jsou závody uctívání, ve kterých mohou uspět pouze ti, kdo jsou vepředu. Příklady tohoto zahrnují vyslovování azan, účast na modlitbách s jamaat a snaha zaujmout první řadu v modlitbě. Prorok (pokoj a požehnání s ním) řekl: „ Kéž by lidé věděli o odměně, která čeká na ty, kdo vyslovují slova adhan a jsou při společné modlitbě v první řadě a kromě losování šipkami nenašli jiný způsob, jak rozhodnout, kdo vysloví slova adhan a kdo usedne do první řady, pak by se k tomu určitě uchýlili! Kdyby věděli o odměně, která čeká na ty, kdo přijdou k modlitbě brzy, spěchali by k ní! A kdyby věděli o odměně, která čeká účastníky generálního večera a ranní modlitby, na tyhle modlitby by do mešity určitě přišli, i kdyby se tam měli plazit!"(Imamal-Bukhari, muslim).
Kromě toho Alláhův posel (pokoj a požehnání s ním) učí věřící, aby si v záležitostech budoucího života pospíšili: „Pospěšte si konat dobré skutky, než vás přemohou pokušení, která budou temná jako temná část noci. a v jiném hadísu řekl: „ Všechno kromě činností pro budoucí život by mělo být pečlivě zváženo ».
Společníci Proroka (pokoj a požehnání s ním) se tuto lekci naučili a soupeřili mezi sebou, aby získali přízeň Alláha. Podle Umara ibn al-Chattába: „Svého času nám Prorok nařídil, abychom shromáždili peníze na provedení nezbytné akce. Pak jsem měl spoustu peněz a rozhodl jsem se, že nadešel čas, kdy bych mohl v dobré věci předběhnout Abu Bakra. Spočítal jsem všechen majetek a polovinu odnesl Prorokovi. Pak se zeptal: "Co jsi zbyl pro svou rodinu?" "Polovina toho, co je tady," odpověděl jsem. Poté přišel Abu Bakr a přinesl s sebou všechny své peníze a šperky. Prorok mu položil stejnou otázku. Odpověděl: "Nechal jsem jim Nejvyššího Pána a Jeho posla." Pak jsem si uvědomil, že nikdy nepředběhnu Abu Bakra...“
Jindy, s důrazem na příkladné čtení Koránu, řekl Alláhův posel o Ibn Masudovi: „ Koho baví číst Korán tak, jak byl odhalen, nechť jej čte jako Ibn Umm Abdullah Ibn Masud... "Pak si Umar řekl: "Přísahám při Alláhu, ráno přijdu za Abdulláhem ibn Masúdem a obšťastním ho slovy Proroka." Když jsem k němu ráno přišel, abych mu udělal radost, zjistil jsem, že mě Abú Bakr už předešel a řekl mu tuto dobrou zprávu... Přísahám při Alláhu, kdykoli jsem s Abú Bakrem soutěžil v dobrých skutcích, byl přede mnou. “
Taková byla ušlechtilá a vznešená morálka těchto hodných lidí. Soutěžili mezi sebou, ale s láskou, úctou a radostí. Protože ti, kterým Alláh dal příležitost vykonat mnoho dobra, se nesníží k malicherným urážkám, pohrdání nebo závisti, jsou nad tím.
Je velký rozdíl mezi chvályhodnou soutěží ve věcech budoucího života a soutěží ve věcech získávání krátkodobých požitků blízkého světa. Prorok (pokoj a požehnání s ním) varoval muslimy před tímto typem soutěže následujícími slovy: „Radujte se a doufejte v to, co vás potěší! Nicméně, přísahám při Alláhu, nebojím se za vás chudoby, ale skutečnosti, že získáte všechna požehnání tohoto světa, jako je dostali ti, kteří žili před vámi, a začnete mezi sebou soupeřit, protože z toho, jako soutěžili ti, kteří žili před vámi, a to vás zničí, jako to zničilo je!“
Soupeření s ostatními o dosažení světských požitků často vede k závisti. Prorok (pokoj a požehnání s ním) se bál o svou ummu a předvídal dobytí Persie a Byzance, řekl: „ Budete spolu soupeřit, pak si budete závidět, pak proti sobě spiknete a pak se budete nenávidět ».
Spravedliví předchůdci chápali význam těchto slov a soupeřili mezi sebou v záležitostech budoucího života a světské radosti byly v jejich očích bezcenné. Al-Hasan (ať se s ním Alláh smiluje) řekl: „Při Alláhu, viděl jsem lidi, kteří považují tento život za triviálnější než prach, po kterém chodíš. Bylo jim jedno, jestli si z toho něco koupili nebo ne." Řekl také: „Pokud s vámi někdo soutěží ve věcech vašeho náboženství, pak s ním soutěžíte. A jestli s tebou někdo soutěží ve světském životě, nech to na něm.“ Alláhův posel (pokoj a požehnání s ním) nasměroval své ummuk k tomu, co je nejlepší, a řekl: „Podívej se na ty, kteří jsou nižší než ty, a nehleď na ty, kteří jsou vyšší než ty. To vám pomůže nezmenšovat milosrdenství Alláha, kterými vás požehnal."
Nicméně konkurence ve světském životě, která je zaměřena na dosažení většího úspěchu nebo na to, aby se muslimové stali soběstačnými a nezávislými, prostřednictvím zdokonalování vědy a techniky a dosahování pokroku v ekonomické sféře, se záměrem dosáhnout potěšení Alláha a dosáhnout Ráj, to je chvályhodné, a taková soutěž vlastně souvisí s budoucím životem. Proto, když naši konkurenti podniknou kroky zaměřené na vývoj Ummah, mělo by nás to jen potěšit. Musíme se naučit radovat se a být hrdí na úspěchy druhých, sdílet tyto úspěchy a soutěžit s ostatními v dobrých skutcích, jako to dělali naši spravedliví předchůdci.
Islám vyzývá všechny lidi k dobru a vyžaduje, abychom konali užitečné skutky, byli příkladem pro ostatní na cestě k dobru a soupeřili mezi sebou v dobrých skutcích.
Dobré (khaiyr) je velmi široký pojem, pokrývající vše dobré, co nás napadne, všechny užitečné skutky a činy. Dobro znamená úmyslnou a upřímnou touhu lidí realizovat dobro. Dobrota v islámu také označuje nezištnou pomoc druhým. A existuje také koncept khairat (charitativní instituce), což znamená mešity, medresy, školy, knihovny, nemocnice postavené pro potěšení Alláha a předané lidem k použití.
Dobro je opakem zla. Všemohoucí Alláh nás čas od času zkouší s dobrem a zlem (Anbiya, 22:35). Záleží jen na nás, zda v této zkoušce obstojíme nebo neuspějeme. Ať uděláme v tomto světě cokoli dobrého nebo zlého, určitě za to obdržíme odměnu v akhiratu a nic nezůstane bez odpovědi (viz Baqarah, 2:110, 184, 197; Ali Imran, 3:30; Zilzal, 99: 7- 8).
Korán prohlašuje soutěživost v dobrých skutcích za cíl našeho života. To je jasně ukázáno v následujících verších:
„Všichni spěchají dělat dobré skutky a jsou v tom před ostatními“ (Mu’minun, 23:61). „...Snažte se být jeden před druhým v dobrých skutcích...“ (Baqarah, 2:148). "...Ať kvůli tomu soutěží ti, kteří soutěží!" (Mutaffifin, 83:26).
V jednom z hadísů náš Prorok (pokoj a požehnání Všemohoucího s ním!) řekl: „Náboženství je shovívavost“ (Muslim, „The Book of Iman“, 95). To znamená, že podstatou náboženství je touha po dobru pro lidi.
Z Koránu se také dozvídáme, že k dosažení spásy v tomto světě a v akhirátu je nutné konat dobré skutky. Náš velký Pán tak upřednostňuje v 77. verši hadždž súry: „Vy, kteří věříte! Pokloňte se, klaňte se, uctívejte svého Pána a konejte dobro, abyste uspěli."
Všemohoucí Alláh volá lidi k dobru a přikazuje nám, abychom vytvořili skupinu těch, kteří volají lidi k dobrým skutkům: „Ať je mezi vámi skupina lidí, kteří budou volat k dobru, přikazovat, co je přijatelné, a zakazovat, co je odsouzeníhodné“ (Ali Imran, 3:104).
Islámské chápání dobrého života je založeno na preferenci být příkladem pro ostatní v konání dobra. Náš milovaný Prorok (pokoj a požehnání Všemohoucího s ním!) řekl: „Laskavost nezastará, to znamená, že na vlastníka laskavosti se bude vždy s laskavostí vzpomínat“ (An-Nabhani, „Al-Fathul-Kabir“ , 1, 490). Jeho životní filozofie založené na šíření dobra a spravedlnosti.
Víme, jak náš Prorok (pokoj a požehnání Všemohoucího s ním!) vždy z celého srdce a nezištně pomáhal těm, kteří potřebovali materiální a morální podporu, všem sirotkům, chudým a všem v nouzi. Měli bychom přemýšlet o jeho výjimečné štědrosti, o jeho zvyku okamžitě rozdávat potřebným vše, co se mu dostalo do rukou. Ostatně i o nabízené jídlo se dělil se svým okolím a nikoho nenechal odejít s prázdnou.
Toto chování se stalo dobrým příkladem pro muslimy, kteří si uvědomovali potřebu neustále konat dobré skutky. V důsledku toho se objevily mešity, medresy, karavanseraje, mosty, vývařovny a další charitativní instituce. Toto porozumění přispělo k ustavení zásady v souladu s duchem islámu: „Nejhodnější je ten, kdo je lidem užitečný. Nejlepší dobro je vynaloženo na cestě Alláha. A to nejlepší z toho, co se utratí na cestě Alláha, je to, co se vydá na uspokojení nejzákladnějších potřeb lidí."
Konání dobra lidem v tomto světě udělá člověka v Akhiratu šťastným. Znamená to poslat dobro před sebou Akhiratovi, což se stane důvodem jeho přijetí do ráje. Neřekl náš milovaný Prorok (pokoj a požehnání Všemohoucího s ním!) slova: „Mu’min se nespokojí s dobrem, které vykonal, dokud se jeho výsledkem nestane ráj“? (Tirmidhi, „Kniha poznání“, 19). A pokud ano, pak se budeme předhánět v konání dobrých skutků. Toto je soutěž ve zvyšování ctnosti a všeho dobrého a krásného, protože zralí mu'mini nebudou soutěžit o získání jakéhokoli prospěchu nebo převahy nad ostatními, ale pouze kvůli naplnění příkazů Alláha, podle příkladu našeho milovaného. Prorokovat a vytvářet věci, které jsou užitečné pro lidi. Nezapomínejme, že v této soutěži není poražených.
Islám-dnes
Co si o tom myslíš?
Zanechte svůj komentář.
Pokud muslim žádá Alláha Všemohoucího, aby ho obdařil takovými ctnostmi, v nichž ho jiný člověk předčí, a snaží se ho v tomto ohledu dostihnout, není to známka nedostatku víry nebo závisti, naopak to svědčí o dokonalost víry, protože mimo jiné o tom Alláh Všemohoucí řekl:
"...a ve snaze o to je nechte mezi sebou soutěžit""Vážení", 26.
Ideální společnost je jedním z plodů víry
V tomto hadísu Prorok (sallallahu alayhi wa sallam) povzbuzuje každého muslima, aby se snažil přát lidem dobro, aby se to stalo důkazem upřímnosti jeho víry a toho, že jeho islám je dobrý.
Důsledkem této realizace bude vznik ideální společnosti, protože pokud každý člověk začne přát druhému stejné výhody, jaké má on sám, začne lidem poskytovat výhody a zdrží se urážek. V tomto případě ho budou milovat a také mu začnou ukazovat výhody a zdrží se urážky. Díky tomu se mezi všemi lidmi udrží láska a rozšíří se mezi nimi dobro a zmizí útlak a zlo. A pokud každý člověk přemýšlí o společných zájmech, raduje se z toho, co se všem líbí, a soucítí s bolestí druhých, záležitosti tohoto života se dají do pořádku, jak prohlásil Prorok (PBUH):
„Vidíte, že při vzájemném projevování milosrdenství, lásky a sympatií jsou věřící jako [jednotlivé] tělo: když je některá z jeho částí postižena nemocí, všechny ostatní (části) těla reagují (na to, prožívají) nespavost a (trpící) horečkou." (Al-Bukhari; Muslim.)
A pak Všemohoucí Alláh povede společenství věřících ke slávě, úctě a nadvládě v tomto světě a ve věčném světě budou na členy této společnosti čekat úžasné odměny.
Společnost bez víry je sobecká a opovrženíhodná společnost
Pokud víra v srdce lidí slábne a ztrácí dokonalost, jejich duše nebude toužit po dobru druhých, ale místo toho se objeví závist a touha klamat. Za takových okolností se ve společnosti nastolí sobectví, lidé se promění ve vlky v lidské podobě, rozšíří se mravní úpadek, zvítězí nespravedlnost, všude pronikne nenávist a vzájemné nepřátelství, a pak budou slova Všemohoucího a Velkého Alláha platná pro taková společnost, která řekla:
"(Oni) jsou mrtví, nežijí, a nevědí, kdy budou vzkříšeni""včely", 21.
Co říká tento hadís?
A- Motivuje srdce lidí, aby se sjednotili a pracovali na uspořádání svých záležitostí, a to je jak jeden z nejdůležitějších důvodů pro vznik islámu, tak jeden z nejdůležitějších cílů tohoto náboženství.
b- Snaží se vzbudit odpor k závisti, protože závist je neslučitelná s dokonalostí víry, protože závistivec nechce, aby ho někdo v dobrém převyšoval nebo se mu v tom alespoň vyrovnal, a možná chce, aby byl zbaven někoho jiného. dobra, i když ten, komu závidí, ho ještě nenašel.
PROTI- Víra se může zvětšovat a zmenšovat: poslušnost vede k jejímu růstu a páchání hříchů ji snižuje.
Hadith 13. Posvátnost života muslima
Ze slov Ibn Mas'úda, ať je s ním Alláh spokojen, se uvádí, že Alláhův posel (sallallahu 'alayhi wa sallam) řekl:
„Není přípustné (prolévat) krev muslima, který svědčí o tom, že není boha kromě Alláha a že já jsem Alláhův posel, kromě tří (případů: když jde o) ženatého muže, který se dopustil cizoložství. , (když je zbaven) doživotního života a (když) se někdo zřekne svého náboženství a opustí komunitu.“ al-Bukhari, muslim.
VÝZNAM TOHOTO HADITH
Tento ušlechtilý hadís proroka (sallallahu ‘alayhi wa sallam) je velkým prohlášením islámu a dokonalým právním základem, pokud jde o ochranu života muslima, pokud tento muslim zůstane osobou, která správná cesta a bez jakýchkoli závad nebo poruch, které představují nebezpečí pro společnost a bezpečnost jejích členů. Pokud život člověka začne představovat hrozbu pro život společnosti a tohoto člověka postihne nemoc, ztratí své zdraví a přirozenou pohodu a změní se ve škodlivého mikroba, který ničí tělo komunity, korumpuje její náboženství a morálku, diskredituje její čest a šíří zlo a bludy, pak bude zbaven práva na život a existenci a bude muset být zničen, aby muslimská společnost mohla žít v bezpečí a blahobytu.
Ibn Hajar al-Haytami řekl o důležitosti tohoto hadísu následující:
"A tento hadís je jedním z důležitých základů z toho důvodu, že se vztahuje k tomu nejdůležitějšímu, totiž k životu. Vysvětluje, co je přípustné a co ne, a naznačuje, že základem je ochrana (života). odpovídá myšlenkám rozumu, který se zpočátku vyznačuje touhou zachovat obraz lidí vytvořený v nejlepší podobě.“
POROZUMĚNÍ TOHOTO HADITH A K ČEMU MĚLO
Posvátnost života muslima
Život člověka, který dosvědčil, že neexistuje žádný bůh kromě Alláha a že Mohamed je poslem Alláha, který rozpoznal existenci a jedinečnost Všemohoucího, který uvěřil v proroctví posledního posla (sallallahu 'alayhi wa salám), a kdo poznal pravdivost jeho poselství, je chráněn a nikomu není dovoleno prolévat jeho krev nebo ho zabít. Muslim bude požívat této ochrany a neztratí ji, pokud nespáchá jeden ze tří zločinů, z nichž každý zbavuje pachatele jeho práv na takovou ochranu a umožňuje mu vzít si život. Mluvíme o následujících zločinech:
a - Úmyslné nezákonné zabití.
b - Cizoložství po cudnosti, což znamená manželství.
c - Odpadlictví.
kamenování (rajm)
Ulemové jsou jednomyslní v tom, že trestem (hadd) za cizoložství spáchané vdanou osobou by mělo být ukamenování. Základem toho je, že zasáhl do cti jiné osoby, dopustil se tak neslušného činu, jako je cizoložství, poté, co mu Všemohoucí a Velký Alláh prokázal laskavost tím, že mu poskytl příležitost přijímat potěšení povoleným způsobem, odchýlil se od dobrého ke špatnému. , spáchal zločin proti lidskosti, mísil příbuzenství a kazil potomstvo a pohrdal zákazem Všemohoucího a Velkého Alláha, který řekl:
"A nepřistupujte k cizoložství: vpravdě je to ohavnost a špatná cesta.""noční cesta", 32.
V manželství ( muhson) znamená volný, dospělý a rozumný muž, mít pohlavní styk přirozeně a vstoupil do manželství podle očekávání.
Základem pro stanovení trestu ve formě kamenování byla odpovídající slova a činy Alláhova posla (sallallahu 'alayhi wa sallam). Například existuje mnoho zpráv, že ukamenoval jistého Maize. citují hadís, ve kterém se uvádí, že Prorok (PBUH) nařídil ukamenovat jednu ženu z kmene Hamid. Navíc se uvádí, že v jiném případě Prorok (PBUH) nařídil, aby jedna žena z kmene Hamid být ukamenován. řekl (Anasovi):
"Ó Unais2, jdi za ženou tohoto (muže) a když se přizná, ukamenuj ji."
A šel k ní, přiznala se a poté byla na příkaz Alláhova posla (sallallahu ‘alayhi wa sallam) ukamenována.
Ibn Abbas, nechť je Alláh s oběma spokojen, vytvořil odpovídající výtah ze slov Alláha Všemohoucího:
"Ó lidé Knihy! Přišel k vám náš posel, vysvětlil vám mnoho věcí, které před Knihou skrýváte, a mnoho věcí za sebou zanechal." "jídlo" 15
Ibn Abbas, nechť je Alláh s nimi oběma spokojen, řekl:
"Kdo nevěří v (nutnost) kamenování, nevěří v Korán (jako celek), aniž by si toho vůbec všiml."
Poté přečetl výše uvedený verš a řekl:
"Ukamenování bylo jednou z věcí, které skrývali." An-Nasa a al-Hakim.
Odplata rovným (qisas)
Ulemové jsou jednotní v názoru, že člověk, který úmyslně zabije muslima, si zaslouží stejnou odplatu, jinými slovy popravu.
Alláh Všemohoucí řekl:
"V Tóře jsme pro ně nařídili: život za život...""Jídlo, 45.
Bylo to řečeno za účelem ochrany lidských životů.
Alláh také řekl:
"V odplatě je pro vás život, lidé rozumní, takže se mějte na pozoru!""Kráva", 179.
Osoba, která je povinna dodržovat přikázání náboženství, tedy podléhá popravě, pokud úmyslně zabije osobu, aniž by k tomu měla právo, bez ohledu na to, k jakému pohlaví vrah a zabitý patřili, a v souladu s tím, co uvádí Amr Ibn Hazm s tím, že Prorok (PBUH) řekl:
"Opravdu, muž má být popraven za ženu."
Kromě toho existuje spolehlivá zpráva, že Prorok (PBUH) nařídil popravu Žida, který zabil dívku.
Trest ve formě odplaty rovným se neuplatňuje, pokud příbuzní zavražděného vrahovi jeho zločin odpustí.