Kdy byl zaveden patriarchát? Historie patriarchátu v Rusku
Od samého počátku christianizace ruských zemí v 9.–10. jejich církevní hierarchie byla součástí struktur Konstantinopolského patriarchátu. Hlavou ruské církve byl kyjevský metropolita, jehož kandidaturu schválil konstantinopolský patriarcha. Až do 14. století. Metropolitní stolice byla až na vzácné výjimky obsazena řeckými duchovními.
Vnitřní spory a mongolské nájezdy vedly do 2. poloviny 13. století. k úpadku Kyjeva. V roce 1299 metropolita Maxim přestěhoval své sídlo na severovýchodní Rus, do Vladimiru, i když si ponechal titul metropolita Kyjeva. Počínaje Maximovým nástupcem, metropolitou Petrem, žili primasové ruské církve především v Moskvě, která se postupně stala centrem shromažďování ruských zemí.
Vstup jihoruských zemí do Litevského velkovévodství a Polska, stejně jako přesídlení kyjevských metropolitů na severovýchod, vedly k řadě vnitřních církevních a správních konfliktů. V polovině 15. stol. Vznikla Západoruská metropole, jejíž hlava nesla titul metropolita Kyjeva a Haliče. První hierarchové, kteří žili v Moskvě, začali nosit titul „Metropolité celé Rusi“. Od roku 1448 je volila rada ruských biskupů bez schválení v Konstantinopoli. Ruská církev tak získala faktickou nezávislost (autokefalii), i když není právně zakotvena.
Po pádu Byzantské říše v roce 1453 a zřízení nezávislého statutu moskevského metropolitního státu od Konstantinopole se ruská církev stala nejvlivnější a nejpočetnější z místních církví. Důležité je především to, že se nacházelo na území posledního samostatného státu, kde bylo oficiálním náboženstvím pravoslaví. Od dob Ivana Hrozného převzali moskevští panovníci titul carů a představili se jako nástupci byzantských císařů Caesar. Roste pochopení potřeby pozvednout status ruské církve na patriarchát.
Povýšení moskevské metropole na úroveň patriarchátu v té době však bránily napjaté vztahy s konstantinopolskou církví. Její vůdci byli Rusi uraženi za jednostranný přechod k autokefalii a nechtěli ji oficiálně uznat. Přitom bez souhlasu Konstantinopole a dalších východních patriarchů by bylo nezávislé prohlášení ruského metropolity patriarchou nezákonné. Pokud bylo možné dosadit cara v Moskvě nezávisle, silou a autoritou pravoslavného státu, pak by nebylo možné zřídit patriarchát, aniž by se tento problém nejprve vyřešil vedoucími odděleními. Historické okolnosti byly příznivé pro dokončení programu autokefalie ruské církve zřízením patriarchátu až na konci 16. století, za vlády cara Fjodora Ivanoviče. Důležitou roli při jednáních o této otázce sehrál tehdejší skutečný vládce Rusi - bratr královny Iriny Boris Godunov, budoucí car.
První etapa příprav na zřízení patriarchátu v ruské církvi byla spojena s příjezdem patriarchy Joachima Antiochijského do Moskvy v roce 1586. Tato událost se stala podnětem pro práci Godunovových diplomatů při nabývání patriarchální důstojnosti pre primasa hl. ruská církev. Joachim nejprve přišel na Západní Rus a odtud odešel do Moskvy pro finanční pomoc. A jestliže v Polsko-litevském společenství musel patriarcha být svědkem nového náporu katolíků na pravoslaví a téměř úplného úpadku církevního života Kyjevské metropole, pak byl v Moskvě přivítán s velkou ctí a pompou.
Hlavním účelem patriarchální návštěvy bylo shromáždění darů. Na Antiochijském stolci, stejně jako v jiných pravoslavných církvích pod osmanskou nadvládou, existoval na tehdejší dobu gigantický dluh – 8 tisíc zlatých. Rusové měli velký zájem o to, aby se Joachim v Moskvě objevil: poprvé v historii přijel do Moskvy východní patriarcha. V myslích Godunova a jeho okruhu tato bezprecedentní epizoda téměř okamžitě a nečekaně přivedla k životu projekt, jehož cílem bylo uvést do praxe myšlenku zřízení Moskevského patriarchátu.
V roce 1587 z iniciativy Godunova nahradil Dionýsia, spojeného s politickými odpůrci Borise Fedoroviče, na metropolitním stolci loajální Job, dříve arcibiskup z Rostova.
Mezitím konstantinopolská církev procházela obdobím nepokojů a finančních potíží. Nový patriarcha Jeremiáš II. se brzy po svém zvolení vydal do ruských zemí, aby získal peníze.
11. července 1588 dorazil do Moskvy, kde se mu dostalo velkých poct a umístěn na rjazaňském nádvoří. Po 5 dnech přijali Jeremiáše car Fjodor Ivanovič a carevna Irina. Předali řeckému hierarchovi stříbro, peníze a soboly. Jeremiáš předal králi a královně svatyně přivezené do Moskvy, včetně části ostatků císaře Konstantina. Po slavnostní recepci proběhlo jednání mezi Jeremiášem a Borisem Godunovem. Zde se ukázalo, že Jeremiáš nebyl připraven diskutovat o dohodách ruské vlády z roku 1586 s antiochijským patriarchou Joachimem o zřízení patriarchátu v Rusku a přišel pouze „kvůli almužně na stavbu kostela“. Konstantinopolský patriarcha trval na tom, že nemůže vyřešit tak důležitou otázku bez porady. Když se Jeremiáš ocitl prakticky v domácím vězení na nádvoří Rjazaně, učinil ústupky a nabídl Moskvě omezenou autokefalii. Zároveň bylo nutné při bohoslužbách pamatovat na konstantinopolského patriarchu a přijímat od něj posvěcenou myrhu. Ale tou dobou už byla ruská církev prakticky autokefální po století a půl.
Jeremiáš však pokračoval v hledání kompromisu: sám byl připraven, unavený nekonečnými útrapami v Konstantinopoli, zůstat patriarchou v Rusku. V tomto případě nabídla ruská strana Jeremiášovi rezidenci ve Vladimiru, metropolita Job zůstane v Moskvě u panovníka. Jeremiáš souhlasil, že se stane ruským patriarchou, pouze pokud bude umístěn do hlavního města. Jednání mezi Godunovem a Jeremiášem trvala téměř šest měsíců. V polovině ledna 1589 Jeremiáš slíbil, že dosadí v Rusku ruského patriarchu a požehná dalšímu dosazení patriarchy v Rusku radou ruských biskupů; král ho musel propustit do Konstantinopole.
17. ledna 1589 Fjodor Ivanovič svolal Bojarskou dumu spolu s církevní radou: do Moskvy přijeli 3 arcibiskupové, 6 biskupů, 5 archimandritů a 3 starší katedrálního kláštera. Král oznámil, že Jeremiáš nechce být patriarchou ve Vladimiru. Fjodor Ivanovič se rozhodl požádat Jeremiáše o jeho požehnání, aby jmenoval Joba moskevským patriarchou. Téhož dne se sešla Duma se zasvěcenou radou a panovník se obrátil na Joba a požádal metropolitu o jeho názor na zřízení patriarchátu. Job odpověděl, že spolu se všemi biskupy a zasvěcenou radou „dal cara a velkovévodu do vůle zbožného panovníka“.
23. ledna do katedrály Nanebevzetí Panny Marie dorazil patriarcha Jeremiáš a členové Zasvěcené rady, s výjimkou metropolity Joba. V kapli na počest Chvály Matky Boží, tradičním místě volby kandidátů do metropolitních funkcí, proběhla volba tří kandidátů do patriarchátu. Poté do paláce dorazili všichni biskupové účastnící se voleb v čele s Jeremiášem. Konstantinopolský patriarcha zde podal carovi zprávu o kandidátech a Fjodor Ivanovič si vybral Joba. Teprve poté byl zvolený moskevský patriarcha povolán do paláce a poprvé se setkal s Jeremiášem. Zde, v královských komnatách, byl Job jmenován patriarchou. V katedrále Nanebevzetí Panny Marie v Kremlu sloužil Jeremiáš a jmenovaný patriarcha Job krátkou modlitbu. O tři dny později se tam konala ceremonie instalace prvního ruského patriarchy; Jeremiáš a řada biskupů provedli úplné biskupské vysvěcení Joba.
Začátkem února strávil Jeremiáš několik dní v Trojiční-Sergiově lávře; na začátku půstu znovu požádal o propuštění do Konstantinopole, ale Godunov ho přesvědčil, aby ještě chvíli počkal, když uvedl obtíže cesty v zimě. To bylo nutné k přípravě Jeremiášova podpisu dokumentu o zřízení patriarchátu v Moskvě – tzv. Chartered Charter. Charakteristickým detailem tohoto dopisu, sepsaného v královské kanceláři, je zmínka o souhlasu všech východních patriarchů se zřízením patriarchátu v Moskvě. Ve skutečnosti v té době takový souhlas ještě nebyl získán.
Další fází schvalování moskevského patriarchy bylo jeho zařazení na poměrně vysoké místo v patriarchálních diptychech - oficiálním seznamu hlav pravoslavných církví. Rusové tvrdili, že moskevský patriarcha bude připomínán ve třetím diptychu, po patriarchách z Konstantinopole a Alexandrie, před patriarchami Antiochie a Jeruzaléma. Po podepsání dopisu Jeremiáš, který dostal od krále štědré dary, opustil Moskvu v květnu 1589.
Plnil sliby dané v Moskvě, v květnu 1590 svolal koncil do Konstantinopole, na kterém hovořil o zřízení patriarchátu v Rusku. Rada uznala tento akt a schválila patriarchální hodnost pro primasy ruské církve. Koncilní listinu přinesl do Moskvy následujícího roku metropolita Dionysius z Tarnova a byla carovi předložena 20. června. Pod textem verdiktu Rady východních hierarchů je 106 podpisů (včetně podpisů tří patriarchů; není tam podpis vrchního hierarchy Alexandrie, protože Alexandrijský stolec byl tehdy prázdný). Jejich moderní grafologická analýza ukázala, že nejméně 66 podpisů bylo padělaných. O tom, že patriarcha Jeremiáš konal koncil ohledně povýšení Moskevského stolce na patriarchální křeslo, není třeba pochybovat, je však třeba uznat, že počet účastníků koncilu byl výrazně nižší než počet podpisů pod verdikt rady. Pravděpodobně se Jeremiáš dopustil padělku v naději, že rychle obdrží almužnu z Ruska, a chtěl vytvořit reprezentativnější dojem z katedrály, než ve skutečnosti byla.
V roce 1593 se v Konstantinopoli za přítomnosti moskevského velvyslance G. Afanasjeva konala nová rada východních hierarchů, které se zúčastnili patriarchové Konstantinopole, Alexandrie (která dočasně vládla i Antiochijskému stolci) a Jeruzaléma. Rada poté, co souhlasila s povýšením primasa ruské církve do hodnosti patriarchy, potvrdila páté místo ruské církve v diptychu pravoslavných církví.
„Patriarcha Moskvy a celé Rusi“ - se vší svou starodávnou vážností tento titul pevně vstoupil do moderního mediálního oběhu. Čí patriarcha je důležitější, starobylejší, autoritativnější? - tyto otázky si klademe jako moderní. „RG“ diskutuje o historii patriarchátu v Rusku s Sergejem Perevezentsevem, doktorem historických věd, profesorem Moskevské státní univerzity a děkanem Fakulty historie a filologie Ruské pravoslavné univerzity.
Jak a proč jsme měli patriarchát?
Sergey Perevezentsev: Patriarchát v Rusku oficiálně vznikl na konci 16. století. Ještě v polovině 15. století se ale uskutečnila slavná Florentská unie, na které konstantinopolský patriarcha uznal primát papeže a souhlasil s vyznáváním katolických dogmat v pravoslavné církvi. Většina pravoslavného světa (včetně samotného Konstantinopole) vnímala zprávu o unii mimořádně kriticky. A také v Rusi. Řecký metropolita, který přijel do Moskvy z Florentského koncilu a oznámil tuto zprávu, byl brzy jednoduše vypovězen ze země. A když v roce 1453 osmanští Turci dobyli Konstantinopol a Byzantská říše zanikla, v Rusku to bylo vnímáno jako Boží trest za zradu víry. Od konce 15. století začala být patrná touha ruských teologů, politiků a myslitelů potvrdit myšlenku, že na světě zbývá jediná nezávislá pravoslavná mocnost – Rusko, Rusko. Všichni východní křesťané, kteří doufali, že je Rusko osvobodí z turecké nadvlády, souhlasili s tímto rostoucím pocitem výjimečnosti. V důsledku toho byla v polovině 15. století nastolena autokefalie (samostatná samospráva) ruské metropole a o 150 let později patriarchát, pátý po předchozích čtyřech. Patriarchové Konstantinopole, Antiochie, Alexandrie a Jeruzaléma existovali od starověku, přibližně od 4. století. V Rusi byli všichni nazýváni ekumenickými a byli považováni za hlavní při řešení teologických otázek. Ale až do poloviny 17. století přetrvával kritický postoj k řecké církvi, věřilo se, že Řekové zradili víru. Teprve církevní reforma patriarchy Nikona a cara Alexeje Michajloviče v polovině 17. století přenesla pravidla řecké církve do Ruska, ale také vedla ke schizmatu, mnozí nepřijali inovace a stali se „starověrci“.
Kolik patriarchů je dnes na světě, jaká je jejich hierarchie a význam?
Sergey Perevezentsev: Dnes je oficiálně uznána existence 15 místních pravoslavných církví. V jejich čele nemusí být nutně patriarchové, může jim také čelit (jako například v řecké církvi) arcibiskup. V ortodoxní tradici neexistuje pravidlo jediné hlavy celé církve. Hlavy každé z místních církví jsou si navzájem rovni a jsou nezávislí v rozhodování na církevních územích, která jsou jim podřízena. Vměšování jiných církví vyvolává politické konflikty. Takový konflikt v současnosti existuje mezi Antiochijským a Jeruzalémským patriarchátem o pravoslavné farnosti v Kataru.
Vedlo to také k nemožnosti svolat na Krétu skutečně Panortodoxní koncil?
Sergey Perevezentsev: Ano, to je jeden z důvodů, proč se Antiochijská církev odmítla zúčastnit koncilu na Krétě. Konflikt o některá kanonická území existuje také mezi srbskou a rumunskou církví. V 90. letech došlo ke konfliktu mezi konstantinopolským patriarchou a ruskou pravoslavnou církví, kdy část estonských farností přešla pod nadvládu Konstantinopole. I když z kanonického hlediska neměl právo tyto farnosti převzít. Tyto konflikty ale také zdůrazňují důležitou věc: v pravoslavné církvi neexistuje jediná hlava, které by se každý musel podřizovat. To byla tradice papeže od starověku a v mnoha ohledech sloužila k rozdělení církví v 11. století. Konstantinopolský patriarcha není v žádném případě „náčelníkem“ v pravoslavné církvi, pouze „seniorem ve cti“ - určitá seniorita je uznávána, ale ne právní, ale morální.
Změnily se názvy patriarchálních titulů?
Sergey Perevezentsev: Rozhodně. Patriarcha je také biskup a biskupský titul obvykle obsahuje jména těch území, nad nimiž se rozšiřovala pravomoc konkrétní církve. Po anexi Malé a Bílé Rusi ve druhé polovině 17. století začal moskevský patriarcha nosit titul patriarcha Bílé a Malé Rusi. V 19. století už nebyl pojem Rus, říkali: Rusko.
Ale dnes říkáme „...celá Rus“, ale slovo „Rus“ nyní znamená celý svět, který je duchovně a kulturně spojen s naší církví?
Sergey Perevezentsev: Ano, za tím je myšlenka ruského světa. Ne politický, nepoznamenaný státními hranicemi, nesouvisející s žádnou expanzí, ale duchovní svět. Slovo „Rus“ znamená duchovní spojení lidí žijících v různých částech Země, ale vyznávajících pravoslaví a uznávajících hodnoty ruského světa jako hlavní pro sebe.
Jak si vysvětlujete téměř dvousetletou mezeru v historii patriarchátu? Jak důležité bylo jeho oživení na počátku 20. století?
Sergey Perevezentsev: Během tohoto období ruských dějin se církev ocitla podřízená státu. Tento proces začal dávno před vládou cara Petra Velikého. Již za dob jeho otce Alexeje Michajloviče docházelo k pokusům o podřízení církve státu v ekonomickém, politickém a soudním smyslu, ale tento trend nakonec převládl v 18. a 19. století. Výsledky byly rozporuplné. Církev na jedné straně získala přímou státní podporu např. v misijní činnosti na Východě. Právě v 18. a 19. století se proslavili velcí pravoslavní misionáři – Inocent z Irkutska, Inocent z Moskvy, kteří osvítili Sibiř a Aljašku. Ale na druhou stranu, všechny státní hříchy byly obviňovány církví - podle všeobecného mínění. A to mělo vážný negativní dopad. Ne nadarmo vzniklo koncem 19. a začátkem 20. století v ruských intelektuálních i kněžských kruzích hnutí za obnovení patriarchátu. Již před 1. světovou válkou byla plánována Rada, na které měla být tato otázka vyřešena. A car Nicholas II podporoval tuto věc. Válka nedovolila jej provést. A dnes se mi zdá, že církev by měla být nezávislou organizací.
Jací byli patriarchové jako jednotlivci? Jsou mezi nimi svatí. Možná existují i poražení?
Sergey Perevezentsev: Být patriarchou je těžká práce. Vždyť nese duchovní, morální, fyzickou a právní odpovědnost za celou církev. Nemluvě o tom, že člověk zastávající tuto nejvyšší pozici musí být ideálem mravní čistoty. Protože právě přes něj je nejčastěji vnímána samotná církev.
Je třeba říci, že většina hlav ruské církve, počínaje 11. stoletím (od doby prvních metropolitů), byli lidé velmi vysoké kultury, hlubocí odborníci a stoupenci křesťanské nauky. Je těžké jmenovat někoho, kdo udělal něco špatného. Pravda, jeden biskup na začátku 17. století za falešného Dmitrije I. souhlasil s převzetím patriarchálního trůnu poté, co z něj byl násilně odstraněn první ruský patriarcha Job a poslán dožít svůj život v klášteře. Později ale uprchl z Moskvy a nyní si ho patriarchové nepamatují.
První moskevský patriarcha Job. V roce 1989 byl oslaven jako svatý. Fotografie: wikipedia.org
Jaké místo mezi ostatními patriarchy zaujímá patriarcha Moskvy a celé Rusi?
Sergey Perevezentsev: Nominálně - pátý. První čtyři jsou na prvním místě. Ale ve skutečnosti je nyní ruská pravoslavná církev co do počtu návštěvníků kostela největší. Jeho farnosti se nacházejí po celém světě. Ruská pravoslavná církev proto ve skutečnosti nyní zaujímá postavení rovné Konstantinopoli. A pokud jde o autoritu, je jednou z nejvlivnějších. Není náhodou, že dosti častým setkáním konstantinopolského patriarchy s římským papežem v posledních letech nikdo nevěnoval pozornost, ale setkání Jeho Svatosti patriarchy Kirilla s ním vyvolalo obrovský rozruch.
Stručná historie ruského patriarchátu
Moskevský patriarchát byl založen v roce 1589. Prvním patriarchou byl Job. V roce 1721 byl zrušen. V historii Ruské pravoslavné církve následovalo tzv. synodní období, kdy byla řízena Svatým synodem. V roce 1917 na Všeruské místní radě byl patriarchát obnoven. Metropolita Tichon (Bellavin) z Moskvy se stal patriarchou.
Jak se změnil název patriarchálního titulu
První patriarcha Job byl nazýván „nejsvětějším patriarchou vládnoucího města Moskvy a Velkoruského království“ a „patriarchou vládnoucího města Moskvy a celého Ruska“.
„Patriarcha celého Ruska a všech severních zemí“ - takto obvykle zněl název až do doby Petra Velikého. "Z milosti Boží, velký pane a suverén, arcibiskup vládnoucího města Moskvy a celého velkého, malého a bílého Ruska a všech severních zemí a Pomoří a mnoha států, patriarcha" - tak napsal patriarcha Nikon svůj titul. Na hrobě patriarchy Adriana je jeho titul napsán takto: Arcibiskup Moskvy a celého Ruska a všech severních zemí, patriarcha.
Patriarcha Tikhon nesl titul „Moskva a celé Rusko“. Novodobou formu „Jeho Svatost patriarcha moskevského a celé Rusi“ zvolil patriarcha Sergius (Stragorodskij) v roce 1943, ale používal se i ve starověku.
Kandidát na patriarchu musí být podle Církevní charty biskupem Ruské pravoslavné církve, minimálně 40 let, mít vyšší teologické vzdělání a dostatečné zkušenosti s církevní správou diecéze. Hodnost patriarchy je doživotní.
Ministerstvo vnitra Ruské federace
Moskevská univerzita
Katedra dějin státu a práva
na téma „Historie patriarchátu v Rusku“
Moskva 2012
Úvod
3. Patriarchové celé Rusi
Závěr
Bibliografie
Úvod
V politickém systému středověkého Ruska zaujímala církev jedno z ústředních míst. Církevní správa byla postavena na bahně světské. Bojaři a ozbrojení služebníci byli ve službách církevních hierarchů. Strukturu a působnost církevní organizace, její správní a soudní pravomoc určoval zvláštní právní řád - církevní právo. Půda a další bohatství církve zajistily její relativní ekonomickou nezávislost na státu a umožnily jí hrát důležitou politickou roli. Postavení středověké církevní organizace lze definovat jako stát ve státě. V takové situaci se stalo přirozeným, aby stát usiloval o začlenění církevních institucí do obecné struktury státního aparátu a řešení určitého okruhu problémů na úkor církve.
Církevní politika státu od poloviny 16. století směřovala k omezení výsad církevní organizace. Největší naléhavostí se stalo řešení otázek církevního vlastnictví půdy, soudních a tarhanských práv a zasahování církve do záležitostí státu.
Účelem práce je studovat vznik a obnovu instituce patriarchátu v Rusku.
V souladu s tím jsou definovány pracovní úkoly:
studovat historii vzniku a obnovy patriarchátu v Rusku
Vyjmenujte a definujte hlavní přínos patriarchů od vzniku patriarchátu až po současnost.
Analyzujte činnost patriarchů Moskvy a celé Rusi.
1. Ustavení patriarchátu v Rusku
Patriarchát v Rusku byl zaveden v roce 1589 za cara Theodora Ioannoviče, syna Ivana Hrozného. Do této doby se ruský stát uklidnil od vnitřních a vnějších potíží a spolu s vzestupem autokratické moci moskevského cara a rozšířením státní hranice Ruska se ruská církev rozšířila a povznesla ve své vnější pozici. Z územního a materiálního hlediska byla moskevská metropole nadřazena mnoha patriarchátům a často jeruzalémští, antiochijští a jiní patriarchové přicházeli do Moskvy pro almužnu; navíc konstantinopolský patriarcha byl po dobytí Konstantinopole Turky (1453) silně závislý na tureckém sultánovi. V takových podmínkách patriarchové pochopili žádost ruského cara, zbožného Theodora Ioannoviče, osvobodit ruskou církev z podřízenosti konstantinopolského patriarchy a dát ruskému metropolitovi hodnost patriarchy.
Prvním patriarchou se stal moskevský metropolita Job. Byla zavedena patriarchální bohoslužba, velekněz dostal zvláštní oblečení.
Když se car Theodor Ioannovič postaral o zřízení patriarchátu, chtěl ve zbožné horlivosti touto vysokou hodností povznést ruskou církev a Prozřetelnost Boží připravila v osobě patriarchů pro ruskou církev a lidové strážce a zastánci pravoslavné víry. Patriarchát byl představen krátce před začátkem Času potíží. V hrozné době podvodníků, kdy bylo Rusko téměř zničeno anarchií a cizí mocí, to byl patriarcha, který se těšil nejvyšší úctě a autoritě mezi ruským lidem, kdo jediný řídil činy lidu k záchraně Ruska.
Patriarcha Job se aktivně podílel na obraně nezávislosti země: rozeslal dopis, aby se v kostelech denně konaly modlitby za úspěch cara Borise Godunova nad podvodníkem, odsoudil ty v církvi, kteří porušili přísahu ruského cara a požádal bojary, aby lid napomenuli. V době, kdy mnozí přísahali věrnost podvodníkovi, zůstal patriarcha Job pevný, za což trpěl výčitkami. Když Moskvu dobyli příznivci podvodníka, darebáci vnikli během liturgie k oltáři a začali trhat Jobovy svaté šaty; pak byl světec po mnoha mučeních uvězněn v klášteře.
Druhý ruský patriarcha Hermogenes obsadil patriarchální trůn v letech 1607-1612. I v hodnosti kazaňského metropolity ukázal příklad pastorační pevnosti a vytrvalosti v pravoslaví: světec neústupně požadoval, aby manželka Falešného Dmitrije Marina Mnishek přijala pravoslaví; za to byl odstraněn z Moskvy do diecéze.
Poté, co se Hermogenes stal patriarchou, podporoval cara Vasilije Shuisky všemi možnými způsoby v boji proti druhému podvodníkovi, a i když vzpurní bojaři násilně tonzurovali Vasilije jako mnicha, nepřestal se za něj modlit jako korunovaného cara. Svatý Hermogenes přišel s myšlenkou povolat do království mladého bojara Michaila Romanova. Rusko mu vděčí i za to, že selhal trik polského krále Zikmunda III., který chtěl v Moskvě sám vládnout pod jménem svého syna; patriarcha neústupně požadoval, aby Vladislav přijal pravoslaví a aby se jeho otec Zikmund nepletl do záležitostí Ruska.
Svatý Hermogenes požehnal ruskému lidu, aby shromáždil milici proti Polákům za záchranu víry a vlasti, a ve svých poselstvích nabádal lid, aby pevně stál za pravoslavnou vírou, protože dobře věděl, že podvodník a Poláci chtějí nejen získat ruský trůn, ale také nahradit pravoslaví v Rusku katolicismem. Prokopiy Ljapunov, guvernér Rjazaně, byl první, kdo odpověděl na patriarchovu výzvu. Marně vyhrožovali svatému Hermogenovi smrtí, pokud milice nezastaví – světec odmítl. Poté byl patriarcha uvězněn v Chudovském klášteře v Moskvě a v únoru 1612 vyhladověl k smrti.
300 let po jeho bolestné smrti, v roce 1913, za císaře Mikuláše II., patriarcha Hermogenes byl kanonizován církví.
První patriarchové, svatí Job a Hermogenes, tak svým činem prokázali duchovní význam patriarchátu pro ruskou církev a Rusko.
V 17. stol nejznámějším patriarchou byl patriarcha Nikon. Jeho jméno je spojeno s mimořádným růstem moci patriarchy a vznikem starověrského schizmatu. Patriarcha Nikon, přítel cara Alexeje Michajloviče, se těšil jeho neomezené důvěře a během carových odchodů vládl státu místo něj. Za jeho služby car poctil Nikona titulem velkého panovníka. Vliv patriarchy Nikona na cara byl tak významný, že následně Petr I., vzpomínal na příklad Nikona, který věřil, že „kněžství je vyšší než království“, a ze strachu, že moc patriarchy omezí autokratickou moc cara, zrušil patriarchát.
Nejdůležitější církevní reformou za Nikonova patriarchátu bylo takzvané „knižní právo“, tedy oprava chyb, kterých se dopustili negramotní opisovači liturgických knih. Identifikace těchto chyb začala již dávno, a v době, kdy se Nikon stal patriarchou, ruští biskupové uznali potřebu opravit liturgické knihy a rituály. Nejvýznamnější rituální odchylky ruské církve od řecké tradice byly vidět v následujícím: při bohoslužbách zpívali „Aleluja“ dvakrát místo třikrát, byli křtěni dvěma prsty místo třemi atd. Kromě toho opisovači bohoslužebné knihy dělaly chyby v pravopisu slov, což zkreslovalo jejich dogmatický význam. Rada biskupů, svolaná patriarchou Nikonem, nařídila spálit všechny staré knihy v kostelech a zavést nové, koncilem opravené a schválené.
Starověřící schizma vzniklo jako odmítnutí některých věřících podřídit se patriarchovi a radě biskupů kvůli lpění na starých knihách a rituálech. Osobní nepřátelé Nikonu a obránci starověku nadávali zaváděným „inovacím“ a šířili mezi lidmi fámy, že patriarcha-antikrist „kazí víru“. U neosvícených lidí se loajalita ke známému ukázala být silnější než hlas rozumu. Podstatou schizmatu byla pýcha a nevědomost, připoutanost k literě a rituálu, nikoli k duchu křesťanské doktríny.
Pro odpor k probíhající reformě bylo mnoho bojovníků za starověk, mezi nimiž byl slavný arcikněz Avvakum, posláno do vyhnanství a poté byli popraveni někteří vůdci a ideologové starých věřících.
2. Oživení patriarchátu po roce 1917
rok byl ve znamení 95. výročí obou dvou ruských revolucí a obnovení patriarchátu v ruské pravoslavné církvi. Svého času byla zrušena císařem Petrem Velikým po smrti patriarchy Adriana v roce 1700. V roce 1721 byl se souhlasem východních patriarchů ustanoven v Rusku nejvyšší orgán církevní vlády – Svatý řídící synod. Byl také vytvořen státní kontrolní orgán nad církevními záležitostmi.
Na přelomu 19. a 20. století se mezi duchovními stále častěji objevovaly názory na nekanonickou povahu synody, na „nadvládu“ státu v církevních záležitostech a na nutnost reformy vnitřního církevního řízení. V souladu s tím vyvstala otázka, jak změnit vztah mezi církví a státem. Jeho rozhodnutí začalo být spojováno se svoláním Místní rady ruské církve. Od počátku roku 1905 se na úrovni Výboru ministrů a Posvátného synodu začalo diskutovat o vyhlídkách na svolání církevního koncilu. Koncem března téhož roku se synod rozhodl požádat císaře, aby svolal Všeruskou radu diecézních biskupů v Moskvě k ustavení patriarchátu a projednání změn v církevní správě. Nicméně Nicholas II, který zpočátku podporoval myšlenku svolání Rady, odmítl.
Strach z odpovědnosti vede pravoslavné věřící ke snu o silné moci
Vztahy mezi státem a církví, vybudované po dvě století, byly upevněny řadou legislativních aktů, jejichž revize byla nesmírně obtížným úkolem. Zničení synodálního systému a provedení radikálních změn v církevní správě hrozilo rozbitím spojení říše a pravoslavné církve a dokonce vést k odluce pravoslavné církve od státu. Restrukturalizace náboženského základu monarchie byla plná kolapsu celé budovy pravoslavného státu. Proto Nicholas II na radu hlavního žalobce Konstantina Pobedonostseva nejenže nespěchal s prováděním církevních reforem, ale také prováděl politiku „zmrazení“, přičemž vztahy mezi státem a církví zůstaly nezměněny.
Státní náboženská politika doznala po 17. dubnu 1905 velkých změn. Toho dne – v kontextu sílícího masového levicového radikálního hnutí – vydal císař dekret „O posílení zásad náboženské tolerance“. Podle ní měli všichni ruští poddaní právo vyznávat jakékoli náboženství a všechna náboženství Ruska si byla rovna v právech. Dominantní postavení církve ve státě se zároveň zhoršilo ve srovnání s tím, co měla před vydáním tohoto královského výnosu: pravoslavná víra se ukázala jako jediná ze všech konfesí, která si zachovala nerozlučné spojení se státním aparátem. . Do vnitřních záležitostí jiných konfesí stát nezasahoval.
Koncem července 1905 se Pobedonostsev obrátil na ruský episkopát s žádostí, aby zaslal synodu své návrhy na reformy v církvi. Zpětnou vazbu od biskupů dostávalo duchovní oddělení od konce října 1905 do začátku jara následujícího roku. Ukázalo se, že téměř celý episkopát požadoval reformy týkající se kanonické struktury církve a směřoval k jejímu osvobození ze státní závislosti. Téměř všichni hovořili o nekanonické povaze synodálního systému a nutnosti svolat Místní radu.
V prosinci 1905 se císař obrátil na předsedu Svatého synodu, metropolitu Antonína (Vadkovského) z Petrohradu, s reskriptem o nutnosti provést reformy ve struktuře církve. Metropolita Anthony spolu s metropolity Moskvy a Kyjeva byli požádáni, aby určili načasování svolání Rady.
Pro předběžné zvážení otázek církevní reformy plánované k projednání na plánovaném koncilu rozhodl Posvátný synod 14. ledna 1906 o vytvoření zvláštní komise – Předkoncilní přítomnosti. Mezi její členy patřili zástupci episkopátu, kněží a slavní teologové. Prezence fungovala od 6. března do 15. prosince 1906.
Bylo rozhodnuto doporučit budoucí místní radě obnovení patriarchátu v ruské církvi. 3. června Přítomnost přijala dokument „O postoji Nejvyšší vlády Ruské pravoslavné církve k Nejvyšší státní moci“. Nastínila práva budoucího patriarchy. Obecně předkoncilní přítomnost navrhla omezit imperiální vliv v životě církve: na jedné straně tak, aby stát nadále vykonával pro ruskou církev všechny politické, finanční, bezpečnostní a jiné funkce. Na druhou stranu, aby se práva církve nejen výrazně rozšířila, ale aby získala samosprávu. Přitom v dekretech Přítomnosti nebyl princip církevní struktury princip konciliárnosti (tedy účast na řízení církve vedle hierarchů bílého kléru a laiků), ale suverenita episkopátu. S přihlédnutím k plánům na zavedení patriarchátu se objevila touha posílit moc biskupů.
Předkoncilní konference, která fungovala od 28. února 1912 do 3. dubna 1913, pokračovala ve stejné linii. Její členové se rozhodli zachovat model vztahů mezi církví a státem, který dříve navrhla předkoncilní přítomnost. Bylo však navrženo zvýšit pravomoc předsedy Posvátného synodu (patriarcha) a dát mu právo „manažersky“ řídit práci všech ústředních církevních institucí. Obecně platí, že ve schématu vztahů mezi církví a státem, které hájila hierarchie, byl patriarcha považován za osobu, která ve skutečnosti není pod kontrolou císaře, která v jistém smyslu není „s“ králem ( jako jeden z nejbližších rádců), ale „naproti“ králi – jako určitá „protiváha“ k němu.
Je jasné, že pokud by mezi církví a státními orgány vznikly nějaké (byť drobné) neshody, mohl by patriarcha přejít do opozice vůči carovi. Přitom by byl pro císaře vlastně „mimo dosah“: například v případě soudu s patriarchou by měli být pozváni hierarchové východních církví „stejní v postavení“, aby jeho případ zvážili ( jako v případě patriarchy Nikona v roce 1666). A stát by byl ohrožen možností církevně-politického rozkolu, podobného schizmatu v 17. století, který by v podmínkách sílícího revolučního hnutí mohl sloužit jako katalyzátor revoluce.
Na počátku dvacátého století dosáhla ruská společnost v boji proti autokracii svolání Státní dumy a získala určité občanské svobody. Ale přitom nebyly brány v potaz zájmy pravoslavné církve, která zůstala se svými nevyřešenými problémy prakticky sama. Duchovenstvo vzhledem ke svému sociálnímu postavení nemohlo akceptovat ty metody boje za reformy, které používala společnost: účast ve stávkovém hnutí a používání metod ozbrojeného boje. Duchovenstvo ruské církve však mohlo mít ideologický vliv na politické vědomí mnohamilionového ruského rolnictva. A během únorové revoluce duchovenstvo široce využilo této příležitosti, aby v myslích stáda legitimizovalo svržení monarchie, aby dosáhlo svých cílů získat nezávislost („vzdálenost“) od státu.
Dlouho očekávané Místní zastupitelstvo bylo zahájeno 15. srpna. Čtyři dny předtím bylo zveřejněno nařízení prozatímní vlády o právech Rady. Zákon, který vypracoval „O novém řádu svobodné samosprávy ruské církve“, měl být předložen „k respektu“ státních orgánů. To znamená, že teoreticky by Prozatímní vláda mohla odmítnout schválení koncilního usnesení o podobě vnitrocírkevní vlády. V tomto smyslu byla Místní rada právně nesvobodná.
Místní rada (nejvyšší řídící orgán v církvi), která byla otevřena v Moskvě 15. srpna 1917, přitáhla pozornost veřejnosti. K účasti na něm bylo zvoleno a jmenováno 564 lidí: 80 biskupů, 129 kněží, 10 jáhnů, 26 čtenářů žalmů, 20 mnichů (archimandritů, opatů a hieromnichů) a 299 laiků. Bylo vnímáno jako Ústavodárné shromáždění církve. Katedrála fungovala více než rok. V tomto období se uskutečnila tři jeho zasedání: první - od 15. srpna do 9. prosince 1917, druhé a třetí - v roce 1918: od 20. ledna (2. února) do 7. dubna (20) a od 19. června (červenec). 2) až 7. (20.) září.
V říjnu 1917 začala rada projednávat zprávu o podobě vyšší církevní správy. Názory účastníků koncilu byly rozdílné: někteří (zejména episkopát) prosazovali obnovu patriarchátu, jiní (řadoví duchovní a laici) byli odpůrci takové myšlenky a trvali na nutnosti smířlivosti. Osud této záležitosti byl navíc téměř dva týdny nejasný. Situace se však změnila po zprávách z Petrohradu: 25. října byla bolševiky svržena Prozatímní vláda a následující den byla vytvořena nová – Rada lidových komisařů. Církev navíc prozatímní vládu nijak nehájila, ačkoli ji v březnu 1917 prohlásila za „věrnou“, za autoritu „od Boha“ a přiměla lid k přísahání věrnosti.
Podle Borise Titlinova, profesora Petrohradské teologické akademie, Rada reagovala na říjnovou revoluci „především urychlením ustavení patriarchátu“. Po odchodu Prozatímní vlády z politické scény totiž zmizela potřeba předložit jí „k úctě“ koncilové usnesení o podobě vnitrocírkevní vlády. Zájmy nových vládců státu v té době byly daleko od církevních témat: stáli před primární otázkou udržení moci. Zástupci „biskupské strany“ využili dočasného nedostatku kontroly ze strany úřadů. Na pozadí střelby, která začala v ulicích Moskvy 28. října a která vznikla v důsledku protisovětského povstání kadetů, kteří se zmocnili Kremlu, se názory účastníků Rady začaly přiklánět ve prospěch patriarchátu. .
října byly diskuse ukončeny a hlasovalo se o otázce obnovení patriarchátu. Odpovídající usnesení bylo přijato absolutní většinou hlasů. Stanovila čtyři body: 1) Místní rada, svolávaná pravidelně v určitých časech a složená z biskupů, duchovních a laiků, má v ruské církvi nejvyšší pravomoc – zákonodárnou, soudní, správní a kontrolní; 2) patriarchát a patriarchální vláda církve jsou znovu obnoveny; 3) Patriarcha je první mezi sobě rovnými biskupy; 4) Patriarcha se spolu s církevními správními orgány zodpovídá místní radě.
a 31. října byli tajným hlasováním určeni tři kandidáti na patriarchy: arcibiskupové Charkova Antonín (Khrapovitsky), Arsenij Novgorodský (Stadnitskij) a metropolita moskevský Tichon (Belavin). 5. listopadu 1917 losováním v katedrále Krista Spasitele byl Tichon zvolen patriarchou. Ale jen o dva dny později – 8. – přijala Místní rada „Definici práv a povinností Jeho Svatosti patriarchy Moskvy a celého Ruska“. Zejména „prvnímu biskupovi“ byly svěřeny pravomoci zástupce církve před státem a měl „povinnost smutku před státními orgány“. Skutečnost, že patriarcha byl zvolen, ale jeho práva a povinnosti byly nejasné, svědčí o tom, že příznivci „biskupské strany“ spěchali s obnovením patriarchátu.
O několik dní později, 21. listopadu, byl patriarcha Tikhon intronizován. V ruské církvi se objevila v podstatě neomezená moc „církevního panovníka“, odpovědného pouze místní radě.
Svou vizi vztahů mezi státem a církví koncil formuloval v definici „O právním postavení pravoslavné ruské církve“, přijaté 2. prosince 1917. Byl doslova sepsán ve formě, která je pro novou (sovětskou) vládu nezbytná. Navrhovalo dát církvi veřejnoprávní status „primární“ denominace v zemi, zajistit právo na sebeurčení a samosprávu a poskytnout možnost zákonodárné činnosti (v případech, kdy se vládní nařízení dotýkala církevních zájmů ). Církevní majetek byl uznán jako nepodléhající konfiskaci a zdanění a očekávalo se, že stát bude dostávat roční příděly v mezích církevních potřeb. Bylo navrženo osvobodit duchovní a duchovní na plný úvazek od různých povinností (především od vojenských povinností), povýšit pravoslavný kalendář na státní kalendář, uznat církevní svátky jako neveřejné (víkendové) dny, vyhradit si právo zachovat metrické knihy pro církev a zachovat povinný charakter výuky Božího zákona pro pravoslavné studenty ve všech vzdělávacích institucích atd. Obecně pro sebe duchovní požadovali významná privilegia, ale nepředepisovali žádnou ze svých povinností vůči státu.
V prosinci 1917 přijala Rada rezoluci o správě církve „O Svatém synodu a Nejvyšší církevní radě“. Tyto orgány spolu s patriarchou dostaly právo řídit církevní záležitosti. Všichni se zodpovídali pravidelně svolávaným místním radám, kterým byli povinni v mezizastupitelském období podávat zprávu o své činnosti.
Následující den, 8. listopadu, Rada přijala definici „O okruhu záležitostí podléhajících jurisdikci orgánů nejvyšší církevní vlády“. Do jurisdikce Posvátného synodu podle ní spadaly záležitosti související především s vnitřním životem církve, zejména „nejvyšší dohled a péče o nedotknutelné uchovávání dogmat víry a jejich správný výklad ve smyslu učení“. pravoslavné církve; ochrana textu liturgických knih, dohled nad jeho opravami a překlady.“ Před revolucí byl „nejvyšším ochráncem a strážcem dogmat vládnoucí víry, strážcem pravověrnosti a veškerého svatého děkanství v církvi“, jak byl pomazaný Bohem, císař. Církevní pravomoci cara tak plně přešly na duchovenstvo.
Po dosazení patriarchy pro sebe – „církevního panovníka“, tyčícího se svou hodností nad světským „královstvím“ postrádajícím posvátný význam, duchovenstvo dosáhlo svých cílů: královská moc byla svržena a patriarchální moc byla ve skutečnosti ustavena v r. své místo.
Nová vláda, která se v Rusku etablovala v říjnu 1917, začala prosazovat známou „náboženskou“ politiku zaměřenou na úplnou odluku církve od státu. Dekret sovětské vlády „O svobodě svědomí, církve a náboženské společnosti“ (neboli „O odluce církve od státu a školy od církve“) přijatý 20. ledna (2. února 1918) hovořil zbavení ruské církve a všech náboženských organizací zákonných práv osoby a oddělení školy od církve. Postavení pravoslavné církve bylo rovnocenné se soukromými společnostmi a odbory, byly jí odepřeny jakékoli dotace od státu, její majetek byl prohlášen za veřejný majetek. Jinými slovy, dostala „svobodu od státního vlivu“, po které dlouho toužila. To však byla „svoboda“ povýšená bolševiky na absolutní: církvi nebyla udělena „vzdálenost“ od státu (kterou od počátku 20. století prosazovalo samo duchovenstvo), ale úplná „oddělení“ od státu.
3. Patriarchové celé Rusi
Tabulka 1. Patriarchové celé Rusi
PRÁCE<#"justify">.JOB (ve světě Jan) (1589-1605) - první patriarcha Moskvy a celé Rusi
V letech 1587-1589. - Metropolita Moskvy a celé Rusi. Boris Godunov v politických zájmech předložil myšlenku zřízení patriarchálního trůnu v Rusku. Car Fjodor Ioannovič tento návrh podpořil a obrátil se na východní patriarchy s žádostí o zřízení Moskevského patriarchátu, dosazením ruského patriarchy. Souhlas východních patriarchů byl získán v roce 1588 po dlouhých a vytrvalých jednáních. Konstantinopolský patriarcha Jeremiáš, který přijel do Moskvy pro „almužnu“ (peníze na poctu Turecku), byl ve skutečnosti donucen zřídit zde patriarchální trůn. Job byl jmenován 23. ledna 1589 a stal se patriarchou 26. ledna.
Jobovým hlavním úkolem bylo provést reformy v ruské církvi nastíněné koncilním kodexem z roku 1589. Téměř všechny biskupské stolice byly povýšeny do hodnosti a bylo otevřeno několik nových. Job povýšen do hodnosti čtyř metropolitů, pěti arcibiskupů (ze šesti) a jednoho biskupa pro sedm plánovaných nových diecézí. Ustanovil celocírkevní svátky pro některé dříve uznané světce a kanonizoval řadu nových. Patriarcha přispěl k šíření křesťanství mezi cizinci na Sibiři, v oblasti Kazaně a v oblasti Korel (Karelia). V Moskvě bylo za účelem zřízení většího děkanství mezi nižším duchovenstvem zřízeno osm kněžských starších.
Po smrti cara Fedora v roce 1598 se Job ocitl v čele státu. Navrhl Zemskému Soboru, aby se stal králem Boris Godunov. Během období boje proti Falešnému Dmitriji I. vyzval Job lid k válce za víru a vlast (leden 1605). Po smrti Borise Godunova zorganizoval přísahu mladému caru Fjodoru Borisovičovi. Ale rolníci a měšťané, kozáci a nevolníci, šlechtici a kněží, bojaři a biskupové uznali Falešného Dmitrije (Dmitrije Ivanoviče) za legitimního panovníka celé Rusi. Patriarcha byl davem potupně vyhnán z katedrály Nanebevzetí Panny Marie. Ukázalo se, že je jediným biskupem, který odmítl uznat nového cara, navzdory žádostem a hrozbám Falešného Dmitrije. Job byl vyhoštěn do staritského kláštera Nanebevzetí, kde byly drženy pod přísným dohledem. V únoru 1607 spolu s novým patriarchou Hermogenem rozeslal po celé zemi dopis na rozloučenou, v němž zprostil lid všech dosavadních křivých přísah a vyzval je, aby věrně sloužili novému carovi – Vasilijovi Šujskému (který nastoupil na trůn po r. smrt False Dmitrije). Ve stejném roce Job zemřel ve Staritském klášteře. Kanonizováno. IGNATIUS (1605-1606) - druhý patriarcha Moskvy a celé Rusi Řecký původ. Nejprve byl arcibiskupem na Kypru, poté žil v Římě. Přijel do Moskvy jako vyslanec konstantinopolského patriarchy na královskou svatbu Borise Godunova. V roce 1603 se stal biskupem Rjazaně a Muromu. V roce 1605 se jako první z ruských arcibiskupů setkal s Falešným Dmitrijem v Tule jako car. Po nástupu False Dmitrije I. rada ruského duchovenstva sesadila Joba z trůnu a jednomyslně zvolila Ignáce za patriarchu. Po vraždě Falešného Dmitrije v roce 1606 zbavila rada hierarchů Ignáce nejen patriarchálního, ale i kněžského stavu a poslala jej jako prostého mnicha do Chudovského kláštera. V roce 1611, během polské vlády v Moskvě, byl Ignác propuštěn z kláštera a znovu uznán jako patriarcha. O několik měsíců později uprchl do Polska, usadil se ve Vilnu a přijal unii (to znamená, že při zachování téměř všech dogmat a rituálů pravoslavné církve uznal primát papeže). Veřejně se zřekl pravoslaví. Následně byl Ignácův hrob zničen během dobytí Vilny ruskými vojsky. HERMOGENES (ve světě - Ermolai) (1606-1612) - třetí patriarcha Moskvy a celé Rusi Od metropolitů Kazaně. Byl povýšen carem Vasilijem Shuiskym na místo sesazeného patriarchy Ignáce. Během povstání Ivana Bolotnikova přesvědčil lidi, aby se postavili za Shuiského, a uvalil na Bolotnikova a jeho příznivce kletbu. Po sesazení Šuiského se stal aktivním odpůrcem Poláků a byl vězněn v Chudovském klášteře, kde zemřel hlady. FILARET (Romanov Fedor Nikitich) (1619-1633) - čtvrtý patriarcha Moskvy a celé Rusi Od metropolitů Rostova a Jaroslavle. Významný státník. Otec a spoluvládce cara Michaila Fedoroviče Romanova, synovce první manželky Ivana Hrozného Anastasie. Falešný Dmitrij II byl „jmenován“ patriarchou a v této funkci byl v letech 1608-1610. vládl církvi na pozemcích podřízených podvodníkovi. V říjnu 1610 se Filaret stal součástí velvyslanectví na základě povolání polského knížete Vladislava na ruský trůn. Pro svůj nesmiřitelný postoj k otázce bezpodmínečného zachování pravoslaví na Rusi byl zatčen a poslán do Polska, kde zůstal až do léta 1619. V roce 1613 vládl na ruském trůnu Filaretův syn Michail Fedorovič. Až do jeho návratu z Polska bylo v kostelech připomínáno jméno „Metropolita Moskvy a celého Ruska“, „velkého panovníka“ Filareta Nikitiče spolu se jménem cara a jeho matky, „staré velké jeptišky Marfy Ivanovny“. (Filaretova manželka). Metropolita Jonáš z Krutitsa zároveň „pozoroval“ patriarchální trůn pro svůj příchod. V červnu 1619 byl Filaret, který se vrátil ze zajetí, u Moskvy slavnostně uvítán carem, dvorem, duchovenstvem a davy lidí a o pár dní později byl vysvěcen jeruzalémským patriarchou Theophanem do hodnosti patriarchy Moskva a Celá Rus. Filaret byl až do své smrti oficiálním spoluvládcem svého syna. Jeho patriarchální diecéze pokrývala více než 40 měst s předměstími a okresy a byla řízena světskými úředníky v patriarchálních řádech (palác, pokladnice, soud, Razryadny). Filaret měl obrovskou (nemá obdoby ani před ním, ani po něm) arcipastýřskou moc. Autorizoval vytvoření „Příběhu“ o vzniku patriarchátu v Rusku, kde byl patriarcha prohlášen za zástupce Boha na zemi. Za Filareta byly svolány dva zemské koncily (v letech 1619 a 1632), zřízena tobolská a sibiřská arcidiecéze, otevřena řecká škola pro děti, rozvíjel se knihtisk. V letech 1619-1630 Připravila se publikace zásadního díla - 12dílná Menyova menstruace. Jeden z nejmocnějších patriarchů Moskvy a celé Rusi, Filaret, se vyznačoval svou spravedlností a nepřátelstvím vůči fanatismu a chamtivosti. JOASAF I (1634-1640) - pátý patriarcha Moskvy a celé Rusi Od arcibiskupů z Pskova. Byl doporučen patriarchou Filaretem jako následník patriarchálního trůnu. Za Joasafa I. význam patriarchální moci poklesl. Jméno patriarchy přestalo být uváděno v královských dekretech o státních a dokonce i církevních záležitostech. Za Joasafa I. pokračovaly opravy a vydávání liturgických knih: vyšlo 23 vydání. Aby se zastavil spory o místa mezi hierarchy, patriarcha zveřejnil „Žebřík k mocnostem“, ve kterém určil postup pro obsazování míst při bohoslužbách a na koncilech. JOSEPH (1642-1652) - šestý patriarcha Moskvy a celé Rusi Od archimandritů Šimonovského kláštera. Byl zvolen patriarchou „losem, a ne královskou vůlí“. Svou činnost zahájil vydáváním „Pokynů“ pro duchovenstvo a laiky. V roce 1644 se zúčastnil slavného sporu o víru s luterány, způsobeného údajným sňatkem princezny Iriny Michajlovny s dánským princem Voldemarem (luteránem). Joseph se ukázal jako omezený, nevědomý člověk a sobecké. Netěšil se přízni cara Michaela Fedoroviče, který ho ani nezapojil do slavnostního předání ostatků svatého Alexandra Svirského. Josef byl nucen povolit vytvoření panovníkova mnišského řádu, který omezil práva samotného patriarchy. Josephovo postavení se změnilo s nástupem Alexeje Michajloviče, který ho nazýval svým velkým otcem, pastýřem, velkým světcem a panovníkem. Patriarcha spolu s carem schválil nález ostatků některých ruských světců. Dekrety cara a patriarchy byla potvrzena pravost zázračných ikon a byl ustanoven celoruský svátek Panny Marie Kazaňské. Jako odpůrce církevní „multiharmonie“, kterou miloval car, nemohl Joseph dosáhnout jejího zrušení a byl nucen se vzdát. Joseph aktivně podporoval tisk. Za něj vyšlo nejvíce knih (ve srovnání s předchozími patriarcháty) - 38 titulů (některé z nich prošly až osmi vydáními). Patriarcha podporoval sblížení s řeckým východem a Kyjevem. Joseph vyslal mnicha Arseny Sukhanova na cestu, aby prozkoumal otázky víry. Joseph pozval z Kyjeva do Moskvy skupinu prominentních vědců a umožnil jim otevřít školu v „učeném“ klášteře založeném F. M. Rtiščevem nedaleko Moskvy. Obecně byla doba patriarchy Josepha plná reformních iniciativ, které předcházely otřesům éry Nikon; Přihlásil se Nikon a budoucí vůdci původních Starověrců. NIKON (Nikita Minov) (1652-1666) - sedmý patriarcha Moskvy a celé Rusi Od metropolitů Novgorodu. Jedna z nejvýraznějších a nejtragičtějších postav v historii ruské pravoslavné církve. Poté, co byl Nikon zvolen patriarchou, tuto poctu opakovaně odmítl, dokud před ním sám car nepoklekl s prosbou, aby se stal arcipastorem celého ruského lidu. K tomu Nikon požadoval, aby Alexej Michajlovič a byrokratický lid přísahali před svatyněmi katedrály Nanebevzetí, že budou dodržovat víru a zákony, „že nás budou ve všem poslouchat jako šéf a pastýř a nejryzejší otec“. Král složil přísahu a všichni ostatní také. Teprve poté se Nikon stal patriarchou. Poté, co patriarcha podřídil krále a světskou moc svému vlivu, začal reformovat církev. Vydal dekret o zrušení dvou prstů – aby každý byl pokřtěn třemi prsty. Nikon svolal radu, aby „napravil“ řadu ruských tradic. Všechny opravy byly prohlášeny za inovace. Začaly práce na „opravách“ ruských liturgických knih. Církevní reformy ikony způsobily rozkol v církvi, od níž se oddělila část věřících, kteří neuznávali novoty (starověrci). Patriarcha věnoval velkou pozornost zvyšování církevního majetku: půdy, rybářství, lesů a rybářských revírů. Počet sedláků patřících k církvi se za něj zdvojnásobil. Byly postaveny nejbohatší kláštery: Vzkříšení na řece. Istra, Krestnyj na Bílém moři, Iverskij na Valdaji. Ke každému z nich jsou přiřazeny desítky menších klášterů, kostelů a vesnic. V Rusku si Nikon přivlastnil titul „velký suverén“; ve svých zprávách v zahraničí byl psán jako „velký pán a suverén“. V Zemském Soboru roku 1653 trval na přijetí ukrajinského občanství a války s Polskem. Patriarcha zajistil, aby car osobně vedl armádu (1654) a zahájil válku se Švédskem (1656). Nikon naznačil směr ofenzívy a zajistil zásobování armády. Alexej Michajlovič brzy poznal patriarchu jako strážného anděla královské rodiny a spolehlivého spoluvládce. Bez hlášení Nikonu nebylo rozhodnuto o jediné záležitosti Boyar Dumy. Postavení patriarchy se náhle změnilo. 6. května 1658 car nepozval Nikona na rituál přivítání gruzínského prince Teimuraze a 10. července, v den uložení roucha Páně, se na Matins neobjevil. Téhož dne patriarcha veřejně oznámil v katedrále Nanebevzetí, že opouští patriarchát. Alexej Michajlovič poslal zprávu, aby zůstal, ale Nikon šel do kláštera vzkříšení. Odtud začal zasahovat do aktuálních církevních záležitostí. Tak v roce 1662 vyhlásil anathemu patriarchálnímu locum tenens Pitirim, jmenovanému carem. V lednu 1665 Nikon napsal carovi o své abdikaci a připravenosti dosadit nového patriarchu. Dne 12. prosince 1666 na Velkém církevním koncilu za účasti dvou východních patriarchů byl Nikon zbaven patriarchální hodnosti a poslán do vyhnanství do kláštera Ferapontov pod dozorem. Po smrti Alexeje Michajloviče chtěl nový car Fjodor Alekseevič osvobodit Nikona, aby mohl dokončit stavbu Nového Jeruzaléma, ale patriarcha Joachim (třetí po Nikonovi) to carovi kategoricky odmítl. Na Joachimovo naléhání byl Nikon vyslechnut kvůli třem stovkám usvědčujících článků a byl umístěn do beznadějné cely v klášteře Kirillo-Belozersky. Teprve se zprávou o Nikonově nemoci se car rozhodl vydat rozkaz k jeho propuštění. Celou cestu v doprovodu davů lidí odplul umírající Nikon do kláštera vzkříšení. Zemřel na cestě 17. srpna 1681. Car Fjodor Alekseevič osobně odnesl rakev s Nikonovým tělem do Nového Jeruzaléma, pohřbil ho jako patriarchu a získal povolení od východních patriarchů, aby si ho navždy pamatoval v této hodnosti. JOASAPH II (1667-1672) - osmý patriarcha Moskvy a celé Rusi Od archimandritů kláštera Trinity-Sergius. Nástupce Nikonu. Pod ním se konal slavný moskevský koncil z roku 1667 (Velký církevní koncil ruského a východního duchovenstva). Rada starověrce slavnostně proklela a zároveň je vystavila státnímu trestnímu stíhání. Patriarcha oslovil staré věřící s přísným nabádáním. Kněží, kteří odmítali konat bohoslužby podle nových knih a konali liturgii na prosforě s osmihrotým křížem, byli zbaveni postavení Joasafem II a postaveni před soud. Pokračoval v obhajobě Nikonovy kauzy ohledně imunity kléru vůči světské moci. U patriarchálního soudu byl zřízen Řád církevních záležitostí, kde zasedali pouze soudci církevní hodnosti. svatí bez spolehlivých zkoušek, nekonejte o svátcích soud, nepracujte ani neobchodujte; kněží by neměli jezdit s křížem před svatebním vlakem, který zahrnuje komorokhi, hudbu a zpěv. Joasaph II. přitom neměl dostatek energie na provedení řady nejdůležitějších rozhodnutí moskevského soudu. Doporučení koncilu o plošném zřizování kolejí (škol) a zřizování nových diecézí v Rusku zůstalo nerealizováno (schváleno bylo pouze jedno, Belgorod). Joasaph II se snažil implementovat zákazy zavedené Moskevskou radou: neuznávat zkorumpované orgány svatí bez spolehlivých zkoušek, nekonejte o svátcích soud, nepracujte ani neobchodujte; kněží by neměli jezdit s křížem před svatebním vlakem, který zahrnuje bubáky, hudbu a zpěv. Joasaph II. přitom neměl dostatek energie na provedení řady nejdůležitějších rozhodnutí moskevského soudu. Doporučení koncilu o plošném zřizování kolejí (škol) a zřizování nových diecézí v Rusku zůstalo nerealizováno (schváleno bylo pouze jedno, Belgorod). V boji proti pronikání západoevropského stylu do ruské ikonomalby se patriarcha snažil legitimizovat byzantský styl. Za tímto účelem vydal v roce 1668 „Výňatek z Božích písem o nádherném malování ikon a udání těch, kteří je horečně malují“. Podporou knihtisku přitáhl Joasaph II. Simeona z Polotska k dílu, který vydal „Příběh aktů koncilu z roku 1667“, Velký a Malý katechismy. Za patriarchátu Joasafa II. bylo obnoveno kázání v kostelech. Z jeho iniciativy působili pravoslavní misionáři na Dálném severu (na ostrovy Novaya Zemlya) a na Dálném východě (do Daurie). Na Amuru, nedaleko hranic s říší Qing (Čína), byl založen Spasský klášter. Joasaph II byl následovníkem Nikonu, i když méně vytrvalý v dosahování svých cílů. PITIRIM (1672-1673) - devátý patriarcha Moskvy a celé Rusi Od metropolitů Krutitského. Blíže k patriarchovi Nikonovi. Poté, co Nikon opustil trůn, byl jeho důvěrníkem při jednání s carem Alexejem Michajlovičem. Poté, co Nikon pověřil Pitirima řízením církevních záležitostí, doufal, že si udrží svůj vliv během svého demonstrativního odchodu z Moskvy. Pitirim na pokyn krále zcela převzal církevní správu. K tomu Nikon v klášteře Nový Jeruzalém slavnostně proklel Pitirima, že se svévolně zmocnil patriarchálního trůnu. Na žádost cara moskevští biskupové písemně prohlásili, že neuznají anathemu „na patriarchu“. V roce 1667 byl Nikon odsouzen na Velkém církevním koncilu, nikoli však Pitirim, ale patriarchou byl zvolen Joasaph II. Teprve po jeho smrti dostal Pitirim trůn hlavy ruské církve, kterou zastával necelý rok. Během svého patriarchátu se nedopustil žádných významných činů. JOAKIM (Ivan Savelov) (1674-1690) - desátý patriarcha Moskvy a celé Rusi Od metropolitů Novgorodu. V roce 1675 svolal koncil, který rozhodl, že světští soudci nemají v ničem soudit ani rozhodovat duchovní, že světští žalobci nemají svolávat duchovní do Moskvy, že diecézní páni mají mít ve svých řádech duchovní a vybírat církevní poplatky prostřednictvím arcikněží, archimandritů a kněžské starší (a nikoli prostřednictvím světských úředníků). Joachimovi se podařilo získat královskou listinu o tom, že duchovenstvo nepodléhá jurisdikci civilních úřadů, a stanovil společný standard pro církevní poplatky a povinnosti pro všechny diecéze. Patriarcha se jako mentor mladého cara Fjodora Alekseeviče aktivně účastnil státních záležitostí a stavěl se proti všem inovacím. Energicky uplatňoval církevní dekrety proti schizmatikům, vysílal zvláštní nabádání do velkých center schizmatu a vydal polemické „Provolání nabádání celému ruskému lidu“. Za Joachima v roce 1687 byla Kyjevská metropole se souhlasem východních patriarchů podřízena Moskevskému patriarchátu. Joachim se postavil na stranu bojarů, kteří chtěli vládnout jménem mladého Petra a svrhli vládkyni Žofii. Na podzim roku 1689 dosáhl okamžitého vyhnání jezuitů ze země, chtěl zničit kostely, kostely, mešity po celém Rusku a „od nynějška samozřejmě nedovolit, aby se někde stavěly nové“. Joachim neměl pozitivní program, přestože pod ním vznikla Slovansko-řecko-latinská akademie. Náplní Joachimovy činnosti byla obrana antiky, prestiže církve a duchovenstva. ADRIAN (ve světě Andrey) (1690-1700) - jedenáctý a poslední předsynodální patriarcha Moskvy a celé Rusi Od metropolitů Kazaně a Svijažska. Byl povýšen na patriarchu z vůle carevny Natalie Kirillovny. Adrian napsal několik učení, epištol, dopisů, značné množství kázání a udání. Pod ním se konaly dva koncily: jeden (v roce 1697) proti šestinedělí Micheeva, který navrhoval přijmout nová dogmata ohledně křtu a jiných obřadů; další (v roce 1698) proti jáhnovi Petrovi, který tvrdil, že papež je pravý pastýř. Adrian byl zastáncem starověku a odpůrcem reforem Petra Velikého. Vztah patriarchy s králem byl napjatý. Dopis o zákazu zřizování nových klášterů bez panovnického dekretu a Nóta o hierarchických soudech předložený komoře zároveň svědčily o Adrianově připravenosti spolupracovat se státem, uznávající jeho kompetenci v církevních záležitostech. Patriarcha zemřel 16. října 1700. Jeho smrtí skončilo patriarchální (předsynodální) období v historii ruské pravoslavné církve. patriarchální pravoslavná církev Závěr Proces podřízení církve státu tak zahrnuje druhou polovinu 16. a první čtvrtinu 18. století. V tomto období se vztah mezi světskou mocí a mocí duchovní opakovaně posunul od harmonie (car Michail Romanov a patriarcha Filaret) k otevřeným konfliktům (car Alexej Michajlovič a patriarcha Nikon). století se v ruských dějinách stalo dobou centralizace moci a vzniku autokracie. Církev přispěla k překonání fragmentace a sjednocení ruských zemí. Na rozvoji ideologie autokracie se podíleli i církevní ideologové, představitelé kléru zdůvodňovali tezi o božském původu královské moci, zároveň však byla církvi přisuzována výlučná role ve státě - silná církevní moc schopná ovlivňování státní politiky mělo být zachováno. V druhé polovině 16. století materiální výhody církve opakovaně přitahovaly pozornost moskevské vlády. Vedení livonské války, dobyvačné kampaně a další vyžadovaly značné finanční prostředky, kterých stát neměl dostatek. Vláda prováděla různými opatřeními „ždímání“ peněz z církve. Mezi jednorázová opatření patří např. plenění bohatství novgorodské diecéze během oprichniny; kláštery vykoupily své listiny v roce 1576. Mezi dlouhodobá opatření patří uvalování a vybírání státních daní z klášterních pozemků. Nejvýznamnější událostí v dějinách ruské církve druhé poloviny 16. století bylo ustavení patriarchátu. Ustavení patriarchátu vyhovovalo zájmům královské moci i moci církevní. Při provádění reformy nejvyšší církevní správy sledovala státní moc tyto cíle: zvýšení pravomoci panovníkovy moci (jelikož ji bude osvětlovat nejvyšší hierarcha v pravoslavném světě - patriarcha) a jmenování chráněnců státní moci nejdůležitější církevní funkce v průběhu církevní organizace. Hlavním účelem zřízení patriarchátu pro církevní úřady bylo nastolit rovnoprávnost s ostatními pravoslavnými centry. Za společný cíl státní a církevní autority lze považovat posílení autority pravoslavného Ruska na mezinárodním poli. Posuzujeme-li výsledky reformy církevní vlády z roku 1598, můžeme říci, že stanovené cíle byly splněny. Církev sledovala takové cíle jako: zvýšení počtu diecézních stolců a vytvoření metropolí poté, co hlava ruské církevní organizace přijala patriarchální titul; upevnění výdobytků procesu šíření křesťanství v oblasti Dolního Volhy. Státní orgány považovaly astrachaňskou diecézi za jistou záruku příslušnosti regionu k moskevskému státu, navíc pravoslavní hierarchové měli sloužit jako ideologové carské moci. Na základě pramenů a názorů dostupných v ruské historiografii o vztahu církve a státu v 17. století můžeme usuzovat, že nejaktivnější proces podřízení církve státu probíhal ve druhé polovině století. Hlavní události, které odrážely vztah mezi církví a státem, byly: přijetí koncilního zákoníku z roku 1649 (kodex omezoval privilegia církve); konflikt mezi patriarchou Nikonem a carem Alexejem Michajlovičem; reforma církevního řízení na počátku 80. let. Církevní hierarchové byli zbaveni práva na proces, případy, které dříve spadaly do církevní jurisdikce, byly převedeny do jurisdikce civilních soudů s jedinou výjimkou, kterou byly zločiny proti náboženství. Církev tak přišla o příjmy v podobě soudních poplatků. Kodex rady stanovil vytvoření zvláštního státního orgánu - mnišského Prikazu, jehož jednou z hlavních funkcí byl výkon spravedlnosti nad duchovenstvem; to znamená, že duchovenstvo podléhalo státnímu soudu (ve většině případů). Patriarcha si ponechal právo soudit osoby v jeho službách a obyvatele patriarchálních statků. nicméně Kodex rady stanovil, že proti rozhodnutím patriarchálního soudu se lze odvolat ke státnímu soudu. Černí duchovní byli rozděleni do dvou kategorií, z nichž každá měla jasně definované cíle. Cílem první kategorie černých duchovních bylo „sloužit trpícímu lidstvu“ (péče o nemocné, raněné atd.), cílem druhé kategorie bylo jmenovat biskupy ze svého středu a „šířit mezi lidmi náboženské pravdy. “ Na vývoj patriarchátu v Rusku měli obrovský vliv patriarchové Moskvy a celé Rusi, jejichž činnosti jsme se v tomto díle dotkli. Bibliografie 1.F. R-3431 zapnuto. 1. (Místní rada Ruské pravoslavné církve 1917-1918) Historická korespondence o osudu pravoslavné církve. M., 1912. Preobraženskij I.V. Všeruská pravoslavná církev podle statistických údajů z let 1840-41 až 1890-91. Petrohrad, 1897,1. Periodika Bychkov S.S. Ruská církev a imperiální moc. (Eseje o dějinách pravoslavné ruské církve 1900-1917) T.1. M., 1998. 319 s. Veniamin (Fedčenkov), metropolita. Rusko mezi vírou a nevírou. M., 2003. 732 s. V.N. Státní doktrína Filareta, metropolity moskevského. M., 1883. 131 str. Poznámka od A.N. Muravyov o stavu pravoslavné církve v Rusku // Ruský archiv. 1883. Kniha. 2. č. h. s. 175-203. Žernov N.M. Reforma ruské církve a předrevoluční episkopát // Cesta. 1934. č. 5. Žernov N.M. Ruské náboženské obrození 20. století. Paříž, 1974. 382 s. Zyryanov P.N. Pravoslavná církev v boji proti revoluci 1905-1907. M., 1984. 222 s. Zyryanov P.N. Církev v období tří ruských revolucí // Ruské pravoslaví: milníky v historii. M., 1989. str. 380-437. Ivancov-Platonov A.I., prot. O ruské církevní správě. M., 1898. 86 s. Kapterev N.F. Patriarchální a biskupská moc ve starověké Rusi ve vztahu ke královské moci a k farnímu duchovenstvu // Teologický bulletin. 1905. T. 1. Č. 4. Str. 657-690; č. 5. p. 27-64. Kapterev N.F. Rozsudek velké moskevské rady z roku 2007 o moci královské a patriarchální (K otázce transformace nejvyšší církevní správy Petrem Velikým) // Teologický bulletin. 2002. č. 6. P. 483516; č. 8. s. 171-190; č. 10. S. 46-74. Kartashev A.V. Eseje o historii ruské církve. M., 2003. T. 1. 686 s. T.2. 568 stran. Lvov A.N. Knížata církve // Červený archiv. 2003, č. 2. S. 110-141. Meyendorff John, Rev. Ruský episkopát a církevní reforma (1905) // Bulletin ruské křesťanské demokracie. 1999, č. 122. Rogovič Alexej. Jeho Svatost Tichon patriarcha Moskvy a celého Ruska. // Jeho Svatost patriarcha moskevský a celé Rusi Tichon ve vzpomínkách svých současníků. M., 2009. 45 s.
Před 1700
Před zvolením prvního patriarchy v Rusku bylo ruské království považováno za metropoli (v tomto případě nedílnou součást) patriarchální církve Konstantinopole. A přestože metropolity nejčastěji navrhovali velkovévodové a carové Ruska, stále je schvaloval konstantinopolský patriarcha.
Od pádu Byzantské říše (1453) do poloviny 16. století ztratila Konstantinopolská církev svou velikost. Zároveň ruská církev a ruská carství již dlouho pěstovaly myšlenku patriarchátu v Rusku. Příznivé podmínky k tomu dozrály za vlády cara Theodora Ioannoviče.
První volba patriarchy v Rusku obohatila církevní dějiny o zajímavý precedens. 17. června 1586 patriarcha Joachim Antiochijský poprvé navštívil Moskvu. Tato událost dala impuls k realizaci plánu, který již dlouho zrál v mysli cara Theodora Ioannoviče, dát moskevské metropoli status patriarchátu. Tomu odpovídalo i sebevnímání ruského velekněze (při setkání patriarchy Joachima a tehdejšího metropolity Dionýsia to byl tedy patriarcha, kdo jako první přistoupil k poslednímu jmenovanému pro požehnání, a ne naopak). Car se po poradě s bojary a duchovenstvem obrátil na Joachima s otázkou možnosti vytvoření patriarchálního stolce v Moskvě. Souhlasil a slíbil, že se za to přimluví u ostatních patriarchů.
V roce 1588, během návštěvy konstantinopolského patriarchy Jeremiáše, byla s ním vedena podobná jednání. Poté, co tento dal svůj souhlas, byla svolána Rada všech ruských biskupů, která zvolila tři kandidáty na patriarchální trůn. Car vybral patriarchu ze tří navržených a patriarcha pouze schválil již zvolenou kandidaturu moskevského metropolity. Práce . Stalo se tak v roce 1589. Později, na koncilech v Konstantinopoli v roce 1590 (účastnili se všichni patriarchové kromě Alexandrijského) a 1593, byl Job uznán mezi patriarchy celou ekumenickou církví.
Zvláštností a exkluzivitou faktu Jobova uvedení do funkce patriarchy bylo, že během tohoto obřadu byl Job znovu vysvěcen na biskupa. Navíc pro Joba to bylo již třetí svěcení. Praxe 16. století spočívala v opětovném vysvěcení biskupů při přechodu do moskevské metropole, což svědčí o určité odluce v ruském církevním vědomí moskevského vrchního hierarchy od ostatních biskupů. Pokud lze soudit, moskevští patriarchové byli znovu vysvěceni v 17. století.
Podle podobného modelu byl další patriarcha intronizován v roce 1606 - Hermogenes . Car Vasilij Michajlovič Shuisky si ho vybral z kandidátů navržených Biskupskou radou.
Metropolitní Filaret v podstatě začal být nazýván patriarchou ještě před svým zvolením. Tento titul mu udělil Falešný Dmitrij II. Ačkoli v přísném slova smyslu titul „Nominovaný patriarcha“, přidělený „Tushinským zlodějem“, znamenal něco jako locum tenens patriarchálního trůnu. Bezpodmínečná autorita tohoto panovníka a skutečnost, že byl otcem nového cara Michaila Fedoroviče, se staly předpokladem toho, že při volbě nejvyššího hierarchy na biskupské radě v roce 1619 (účastnil se jí i patriarcha Theofan Jeruzalémský) a při schvalování této volby carem byla Filaretova kandidatura jediná.
Patriarcha Joasapha , který katedru převzal v roce 1634, zvolil za svého nástupce se souhlasem cara sám patriarcha Filaret, ale i nad ním byla dodržena zavedená forma patriarchální volby. Příští patriarcha Josefe byl zvolen poněkud neobvyklým způsobem. Poté, co do Moskvy přijeli metropolité a arcibiskupové pozvaní carem Michailem Fedorovičem, car s prosbou o jejich modlitby připravil šest losů se jmény nejhodnějších biskupů a představených klášterů. Biskupové shromáždění v katedrálním kostele museli vyzkoušet los.
V roce 1652, aby car Alexej Michajlovič zvolil nového patriarchu, shromáždil v Moskvě čtyři metropolity, kteří dostali pokyn sestavit seznam „12 duchovních mužů“. Z tohoto seznamu museli metropolité vybrat ty nejhodnější a poté o tom informovat krále. Metropolita Novgorod byl zvolen patriarchou Nikon . Los se tentokrát nehodil.
Postup pro volbu patriarchy v roce 1667 byl velmi podobný tomu, po kterém byli zvoleni Job a Hermogenes. Na koncilu svolaném k volbě patriarchy byli dva patriarchové – Alexandrijský a Antiochijský, biskupové, archimandrité, opati a mnoho dalších duchovních. Rada za aktivní účasti cara vybrala z 12 kandidátů tři nejhodnější. Seznam s jejich jmény byl předán králi, který po poradě s patriarchou Macariem z Antiochie ukázal na archimandritu vladimirského kláštera. Joasapha . Příští patriarchové Pitirim A Joachim , dalo by se říci, byli přímo „jmenováni“ carem Alexejem Michajlovičem s formální podporou Rady biskupů.
Při volbě posledního patriarchy před zrušením patriarchátu velekněze Adriana došlo ke konfliktu mezi ním a Petrem I. Petr I. chtěl, aby se pskovský metropolita Markell, muž, který se vyznačoval svou učeností a byl schopen podporovat carovy inovace, stal patriarchou. Biskup vesměs souhlasil. Ale střední duchovenstvo (archimandrité, opati předních klášterů) navrhlo Adriana - muže vysokého duchovního života, přísného fanouška církevních tradic. S touto volbou souhlasila i Peterova matka Natalya Kirillovna Naryshkina, která Adriana uctívala. Církevní koncil, na kterém byly tyto rozdíly odhaleny, rozhodl o věci ve prospěch Adriana
Po roce 1917
Po dvou stech letech synodálního řízení církve byl v roce 1917 v místní radě zvolen nový patriarcha. Volební postup sestával ze dvou fází. Plné složení koncilu (biskupové, kněží a laici čítající 5. listopadu 364 lidí) vybralo tři kandidáty. Poté byl losován, který padl na moskevského metropolitu Tikhona (Belavina) . Je třeba říci, že tato volba patriarchy byla první v dějinách Ruska, které se světská moc neúčastnila. Patriarchát byl navíc oživen právě s cílem postavit proti amorfní moci Prozatímní vlády (o bolševicích to zpočátku nikdo vážně nemyslel) formalizovaný organismus, který byl uzavřen na konkrétního jedince.
Po smrti patriarchy Tichona v roce 1925 bolševici volbu nového velekněze dlouho nepřipouštěli. Situace se změnila v roce 1943. Stalin povoluje svolání Biskupské rady, která se sejde 8. září 1943. Rady se zúčastnilo 19 hierarchů. Jediným kandidátem v hlasování byl Metropolitan Sergius (Stragorodsky) , který byl zvolen otevřeným hlasováním.
Koncilu v roce 1945 se zúčastnilo 41 ruských a 5 zahraničních biskupů. Hlasování bylo opět otevřené a nesporné. Byl zvolen metropolita Leningradu Alexy (Simansky), jmenován metropolitou Sergiem jako jeho nástupce.
Volba patriarchy Pimena v roce 1971 se konala otevřeným hlasováním. Takto o tom píše bruselský a belgický arcibiskup Vasilij (Krivoshein), účastník onoho koncilu: „Spěchal jsem do kostela Nanebevzetí Panny Marie, tam už byli všichni shromážděni, čekali na mě a báli se o mé zpoždění. Rychle mi oblékli hábit, aniž by si stačili zapnout háčky, a my jsme v průvodu a podle seniorského věku vstoupili do prostor katedrály, refektárního kostela sv. Sergia a zaujali svá obvyklá místa. Zahraniční hosté se také v plném rozsahu usadili a stihl jsem si všimnout, že tam nebyl ani Kurojedov, ani žádný ze zástupců civilních úřadů.
Setkání začalo asi ve dvě hodiny odpoledne. Metropolita Pimen navrhl projednání postupu pro volbu patriarchy. Metropolita Nikodim vstal a řekl: „Volební postup byl předmětem hluboké a obsáhlé diskuse na biskupské konferenci. Bylo rozhodnuto, že volba bude probíhat veřejným hlasováním, a proto žádám a navrhuji, aby Rada tento postup schválila.“
Poslední volba patriarchy v novodobé historii proběhla během Místní rady v roce 1990 poprvé po mnoha letech bez jakéhokoli tlaku ze strany světských autorit. Tentokrát bylo kandidáty na patriarchu 75 diecézních biskupů starších 40 let, kteří měli od narození sovětské občanství. Biskupská rada nejprve navrhla své kandidáty: každý její člen mohl nominovat až tři osoby z navrženého seznamu. Nejvíce hlasů získal metropolita Leningradu a Novgorodu Alexy (Ridiger) , metropolita Rostov Vladimir (Sabodan) a metropolita Kyjev Philaret (Denisenko). Dále bylo Zastupitelstvem navrženo pět kandidátů, ale vzhledem k slabé podpoře každého z nich samostatně se hlasovalo pouze o prvních třech kandidátech. Hlasování v Místní radě probíhalo tajně ve dvou fázích. Nejprve zůstali jen dva kandidáti - metropolité Alexy a Vladimír. Ve druhém kole zvítězil Alexy o 15 hlasů.
Místní rada Ruské pravoslavné církve ve dnech 27. až 29. ledna 2009 zvolí patriarchu Moskvy a celé Rusi. Volby se budou konat v souvislosti se smrtí patriarchy Alexije II. dne 5. prosince 2008.
Patriarcha Moskvy a celé Rusi je titul primasa Ruské pravoslavné církve.
Patriarchát byl založen v Moskvě v roce 1589. Do této doby stáli v čele ruské církve metropolité a až do poloviny 15. století patřila pod Konstantinopolský patriarchát a neměla samostatné vládnutí.
Patriarchální důstojnost moskevských metropolitů byla osobně přidělena ekumenickému patriarchovi Jeremiášovi II. a potvrzena koncily v Konstantinopoli v letech 1590 a 1593. Prvním patriarchou byl svatý Job (1589-1605).
V roce 1721 byl patriarchát zrušen. V roce 1721 založil Petr I. Teologickou školu, která byla později přejmenována na Svatý řídící synod – státní orgán nejvyšší církevní autority v ruské církvi. Patriarchát byl obnoven rozhodnutím Všeruské místní rady ze dne 28. října (11. listopadu 1917).
Titul „Jeho Svatost patriarcha Moskvy a celé Rusi“ přijal v roce 1943 patriarcha Sergius na návrh Josifa Stalina. Do této doby nesl patriarcha titul „Moskva a celé Rusko“. Nahrazení Ruska Rusem v titulu patriarchy je dáno tím, že se vznikem SSSR Rusko oficiálně znamenalo pouze RSFSR, zatímco jurisdikce Moskevského patriarchátu se rozšířila i na území ostatních republik Unie.
Podle Statutu Ruské pravoslavné církve, přijatého v roce 2000, Jeho Svatost patriarcha Moskvy a celé Rusi „má čestné prvenství mezi episkopátem Ruské pravoslavné církve a je odpovědný místním a biskupským radám... stará se o vnitřní a vnější blaho Ruské pravoslavné církve a řídí ji společně se Svatým synodem, který je jejím předsedou."
Patriarcha svolává biskupské a místní rady a předsedá jim a je také odpovědný za realizaci jejich rozhodnutí. Patriarcha zastupuje církev ve vnějších vztazích, a to jak s jinými církvemi, tak se světskými úřady. Mezi jeho povinnosti patří udržování jednoty hierarchie Ruské pravoslavné církve, vydávání (spolu se synodou) dekretů o volbě a jmenování diecézních biskupů a vykonává kontrolu nad činností biskupů.
Podle charty jsou „vnějšími charakteristickými znaky patriarchální důstojnosti bílá čepice, zelený plášť, dvě panagie, velký paraman a kříž“.
Patriarcha Moskvy a celé Rusi je diecézním biskupem Moskevské diecéze, která se skládá z města Moskvy a Moskevské oblasti, Svatý archimandrita Nejsvětější Trojice Sergius Lavra, řídí patriarchální metochiony v celé zemi, jakož i tzv. stauropegiální kláštery, podřízené nikoli místním biskupům, ale přímo moskevskému patriarchátu.
V ruské církvi se titul patriarcha uděluje doživotně a to znamená, že až do své smrti je patriarcha povinen církvi sloužit, i když je vážně nemocný nebo je ve vyhnanství nebo ve vězení.
Chronologický seznam moskevských patriarchů:
Ignác (30. června 1605 – květen 1606), byl jmenován Falešným Dmitrijem I. za žijícího patriarchy Joba, a proto není uveden v seznamech legitimních patriarchů, ačkoli byl jmenován v souladu se všemi formalitami.
Hieromartyr Hermogenes (nebo Hermogenes) (3. června 1606 – 17. února 1612), kanonizován v roce 1913.
Po smrti patriarchy Hadriána nebyl zvolen žádný nástupce. V letech 1700-1721 byl strážcem patriarchálního trůnu („Exarcha“) metropolita Stefan (Yavorsky) z Jaroslavli.
Moskevští patriarchové v letech 1917-2008:
Svatý Tichon (Vasilij Ivanovič Belavin; podle jiných zdrojů Bellavin, 5. (18.) listopadu 1917 - 25. března (7. dubna 1925).