Slovenski bog vode. Gušter - bog vode kod starih Slovena

Poznato je da je u slavenskoj, kao iu svakoj paganskoj mitologiji, za određene elemente odgovoran ne jedan, već čitav panteon bogova. Element vode nije izuzetak. Po različitim standardima bogova vode (uključujući male) u slovenska mitologija bilo ih je desetak, ali samo tri su se smatrala najvažnijim.

Teško je dati tačan popis svih slovenskih bogova vode, međutim, iz legendi, bajki i povijesnih zapisa, do suvremenika su stizale informacije o sljedećim:

1. Dana- boginja vode, zaštitnica reka. Zajedno s njom spominju se riječna božanstva Dnjepar, Oka, Agdel, Don i Kama.
2. Sve sirene, među njima i sirena Ros(supruga Peruna, kći Asi-Yasuni Svetoslavne i Dona).
3. morska kraljica(njeno drugo ime je Vodena kraljica).
4. Volhynia- velika gospodarica okeana.
5. Otac Voda, smatra se glavom vode i Ozerny - duhom jezera.
6. Morski kralj i morska princeza Moryana- djeva morskih voda.
7. Cooler- bog zle kiše, kiše sa gradom. Zvali su ga i čarobnjak i čarobnjak. Vjerovalo se da može spriječiti loše vrijeme iz svog rodnog sela.
8. Sitivrat- Gospodar blagoslovene kiše.
9. Clue- u slovenskoj mitologiji bog mora i plovidbe.
10. Morske kraljice i morske djeve- morske ljepotice.
11. Rybich- svetac zaštitnik riba.

Pored glavnih vodenih bogova, postoje i manji vodeni duhovi, kao što su:

• močvare;
• whirlpooli;
• vodene karakteristike i drugo.

Morski Bog Pereplut

Slovenski bog Pereplut je bog svih puteva i puteva, putnika i moreplovaca. Prema tome, sam bog plovidbe.

Prvobitno je stvoren da zaštiti ljude od nezgoda na vodi i spriječi njihovu smrt u morskim putovanjima. Plut je tih i lakonski. Dakle, stvoren je kako bi se ljudi brzo spasili od opasnih situacija, često bez objašnjenja ni metoda ni razloga.

Ime Pereplut dolazi od crkvenoslavenskog Perepluta, koje pak dolazi od riječi “lutalica”, “lutka” i “plivati”, budući da je Pereplut prvenstveno bog plovidbe.

• Element. Ovaj bog pripada elementu vode.
• Hijerarhija. U direktnoj podređenosti Perepltu, vodenici. Nemoguće je isto reći i za morske vjetrove, ali oni uvijek slušaju mišljenje i riječi božanstva.
• Sfera uticaja. Glavne sfere uticaja Perepluta su plovidba, putevi i putevi, pomorci i putnici. Ali osim toga, smatra se i bogom sjemena, izdanaka i obilja. Vjeruje se da je razlog tome što korijenje biljaka "luta" poput puteva, isprepleteno jedno s drugim i traži pravi put. Stoga je posao Perepluta da im pokaže ovaj pravi put, da im pomogne. A gdje je dobra žetva, tamo je i obilje.
• poštovanje. U "Riječi Jovana Zlatoustog" postoji zanimljiv zapis da su ljudi pili "prevrtajući ruže" kada su odali počast Pereplutu. Niko sa sigurnošću ne zna značenje ove fraze, pa su se mišljenja spojila na "vrtenje" - u značenju plesa i okruglog plesa, pokreta. To jest, ovaj bog je obožavan pokretom.

Boginja Agidel

Agidel - boginja rijeke Agidel. Ona je unuka velikog boga Svaroga. Njen otac je Ilma Svarožič, a majka Alina Svyatogorovna.

Agidel je drugo ime reke Belaja, koja se nalazi na južnom Uralu. Ovo ime rijeci su dali Baškiri i Tatari.

• mitologija. Boginja Agidel je poznata po čistoti srca i velikodušnosti duše. Kada je uništavajući dah zlog Aspa, koji je izašao iz Haosa, gotovo uništio svijet, ona je bila ta koja je imala snage i hrabrosti da spasi sve i svakoga. Cijena pobjede bio je njen život, ali boginja nije nestala, pretvorila se u prekrasnu rijeku, koja i dalje teče sa Uralskih planina. Agidel nosi svoje vode do Bijelog mora, svjetlucajući ljepotom u svakoj kapi.
• Sfera uticaja. Uz pomoć boginje Agidel, umorni putnici mogli su se odmoriti i utažiti žeđ. Teče kao rijeka i lije kao plodna kiša na zemlju, udahnjujući život i snagu svakom izdanu. Zahvaljujući njoj žetva dobro niče. U očima Slovena, Agidel je ljubazna i izuzetno svijetla boginja, oličenje svega što je dobro.

Nije uzalud element vode koji se smatra jednim od glavnih. Ima sam život. A vode rijeke Agidel, prema legendi, mogle bi donijeti pročišćenje ne samo tijelu, već i duši. Očistite ga od svega lošeg i unesite lakoću.

Zaštitnica Dana

Dana (Danu) je jedna od slovenskih boginja vode. Opisuju je kao lijepu riječnu djevojku svijetlog lica koja ni na trenutak ne prestaje da mrmlja svoju ljupku pjesmu.

• Sfera uticaja. Smatra se ljubaznom i simpatičnom boginjom koja svojim vodama čuva život u svemu živom. I žetva će rasti s kišama, i umornom putniku će biti dopušteno da pije, a rat će isprati ranu svojim ljekovitim vodama.
• mitologija. Perun kuva kišnicu u plamenu grmljavine, kupa je u pljuskovima do neba i zemlje - i to daje zemlji moć plodnosti. A Dana nosi ovu vodu po cijelom svijetu, pa se smatra pomoćnikom vrhovnog boga.
• Kalendarski dani. Praznici Kupala smatraju se danima kada božica prima najveće počasti.

Praznici elementa vode u slovenskoj mitologiji

Budući da je element vode direktno vezan za žetvu, a žetva - za opstanak i prosperitet, nema malo praznika posvećenih bogovima ovog elementa. Glavni gost, pored svih ostalih bogova, obično se smatrao Agidelom. Ispod je lista najvažnijih datuma:

1. Od 6. do 7. januara slavi se Mali Vodokres;
2. januara, od 18. do 19. slavi se Veliki Vodokres;
3. 3. aprila slavi se Vodopol (drugi naziv je Dan voda);
4. 4. oktobra održavaju se ispraćaji Vodenjaka (on se zajedno sa sirenama priprema za hibernaciju);
5. aprila od 16. do 22. aprila održavaju se Prve Rusalije;
6. Maj-jun, od 26. do 2. proslavljaju se Zelene sirene.

Važan praznik je Ljetni solsticij, datum praznika je plutajući, ali se slavi ili od 20. do 21. juna, ili od 21. do 22. juna.

Tema bogova vode u slovenskoj mitologiji jedna je od najopsežnijih i najzanimljivijih tema ove mitologije. Daleko od toga da je to neophodno znati, ali je uvijek lijepo uroniti u ono što su ljudi živjeli rodna zemlja pre vekova i vekova. Nije za ništa što su mitovi u svijetu do danas vrlo popularni.

Za razliku od drugih bogova koji dominiraju mitologijama raznih naroda. Utjelovio je bijelo i crno, vatru i vodu, žensko i muško. Istovremeno se mogao pojaviti i kao bog vode i kao bog rata.

Sloveni su jedna od najstarijih etničkih grupa koje do danas naseljavaju zemlju. I tako dugo vremena, i svijetla boginja Dana i Vodeni smatrani su zaštitnicima voda.

Međutim, poznata su i starija božanstva vode, čiji kult, prema nekim izvorima, datira milion godina unazad.

Gušter - slovenski bog vode. Njegovo ime, koje se mijenja u Yasha, Fyashchura, samo po sebi govori o sivoj starini, preinačeno u Predačko. Sam bog vode, stekavši nove osobine, konačno se pojavio u obliku krokodila. Tragovi njegovog obožavanja u velikim količinama nalaze se na cijeloj teritoriji slovenskih plemena. Na primjer, selo Spas-Krokodilino, koje se nalazi nedaleko od Klina, sela Bolshaya i Malaya Pangolins, koja se nalaze u Lenjingradskoj oblasti. Najčešće se ime guštera spominje u nazivima raznih rijeka, potoka i jezera (Rijeka gušter i jezero Yashchino). Hramovi posvećeni njemu najčešće se nalaze u sjevernim krajevima, a nalaze se, po pravilu, na obalama akumulacija. Jedan od otkrivenih oltara nalazi se na malom granitnom ostrvu u obliku krokodila, a vjeruje se da se glavna bogomolja nalazila na obali.

Ribari i pomorci su ga usrdno obožavali, komponovali pesme ("... uostalom on vlada u dubokom moru, drevni čuvar guštera-zmaja..."), prinosili žrtve, jer bog vode kod Slovena, zajedno sa drugima, zahtevao ih. dugo vrijemežrtva je bila djevojka koja je, bačena u vodu, data Gušteru za ženu. Ovaj običaj je omogućio akademiku Rybakovu da poistoveti slovenskog morskog čoveka sa grčkim Hadom, vladarom podzemlja. Arheologija svjedoči da je svijet bio podijeljen na 3 dijela, od kojih je jedan bio podvodno-podzemni svijet. Njegov zakoniti vlasnik, odgovoran za vodene puteve i bogatstvo, bila je slinavka i šap, a njegova glavna funkcija bila je noćno upijanje svjetiljke i njeno puštanje u nebo svakog jutra. Starim ljudima to je govorilo o veličini morskog čudovišta, čije se obožavanje ogleda u apsolutno okruglom obliku hramova, što je govorilo o savršenstvu koje se pripisuje Gušteru.

Međutim, ponude su se vremenom mijenjale, postajući humanije. Počeli su bacati lutke s prikazom mlade djevojke u vodu, negdje su orasi sipani u usta idola koji su služili kao žrtva (prema nekim izvorima, orašasti Spasitelj je posvećen ovom božanstvu), negdje su žrtvovali konja ukrašenog, pomazanog i premazani medom. Odvedena je u središte jezera, uz pevanje, a bog vode, Gušter, prihvatio je ovaj mirisni dar.

O popularnosti ovog božanstva svjedoče brojni nalazi u vidu raznih metalnih zatvarača za ogrtače koji potiču iz tog vremena (tzv. broševa), raznih posuda za piće i skladištenje vode, sa simbolima Morskog zmaja, koji je u okret, služio je kao talisman. Čuvena Sadkova harfa napravljena je u obliku guštera.

Istovremeno, slavenski bog vode, zajedno sa Kaščejem, Korčunom i Černobogom, pripadao je paklenim božanstvima. To jest, za mračne sile, smatran je morskim reptilom. Jednom riječju, bog vode Fjodor bio je raznolik, poput samog života, kombinirajući svjetlost i tamu u jednakim omjerima.

45 408

Slovenski narod se smatra relativno mladim u istoriji. Pod svojim imenom prvi put se spominju u pisanim izvorima tek od 6. stoljeća. Prvi put srećemo ime Slovena u obliku oxhabnvos kod Pseudo-Cezarija oko 525. godine. Danas je područje koje se prostire severno od Karpata priznato kao domovina Slovena. Ali sa bližom definicijom njenih granica, naučnici se međusobno veoma značajno razlikuju.
Problem porijekla i naseljavanja Slovena je još uvijek diskutabilan, ali brojna istraživanja istoričara, arheologa, antropologa, etnografa i lingvista omogućavaju da se napravi opšta slika rane istorije istočnoslovenskih naroda.

Sredinom 1. milenijuma nove ere. na opštoj teritoriji istočne Evrope, od jezera Ilmen do crnomorskih stepa i od istočnih Karpata do Volge, razvila su se istočnoslovenska plemena. Istoričari broje oko 15 takvih plemena. Svako pleme je bilo skup klanova i tada je zauzimalo relativno malo izolirano područje.

Prema Priči o davnim godinama, karta naseljavanja istočnih Slovena u 8.-9. izgledalo ovako: Slovenci (Iljinski Sloveni) živjeli su na obalama jezera Ilmenskoye i Volkhva; Kriviči s Poločanima - u gornjem toku Zapadne Dvine, Volge i Dnjepra; Dregovichi - između Pripjata i Berezine; Vyatichi - na Oki i rijeci Moskvi; radimichi - na Sožu i Desni; sjevernjaci - na Desni, Seimasu, Suli i Sjevernom Doncu; Drevljani - u Pripjatu i srednjem Dnjepru; čistina - duž srednjeg toka Dnjepra; Bužani, Volinjani, Dulebi - u Volinju, uz Bug; tiverci, ulice - na samom jugu, pored Crnog mora i Dunava. U grupu istočnih Slovena spadaju: Rusi, Ukrajinci i Belorusi.

Sloveni su uzgajali goveda i svinje, kao i konje, bavili se lovom i ribolovom. U svakodnevnom životu Sloveni su naširoko koristili takozvani ritualni kalendar povezan s poljoprivrednom magijom. Slavio je dane proljetno-ljetne poljoprivredne sezone od klijanja sjemena do žetve, i istaknuo dane paganskih molitvi za kišu u četiri različita perioda. Navedena četiri perioda padavina smatrana su optimalnim za Kijevsku oblast u agronomskim priručnicima s kraja 19. veka, koji su ukazivali da su Sloveni imali 4. vek. pouzdana agrotehnička zapažanja.

Pagani su na život osobe gledali s čisto materijalne strane: pod dominacijom fizičke snage, slaba osoba bila je najnesretnije stvorenje, a život takve osobe opet se smatrao podvigom suosjećanja. Religija istočnih Slovena je zapanjujuće slična izvornoj vjeri arijevskih plemena: sastojala se u obožavanju fizičkih božanstava, prirodnih pojava i duša mrtvih, plemenskih kućnih genija. Ali ne primjećujemo tragove herojskog elementa, koji tako snažno razvija antropomorfizam, kod Slovena, a to može značiti da se među njima nisu formirali osvajački odredi pod zapovjedništvom vođa - heroji i da je njihovo preseljenje izvršeno u plemenu. , a ne u formi odreda.

Istočnoslavenski paganizam uoči nastanka Kijevske Rusije i u njenom daljem suživotu s kršćanstvom ogleda se u velikom broju materijala koji su izvori za njegovo proučavanje. Prije svega, riječ je o autentičnom i tačno datiranom arheološkom materijalu koji otkriva samu suštinu paganskog kulta: idoli bogova, svetilišta, groblja bez vanjskih znakova na zemlji („polja sahranjivanja“, „polja grobnih urni“), kao npr. kao i sa očuvanim humkama antičkih humki. Osim toga, radi se o raznovrsnim proizvodima primijenjene umjetnosti koji se nalaze u kolibama, u riznicama i jednostavno u kulturnim slojevima gradova, zasićenim arhivskim paganskim simbolima. Od njih najveću vrijednost imaju ženski ukrasi, koji su često vjenčani kompleti u grobnim kompleksima i zbog toga su posebno zasićeni magijskim inkantarskim zapletima i amajlijama - amajlijama.

Neobičan, ali vrlo slabo proučen ostatak paganske strane su brojni nazivi traktata: "Sveta gora", "ćelava gora" (lokacija vještica), "Sveto jezero", "Sveti gaj", "Perin", " Volosovo“ itd.

Ćelava planina:

Veoma važan izvor su svedočanstva savremenika, zabeležena u analima, ili u posebno zabeleženim učenjima protiv paganizma.
Otprilike vek i po, Kijevska Rus je bila država sa paganskim sistemom, često suprotstavljenom prodoru hrišćanstva. U Kijevskoj Rusiji IX - X vijeka. formirana je uticajna klasa sveštenika („Magi“) koji su vodili obrede, čuvali antičku mitologiju i razvijali promišljenu agrarnu simboliku čarolija.

U doba Svjatoslava, u vezi sa ratnicima sa Vizantijom, hrišćanstvo je postalo progonjena religija, a paganstvo se reformisalo i suprotstavilo prodiranju hrišćanstva u Rusiju: ​​takozvani „Vladimirski panteon“ bio je, s jedne strane, odgovor na kršćanstvo, a s druge strane, potvrđivanje kneževske moći i dominacije ratničke klase – feudalaca.

Izvođenje plemenskih obrednih radnji („katedrale“, „događaji“), organizacija obrednih radnji, svetilišta i grandioznih kneževskih grobnih humki, poštovanje kalendarskih termina godišnjeg obrednog ciklusa, skladištenje, izvođenje i kreativno popunjavanje fonda mitološke i etičke priče zahtijevale su posebnu svećeničku klasu („magi“, „čarobnjaci“, „prožderi oblaka“, „vračevi“, „popustljivosti“ itd.).

Stoljeće nakon krštenja Rusije, mudraci su u nekim slučajevima mogli privući cijeli grad na svoju stranu da se suprotstave knezu ili biskupu (Novgorodu). 980-ih godina, grčko kršćanstvo u Rusiji nije zateklo jednostavno seosko nadriliječništvo, već značajno razvijenu pagansku kulturu sa svojom mitologijom, panteon glavnih božanstava, svećenika, po svoj prilici, s vlastitom paganskom kronikom iz 912-980.

Snaga paganskih ideja u ruskim feudalnim gradovima srednjeg vijeka očituje se, prije svega, iz brojnih crkvenih učenja. Usmjereno protiv paganskih vjerovanja i paganskih obreda i svečanosti koje se održavaju u gradovima, i drugo, od paganske simbolike primijenjene umjetnosti, koja je uglavnom željela ne samo obične ljude iz gradskog naselja, već i više, kneževske krugove (blago 1230-ih). U drugoj polovini XII veka paganski element je još uvek bio u potpunosti izražen.

Na slavenskom vjerskih uvjerenja postojala je hijerarhija karakteristična za mnoge narode koji su obožavali nekoliko bogova. Stari Sloveni su takođe imali osebujan panteon bogova.

Panteon slovenskih bogova:

Najdrevnije vrhovno muško božanstvo među Slovenima bio je Rod.

Već u kršćanskim učenjima protiv paganizma XII-XIII vijeka. pišu o Rodu kao bogu kojeg obožavaju svi narodi. Rod je bio bog neba, grmljavine, plodnosti. Za njega su govorili da jaše na oblaku, baca kišu na zemlju i od toga se rađaju djeca. On je bio vladar zemlje i svih živih bića, bio je paganski bog stvoritelj. U slovenskim jezicima korijen "rod" znači srodstvo, rođenje, voda (proljeće), dobit (žetva), pojmovi kao što su ljudi i domovina, osim toga, označava crvenu boju i munju, posebno kuglu, zvanu "rodij". Ova raznolikost srodnih riječi nesumnjivo dokazuje veličinu paganskog boga.

Svi slavenski bogovi koji su bili dio drevnog paganskog panteona podijeljeni su na solarne i funkcionalne bogove.
Postojala su četiri solarna boga: Khors, Yarilo, Dazhdbog i Svarog.

Dazhdbog

Funkcionalni bogovi: Perun - zaštitnik munja i ratnika; Semargl - bog smrti, slika svete nebeske vatre; Veles - crni bog, gospodar mrtvih, mudrosti i magije; Stribog je bog vjetra.

Od davnina Sloveni su slavili smjenu godišnjih doba i promjenu faza sunca. I stoga je za svako godišnje doba (proljeće, ljeto, jesen i zima) odgovoran bog (Khors, Yarilo, Dazhdbog i Svarog), posebno poštovan tokom cijele sezone.
Bog Khors se obožavao između zimskog i proljetnog solsticija (od 22. decembra do 21. marta); Yarile - između proljetnog i ljetnog solsticija (od 21. marta do 22. juna); Dazhdbogu - između ljetnog i jesenjeg solsticija (od 22. juna do 23. septembra); bogu Svarogu - između jesenjeg i zimskog solsticija (od 23. septembra do 22. decembra).
Za označavanje udjela, sreće, sreće, Sloveni su koristili riječ "bog" zajedničku za sve Slovene. Uzmimo, na primjer, "bogat" (imati boga, udio) i "jadan" (suprotno značenje). Riječ "Bog" bila je uključena u imena raznih božanstava - Dazhdbog, Chernobog, itd. Slavenski primjeri i dokazi drugih najstarijih indoevropskih mitologija omogućavaju nam da u tim imenima vidimo odraz drevnog sloja mitoloških ideja o Prasloveni.

Sva mitološka bića odgovorna za određeni spektar ljudskog života mogu se podijeliti na tri glavna nivoa: najviši, srednji i najniži.

Dakle, na najvišem nivou su bogovi, čije su "funkcije" najvažnije za Slovene i koji su učestvovali u najčešćim legendama i mitovima. To uključuje takva božanstva kao što su Svarog (Stribog, Nebo), Zemlja, Svarozhichi (djeca Svaroga i Zemlje - Perun, Dazhdbog i Vatra).

Na srednjem nivou bila su božanstva povezana sa ekonomskim ciklusima i sezonskim ritualima, kao i bogovi koji su oličavali integritet zatvorenih malih grupa, kao što je Chur kod istočnih Slovena. Ovaj nivo vjerovatno je uključivao većinu ženskih božanstava, nešto manje nalik ljudima od bogova najvišeg nivoa.

Na nižem nivou bila su smeštena bića koja su bila manje slična ljudima od bogova višeg i srednjeg nivoa. To su uključivali kolače, gobline, sirene, gulove, bannike (baennike) itd.

kikimora

baennik

Slaveni su prilikom štovanja nastojali da poštuju određene obrede, koji su, kako su mislili, omogućavali ne samo da dobiju ono što su tražili, već i da ne uvrijede duhove kojima su se obraćali, pa čak i da se zaštite od njih, ako je potrebno.
Jedni od prvih kojima su Sloveni u početku počeli da prinose žrtve bili su gulovi i beregini. Nešto kasnije, "počeli su da stavljaju obrok" ​​Porodici i porodiljama - Ladi i Lele. Nakon toga, Sloveni su se uglavnom molili Perunu, međutim, zadržavajući vjeru u druge bogove.

Kult porodice i žene u porođaju
Lada

Lelja, Ladina ćerka

Sama vjerovanja imala su sistem određen uslovima života u kojima se našlo ovo ili ono slovensko pleme.

Sve do kraja desetog veka preci Slovena bili su pagani: nisu poznavali hrišćansku veru i obožavali su obožene sile prirode i duše mrtvih.
Hram je mjesto obožavanja bogova starih Slovena. Hram - drevna slavenska riječ koja se odnosi na prostor paganskog hrama, koji se nalazi iza oltara, a namijenjen je za postavljanje kapa (kipova koji prikazuju bogove) ili drugih svetih predmeta.

hram

Guli su vampiri, fantastična bića, vukodlaki koji su personificirali zlo. Beregini, povezani s riječju zaštititi, zaštititi, ljubazni su duhovi koji pomažu osobi. Oduhovljenje cijele prirode, njezina podjela na dobre i zle početke vrlo su drevne ideje koje su se pojavile čak i među lovcima kamenog doba. Protiv gula su korištene razne zavjere, nošene su amajlije - amajlije u narodnoj umjetnosti, sačuvani su mnogi drevni simboli dobrote i plodnosti, prikazujući koje je na odjeći, priboru i stanovima, drevni čovjek, takoreći, tjerao duhove zla . Ovi simboli uključuju slike sunca, vatre, vode, biljaka, cvijeća.

Kult Roda i Rožanita, božanstava plodnosti, vezan je za poljoprivredu i odražava kasniju fazu u razvoju slovenskih plemena. Osim toga, ova božanstva su bila povezana s konceptima braka, ljubavi i rađanja djece. Rod se smatrao jednim od najvažnijih božanstava koja su učestvovala u stvaranju svemira: na kraju krajeva, prema vjerovanjima starih Slovena, on je taj koji šalje duše rođenoj djeci s neba na Zemlju.
Rodile su se dvije žene: majka i ćerka. Majku su Sloveni povezivali s periodima ljetne plodnosti, kada žetva sazrijeva i postaje teža. Zvala se Lada. Mnoge riječi i pojmovi vezani su za to u ruskom jeziku, a svi su vezani za uspostavljanje reda: slagati se, prilagoditi, prilagoditi, u redu; Ladushka, Lada - ljubazna žalba supružniku. Ranije se svadbena zavera zvala "Ladin". Lada se smatrala i majkom dvanaest mjeseci na koje se dijeli godina.
Lelja je kćerka Lade, najmlađe porodilje. Lelja je boginja drhtavih prolećnih klica, prvog cveća, mlade ženstvenosti, nežnosti. Dakle, briga za nekoga se prenosi riječju "njegovati". Sloveni su vjerovali da je Lelya ta koja se brine o proljetnim izdancima - budućoj žetvi.
Kasnije, nakon krštenja Rusije, Rožanits je izjednačen sa hrišćanskom Bogorodicom.

Kult Peruna, boga groma, rata i oružja, nastao je relativno kasno u vezi s razvojem pratnje, vojnog elementa društva. Perun, ili kako su ga još zvali Perun-Svarožič, ukazao se Slovenima kao naoružani ratnik, koji se utrkivao na zlatnim kolima koje su vukli krilati pastuvi, bijeli i crni. Sjekira - Perunovo oružje - od davnina se pripisuje čudesnoj moći. Dakle, sjekira sa simboličnim likom Sunca i Gromova, zasađena u okvir vrata, bila je nepremostiva prepreka za zle duhove koji su pokušavali da prodru u ljudski stan. Drugi simbol Peruna je "znak groma", sličan točku sa šest krakova. Njegov lik je često reproduciran na štitovima slavenskih ratnika. Perunu je bila posvećena životinja - divlja tura, ogroman šumski bik.
Nakon krštenja, Sloveni su mnoga imanja Peruna "prenijeli" na Ilju proroka, jednog od najcjenjenijih kršćanskih svetaca.

Dazhdbog je među paganskim Slovenima bio bog Sunca. Njegovo ime nije od reči "kiša", kako se ponekad pogrešno misli, to znači - "davanje Boga", "davalac svih blagoslova". Sloveni su vjerovali da Dazhdbog putuje nebom u divnim kolima upregnutim četiri bijela konja s vatrenom grivom i zlatnim krilima. A sunčeva svjetlost dolazi iz vatrenog štita koji Dazhdbog nosi sa sobom. Dva puta dnevno - ujutro i uveče - prelazi Okean-More na čamcu koji vuku guske, patke i labudovi. Stoga su Slaveni pripisivali posebnu moć amajlijama-talismanima u obliku patke s konjskom glavom.
Jutarnja i Večernja zora su se smatrala sestrom i bratom, a Jutarnja zora je bila žena Sunca. Svake godine, za vrijeme velikog praznika ljetnog solsticija Ivana Kupale (Pravoslavni Ivanov dan), njihov brak se svečano slavio.
Sloveni su Sunce smatrali svevidećim okom, koje strogo bdije nad moralom ljudi, nad poštivanjem zakona. A sveti znak Sunca od pamtivijeka je bio ... krst! Zaškiljite prema Suncu i videćete ga. Zato hrišćanski krst tako sličan drevnom paganski simbol i tako brzo se ukorijenio u Rusiji.
Svarog je među Slovenima bio bog neba, otac svih stvari. Legenda kaže da je Svarog ljudima dao prve plugove i kovačke klešta, naučio ih topiti bakar i gvožđe. Osim toga, Svarog je uspostavio prve zakone za ljudsku zajednicu.
Makosh - Zemlja - personificira ženski princip prirode i supruga je Svaroga. Izraz Majka - Zemlja, moderna verzija imena staroslovenske boginje, Rus i dalje izgovara s poštovanjem i ljubavlju.
Vatra - Svarožič, bio je sin Svaroga i Makošija.U drevnim vremenima vatra je zaista bila centar tog sveta u kome je prolazio sav ljudski život. Devilry nije se usudio da priđe Vatri, ali je Vatra bila u stanju da očisti sve uprljano.
Vatra je bila svjedok zakletvi, a otuda potiče ruski običaj skakanja u parovima preko vatre: vjerovalo se da ako momak i djevojka mogu preletjeti vatru, a da ne otkače ruke, onda je njihova ljubav bio predodređen za dug život. Između ostalog. pravo ime Božje Vatre bilo je toliko sveto da se nije izgovaralo naglas, zamjenjujući ga alegorijama. Očigledno, dakle, do nas nikada nije došlo, u svakom slučaju naučnici nemaju jednoglasno mišljenje o ovom pitanju.
Ime je zaboravljeno, ali znakovi povezani sa Vatrom nisu zaboravljeni. Ruska provodadžija, koja je došla da se udvara mladu, u bilo koje doba godine pružala je ruke prema peći: pozivajući tako Vatru u saveznike. Novopečeni mladi muž je tri puta svečano kružio oko ognjišta tražeći od Boga-Ognje srećan život i mnogo zdrave djece.
Yarila je među starim Slovenima bio bog plodnosti, reprodukcije i fizičke ljubavi. Upravo je ta strana ljubavi, koju pjesnici nazivaju "uzavrelom strašću", bila "pod kontrolom" slovenskog boga Jarila. Zamišljan je kao mlad, zgodan muškarac, vatreni zaljubljenik.
Zmija - Volos (Veles) u slovenskoj paganskoj mitologiji je božanski protivnik Peruna. Oličavao je sile iskonskog Haosa, nasilne, neuređene, nenaseljene prirode, često neprijateljske prema drevnom čovjeku, ali u suštini nimalo zlonamjerne. A uz njih su i životinjski instinkti same osobe, onog dijela naše ličnosti koji ne poznaje riječ „potrebno“, samo „želim“. Ali u tome nema ničeg lošeg, samo trebate držati svoje strasti u podređenosti.
Prema legendi, Bog Zmija u svom izgledu kombinuje krznene i ljuske, leti uz pomoć opnastih krila, zna izdisati vatru, iako se jako boji same vatre (posebno munje). Zmija - Veles je veliki ljubitelj mlijeka, pa mu je srednje ime Tsmog (Smog), što na staroslavenskom znači Susun.
Paganski Sloveni su obožavali oba božanska protivnika - i Peruna i Zmiju. Samo su Perunova svetilišta bila na visokim mjestima, a Velesova u nizinama. Neke legende nam dopuštaju da pomislimo da je pripitomljena, otjerana u tamnicu Zmija - Volos postala odgovorna za zemaljsku plodnost i bogatstvo.

„Manja“ božanstva su bila ona koja su živjela rame uz rame s osobom, pomagala joj, a ponekad se i miješala u razne kućne poslove i svakodnevne brige. Za razliku od glavnih božanstava, koja niko nikada nije video, ona su se često pokazivala osobi pred očima. Slaveni imaju ogroman broj predaja, legendi, bajki, pa čak i iskaza očevidaca o ovim slučajevima, od antičkih vremena do naših vremena.

Evo nekih od ovih božanstava: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik i Poluditsa, Vodyanoy, Goblin.

Brownie je duša kuće, pokrovitelj zgrade i ljudi koji u njoj žive. Izgradnja kuće bila je ispunjena najdubljim značenjem za stare Slovene, jer je istovremeno osoba bila upoređena s bogovima koji su stvorili svemir. Veliki značaj pridavan je izboru vremena početka radova, izboru lokacije i građevinskog materijala. Evo kako su, na primjer, odabrana stabla. Škripavi nisu bili prikladni, jer je u njima plakala duša izmučenog čoveka, oni koji su se sušili u lozi nisu odgovarali - nemaju vitalnost, što znači da će se ljudi u kući razboleti.
Sječući drveće, poganski Sloven je krivio duše drveća koje su protjerane iz debla, a sam je dugo postio i obavljao obrede čišćenja. Ali stari Slaven još uvijek nije bio potpuno siguran da mu se posječeno drveće neće početi osvećivati, te je da bi se zaštitio podnio tzv. "građevinsku žrtvu". Lobanja konja ili bika zakopana je ispod crvenog (istočnog) ugla kuće, u koju su postavljani rezbareni kipovi bogova, a kasnije i ikone. A iz duše ubijene životinje, Brownie je zapravo nastao.
Brauni se nastanio da živi pod zemljom, ispod peći. Predstavljen je kao mali starac, licem sličan glavi porodice. Po svom ukusu, on je vječiti smutljivac, mrzovoljan, ali brižan i ljubazan. Ljudi su pokušavali da održe dobre odnose sa Domovojem, brinu o njemu kao o počasnom gostu, a onda je pomogao da se kuća održi u redu i upozorila na predstojeću nesreću. Seleći se od kuće do kuće, Domovoy je uvijek bio pozvan da se preseli sa svojom porodicom uz pomoć zavjere.
Brownie koji živi pored osobe je najljubaznije od "malih" božanstava. I već odmah iza praga kolibe "svoj" svijet postaje sve straniji i neprijateljskiji.

Brownie

Dvorište - vlasnik dvorišta - već se smatralo malo manje dobronamjernim od Browniea. Ovinik - vlasnik štale - je još manje, a Bannik, duh kupališta, koji stoji potpuno na periferiji, na rubu dvorišta, ili čak iza njega, jednostavno je opasan. Iz tog razloga, vjernici kupku - simbol čistoće, čini se - smatraju "nečistom". U davna vremena riječ "nečist" uopće nije značila nešto grešno, zlo, već jednostavno manje sveto, pristupačnije djelovanju zlih sila.

O Baniku se do danas pričaju mnoge horor priče. Pojavljuje se kao sićušan, ali veoma snažan starac, nag, sa dugom, buđavom bradom. Njegova zla volja se pripisuje nesvjestici i nezgodama, koje se ponekad dešavaju u kadi. Banikova omiljena zabava je da opeče one koji se umiju kipućom vodom, cijepaju kamenje u peći i „pucaju“ njima u ljude. Možda ga može odvući u vruću peć i otkinuti komad kože sa živog. Međutim, možete se slagati s njim. Ljudi sa znanjem uvijek ostavi Banniku dobru paru, svježu mućkalicu i karlicu čista voda. I nikad se ne guraju - Banik ne može da izdrži, naljuti se. A ako ste pali pod ruku Bannika, morate istrčati iz kupatila i pozvati Ovinnika ili Domovoya u pomoć: "Oče, pomozi mi! .."

Kada su počeli krčiti šume i orati zemljište za njive i pašnjake, nove zemlje su, naravno, odmah dobile svoja "mala" božanstva - Radnike na polju. Općenito, mnoga vjerovanja i znakovi su povezani sa žitnim poljem. Dakle, sve do prošlog vijeka opstala je podjela poljoprivrednih kultura na "muške" i "ženske". Na primjer, samo su muškarci sijali kukuruz, skidali se gotovo goli i nosili sjemensko žito u posebnim vrećama isječenim od starih pantalona. Tako su, takoreći, sklopili „sveti brak“ sa oranom njivom, a nijedna žena se nije usudila da bude prisutna istovremeno. Ali repa se smatrala "ženskom" kulturom. I žene su je sijale, gotovo gole, pokušavajući da prenesu deo svoje moći rađanja na Zemlju.
Ponekad su ljudi sreli starca na terenu, neupadljivog izgleda i krajnje šmrkav. Starac je zamolio prolaznika da mu obriše nos. A ako čovjek nije prezirao, odjednom je imao srebrnu torbicu u ruci, i stari Polevik je nestao. Tako su naši preci izrazili jednostavnu ideju da Zemlja velikodušno obdaruje samo one koji se ne boje da uprljaju ruke.

Radni dan u selima je počinjao rano, ali je bilo bolje sačekati podnevnu žegu. Stari Sloveni su imali posebno mitsko stvorenje koje je strogo vodilo računa o tome da niko ne radi u podne. Ovo je polovina. Zamišljana je kao djevojčica u dugoj bijeloj košulji, ili obrnuto - čupava, strašna starica. Poluudovice su se bojale: za nepoštivanje običaja mogla je kazniti, i to strogo - sada to zovemo sunčanica.

Iza ograde nastambe drevnog Slovena počela je šuma. Ova šuma je odredila čitav način života. U pagansko doba u slavenskoj kući doslovno je sve bilo od drveta, od samog stana do kašika i dugmadi. Osim toga, šuma je davala ogroman izbor divljači, bobica i gljiva. Ali pored dobrobiti koja se daje čovjeku, divlja šuma je oduvijek skrivala mnoge misterije i smrtne opasnosti. Ulazeći u šumu, svaki put ste morali biti spremni za susret sa njenim vlasnikom - Leshyjem. "Leshy" na staroslovenskom znači "šumski duh".

Leshyjev izgled je promjenjiv. Može se pojaviti kao div, viši od najvišeg drveća, ili se može sakriti iza malog grma. Goblin izgleda kao čovjek, samo što mu je odjeća zamotana obrnuto, na desnoj strani. Leshyjeva kosa je duga sivo-zelena, lice mu nema ni trepavica ni obrva, a oči su kao dva smaragda - gore zelenom vatrom.
Goblin može zaobići neopreznu osobu, a on će dugo juriti unutar magičnog kruga, nesposoban da pređe zatvorenu liniju. Ali Goblin, kao i sva živa bića, priroda zna kako da vrati dobro za dobro. A njemu je potrebno samo jedno: da čovjek, ulazeći u šumu, poštuje šumske zakone i ne šteti šumi. A Goblin će biti jako sretan ako mu negdje na panju ostavite poslastice koje ne rastu u šumi, pitu, medenjak, i naglas mu kažete hvala za gljive i bobice.
U ruskom postoji takav izraz "venčati se blizu grma vrbe". To znači građansko, tj. nezvanični brak između muškarca i žene. Tako je ruski jezik sačuvao sjećanje na najstarije paganske brakove, koji su se odvijali u blizini vode, u blizini svetih stabala - rakita. Voda, kao jedan od svetih elemenata, smatrana je svjedokom neraskidive zakletve.

Vodeno božanstvo bio je Vodjanoj - mitski stanovnik rijeka, jezera i potoka. Sirena je bila predstavljena kao goli, mlohavi starac, očiju buba, s ribljim repom. Izvori vode bili su obdareni posebnom snagom, jer su izvori, prema legendi, nastali od udara groma Peruna, najmoćnijeg božanstva. Takvi ključevi su se zvali "zveckanje" i to je sačuvano u nazivu mnogih izvora.

Dakle, voda je – kao i druge prirodne esencije – bila iskonski ljubazan, prijateljski element za slovenske pagane. Ali, kao i svi elementi, zahtijevao je da se prema njoj postupa kao prema „ti“. Na kraju krajeva, mogla bi se udaviti, uništiti uzalud. Moglo bi zahtevati žrtvu. Mogao bi oprati selo, postavljeno "bez pitanja" od Vodjanoja - rekli bismo sada, bez poznavanja lokalne hidrologije. Zbog toga se Vodenjak često pojavljuje u legendama kao stvorenje neprijateljsko prema čovjeku. Očigledno su se Sloveni, kao iskusni stanovnici šume, ipak manje bojali da će se izgubiti nego utopiti, zbog čega Vodenjak u legendama izgleda opasnije od Lešija.

I stari Sloveni su iskreno vjerovali u sve to.

sveta drveća
Svojevrsna kategorija bogomolja su bile sveta drveća i sveti gajevi, "šume" i "šumovi" u terminologiji srednjovjekovnih pisara, nedovoljno spomenuti u istorijskim izvorima.

Jedno od cijenjenih stabala bila je breza, za koju se vezuju brojni proljetni rituali i pjesme u kolu. Moguće je da je breza bila posvećena obalama, duhovima dobrote i plodnosti. Etnografi su prikupili mnoštvo podataka o "kodranju" mladih breza, o proljetnim ritualnim povorkama ispod vezanih grana breza. Posječena breza u Semiku (drevni datum - 4. jun) služila je kao personifikacija nekog ženskog božanstva i bila je središte svih semitskih rituala. Drveće uključeno u paganski ritual bilo je raskošno ukrašeno vrpcama i vezenim peškirima.

Vez na rebrima sadržavao je lik onih boginja koje su se molile i žrtvovale u ovim periodima: figure Mokosh i dvije porodilje (majke i kćeri) Lade i Lelye, molitve u „šumovima“, u „drvećima“ mogu biti funkcionalno upoređen sa kasnijim crkvenim božanstvom, gde je hram odgovarao šumarku ili proplanku u šumi, freskama božanstava - pojedinačnih čitljivih stabala (ili drveća-idola), i ikona - slika Mokoša i Lade na drvetu.

Drveće koje se nalazi u blizini izvora, izvora, izvora uživalo je posebno poštovanje, jer se ovdje bilo moguće istovremeno okrenuti vegetativnoj moći "rastanja" i živoj vodi izvora koji izvire iz zemlje.

Od kulta breze i drveća koje raste među studentima, kult hrasta se značajno razlikuje. Hrast - drvo Zevsa i Peruna, najjače i najizdržljivije drvo - čvrsto je ušao u sistem slavenskih paganskih rituala. Slavenska prapostojbina nalazila se u zoni rasta hrasta, a vjerovanja vezana za nju sežu u antičko doba.

Do XVII - XIX vijeka. hrastove i hrastove šume zadržale su svoje vodeće mjesto u obredima.

Životinjska božanstva
U dalekoj eri, kada je glavno zanimanje Slavena bio lov, a ne poljoprivreda, vjerovali su da su divlje životinje njihovi preci. Sloveni su ih smatrali moćnim božanstvima koja se obožavaju. Svako pleme je imalo svoj totem, tj. sveta životinja koju pleme obožava. Nekoliko plemena smatralo je Vuka svojim pretkom i poštovalo ga kao božanstvo. Ime ove zvijeri bilo je sveto, bilo je zabranjeno izgovarati ga naglas, pa su umjesto “vuk” govorili žestoko, a sebe su zvali “lutiči”.

Za vrijeme zimskog solsticija, muškarci ovih plemena su oblačili vučje kože, što je simboliziralo transformaciju u vukove. Tako su komunicirali sa životinjskim precima, od kojih su tražili snagu i mudrost. Vuk se smatrao moćnim zaštitnikom plemena, žderom zlih duhova. Paganski svećenik koji je obavljao zaštitne obrede također se obukao u životinjsku kožu. Usvajanjem kršćanstva promijenio se odnos prema paganskim sveštenicima, pa se riječ "vuk-dlak" (odnosno obučen u dlaku - vučja koža) počela nazivati ​​zlim vukodlakom, kasnije se "vukodlak" pretvorio u "ghoul".

Vlasnik paganske šume bio je medvjed - najmoćnija zvijer. Smatran je zaštitnikom od svakog zla i pokroviteljem plodnosti - s proljetnim buđenjem medvjeda stari su Sloveni povezivali početak proljeća. Sve do dvadesetog veka. mnogi seljaci držali su medvjeđu šapu u svojim domovima kao talisman-amajliju, koji bi trebao zaštititi svog vlasnika od bolesti, vještičarenja i svih vrsta nevolja. Sloveni su vjerovali da je medvjed obdaren velikom mudrošću, gotovo sveznanjem: zaklinjali su se imenom zvijeri, a lovac koji je prekršio zakletvu bio je osuđen na smrt u šumi.

Mit o medvjedu - vlasniku šume i moćnom božanstvu - sačuvan je u bajkama. Pravo ime ove zvijeri-božanstva bilo je toliko sveto da nije izgovoreno naglas i stoga nije doprlo do nas. Medvjed je nadimak zvijeri, u značenju "neuhranjena", u riječi "brlog" sačuvan je i drevniji korijen - "er", tj. "braon" (brlog - berova jazbina). Dugo je medvjed bio poštovan kao sveta životinja, a čak su i mnogo kasniji lovci još uvijek oklevali da izgovore riječ "medvjed".

Od biljojeda u eri lova, Olenikha (los los) je bila najcjenjenija - najstarija slovenska boginja plodnosti, neba i sunčeve svjetlosti. Za razliku od pravog jelena, smatralo se da je boginja rogata, njeni rogovi su bili simbol sunčevih zraka. Stoga su se jelenji rogovi noću smatrali moćnom amajlijom protiv svih zlih duhova i bili su pričvršćeni ili iznad ulaza u kolibu ili unutar nastambe. Po imenu rogova - "ralo" - jeleni i losovi su često nazivani losom. Odjek mitova o nebeskim losovima su i narodni nazivi sazviježđa - Veliki i Mali medvjed - Elk i Elk.

Nebeske boginje - Jelene - poslale su novorođene jelene na zemlju, koje lije kao kiša iz oblaka.

Među domaćim životinjama, Sloveni su najviše poštovali konja, jer su nekada preci većine naroda Evroazije vodili nomadski način života, a pod maskom zlatnog konja koji trči nebom zamišljali su sunce. Kasnije se pojavio mit o bogu sunca koji se vozi kočijom po nebu. U dekoraciji kolibe, okrunjene grebenom, sačuvana je slika konja Sunca, slika jedne ili dvije konjske glave. Amulet sa likom konjske glave ili samo potkove, kao i drugi solarni simboli, smatrao se moćnom amajlijom.

Humanoidna božanstva
S vremenom se čovjek sve više oslobađao straha od životinjskog svijeta, a životinjske crte na slikama božanstava postepeno su počele ustupati mjesto ljudskim. Vlasnik šume se od medvjeda pretvorio u čupavog goblina s rogovima i šapama, ali i dalje nalik na čovjeka. Leši, svetac zaštitnik lova, ostavljen je na panju prve ulovljene divljači. Vjerovalo se da može izvući izgubljenog putnika iz šume, ali ako je iznerviran, mogao je, naprotiv, odvesti osobu u gustiš i uništiti ga.

Sa usvajanjem kršćanstva, goblini su se, kao i drugi duhovi prirode, počeli doživljavati kao neprijateljski raspoloženi.

Božanstva vlage i plodnosti kod Slovena bile su sirene i vile, koje su sipale rosu sa čarobnih rogova na polja. Pričalo se, dakle, kao o labudicama koje lete s neba, zatim, kao o gospodaricama bunara i potoka, zatim, kao o utopljenim mavkama, zatim, kao o podne ženama, koje u podne trče žitnim poljima i daju snagu do uha.

Prema narodnim vjerovanjima, u kratkim ljetnim noćima sirene izlaze iz svojih podvodnih skloništa, ljuljaju se na granama, a ako sretnu čovjeka, mogu ih zagolicati do smrti ili ih odvući na dno jezera.

Božanstva su čudovišta
Najstrašnijim se smatrao gospodar podzemnog i podvodnog svijeta - Zmija. Zmija - moćno i neprijateljsko čudovište - nalazi se u mitologiji gotovo svakog naroda. Drevne ideje Slovena o zmiji sačuvane su u bajkama.
Sjeverni Sloveni su obožavali Zmiju - gospodara podzemnih voda - i zvali ga Gušter. Utočište Guštera nalazilo se na močvarama, obalama jezera i rijeka. Obalna svetišta Guštera imala su savršeno okrugli oblik - kao simbol savršenstva, reda, bila je suprotstavljena razornoj moći ovog boga. Kao žrtve, Gušter je bačen u močvaru crnih pilića, kao i mladih djevojaka, što se odrazilo na mnoga vjerovanja.

Sva slovenska plemena koja su obožavala Guštera smatrala su ga apsorberom sunca, svaki dan se večernja svjetiljka spušta izvan granica svijeta i plovi na istok poput podzemne rijeke. Ova rijeka teče unutar dvoglavog Guštera, gutajući sunce svojim zapadnim ušćem i podrigujući se iz istočnih. O drevnosti mita svjedoči činjenica da Gušter nije neprijateljski raspoložen prema suncu: on dobrovoljno vraća svjetiljku.

Zmija

Običaj žrtvovanja osobe podvodnom bogu postojao je jako dugo na sjeveru u transformiranom obliku: na primjer, na Onjegi početkom 20. stoljeća. Starci su napravili strašilo i poslali ga u čamcu koji je prokišnjavao, gdje je potonuo. Još jedna žrtva prinesena Gušteru bio je konj, kojeg je prvo nahranilo cijelo selo, a zatim se udavilo.

Sa prelaskom na poljoprivredu, mnogi mitovi i vjerske predstave lovačka era je modificirana ili zaboravljena, ukočenost drevnih obreda je ublažena: žrtvovanje osobe zamijenjeno je žrtvovanjem konja, a kasnije i plišane životinje. Slavenski bogovi poljoprivrednog doba su svjetliji i ljubazniji prema čovjeku.

Kalendarski praznici i obredi
Kalendarski praznici i obredi Slovena bili su usko povezani s ekonomskim (a samim tim i vitalnim) interesima seljaka, pa su njihovi datumi u velikoj mjeri određeni poljoprivrednim godišnjim dobima. Osim toga, godišnji ciklus praznika nije mogao a da bude određen najvažnijim astronomskim datumima, obično povezanim s kretanjem sunca.
Značajan dio zajedničkih slavenskih praznika bio je povezan s kultom predaka. Od davnina do danas (posebno među istočnoslovenskim narodima) sačuvan je običaj da se posećuju groblja i grobovi roditelja u Radonici, Semiku (pre Trojice) i Dmitrijevskoj. roditelj subota. Isto tako stari su i običaji jedenja na mezaru, komemoracije uz alkohol i ostavljanja hrane za pokojnika na grobu. Ostaci paganskih pogrebnih običaja donedavno su se očuvali i na druge kršćanske praznike, kao što su Božić, Maslenica i Veliki četvrtak. U Svyatki, zbog zimskog vremena, nisu obilazili groblje, već su pomen svojim precima odavali kod kuće. Na Veliki četvrtak grejale su se banje za pretke (da bi se umile) i palile lomače na kapijama (da bi se grejale). Po pravilu, pogrebne gozbe su bile tempirane tako da se poklope sa prekretničnim periodima u godini - solsticijama i ekvinocijama. Očigledno su se u ovo granično vrijeme otvorile kapije između svijeta živih i svijeta mrtvih, kroz koje su duše mrtvih dolazile u svijet. Posjećivali su svoje potomke, i morali su ih kako treba dočekati - ugrijati, oprati, piti i nahraniti. Duše predaka su mogle blagosiljati, ili su slati nesreće - sve je zavisilo od toga kako su ih upoznali, zbog čega je bilo toliko važno odati počast precima.
Mrtvi preci, kao da počivaju u zemlji, u zagrobni život, bili su povezani u umu osobe sa zemljom, stoga je buduća žetva u velikoj mjeri ovisila o blagoslovu predaka. Na primjer, Maslenica je povezana i s idejom plodnosti i s kultom predaka - njima su bila posvećena takmičenja (trke, borbe šakama, hvatanje snježnog grada) i glavna hrana na Maslenicu, dok je sahrana - palačinke. Plodnosti zemlje i plodnosti stoke, kao glavnim ekonomskim interesima seljaka, pridavala se posebna pažnja u njegovim praznicima i obredima. Na Vasilijevo veče (doček Nove godine) pripremala se obredna hrana - prase ili ovčije noge, pekli su se kolačići u obliku goveda ("koza") - svrha svega je bila da se stoci privuče plodnost i dobrobit. Istoj svrsi, kao i obezbjeđivanju bezbjednosti stoke, služili su i brojni obredi Đurđevdana u proljeće, kada se obavljala prva ispaša stoke.

Strašilo Maslenice
Brojni rituali s plišanim životinjama koji prikazuju različite ritualne likove doprinijeli su plodnosti zemlje - to su Maslenica, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Ritual je, po pravilu, uključivao odavanje počasti i odavanje lika, šetnju s njim ulicama, praćeno zabavom, a potom ispraćaj – sahranu, spaljivanje ili raskidanje. Strašilo je, po svemu sudeći, bilo centar plodnosti i plodnosti, a rituali ispraćaja trebali su da prenesu ovu plodnost zemlji – pogotovo što su se takvi rituali gotovo uvijek održavali u proljeće ili rano ljeto.
U sedmici Semika i Trojstva ulogu strašila je izvodila breza Trojice (Semitskaya) s kojom su obavljali gotovo iste obrede - ukrašavali je, obožavali je i počastili, jeli ritualnu hranu ispod breze, pjevali pjesme i plesali okrugli plesovi, uvijali grane za to, izvodili obred "kumlenije", nosili po selu i, na kraju, lomili i razbacali grane po polju - svrha svih ovih rituala bila je privlačenje plodnosti i dobre žetve, kao i plodnost i uspješno majčinstvo, kao što je slučaj sa kumulacijom. U svim semitskim ritualima koji su se održavali s brezom, učestvovale su samo djevojke i žene.
Osim toga, rituali plodnosti i žetve trebali su doprinijeti ritualima izazivanja kiše (u slučaju suše; u slučaju dugotrajnih kiša, ritual je imao za cilj postizanje lijepog vremena). Ritual je uključivao djevojčicu, obično siroče, koja se zvala Dodola ili Peperuda. Prema naučnicima, njeno ime i sama slika, po svemu sudeći, povezani su sa Gromovnik-Perunom (verovatno je Dodola predstavljala ženu Gromovnik). Vodili su je po selu, kitili cvijećem i zalijevali vodom, a pjevale su se pjesme uz molbe za kišu.

Heinrich Semiradsky. Noć na Ivana Kupale
Jedan od najvažnijih slavenskih praznika bila je noć Ivana Kupale. Ove noći organizovane su svenarodne fešte - pjesme i igre. Od obreda Kupala treba istaknuti paljenje i preskakanje krijesa, plivanje i jahanje sa padina zapaljenih kotača. Često je praznik poprimio divlji karakter. Osim toga, te noći su sakupljene ljekovite i magične biljke.
Prema rekonstrukciji, Sloveni su imali praznike posvećene božanstvima kao takvim. Konkretno, mogao bi postojati Perunov dan i dan posvećen Velesu, koji su kasnije zamijenjeni Ilijinim danom i danom sjećanja na sv. Vlaha od Sebastije ili Nikolajev dan. Međutim, nemamo direktnih podataka o ovim praznicima, pa su njihovi datumi i sadržaj ostali samo rekonstrukcije.

Svadbeni običaji i ceremonije
Svadbeni običaji su se razlikovali među različitim plemenima u zavisnosti od vrste braka. Slovenski paganski brak bio je poligaman: u nekim slučajevima muškarac je mogao imati nekoliko žena i konkubina, u drugim su se bračni partneri žene mogli promijeniti. Pripovijest o davnim godinama razlikuje dvije vrste bračnih i svadbenih obreda među slovenskim plemenima, koje se uvjetno mogu nazvati patrijarhalnim i matrijarhalnim.

Patrijarhalni brak:
Glades imaju običaj svojih očeva krotki i tihi, stidljivi pred snajama i sestrama, majkama i roditeljima; pred svekrvom i djeverom imaju veliku skromnost; imaju i ženidbeni običaj: zet ne ide po mladu, nego je dovede dan ranije, a sutradan za nju donesu - šta daju. Slične običaje opisuje još u 6. veku vizantijski autor Mauricijus:

Skromnost njihovih žena prevazilazi svu ljudsku prirodu, tako da većina njih smrt muža smatra svojom smrću i svojevoljno se davi, ne računajući doživotnu udovicu.

Patrijarhalni brak i poligamija karakteristični su za stare Slovene. Na primjer, plaćanje za mladu se u drevnoj Rusiji zvalo "veno", a ceremonija vjenčanja se zvala "izuvanje cipela" mladoženja. Prastaro „skidanje cipela“ zabeleženo je po kasnim obredima skidanja cipela sa mladoženji i izreci „Operi noge i pij vode“. Mlada je u slučajevima koji se spominju u analima uvijek bila "dovođena".

matrijarhalni brak:
... I nisu imali brakove, nego su kidnapovali cure kraj vode ... I sramotili su ih pod očevima i snahama, i nisu imali brakove, nego su se igre dogovarale između sela, i sastajali su se na tim igrama, na igrama i na svakojakim demonskim pesmama, i ovde su otimali svoje žene u dogovoru sa njima: imali su dve i tri žene.
Neke informacije o predhrišćanskim svadbenim obredima i običajima mogu se dobiti iz crkvenih učenja protiv paganizma:

A to rade neznabošci: vode mladu na vodu kada se udaju, piju čašu u čast demona, bacaju prstenje i pojaseve u vodu.

Tradiciju ženidbe uz vodu (jezero, bunar) potvrđuju kasniji etnografski podaci - narodni predznaci i sličan obred, koji je oživljen među nekim starovercima nakon Nikonovih reformi. S druge strane, ovdje se može odraziti i jedan od završnih obreda vjenčanja – ispit mladenke, hodanje s njom po vodi do rijeke ili jezera. A kad neko ima svadbu, slavi je uz tamburaše, uz lule i uz druga demonska čuda.
A dešava se i gore: naprave muški penis, stave ga u kante i činije i piju iz njih, pa ga vade, ližu i ljube.

Nema sumnje da je u drevnoj Rusiji postojala neka vrsta faličkog svadbenog rituala. Očigledno, falus je korišten kao magijski simbol: mladencima je trebao dati plodnost, a zemlji plodnost. Arheologija takođe potvrđuje podatke ovog učenja - postoje ponovljeni nalazi falusa isklesanih od drveta, otkrivenih u drevnim ruskim naseljima.

Pogrebni obredi i obožavanje predaka
Kult mrtvih predaka bio je izuzetno raširen među Slovenima od antičkih vremena do nedavno. S tim u vezi, interesantan je slovenski pogrebni obred. Priča o prošlim godinama opisuje ovaj obred među Vjatičima:

A ako neko umre, priređuju mu gozbu. Nakon toga nalože veliku vatru, na nju stave mrtvaca i spale je. Nakon toga, sakupivši kosti, stavili su ih u malu posudu i stavili na stub pored puta. To je ono što Vjatiči rade danas. Isti običaj slijede Kriviči i drugi pagani.

Pod gozbom ovdje, po svemu sudeći, mislimo na takmičenja u sećanju na preminule i, općenito, na komemorativne događaje. Običaj ostavljanja posude s kostima pokojnika na stupovima kraj puteva pojašnjavaju kasniji etnografski zapisi: stupovi na grobljima smatrani su svojevrsnom granicom između živih i mrtvih. Na ove stubove bacano je posuđe koje se koristilo na sahranama. Sami stupovi su često bili napravljeni s prividom krova i ureza - za udobnost duša mrtvih koji su živjeli u njihovoj blizini. Kasnije su stupovi groblja zamijenjeni pravoslavnim krstovima.

Podaci o pogrebnom obredu mogu se izvući i iz hronike o tome kako je Olga sahranila svog muža, kneza Igora, kojeg su ubili Drevljani:

Olga je poslala poruku Drevljanima: „Evo, već dolazim kod vas. Prokuhajte mnogo meda u blizini grada u kojem ste ubili mog muža, da ja mogu zaplakati nad njegovim grobom i učiniti gozbu svom mužu. Kada su to čuli, doneli su mnogo meda i prokuvali ga. Olga je sa malom pratnjom i svjetlom došla na Igorov grob i zaplakala za mužem. Zatim je naredila ljudima da nasipaju veliku barku, a kada su je natočili, naredila je da se priredi gozba. Tada su Drevljani sjeli da piju, a Olga je naredila svojoj mladosti da ih posluži.

Iz ovog odlomka proizilazi da je gozba uključivala ispijanje medovine, da su se nad grobovima podizale humke (očigledno je njihova veličina zavisila od statusa pokopanog), te da je postojao običaj da se plače nad grobom pokojnika. Sve ove podatke potvrđuju etnografski zapisi i (o humkama) arheološki podaci. Pored ovih običaja, u Prologu se pominje i element pogrebnog obreda kao što je „bydyn“, odnosno bdenje, bdenje pored pokojnika tokom noći, koje je, po svemu sudeći, obavljao značajan broj ljudi uz jadikovke, pesme. i igrice.

Zanimljive podatke o pogrebnom obredu daje hronika priča o smrti Vladimira Svjatoslaviča:

Noću su demontirali platformu između dva kaveza, umotali ga (Vladimira) u tepih i spustili užadima na zemlju; zatim, položivši ga na saonice, odvezli su ga i smjestili u crkvu Presvete Bogorodice koju je on sam jednom sagradio. Saznavši za ovo, ljudi bez broja su se okupili i plakali za njim...

U ovom slučaju može se promatrati najstariji obred - kako bi izvršili pokojnika, oni demontiraju zid. To se radi sa ciljem da se pokojnik, iznet na neobičan način, ne može vratiti i da ne uznemirava žive. Još jedan drevni obred opisan u ovom odlomku je upotreba saonica za prevoz pokojnika, čak i unatoč ljetnom vremenu. Saonice su se koristile na sahranama kao najčasniji, najmirniji i najugledniji vid transporta.

Na komemoraciji je i zajednička obredna hrana za sve istočne Slovene - kutja, palačinke i žele. Gotovo svi istočnoslovenski praznici povezani su sa kultom mrtvih predaka, koji su se pamtili u prekretnicama u godini - na Božić, na Veliki četvrtak i Radonicu, na Semik i pred Dmitrijev dan. Na dane pomena mrtvima zagrijano im je kupatilo, ložena vatra (da bi se ugrijali), a hrana im se ostavljala na svečanoj trpezi. Božićni kukari su predstavljali pretke koji su došli s onoga svijeta i skupljali darove. Svrha svih ovih radnji bila je umirenje preminulih predaka, koji su mogli blagosloviti porodicu, ili nanijeti štetu - uplašiti, pojaviti se u snu, mučiti, pa čak i ubiti one koji nisu zadovoljili njihove potrebe.
Među Slavenima je bilo vrlo uobičajeno vjerovanje u takozvane "pokojnike pod hipotekom". Vjerovalo se da se ljudi koji nisu umrli svojom smrću ne smiruju nakon smrti i da su u stanju da naude živima, pa su ih se sujevjerno bojali i poštovali prilikom zajedničkog obilježavanja.

slovenski kalendar

Ovdje predstavljena grafička shema jasno pokazuje kako se panteon slavenskih bogova navedenih u Velesovoj knjizi lako uklapa u sezonski kalendar, odražavajući glavne aktivnosti predaka Slavena: poljoprivredu, lov, ribolov, pčelarstvo, kao i glavne svečanosti. koji je počinjao i završavao svaki ciklus.

U antičko doba Sloveni su godinu dijelili na tri glavna godišnja doba: period poljoprivrednih radova (proljeće), vrijeme zrenja i žetve (pokriveno ljeto i jesen) i zimu. Ova tri godišnja doba prikazana su na dijagramu zelenom, žutom i plavom, što vam omogućava da odmah odredite koji su bogovi zaštitnici određenog godišnjeg doba i kada su se slavili njihovi dani. Prisustvo takvog arhaičnog ciklusa od tri godišnja doba u Velesovoj knjizi svjedoči o njegovoj autentičnosti. Iako, kao što ćemo kasnije vidjeti, već postoje tendencije ka kvartarnoj podjeli (četiri mjeseca u svakoj sezoni i četiri sedmice u svakom mjesecu).

Navedena trodelnost kalendara svedoči o njegovim najdubljim korenima, koji datiraju još iz vremena indoarijske zajednice kultura. Trogodišnju prirodu godine tada je odredila ideja starih Indoarijanaca o trojstvu svijeta (Svarog-Perun-Sventovid i Yav-Prav-Nav među Slaveno-Arijevcima i Višnuom, koji su stvorili Univerzum kroz TRI KORAKA, među Hindusima).
Kako svjedoče naučnici – astroarheolozi, do 2300. godine prije nove ere. lunarne znamenitosti drevnih svetilišta-opservatorija zamijenjene su solarnim, a nastao je kalendarsko-astralni tandem Svarog i Dazhdbog (solarni znak s Bikom na čelu). Bik je oličenje Dazhdboga. Budući da je Bik vodio solarni zodijak između 4400-1700 pne. pne, zatim 2300-1700. BC. - ovo je vrijeme kada su Sloveni počeli odati počast međusobno povezanom Svarog-Dazhdbogu. U isto vrijeme, vjerovatno se počeo oblikovati slavensko-arijevski trodijelni kalendar.

Činjenica da je ovaj kalendar bio poznat do 9. veka. AD (vreme pisanja "Velesove knjige"), ukazuje i na njenu univerzalnost, može se koristiti i sada, i na najdublje tradicije sukcesije slovenskih sveštenika Sunca, koji su se zauzvrat oslanjali na sistem svetilišta-osmatračnica Drevne Arate u dunavsko-dnjeparskom regionu V - IV hiljade pre nove ere, Trans-Ural Arkaim III milenijum pr. i Maidani (drevnoindijski "aidani").
Takva svetilišta-osmatračnice, koja su se prostirala duž sjeverne granice tadašnje poljoprivrede, činila su okosnicu indoevropske kulture, od koje su se na sjever i jug odvajale humke i antička svetilišta. Njihovi sveštenici-sluge održavali su vezu jedni s drugima hiljadama godina, čak iu kasnoantičko doba, iznenađujući prosvijećene Grke i Rimljane legendama o dalekim putovanjima Hiperborejaca predvođenih Apolonom. Konačno, ova tradicija je prekinuta odobravanjem kršćanstva i rušenjem hramova, čije su kalendarsko-osmatračke funkcije djelomično prenesene na crkvu.

Pa da pogledamo dijagram.

Ovaj kalendar uključuje sedamdeset i sedam bogova smještenih u sedam krugova-kola (sedam je sveti broj za Slovene)
U centru - Veliki Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (sa sanskritskog svga- "nebo") - vrhovni bog, Gospodar Univerzuma, Stvoritelj svijeta. On je početak i suština cijelog Zodijaka. On je stvorio Yav od Navija prema zakonu Pravila, i to je sve. ono što završava u Yavi, ponovo prelazi u Nav. Nav ima plavu boju, boju neba. Stoga je Svarog u znaku Triglava, prikazan na dijagramu, orijentisan prema plavom segmentu. I iako je ovo simbol Navija, simbola zime, u tom periodu nastupa zimski solsticij (Kolyada), kada se „sunce okreće ljetu“, a život (Yav) se rađa u dubinama tame. (Navi).
Perun je znak Vatre, njegov element je ljeto, fokusiran je na žuti segment.
Sventovid - gospodar proljeća - pokazuje na zeleni segment. Izvorni drevni slavenski znak Velikog Triglava, postavljen u središte sheme, koji je mogao dešifrirati i izvesti u boji, u potpunosti odražava najbliži odnos supstanci Navi-Prav-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Spring- Zima-Ljeto, Vazduh-Vatra-Zemlja i ostala "trojstva" koja su činila multidimenzionalnu filozofiju naših predaka.
Budući da je "tri", kao što je već spomenuto, sveti broj u slovenskom vedizmu, onda su sva dolje navedena božanstva podijeljena na Trojstva - Veliki i Mali Triglav.
Samo prvo kolo predstavljaju dva boga - Belobog i Černobog, bogovi Svetla i Tame, Otkrivenje i Navi. Istovremeno, svjetska osovina koja ih dijeli je Svarga, s obje strane koje se bore i tako uravnotežuju svijet.

Drugi kolo - Khors, Veles, Stribog - bogovi ljeta. Winters, Springs. Veles djeluje i kao bog podzemnog svijeta, bog kraljevstva Navi, gdje duše mrtvih odlaze nakon smrti.

Treći stupac odgovara prethodnom, ovdje je svaki segment podijeljen u dva podciklusa: Stribog uključuje Roof i Vyshen. Druga opcija je Kryzhnya - Kryzhen. Vrijeme je za Kryzhnya - ovo je vrijeme snošenja leda, vrijeme topljenja snijega, kada kapi počinju da zvone sa ledenica koje vise sa KROVOVA. Krov je sam početak proljeća, dok je Vyshen (druga verzija VESHEN-a) već potpuno proljeće, PROLJEĆNO vrijeme. Ove dvije pore uključuje i Stribog, gospodar proljeća, na isti način na koji je Hora podijeljena na Lel (početak ljeta) i Letich (zenit ljeta), a Veles na Radogoshch (početak zime) i Kolendo.

U četvrtom stupcu prikazane su ostale hipostaze bogova tri glavna godišnja doba, gdje Jar označava proljeće, Dazhd - boga - ljeto, a Greyback - zimu.

Peto kolo - svako godišnje doba je podeljeno na četiri meseca, gde je Belojar mart, početak proleća i slovenski zemljoradnički kalendar. Dalje, u smjeru kazaljke na satu - Lado (april). Kupalo (maj - stari kalendari potvrđuju da se Kupalo slavilo u maju), Senič (jun), Žitnič (jul), Venič (avgust), Zernič (septembar), Ovsenič (oktobar), Prosić (novembar), Studič (decembar), Ledić (januar), Ljutič (februar).

Čini se da šesti i sedmi kolac predstavljaju nazive četiri sedmice u svakom mjesecu, opet prema prirodi i glavnim poljoprivrednim aktivnostima.
Dakle, u Belojaru dolazi prelepo (Krasich) Proleće-Živa (Živič), sve se budi, pojavljuje se prva trava (Travič). Počinju pripreme za poljoprivredne radove. Mađioničari otvaraju Vede (Vedich) ljudima - da li će proleće biti povoljno za setvu jarovice i tako dalje. Dolazi prolećna ravnodnevica i dolazi praznik Velikog Jara, ili, drugim rečima, Bogojarov dan (Veliki dan).
U mjesecu Lado zelene stabljike (Steblic), cvijeće (Tsvetich) i listovi (Listvič) cvjetaju, ptice počinju cvrkutati (Ptichich). U ovim radosnim danima proljećnog buđenja slavi se praznik Crvene planine - uspomena na bogat i miran život predaka na planini Karpen. Odaje se komemoracija svim preminulim rođacima (odgovara aktuelnom Roditeljskom danu).
Na Kupalo životinje (Zverich) počinju proljetne igre. Nebo se razvedri, ljudi se dive zvijezdama (Zvezdić). Voda (Vodich) se zagrijava u rijekama i jezerima, počinje sezona kupanja. Slavi se Kupalo - bog slavenske čistoće i zdravlja.

Gromovite (Gromich) kiše (Dozhdich) padaju na Senič, plodovi (Plodich) i sjemenke (Semich) sazrijevaju, košenje sijena je u punom jeku. Bliži se dan letnjeg solsticija - praznik Velikog Triglava (sada Trojice).
Žitnič je bogat lipovim (Lipič) medom, pčelinjim rojem (Pchelich), u rijekama - obiljem ribe (Rybich), u šumama - bobicama (Yagodnich). Ovaj mjesec slavi se Dan Peruna, koji je, djelujući kao bog bitaka i borbe, ujedno i zaštitnik žetve. To je zahvaljujući Perunu, koji glumi Vergunets-Perunts, koji sipa plodnu kišu na zemlju, šume i livade bujno rastu, a žitarice se sipaju na polja Ognishchansky, obećavajući velikodušnu žetvu.
Na Venichu se beru breza (Berezich), javor (Klenich) i trska (Trostich). Drugo košenje zelene (Zeleničeve) trave. Počinje žetva žita, - žanju pšenicu, raž, vezuju je u snopove ("veno venyat" - odakle dolazi VENICH). Slavi se Dan prvog snopa ili Dazhdbožyja.

Zernich - Strada (Stradich) je gotova. Na strujama se žito mlati, stavlja u kante. Jezera (Ozernich) se nepomično smrzavaju, planine (Gorich) se prekrivaju izmaglicom, počinju da duvaju jesenji vjetrovi (Vetrich). Dan dolazi jesenja ravnodnevica, Slave se Veliki Ovseni.
Ovsenich - čak je i slama uklonjena (Solomich), vrijeme je za opadanje listova (Listopadich) i branje gljiva (Gribich). Ljudi se raduju što će uz bogate zalihe biti spašeni (Spasich) u hladnoj zimi. Slave se mali Ovseni.

Prosich - prvi prah. Vrijeme je za lov, kao i za jesenje trgovanje. Trgovci-gosti (Gostich) dolaze sa svih strana, vode se razgovori (Besedich), gostoljubivi i gostoljubivi Sloveni slave Radogoshch.
Studich - pada snijeg (Snezhich), mraz vezuje zemlju. Vrijeme je za početak vojne (Ratićeve) obuke. Također možete otići na putovanje (Wanderer), posjetiti daleke zemlje (Stranica). Mjesec se završava proslavom Koljade - dana zimskog solsticija i Božića, posvećenog završetku godišnjeg kolovoza i rođenju novog mladog Sunca (Božić).

Ledič - proslava Velesa, gospodara Svaroža Navija, koji od sada počinje da dodaje svetlost (Svendić) "po nit" svaki dan. Ščura i preci (Shchurich) koji su u kraljevstvu Beles su poštovani. U ovom mjesecu održavaju se sastanci klanova, vijeća starješina (Radich), biraju se knezovi i starješine-rođaci (Redich) i provode druge "društvene manifestacije".

Lutch - iako su mrazevi i dalje žestoki, sunce "podzemlja" jača i dodaje svjetlost (Svetich). Ovog mjeseca se poštuje Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), Prvi predak-Progenitor. Krvni srodnici (Kravich) se okupljaju, razgovaraju o svakojakim stvarima, jedu palačinke sa puterom (Maslenich). Slave se Maslenica i Krov - ljudi ispraćaju zimu.

Tako se neprestano i večno okreće Svarogje Kolo, mereći Veliki i Mali broj Otkrivenja, koji se obračunava Brojevima.
Treba napomenuti da ovaj kalendar ne uključuje bogove koji nisu povezani sa sezonskim ciklusima i koji su, da tako kažem, "univerzalni" - to su Chislobog, Mother-Sva-Glory, Makosh, Semargl-Firebog i neki drugi, čije funkcije bili povezani sa drugim stranama bića.

O Slovenima se može pričati jako dugo, ali ovo će već biti istorija Slovena. Na kraju ćemo se ipak dotaknuti teme porijekla Slovena, a reći i nekoliko riječi o modernim Slovenima.

Sloveni (u antičko doba Sloveni) su najveća grupa etničkih grupa povezanih jezikom u istočnoj i jugozapadnoj Evropi, ujedinjenih zajedničkim poreklom. U zavisnosti od jezičke i kulturne blizine, Slaveni se dijele u tri velike grupe: istočne, zapadne i južne.
Ukupan broj slovenskih naroda prema podacima iz 2002. godine je preko 300 miliona ljudi, od čega: Rusi - 145,2 miliona, Ukrajinci - oko 50 miliona, Belorusi - do 10 miliona; Poljaci - oko 45 miliona, Česi - oko 10 miliona, Slovaci - 5,5 miliona, Lužičani - 0,1 milion; Bugari - 9 - 10 miliona, Srbi - do 10 miliona, Hrvati - 5,5 miliona, Slovenci - do 2,5 miliona, Crnogorci - 0,6 miliona, Makedonci - 2 miliona, Muslimani (samoime - bošnjaci (Bošnjaci), drugi nazivi - Bosanci, Bosanci, Muslimani) - oko 2 miliona ljudi.
Pored ovih etničkih grupa, postoji etnička grupa koja se još formira. To su takozvani Rusini. Po poreklu se radi o Slovacima koji su se doselili na teritoriju Jugoslavije (od februara 2003. godine - Srbija i Crna Gora). Ovaj mikro-etnos je veoma mali - oko 20 hiljada ljudi. Sada postoji proces formiranja književnog jezika Rusina.
Sloveni zauzimaju ogromnu teritoriju istočne Evrope, kao i severne i centralne delove Azije. Odmah upada u oči da slovenske države nisu skupljene u jednu gomilu, već su razbacane, razbacane. U drugoj polovini XIX veka. nezavisne slovenske države nisu postojale. Slavenski narodi bili su u sastavu tri carstva: Ruskog, Austrougarskog i Osmanskog. Jedini izuzetak su bili Crnogorci, koji su živjeli u maloj nezavisnoj državi Crnoj Gori, i Lužičani, koji su se nalazili na teritoriji Njemačke. Do kraja XX veka. Svi slovenski narodi su već imali državnu samostalnost, osim Rusa i Lužičana.

Sada je najveća slovenska država po površini Rusija (Moskva). Rusija se nalazi na severoistoku Evrope, a takođe zauzima severne i centralne delove Azije. Na zapadu Rusija graniči sa istočnoslovenskim državama - Ukrajinom i Bjelorusijom. Severnije u istočnoj Evropi su Poljska i Češka. Ove zapadnoslovenske države graniče se sa Nemačkom na zapadu, na delu čije teritorije (između Berlina i Drezdena, duž obala Labe i Spreja) žive Lužički Srbi (Kotbus, Baucen). Druga zapadnoslavenska država - Slovačka - nalazi se između Ukrajine, Mađarske, Austrije, Češke i Poljske. Južni Sloveni djelimično zauzimaju Balkansko poluostrvo i susedne teritorije. Ne graniče se ni sa istočnim ni sa zapadnim Slovenima. Južni Sloveni žive u Bugarskoj, kao iu Makedoniji, Bosni i Hercegovini, Hrvatskoj, Sloveniji, Srbiji i Crnoj Gori.

Sloveni, Vendi - najranije vesti o Slovenima pod imenom Vendi, odnosno Venci, pripadaju rimskim i grčkim piscima - Plinije Starije, Publije Kornelije Tacit i Ptolomej Klaudije. Prema ovim autorima, Vendi su živjeli duž baltičke obale između Stetinskog zaljeva, u koji se ulijeva Odra, i zaljeva Danzing, u koji se ulijeva Visla; duž Visle od njenog izvorišta u Karpatskim planinama do obale Baltičkog mora. Ime Veneda dolazi od keltskog vindos, što znači "bijel". Do sredine 6.st. Vendi su bili podijeljeni u dvije glavne grupe: Sklavine (Sklave) i Ante. Što se tiče kasnijeg samoimenovanja "Sloveni", njegovo tačno značenje nije poznato. Postoje sugestije da pojam "Sloveni" sadrži suprotnost drugom etničkom pojmu - Nijemcima, izvedenom od riječi "nijemi", odnosno govoreći nerazumljivim jezikom. Sloveni su bili podeljeni u tri grupe.
U istočne Slovene spadali su Poljani, Drevljani, Severnjaci, Dregovići, Radimiči, Kriviči, Poločani, Vjatiči, Slovenci, Bužani, Volinjani, Dulebi, Ulice, Tiverci, Hrvati.
Zapadni Sloveni su Pomerani, Obodriči, Vagri, Polabi, Smolini, Glinjani, Ljutići, Veleti, Ratari, Drevanci, Rujani, Lužičani, Česi, Slovaci, Košubi, Slovenci, Moravani, Poljaci.
Među južnim Slovenima su bili Slovenci, Hrvati, Srbi, Zakhlumljani, Bugari.

Sloveni su najveća grupa naroda u Evropi, ujedinjena blizinom jezika ​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​ Najstariji istorijski podaci o Slovenima, poznatim kao Vendi, datiraju iz 1. - 3. veka. AD Od Ser. 6. vek naziv "sklavene" se više puta nalazi u tekstovima Prokopija, Jordana i dr. Do 2. kat. 7. vek uključiti prvo spominjanje. o Slovenima kod arapskih autora. Podaci lingvistike povezuju stare Slovene sa regionom srednje i istočne Evrope - na teritoriji od Labe i Odre na zapadu, u slivu Visle, u Gornjem Dnjestru i do Srednjeg Dnjepra na istoku. Sjeverni susjedi Slovena bili su Germani i Balti, koji su zajedno sa Slovenima činili sjevernu grupu indoevropskih plemena. Istočni susjedi Slavena bila su zapadnoiranska plemena (Skiti, Sarmati), južni Tračani i Iliri, te zapadni Kelti. Pitanje pradomovine Slavena ostaje kontroverzno, ali većina istraživača smatra da se nalazi istočno od Visle.

VENDI, Vendi, Venci, zbirni naziv za grupu zapadnoslovenskih plemena koja su nekada (barem od 631-632) zauzimala ogroman deo teritorije modernog doba. Njemačka između Elbe i Odre. U 7. veku Vendi su izvršili invaziju na Tiringiju i Bavarsku, gde su porazili Franke pod komandom Dagoberta I. Napadi na Nemačku nastavili su se sve do početka 10. veka, kada je car Henri I započeo ofanzivu protiv Venda, navodeći njihovo usvajanje hrišćanstva kao jedan od uslova za sklapanje mira. Pokoreni Vendi su se često bunili, ali svaki put bivali poraženi, nakon čega je sve veći dio njihove zemlje prelazio na pobjednike. Crkva je 1147. odobrila križarski rat protiv Venda, koji je odobrio sv. Bernard od Clairvauxa. Pohod je bio praćen masovnim uništavanjem slovenskog stanovništva, pa Vendi od tada nisu pružali tvrdoglav otpor njemačkim osvajačima. Na nekadašnje slovenske zemlje došli su njemački doseljenici, a novi osnovani gradovi počeli su igrati važnu ulogu u ekonomskom razvoju sjeverne Njemačke. Od oko 1500. godine područje rasprostranjenosti slavenskog jezika svedeno je gotovo isključivo na lužičke markgrofove - Gornju i Donju, kasnije uključene u Saksoniji i Pruskoj i susjednim područjima. Ovdje, na području gradova Cottbus i Bautzen, žive savremeni potomci Venda, od kojih cca. 60.000 (uglavnom katolika). U ruskoj literaturi se obično nazivaju Lužičani (ime jednog od plemena koja su bila deo grupe Venda) ili Lužički Srbi, iako sami sebe nazivaju Serbja ili Serbski Lud, a njihovo moderno nemačko ime je Sorben (ranije i Wenden ). Za očuvanje jezika i kulture ovog naroda u Njemačkoj od 1991. godine zadužena je Fondacija za Lužička pitanja.

Sloveni su, prema mnogim istraživačima, kao i Germani i Balti, bili potomci stočarskih i zemljoradničkih plemena kulture užeta, koja su se naselila na prijelazu iz 3. u 2. milenijum prije nove ere. e. iz regiona severnog Crnog mora i Karpata preko centralne, severne i istočne Evrope. Sloveni su predstavljeni arheološkim kulturama, među kojima su od posebnog značaja bile: Tshinetskaya, uobičajena u trećoj četvrtini 2. milenijuma pre nove ere. e. između Visle i srednjeg Dnjepra; Lužički (XIII - IV vek pne) i Pomeranski (VI - II vek pne) na teritoriji moderne Poljske; u regionu Dnjepra - Černolesska kultura (VIII - početak VI veka pre nove ere) neurona ili čak skitskih orača - prema Herodotu. Pretpostavlja se da su podgorčevska i milogradska kultura povezane sa Slovenima (VII vek pre nove ere -1 vek nove ere). Postoji od kraja 1. milenijuma p.n.e. e. na Pripjatu i u srednjem Dnjepru, kultura Zarubinetca povezana je s precima istočnih Slavena. Bila je to kultura razvijenog gvozdenog doba, njeni nosioci su bili zemljoradnici, stočari i zanatlije.
U II-IV vijeku. n. e, kao rezultat kretanja germanskih plemena na jug (Goti, Gepidi), narušen je integritet teritorija Slavena, nakon čega su Slaveni, očigledno, podijeljeni na zapadne i istočne. Najveći deo nosilaca zarubinečke kulture doselio se u prvim vekovima nove ere. e. na sjeveru i sjeveroistoku duž Dnjepra i Desne. U III-IV vijeku. u regiji Srednjeg Dnjepra živjela su plemena koja su napustila Černjahovske starine. Neki arheolozi ih smatraju Slovenima, dok ih većina smatra multietničkom grupom koja uključuje i slovenske elemente. Krajem 5. veka, nakon pada vlasti Huna, počinje napredovanje Slovena na jug (do Dunava, u severozapadnom Crnom moru) i njihova invazija na balkanske provincije Vizantije. . Plemena Slovena su se tada podelila u dve grupe: Ante (koji su napali Balkansko poluostrvo preko donjeg toka Dunava) i Slovene (koji su napali vizantijske provincije sa severa i severozapada). Kolonizacija Balkanskog poluostrva nije bila rezultat preseljenja, već preseljenja Slovena, koji su zadržali sve svoje stare zemlje u srednjoj i istočnoj Evropi. U drugoj polovini prvog milenijuma, Slaveni su zauzeli Gornji Dnjepar i njegovu severnu periferiju, koja je ranije pripadala istočnim Baltima i Ugro-finskim plemenima. I Ante i Sklavini su se raspali u zasebne plemenske grupe već u 7. stoljeću. Osim poznatih duleba, vjerovatno su već postojale i druge plemenske zajednice Slovena navedene u Priči o prošlim godinama: proplanci, Drevljani, sjevernjaci, Kriviči, Uliči, Tiverci, Hrvati i drugi. .

Ako se krećemo istočnoevropskom ravnicom sa sjevera na jug, tada će se pred nama uzastopno pojaviti 15 istočnoslavenskih plemena:

1. Ilmenski Slovenci, čiji je centar bio Novgorod Veliki, koji je stajao na obalama rijeke Volhov, koja je tekla iz jezera Ilmen i na čijim su se zemljama nalazili mnogi drugi gradovi, zbog čega su im susjedni Skandinavci nazivali posjede Slovenci “gardarika”, odnosno “zemlja gradova”.
To su bili: Ladoga i Beloozero, Stara Rusa i Pskov. Ilmenski Slovenci su dobili ime po imenu Ilmenskog jezera, koje je u njihovom vlasništvu, a zvalo se i Slovensko more. Za stanovnike udaljene od pravih mora, jezero, dugo 45 milja i široko oko 35, izgledalo je ogromno, pa je stoga i nosilo svoje drugo ime - more.

2. Kriviči, koji su živjeli na međurječju Dnjepra, Volge i Zapadne Dvine, oko Smolenska i Izborska, Jaroslavlja i Rostova Velikog, Suzdalja i Muroma.
Ime im je došlo od imena osnivača plemena, kneza Kriva, koji je navodno dobio nadimak Krivoj, zbog prirodnog nedostatka. Nakon toga, narod je Kriviča nazvao osobom koja je neiskrena, lažljiva, sposobna za prevare, od koje nećete očekivati ​​istinu, ali ćete naići na laž. (Moskva je kasnije nastala na zemlji Kriviča, ali o tome ćete čitati kasnije.)

3. Poločani su se naselili na rijeci Polot, na njenom ušću u Zapadnu Dvinu. Na ušću ove dvije rijeke nalazio se glavni grad plemena - Polotsk, ili Polotsk, čije ime također proizlazi iz hidronima: "rijeka uz granicu s letonskim plemenima" - lati, godine.
Južno i jugoistočno od Poločana živjeli su Dregovichi, Radimichi, Vyatichi i sjevernjaci.

4. Dregovichi su živjeli na obalama rijeke Accept, a ime su dobili od riječi "dregva" i "dryagovina", što znači "močvara". Ovdje su bili gradovi Turov i Pinsk.

5. Radimiči, koji su živeli na međurečju Dnjepra i Sože, zvali su se po imenu svog prvog kneza Radima, odnosno Radimira.

6. Vjatiči su bili najistočnije rusko pleme, koje je dobilo svoje ime, kao i Radimiči, u ime svog praoca, kneza Vjatka, što je bilo skraćeno ime Vjačeslav. Stari Rjazan se nalazio u zemlji Vjatičija.

7. Sjevernjaci su zauzimali rijeke Desnu, Seimas i Dvorove iu antičko doba bili su najsjevernije istočnoslovensko pleme. Kada su se Sloveni naselili do Velikog Novgoroda i Beloozera, zadržali su svoje nekadašnje ime, iako mu je izgubljeno prvobitno značenje. U njihovim zemljama postojali su gradovi: Novgorod Severski, Listven i Černigov.

8. Livade koje su naseljavale zemlje oko Kijeva, Višgoroda, Rodnje, Perejaslavlja nazvane su tako od reči "polje". Obrada polja postala je njihovo glavno zanimanje, što je dovelo do razvoja poljoprivrede, stočarstva i stočarstva. Proplanci su ušli u istoriju kao pleme, u većoj meri od drugih, doprinoseći razvoju drevne ruske državnosti.
Susjedi proplanaka na jugu bili su Rusi, Tiverci i Uliči, na sjeveru - Drevljani, a na zapadu - Hrvati, Volinjani i Bužani.

9. Rus je ime jednog, daleko od najvećeg istočnoslovenskog plemena, koje je zbog svog imena postalo najpoznatije kako u istoriji čovečanstva tako i u istorijskoj nauci, jer su u sporovima oko njegovog porekla naučnici i publicisti razbio mnoge kopije i prosuo reke mastila . Mnogi eminentni naučnici - leksikografi, etimolozi i istoričari - izvode ovo ime od imena Normana, gotovo opšteprihvaćenog u 9.-10. veku, - Rusa. Normani, poznati istočnim Slovenima kao Varjazi, osvojili su Kijev i okolne zemlje oko 882. godine. Tokom svojih osvajanja, koja su trajala 300 godina - od 8. do 11. veka - i pokrivala celu Evropu - od Engleske do Sicilije i od Lisabona do Kijeva - ponekad su ostavljali svoje ime iza osvojenih zemalja. Na primjer, teritorija koju su Normani osvojili na sjeveru franačkog kraljevstva zvala se Normandija.
Protivnici ovog gledišta vjeruju da ime plemena dolazi od hidronima - rijeke Ros, odakle se kasnije cijela zemlja počela zvati Rusijom. A u XI-XII veku, Rus je počeo da se naziva zemljama Rusa, proplancima, severnjacima i Radimiči, nekim teritorijama naseljenim ulicama i Vjatičima. Pristalice ovog gledišta Rusiju više ne smatraju plemenskom ili etničkom zajednicom, već političkom državnom formacijom.

10. Tiverci su zauzimali prostore duž obala Dnjestra, od njegovog srednjeg toka do ušća u Dunav i obala Crnog mora. Najvjerovatnije je njihovo porijeklo, njihova imena po rijeci Tivr, kako su stari Grci zvali Dnjestar. Njihov centar bio je grad Červen na zapadnoj obali Dnjestra. Tiverci su se graničili sa nomadskim plemenima Pečenega i Polovca i pod njihovim udarima povlačili su se na sjever, miješajući se s Hrvatima i Volinjanima.

11. Ulice su bile južni susjedi Tivercija, zauzimali su zemlje u Donjem Dnjepru, na obalama Buga i obale Crnog mora. Njihov glavni grad bio je Peresečen. Zajedno sa Tivercima povukli su se na sjever, gdje su se pomiješali sa Hrvatima i Volinjanima.

12. Drevljani su živjeli duž rijeka Teterev, Uzh, Uborot i Sviga, u Polisiji i na desnoj obali Dnjepra. Njihov glavni grad bio je Iskorosten na rijeci Už, a osim toga postojali su i drugi gradovi - Ovruch, Gorodsk, još nekoliko, čija imena ne znamo, ali su im tragovi ostali u obliku naselja. Drevljani su bili najneprijateljskije istočnoslovensko pleme u odnosu na Poljane i njihove saveznike, koji su formirali starorusku državu sa središtem u Kijevu. Bili su odlučni neprijatelji prvih kijevskih prinčeva, čak su i ubili jednog od njih - Igora Svjatoslavoviča, zbog čega je kneza Drevljana Mala, zauzvrat, ubila Igorova udovica, kneginja Olga.
U njemu su živeli Drevljani guste šume, koji je dobio ime od riječi "drvo" - drvo.

13. Hrvati koji su živjeli oko grada Pšemisla na rijeci. San, sebe nazivaju bijelim Hrvatima, za razliku od istoimenog plemena sa njima, koje je živjelo na Balkanu. Ime plemena potiče od drevne iranske riječi "pastir, čuvar stoke", što može ukazivati ​​na njegovo glavno zanimanje - uzgoj stoke.

14. Volinjani su bili plemensko udruženje formirano na teritoriji na kojoj je ranije živjelo pleme Duleb. Volinjani su se naselili na obje obale Zapadnog Buga iu gornjem toku Pripjata. Njihov glavni grad bio je Červen, a nakon što su Volinj osvojili kijevski knezovi, na rijeci Lugi je 988. godine osnovan novi grad Vladimir-Volinski, koji je dao ime Vladimirsko-Volinskoj kneževini koja se formirala oko njega.

15. Pored Volinjana, u plemensku zajednicu koja je nastala u staništu Duleba ušli su i Bužani, smješteni na obalama Južnog Buga. Postoji mišljenje da su Volinjani i Bužani bili jedno pleme, a njihova samostalna imena nastala su samo zbog različitih staništa. Prema pisanim stranim izvorima, Bužani su zauzeli 230 "gradova" - najvjerovatnije su to bila utvrđena naselja, a Volinjani - 70. Bilo kako bilo, ove brojke pokazuju da su Volin i oblast Buga bili prilično gusto naseljeni.

Što se tiče zemalja i naroda koji se graniče s istočnim Slavenima, ova slika je izgledala ovako: na sjeveru su živjela finsko-ugorska plemena: Cheremis, Chud Zavolochskaya, svi, Korela, Chud; na sjeverozapadu su živjela baltoslovenska plemena: Kors, Zemigola, Zhmud, Yatvingians i Prusi; na zapadu - Poljaci i Mađari; na jugozapadu - Volohi (preci Rumuna i Moldavaca); na istoku - Burtasi, srodni Mordovi i Volgo-Kamski Bugari. Izvan ovih zemalja ležala je "terra incognita" - nepoznata zemlja, za koju su istočni Sloveni saznali tek nakon što se njihovo znanje o svetu uveliko proširilo pojavom nove religije u Rusiji - hrišćanstva, a istovremeno i pisanja, koje je bilo treći znak civilizacije.

Nastavljajući ciklus blogova o elementima, nakon Elementa Vatre, okrećem se Vodi. Danas ću također govoriti o ovom elementu, njegovim duhovima i još mnogo toga.

U krugu Elementa karakterističnom za zapadnu tradiciju, nakon Vatre (jug – podne), slijedi Element vode (zapad – zalazak sunca).

Kvalitete elementa Vode su pasivni, ženstveni, receptivni, podržavajući, podsvjesni, kreativni, fluidni i generativni. U mondenskom fizičkom smislu, voda je tečna mješavina molekula kisika i vodonika, au ezoteričnom smislu, pojam Vode se odnosi na sve tekuće supstance. Štaviše, primordijalne Vode, kao arhetip sve materije, sadrže sva čvrsta tijela prije nego što su postala čvrsta i dobila oblik. Takozvano "pokretno tijelo" osobe u modernoj psihologiji prevodi se kao simbol nesvjesnog ili arhetip ženstvenosti u individui. Voda se vidi kao simbol Majčinstva, Velike Majke, kao i kao veliki, neshvatljivi i misteriozni izvor Mudrosti, koji se nalazi unutar podsvesti. Ukratko, voda simbolizira beskonačno carstvo mogućnosti koje prethode svim oblicima i svim stvorenjima. Stvaranje vode je neograničeno i besmrtno. Uranjanje u vodu nagovještava povratak u stanje u kojem se oblik još nije pojavio. Poput elementa vatre, voda također simbolizira ideje vezane za transformaciju i regeneraciju.

Element Vode uključuje najviše oblike Ljubavi i duboke emocije - saosećanje, veru, vernost, odanost. Povezano s vodom: prijateljstvo, saradnja, svi savezi zasnovani na intimnosti, pretvaranju, komprimiranim pregovorima, ljepoti, opuštanju, oporavku, meditaciji, duhovnosti, ranama, restauraciji, djetinjstvu i djetinjstvu, domu, prijemčivosti, porodici, plivanju, ronjenju, pecanju, precima , medicina, bolnice, saosećanje, doktori, dadilje, uvid.

Undines– Duhovi elementa vode. Ova vrsta bestjelesnih duhovnih bića sastavljena je od vlažnog ili tekućeg etra. Nivo njihovih vibracija je blizak Elementu Vode. Stoga, Undines mogu kontrolirati i upravljati tokovima vode u prirodi. Oni takođe utiču na vitalne tečnosti u biljkama, životinjama i ljudima. Mitovi opisuju Undine kao vodene nimfe, vodene vilenjake, sirene i nereide. Prema tradiciji, energični su, graciozni i općenito podržavaju ljude. Kralj vodenih duhova zove se Nyx.

Ovo je oznaka stvorenja povezanih sa elementom vode. Mogu se naći tamo gdje postoji prirodni izvor vode. U svim vodama planete, kiši, rijeci, moru, itd., undine pokazuju svoju nasilnu aktivnost. Oni su smrtni, ali žive duže od ljudi i drugih duhova. Undine su zauzete održavanjem ljudskog astralnog tijela i stimulacijom naše prijemčivosti prema prirodi. Oni utiču na uzvišena mentalna, kao i na emocionalna osećanja. Povezuju se sa energijom stvaranja, rađanja i intuicije. U svakom od nas undine podržavaju tjelesne tekućine - krv, limfu, itd. Kada štetimo sopstvenom telu, štetimo i njima, undinama, čiji nas položaj tera da sve ovo izdržimo. Njihov razvoj zavisi od pojedinca. Kako mi rastemo, rastu i oni. Bolesti krvi ih inficiraju, a mnoge moderne bolesti koje pogađaju organe unutrašnjeg lučenja, poput side, povezuju Undine sa ljudskom karmom i posljedicama bolesti, bez obzira na vlastitu želju. Voda je izvor života, a ova stvorenja igraju ključnu ulogu u pronalaženju tog izvora u nama samima. Oni imaju puno posla s otkrivanjem dara empatije, iscjeljivanja i čišćenja u nama. Undine su obično ženke, iako mogu biti i morske vode. Pomažu nam da otkrijemo sopstvenu lepotu, spoljašnju i unutrašnju, i da shvatimo da je prava lepota određena onim što radimo, a ne kako izgledamo. Undine također u nama budi snažne emocije i kreativne mogućnosti. Pomažu nam da usvojimo životno iskustvo kako bismo ga mogli u potpunosti iskoristiti. Pomažu nam da osjetimo puninu života i dobijemo maksimalno zadovoljstvo u različitim područjima kreativnog stvaralaštva, bilo da se radi o seksu, umjetnosti ili nesebičnom izvršavanju povjerenih nam dužnosti. Undine često rade s nama kroz naše snove. Kada sanjamo vodu i senzualne slike, takvi snovi često odražavaju aktivnost undina, njihove napore da u nama probude želju za kreativnošću. Surađujući s njima, jačamo naše astralno tijelo, proširujući mogućnosti percepcije.

Slaveni su jasno povezivali sirene (Mavke ili Navke) s vodom. Navki, Navi - postoji direktna veza sa Navijem, podzemljem Slovena.

Na površinu plivaju samo uveče, a danju spavaju. Oni mame putnike prekrasnim pjesmama, a zatim ih odvlače u bazen. Veliki odmor kod sirena - Kupala. U noći Kupale, sirene plešu, zabavljaju se, plešu s Kupalom i Kostromom, koji su se utopili u rijeci. Stanovanje sirena povezano je sa blizinom rezervoara, rijeka, jezera, koja su se smatrala putem u podzemni svijet. Zbog toga vodeni put sirene su izašle na kopno i tamo već živele. Također, prema slovenskim vjerovanjima, ove sirene nisu imale rep. Često su ih miješali sa sirenama iz drevnih mitova, ali mogu živjeti ne samo u vodi, već i na drveću i planinama. Pokoravaju se Bogu Jarilu i njegovom ocu - Velesu. Sirena je najčešće utopljenica koja se iz velike ljubavi bacila u vodu, a tamo se pretvorila u sirenu... U slovenskoj mitologiji sirene su obično štetna bića, u koja se pretvaraju mrtve djevojke, uglavnom utopljenice , nekrštena djeca (up. Mavki). Predstavljene su u obliku lijepih djevojaka sa dugom raspuštenom zelenom kosom (usp. južnoslovenske vile, zapadnoevropske undine), rjeđe - u obliku ružnih čupavih žena (kod sjevernih Rusa). U ruskoj sedmici nakon trojstva, oni izlaze iz vode, trče kroz polja, ljuljaju se po drveću, mogu golicati one koje sretnu do smrti ili ih odvući u vodu. Posebno opasno u četvrtak - sirene su sjajan dan. Zbog toga je tokom sedmice sirene bilo nemoguće plivati, a napuštajući selo, ponijeli su sa sobom pelin kojeg se sirene navodno boje. Na zahtjev sirena da im daju odjeću, žene su vješale pređu, peškire, konce na drveće, djevojke - vijence. Tokom cele nedelje Trojstva pevali su pesme sirena, u nedelju (čarolija sirene) su isterivali, „pratili“ sirene. Sirenu je obično prikazivala djevojka koja je puštala kosu, stavljala vijenac i pjesmama je ispraćala u raž. Gurnuvši je u raž, momci su vrišteći pobjegli, a "sirena" je sustigla. Često su se sirene prikazivale kao plišana životinja (ponekad obučeni raženi snop), nosile su je u polje i ostavljale tamo na međi ili su je rastrgale i razbacale po polju. Poznati su slučajevi utapanja lika, praćenog imitacijom crkvene sahrane. U ovoj verziji, na obred ispraćaja sirene očigledno je uticala "kostromska sahrana". U južnim ruskim i povolškim regijama poznat je ritual "vožnje sirene". Slika sirene povezana je istovremeno sa vodom i vegetacijom, kombinuje karakteristike vodenih duhova (ponekad je sirena bila predstavljena u pratnji vodenog duha) i karnevalskih likova koji oličavaju plodnost, poput Kostroma, Jarila, itd., čija je smrt garantovao žetvu. Stoga je vjerojatna i veza sirene sa svijetom mrtvih: očito su se pod utjecajem kršćanstva sirene počele poistovjećivati ​​samo sa štetnim "hipotekarnim" mrtvima koji su umrli neprirodnom smrću.

Slični likovi se nalaze u mnogim drugim nacijama. Prekrasno naslikana (i opisana) sirena iz irske mitologije - The Fideal, britanski umjetnik Brian Froud.

Duž obala usamljenih jezera, Fideal luta u ponoć, željan da pronađe ljubavnika. Njena pjesma je tužna i očaravajuća, nadjačavajući volju. Njeni poljupci su hladni, njene ruke te drže, vuku dole i vuku u dubine hladnih voda. Možda biste bili sretni da zauvijek ostanete s njom, ali ona odlazi. Ona se vrati na obalu i ti si zaboravljen. Fideal ponovo peva u potrazi za novim ljubavnikom, a ti ostaješ da ležiš u hladnoj vodi sa neviđenim očima i morskom travom u ustima.

Kao i prošli put, skrećem vam pažnju na meditaciju o vodi.

Najbolji način za meditaciju je pronaći mirno mjesto na ivici jezera, rijeke ili okeana gdje se možete postaviti tako da vam prsti mogu biti uronjeni u vodu. Ako se ne bojite, možete biti direktno u vodi ili u čamcu. Glavna stvar je da se osjećate smireno i samopouzdano. Oni koji žive u gradu mogu koristiti veliku posudu s vodom za ovu meditaciju. Opustite se i pogledajte u vodu. Dodirnite ga rukama. Dišite ujednačeno, polako. Udahnite kroz nos i osjetite miris vode, pustite da vas ispuni, dotakne vas zrakom iznutra i otiđite uz izdisaj kroz usta. Osjetite dodir vode na koži, ispružite ruke dalje i ispružite ih. Koncentrišite se i pustite da vam misli teku iz dlanova poput kapi. Sada ste voda, osjetite svoj vlastiti tok, način na koji dodirujete dno, pješčanu obalu, muljevito dno. Čujte tutnjavu kamenja kako ustupa mjesto vašoj snazi ​​i tutnjavu dok ih nosi vodopad. Sada imate originalni pokret, primarnu silu. Osjetiti. Neka vam voda ispuni um i vodi vas. Neka vas očisti od tuge, nevolje, opere vam dušu, um, tijelo. Kada osjetite da to možete učiniti, vratite svoju svijest u vlastito tijelo, maknite ruke s površine vode i nekoliko puta duboko udahnite. Uzmite šaku vode, operite lice, pustite da teče niz kosu. Zahvalite se vodi, pozdravite se s njom i ustanite. Ako ste meditirali u zatvorenom prostoru, izlijte vodu iz posude na tlo (bašta, cvjetnjak itd.)

Od davnina ljudi su vodu povezivali sa misterijom i misticizmom. Vidovnjaci su pogledali u površinu vode kako bi saznali budućnost. Voda je element koji daje mudrost, znanje i sposobnost komunikacije. Svojstva i ponašanje vode još nisu u potpunosti shvaćeni. Voda, kao što znate, pamti informacije, koje ne mogu biti korisne u ritualima. Na primjer, možete samo reći nekoliko nježnih i nježnih riječi vodi i popiti je. Vidjet ćete, raspoloženje će se podići, a duši će biti lakše. Općenito, rituali upućeni vodi imaju za cilj proniknuti u suštinu stvari, naučiti nešto tajno, dobiti odgovore na pitanja i vidjeti budućnost. Takođe, voda se često koristi u ljubavnoj magiji (razne klevete na vodu, pravljenje napitaka).

Voda ima pamćenje i kada klevetate mijenja svoju strukturu. Da tako kažem, “uđi u program” i popij njenog dragog, ili sjedi u njemu. I dobijete rezultat. Japanski istraživač Masaru Emoto pronašao je način da pokaže kako se voda mijenja kada joj (verbalno) prenesemo svoju namjeru-raspoloženje fotografirajući njene smrznute kristale dobijene neposredno nakon ekspozicije, koristeći moćni elektronski mikroskop i kameru ugrađenu u nju. Ispod je par fotografija.

Prva je energija Ljubavi, druga su riječi "ti imaš me".

Šta god da radite, kada govorite o Vodi i njenim duhovima, pokušajte slijediti nekoliko pravila:

Za početak, opustite se. Voda ne voli gužvu i napetost. Možete malo meditirati prije početka akcije ili samo nekoliko puta duboko udahnuti.

Ritual je najbolje izvoditi na otvorenom u blizini ribnjaka. Međutim, to često nije moguće, tako da možete jednostavno postaviti posudu s vodom na mjesto rituala.

Najpogodnije vrijeme za izvođenje "vodenih" rituala je noć. Kao i sve tajno, voda voli tamu i sumrak. Ako želite da obavite ritual tokom dana, odaberite kišni dan. Ako nije išlo, izvedite akciju u kasnim popodnevnim satima.

Voda voli tišinu. To može biti i prirodna tišina (prirodni prirodni zvuci bez strane buke). Stoga ritual provodite u tišini ili uz mirnu, sporu muziku. - Kada prizivate Vodu, ako je moguće, okrenite pogled na zapad.

I na kraju, napravite ponudu Vodi. Ako ste u prirodi, možete spustiti vijenac od svježeg cvijeća u ribnjak, ubaciti vino ili svoju krv. Ako ste kod kuće, možete učiniti isto (osim da vijenac zamijenite buketom cvijeća).

Nastavljam sa objavljivanjem metoda za čišćenje fizičkog tijela (u odnosu na svaki od Elementa) prema Leonardu Orru.

Čišćenje elementom vode:

Vježbajte pranayamu u kadi.

Kupajte se dva puta dnevno.

Pijte samo čistu vodu.

Naučite nauku o čišćenju vašeg energetskog tijela.

Ostvarite mir i opuštanje.

Gotovo svaki stanovnik zapadne civilizacije (uključujući i stanovnike Rusije) kod kuće ima toalet i toplu vodu; a to otvara masama vrata fizičke besmrtnosti. Većini modernih ljudi nije teško okupati se dva puta dnevno, kao što to čine besmrtni jogiji. Vjerujem da je mogućnost kupanja u toplim kupkama najviši dar moderne civilizacije čovječanstvu. Siguran sam da se očekivani životni vijek ljudi udvostručio u posljednjih stotinu godina, uglavnom zato što je voda iz cijevi pročišćavanje vode učinila tako ugodnim iskustvom. Topla voda pomaže u otvaranju i čišćenju čakri. Hladna voda čisti i automatski zatvara čakre. Ali ovaj dar nauke i tehnologije neće nam donijeti ništa dobro ako ga svjesno ne koristimo. Da biste u potpunosti razumjeli značenje pročišćavanja vode, potrebno je i istuširati se i potpuno uroniti u vodu. Efekat vježbi disanja se povećava ako ih radite u kadi. Okeani, rijeke, jezera i posebno topli izvori neprocjenjivi su darovi prirode. Izvođenje vježbi disanja u toploj vodi ima potpuno drugačiji učinak od disanja u hladnoj vodi. Jednostavna vježba disanja u vrućoj vodi, ako se radi svakodnevno, može biti snažan čin duhovnog čišćenja. Da biste dobili najveću korist, vježbajte uranjanje u kadu, more ili rijeku, kako tokom meditacije, tako i prije i nakon nje. Biti svjestan svojih misli i tijela dok ulazite i izlazite iz vode omogućava vam da primijetite kako kupanje mijenja vaše emocionalno i mentalno stanje. Razmišljanje dok ležite u toploj kupki je najbolji oblik meditacije koji poznajem. Svakodnevno kupanje čisti vaše energetsko tijelo, koje je temelj vašeg fizičkog tijela. Da biste danas postali besmrtni, prvo morate naučiti kako se dobro potopiti u vodu.

Govoreći o elementu vode, pomenuću i slovensku tradiciju.

Ovaj put ću dati i slovensku (vendsku) runu Vode.

Lelya(po djelima A. Platova)

Ključne riječi: Ljubav; Voda; atrakcija; Lelya

Boginju ove rune - Lelyu - Sloveni su poštovali kao kćer Velike Majke. Njeno ime je povezano sa veoma širokim spektrom drevnih korena, kao što su lala („dete, devojka“), njegovati i tako dalje, sve do sanskritskog lila – „igra“. I sama mlada boginja Lelya, sestra Yarovita, i njena runa povezane su sa elementom vode, tačnije, živom, tekućom vodom koja teče u izvorima i potocima. U nordijskoj tradiciji, ovo je boginja snage, koja vodi, kao što vodi mlaz vode. Pod različitim imenima susrećemo je u evropskim pričama o morskoj (rečnoj) Devici, u pričama o kralju Arturu, gde ona deluje kao Djevica čuvarica Svetog grala i puta do njega, u slovenskim i mnogim drugim ritualnim mitovima. U magiji, runa Lely je runa intuicije, znanja van uma, Sile koja vodi u lutanju-traganju, kao i proljetnog buđenja i plodnosti, cvjetanja i radosti. U germanskoj runskoj seriji, ova runa odgovara runi Laguz i, dijelom, Vunjo.

Na kraju, govorit ću o tome slovenska boginja Voda - Dane.

Dana - boginja vode

Dana, u opisima staroslovenski bogovi, koju predstavlja djevojka svijetlog lica, ona je kao rijeka s glasom koji žubori veselu pjesmu. Ona može umornom putniku dati piće, oprati rane ratniku ili, kada se uzdigne na nebo, pasti kao kiša koja lije na zemlju. Dana je bila počastvovana kao ljubazna i svijetla boginja koja daje život svemu živom. Po analogiji, od njenog imena potječe ime rijeka kao što su Dnjepar (Danapris), Dunav, Dvina, Dnjestar, Donets. Ime Dana je složeno, dolazi od DA (voda) i NA (nenya), odnosno "Voda je Majka". Dana je prvobitno imala ime Dyva, odnosno kosmička voda, u Yaviju - svijetu ljudi, manifestira se u svim zemaljskim rijekama i rezervoarima i ima ženski princip. Dana dolazi u naš svijet zajedno sa svjetlom i vatrom, ona je mlada Lada. Ona je oličenje zdravlja i fizičke ljepote. Voda pored slavenske tradicije Bogovi su zaveštali ljudima da pročiste i osvetle Dušu i Tijelo, jer voda izvora, ledena, u svojoj hladnoći ima toplinu vatre, kao što vatra ognjišta sadrži hladnoću i svježinu vode. Ovo je ona, Dana, Sunce - Dazhdbog zatvoren na zimu da bi je oslobodio na Vodokres, jer je gospodarica proljetnih grmljavina. Da biste oprali zemlju i napravili bogatu žetvu, trebate živa voda Boginja - Dana.

Dana je žena Dazhdboga i njegova suprotnost, oboje su djeca Velike Majke Lade. Voda je u slovenskoj mitologiji višestruka i tokom godine stiže u četiri stanja, kao i u stanje Sunca - Dažboga. Cijeli slovenski svijet slavi vjenčanje Dane i Dazhdboga na dan Ivana Kupale. Drvo Dana je lipa, a bogosluženje je 6. januara i svakog petka u godini. Morate slaviti boginju u blizini ljekovitih izvora, dok ih ukrašavate vrpcama i drvenim slikama božice. Sloveni su uvijek stavljali posude u blizini izvora i bunara da bi umorni putnik mogao piti. Vode boginje ne samo da posvećuju i čiste tijelo, već i peru zimzeleno drvo porodice.

Bogovi i boginje elementa vode

SEKVANA - boginja - zaštitnica svete rijeke Sene (Galija). Voda ove rijeke čisti, ublažava neizlječive bolesti.
Amfitrit - boginja mora, žena Posejdona
Limnade - nimfe jezera i močvara
Najade - nimfe izvora, izvora i rijeka
Nereide - morske nimfe, sestre Amfitrijate
Okean je personifikacija mitološke svjetske rijeke koja pere Oikumene

Oceanide - kćeri okeana
Pontus - bog unutrašnjeg mora
Posejdon - bog mora
Rečni bogovi - bogovi reka, sinovi Okeana i Tetide
Tetis - Titanida, žena Okeana, majka Okeanida
Tritoni - pratnja Posejdona i Amfitrite
Triton - bog, glasnik dubina
_____________________________________________________

Asteci:

Akuekukiotishiuati - Boginja okeana, tekuće vode i rijeka
Amimitl je bog jezera i ribara.
Atl je bog vode.
Atlakamani je boginja oluja koje potiču iz okeana.
Atlaua - "Gospodar voda", moćni bog vode
Coatlantonan - Boginja zemlje i vatre, majka bogova i zvijezda južnog neba
Tlaloc - bog kiše i groma, poljoprivrede, vatre i južne strane svijeta, gospodar svih jestivih biljaka;

____________________________________________

grčki bogovi

Nereus je sin Geje i Ponta, krotki bog mora.
Posejdon je jedan od olimpijskih bogova, brat Zevsa i Hada, koji vlada nad morskim elementom.
Proteus je morsko božanstvo, sin Posejdona, zaštitnika tuljana.
Triton je sin Posejdona, jednog od morskih božanstava, čovjeka s ribljim repom umjesto nogu, koji drži trozubac i iskrivljenu školjku - rog.

______________________________________________________________

egipatski bogovi:

Hapi je bog Nila. Prikazivan je kao debeo čovek sa posudama u rukama, iz kojih teče voda.
slovenski bogovi:
Dana - Boginja vode. Ćerka Provalnika. Dunavova žena. U skladu sa lokalnim običajem, dobila je ime rijeke ovog kraja.
Dunav - Bog reka i ribarstva. Otac sirena, suprug Dane. Brat Svyatogora i Svyatibora. U lokalnim običajima je dobila ime najveće rijeke.
Kupala - Bog pročišćenja, požude, ljubavi, bračnih parova; povezana sa vodom i vatrom. Lice Dazhboga. Brat od Usena, Radogošča, Koljade. Kupaćin muž.
Pereplut - Bog mora, plovidbe. Danin otac. Gospodar vode.
Perun - Bog groma, plodnosti, rata, zaštitnik ratnika, vatre, snage, moći, zakona, života, oružja, borilačkih veština, zaštitnik žetve, davalac blagoslova, kiše. Sin Svaroga. Brat-suparnik Velesa. Dodolin muž. Divin otac, Kryshnya, Sitivrata
Sitivrat - Bog kiše, plodnosti. sin Dodole i Peruna.
Eurinome, nekada je bila zadužena za čitav donji podvodni svijet, pećine, izvore

_____________________________________________

Bogovi i boginje Maja i Asteka:
Camaxtli je bog zvijezda, polarne zvijezde, lova, rata, oblaka i sudbine.

_____________________________________________________________________________________

OCEANIDI I NEREIDE

Oceanide - in starogrčke mitologije[nimfe, tri hiljade kćeri titana Okeana i Tetide. Iako su se Oceanide uvelike razlikovale po svojoj funkciji i stepenu važnosti u mitološkom sistemu, općenito su bile povezane s bezbroj rijeka južne Evrope i Male Azije, poput njihove braće, potoka. Komponujte refren u tragediji Eshila "Okovani Prometej".

Najpoznatije oceanide prema mitovima su: Azija, Hesion, Diona, Dorida, Calliroy, Clymene, Clytia, Clonia, Lethe, Metis, Ozomen, Pleion, Perseid, najstariji od oceanida - Stiks, Tyche, Philira, Eurinome i Electra.

________________________________________________________________________________________________

Nereide (starogrčki Νηρηδες) - u grčkoj mitologiji, morska božanstva, kćeri Nereusa i okeanida iz Doride.

Ima ih 50 (Heziod u Teogoniji tvrdi da ih je pedeset, ali poimence imenuje pedeset jednog) ili 100. Žive u pećini na dnu mora.

Sudeći po nazivima, oni su personificirana svojstva i kvalitete morskog elementa, jer on ne šteti čovjeku, već se nalazi prema njemu i očarava ga svojim šarmom. Prisustvovali su Tetidinom venčanju. Oni su komponovali hor u tragediji Eshila "Nereide". XXIV Orfička himna posvećena je Nereidama.

Nereide vode idiličan i miran život u utrobi mora, zabavljajući se odmjerenim pokretima kola, u taktu s kretanjem valova; u vrelinim i mesečevim noćima izlaze na obalu, ili priređuju muzička takmičenja sa tritonima, ili na obali, zajedno sa kopnenim nimfama, plešu i pevaju pesme. Poštovali su ih primorski stanovnici i otočani i čuvali su legende koje su se o njima stvarale. Vjerovanje u njih preživjelo je čak do našeg vremena, iako su Nereide današnje Grčke uglavnom nimfe vodenog elementa i miješaju se s najadama.

Najpoznatiji od njih su bili:

Amfitrit - žena Posejdona;
Tetida - vođa hora Nereida, kome su se udvarali Zevs i Posejdon, ali ih je Zevs dao smrtnom Peleju nakon što je dobio nepovoljno predviđanje od Prometeja;
Galatea je Akisova miljenica, koju je u nastupu ljubomore ubio Kiklop Polifem;
Nemertea (starogrčki Νημρτεια - istina);
Talija - učestvovala je u vapaju Nereida zajedno sa Ahilejem za pokojnim Patroklom.

Izvor - Sakupljam imena na internetu, u suštini Wikipedia mi pomaže.