Drevni slovenski bog vode. Slavenski bog vode i mitološke kontradiktornosti

Slovenski bogovi vode

IN slovenska mitologija O vodenim božanstvima sačuvano je malo podataka. Iz epa o Sadku se zna da se bog mora zvao Čudo mora, Kralj mora, Kralj paleta i Vodeni čovjek. Ime Dunava, boga reka i ribarstva, koji je smatran ocem svih sirena, često se pojavljuje u mitovima. Slaveni su mu dali ime velika rijeka. Kod Slovena je Pereplut služio kao bog mora i plovidbe, gospodar vodenjaka i bio je Danin otac. Eurinoma je bila boginja donjeg podvodnog svijeta i podzemnih izvora. Perun je, pored svojih glavnih funkcija, imao ulogu davaoca kiše, a njegov sin Sitivrat bio je bog kiše i plodnosti. Yara-Bog je bio bog čuvar prirode, kome su se pokoravali duhovi čuvari rezervoara. Ali najznačajnija božanstva i mitološka bića povezana s elementom vode smatrani su Kupala, Niy, sirena i sirene.

Niy. U slovenskoj mitologiji bio je bog okeana i mora, zaštitnik plovidbe i ribolova. Slika ovog božanstva i funkcije koje obavlja slične su ulozi Neptuna i Posejdona. Na slikama koje drži desna ruka sveti trozubac, koji mu omogućava da kontrolira vjetrove, oluje i vremenske prilike na moru, na lijevoj strani je školjka koja se koristi za prizivanje njegove vojske - delfina, kitova i kitova ubojica. Najviše vremena Niy je provodio u Nebeskoj palati u krugu svojih mnogobrojnih kćeri, ali je ponekad spuštao u podvodnu palatu na dnu okeana. Smatran je zaštitnikom slavenske porodice Mrava - modernih Ukrajinaca i Malorusa.

Poznato je iz hronika drevno ime Volga - Ra. Pretpostavlja se da su Sloveni poistovjećivali sunce sa rijekom, u koju je svakodnevno zalazilo pri zalasku i izlazilo iz nje u zoru. Prema drugoj teoriji, povezan je sa svetim bikom Egipćana: "vo" - bik, "ha" - put, put ka Bogu, odnosno "božanski pokretni vol". Prema drugoj verziji, ova rijeka je bila veliki trgovački put („Bolga“). Istočni Sloveni su ga zvali i Itil i Majka Volga.

Voda. Ovo slovensko božanstvo vode živjelo je prvenstveno u rijekama, jezerima, potocima i bunarima. On je personificirao negativni, negativni princip elementa vode i često se povezivao s morskim kraljem. U stvari, naši preci su Vodyanyja smatrali zlim duhom. Prikazivan je kao goli starac ispupčenih očiju, sijede brade, dugih zelenih brkova, rogova na glavi, ribljeg repa, velikih šapa i upletenog u blato. Predmeti i životinje žrtvovani Vodjanoima bili su crni (pjetlovi, koze). Mlinari su, da bi ga umirili, na svojim farmama držali životinje koje su pretežno imale ovu boju. Vjerovalo se da su vodari posebno plašili plivače, a zatim ih udavili i nosili na dno. Često prestižu svoje žrtve kada piju vodu iz bunara ili potoka. U ruskom folkloru ima mnogo bajki sa sličnim zapletom. Mermen imaju jedinstven smisao za humor; vole da se šale, plaše ljude pretvarajući se da su riba, balvan ili šank. Ljudi su vjerovali da su im plijen oni koji ne prelaze vodu i sebe, a koji se kupaju u rezervoarima nakon zalaska sunca, u ponoć ili podne. Žrtve ovog božanstva na dnu rijeke postaju robovi i prisiljeni su da besmisleno sipaju vodu ili peru pijesak. Modrice, rane i ogrebotine pronađene na leševima utopljenika, kako su vjerovali Sloveni, svjedočili su o njihovom boravku u moćnim šapama morskog čovjeka. Ljudi su vjerovali da je ostavljao utopljene životinje na dnu rezervoara za vlastiti obrok, a ponekad i vraćao ljude. Neke legende kažu da su mermeni bili anđeli koje je Bog izbacio s neba i pali u vodene površine.

sirena. U slovenskim mitovima ona je predstavnica zlih sila, au ruskoj i stranoj književnosti šarmantna djevojka duge raspuštene zelene kose i ribljeg repa. Sirene žive u vodi, a u ponoć izlaze na obalu i mame zakašnjele putnike svojim čudesnim pjevanjem. Južni Sloveni su ih zvali vile, zapadni Sloveni su ih zvali undine. Romantična slika sirene postojala je u djelima zapadnoevropskih pisaca i pjesnika, ali je odnos ljudi prema njima bio drugačiji. Na primjer, u regiji Volge izgledali su potpuno neromantično - s velikim trbuhom, čupavom grivom, grbom i željeznom udicom kojom su privlačili prolaznike. U Bjelorusiji su se sirene (vodene žene, plivačice) motkom pretvarale u prljave i ljute starice. U Pomoriju i na Uralu sirene su nazivane šaljivcima ili đavolima, u Ukrajini - krpama, a u južnim regijama - mrtvima, Mavkama ili Navkama. Shodno tome, naši preci su isticali svoju pripadnost zlim duhovima.

Verovalo se da se nekrštena deca i utopljene devojke koje nisu imale vremena da se udaju, kao i nestali ljudi, proklinjani od roditelja i neoprošteni, pretvaraju u sirene. Bile su to duše mrtvih ljudi. Postojalo je i snažno vjerovanje da djevojčica rođena tokom Sedmice sirena postaje sirena nakon smrti, baš kao i djevojčica koja je umrla u isto vrijeme.

Prema legendama, sirene veći dio godine provode u raznim vodenim tijelima ili pod zemljom, a povremeno se pojavljuju u polju, šumi ili blizu vode, češljajući svoje duga kosa ili pranje veša. Vole da se voze na mlinskom točku, ali kada vide osobu sakriju se u vodu. Sirene postaju aktivne tokom Rusalske sedmice - od Duhovnog dana do Trojstva do Dana Svih Svetih. Trče po poljima, brčkaju se na površini akumulacija, prodiru u domove ljudi, plešu u krugovima, pjevaju pjesme, ljuljaju se na brezama i hrastovima koji se savijaju do vode. Tokom ove sedmice ljudi su mogli vidjeti sirene na nečistim mjestima: na raskrsnicama, mostovima i u blizini močvara. U isto vrijeme, Sloveni su vjerovali da na poljima gdje su se sirene brčkale trava postaje gušća i zelenija, a žetva obilnija, iako je bilo vjerovatno da bi je mogla pokvariti jaka kiša ili grad.

Budući da su sirene pripadale silama neprijateljskim prema čovjeku, u Rusiji su bili široko rasprostranjeni rituali za njihovo otklanjanje: vožnja (kroz selo), ispraćaj (izvan periferije), simbolične sahrane ili protjerivanje.

Bathed. U noći između 23. i 24. jula (stari stil) skoro cijela Evropa bila je prekrivena svjetlima. Spektakl je bio toliko impresivan da je bilo nemoguće razumjeti gdje se zemlja završava, a gdje počinje nebo. Slaveni su na ovaj dan slavili praznik sunca i vatre, odnosno dan Ivana Kupale, i vjerovali su da spoj vatre i vode pomaže povećanju plodnosti tla.

Za većinu istočnih Slovena bijeli cvijet ubran u prazničnoj noći bio je personificiran imenom Kupala. Zvali su ga kupava. Na Ivanjsku noć djevojke su skupljale bijelo cvijeće, plele ga u vijenac i spuštale u vodu, a zatim pomno pratile njegovo kretanje. Ako se utopio, djevojci nije bilo suđeno da se ove godine uda za svog voljenog. Ali takvih vijenaca bilo je nekoliko stotina, tako da je uvijek postojala nada da nas čeka sreća i sreća.

Pretpostavlja se da je Kupala izvorno bila boginja, a ne bog, što potvrđuje fonetska struktura riječi (završetak "a") i njeno semantičko značenje ("voda" je riječ ženskog roda). Kasnije, nakon uvođenja kršćanstva, paganski ritualni obred poklopio se s proslavom rođenja Ivana Krstitelja. Budući da je Ivan Krstitelj, objavivši pojavu Spasitelja i dolazak Carstva Božjeg, pozvao ljude da se pokaju i izvrše obred očišćenja uranjanjem u vodu rijeke Jordan, imena su se preklapala. S vremenom je praznik apsorbirao paganske i kršćanske elemente: ime iz Ivana Krstitelja, čin ritualnog kupanja iz Kupale. Do sada su ljudi ovaj praznik doživljavali kao trijumf paganstva. Prvobitno se ime božanstva povezivalo sa elementom vatre: kupala (lomača), kupaći kostim (vatra u polju), kupanje (vatra u noći), kupavka (gorući ljutić koji ima jarko ružičastu boju), vitriol (paprat sa vatreno crvenim cvjetovima).

Na taj dan se obavljao paganski ritual obožavanja vatre ljetni solsticij, dijeleći godinu na dva dijela, što je odgovaralo drevnom zemljoradničkom kalendaru. Ovaj dan je bio najduži u godini - sunce je dostizalo vrhunac aktivnosti. Ljudi su znali da se nakon dana Ivana Kupale „prelazi u zima“, dani se skraćuju, a noći produžuju. Ispraćali su sunce pri zalasku i dočekivali ga u zoru, a noću su palili lomače i klanjali vodu.

Glavna tačka proslave bilo je paljenje ritualnih lomača. Položeni su uglavnom na obalama rijeka i drugih vodenih površina, kao i na brdima. Čast paljenja kupalskog krijesa pripala je starješinama zajednice ili najspretnijim i najsnažnijim mladim ljudima. Vatra za njega dobijala se na najdrevniji način - trljanjem drvenih dasaka, zbog čega je nazvana živom. Sve preliminarne radnje su ukazivale da je ritual bio uključen u obrede kulta vatre.

Neka slovenska plemena spalila su lik mitološkog lika Mare (Kupala) izvan periferije na ritualnoj lomači, nakon čega su preskakali lomaču i pjevali pjesme. Drugi narodi su u središte vatre postavljali drvo (smreka, bor) ili motku, na koju su kačili sve što im je došlo pod ruku, ali su uvijek bili vijenci od klasja i cvijeća. Takva stabla su se zvala kupalo. U Pskovskoj guberniji je bilo zabranjeno paliti vatru na zemlji, pa su ukrašeni točak podizali na stub ili drvo, a zatim ga zapalili. Simbolizirao je sunce. Ponekad se zapaljeni točak spuštao sa brda i drugih visina. Vatra se doživljavala kao sjajno i velikodušno sunce i toplina, koja je trebala povećati žetvu.

Mladi su se okupljali oko kupalske vatre, pjevali, plesali u krugovima, postavljali ljuljaške i sastavljali zajednički sto. Najvažniji trenutak rituala je preskakanje vatre. To su radili u parovima i sami. Vjerovalo se da preskakanjem vatre osoba dobiva dobro zdravlje i sreću, a visina skokova odgovara nivou produktivnosti. Djevojčica i dječak, koji su preskočili vatru ne otvarajući ruke, uskoro bi mogli postati mladenci i pronaći sreću u braku. Osim toga, Kupalska vatra je imala svojstva čišćenja, pa su kroz nju nosili bolesni starce i djecu, spaljivali im posteljinu, a stoku tjerali. Pepeo iz ritualne vatre simbolično je razbacan na sve strane kako bi se usjevi zaštitili od zlih sila i povećali produktivnost. Sljedećeg jutra sunce je dočekao cijeli svijet.

Rituali sa vodom bili su obavezna komponenta ovog praznika. Marijin lik odnesen je u rijeku ili rezervoar usred pjesme i igre i utopljen. Centralno mjesto na festivalu imalo je umivanje vodom. Provedeno je u bilo kojem obliku: masovno uranjanje u vodu, pranje, tuširanje, postupci kupanja. U ovoj akciji su učestvovali svi stanovnici bez izuzetka. Smatralo se da su oni koji su to odbili umiješani u vještičarenje. U vodu su po pravilu ulazili bez odjeće. Narod je vjerovao da kupanje u Kupali daje zdravlje. Nakon susreta sa suncem, žene i djevojke su obavljale ritual umivanja rosom. Skupljali su ga stolnjakom, istiskivali u posudu, a zatim koristili za pranje. Kupalska rosa učinila je kožu glatkom i baršunastom, te otjerala bolesti, uključujući i očne bolesti. Ispod jutarnje rose domaćice postavljaju činije za mesenje testa i prazne vrčeve za mleko da se hleb diže visoko, a mleko i pavlaka gušći. Mladi su se zabavljali „igrajući se vode“, polivajući njom svakoga koga su sreli danonoćno. Pretpostavlja se da je ovaj običaj bio način izazivanja kiše.

Na Ivana Kupala izvodili su se i rituali protiv zlih duhova. Kako je ova noć bila najkraća u godini, u to vrijeme su nestale granice između našeg svijeta i zlih sila, a čarobnjaci, vještice i nemrtvi nanosili su štetu ljudima, usjevima i stoci. Seljaci su u noći na Kupalu često čuvali svoja polja i palili kupalske krijesove. U selima se ispred salaša postavljao kolac od jasika, na kapijama su iscrtani krstovi, prevrnuta drljača i razbacani nagrci koprive. U noći Kupala niko nije spavao kako bi se na vrijeme spriječilo štetno djelovanje zlih duhova.

Na Ivanjsku noć primijećen je najveći procvat prirode: sunce je sjajno sijalo, voda u rezervoarima je bila topla, plodovi su sazrijevali, cvijeće je cvjetalo. Vjerovalo se da biljke, koje upijaju energiju svih elemenata, sada imaju moćna ljekovita svojstva, pa se u cijeloj Rusiji na Ivana Kupala skupljalo ljekovito bilje i spremale metle za kupanje. Legende o nevjerovatnim svojstvima ove ili one biljke prenosile su se iz usta na usta. Posebno je popularna bila legenda o paprati koja cvjeta samo jednom godišnje. Sloveni su vjerovali: ko te noći pronađe svoj cvijet, lako će otkriti blago skriveno u zemlji. Na dan Ivana Kupale izvodili su se rituali za povećanje prinosa žitarica. Djevojčice i momci obilazili su sve kuće u selu, pjevajući posebne pjesme koje su u narodu smatrali magičnim sredstvom za povećanje plodnosti zemlje.

U početku su se igre Kupale održavale u čast vjenčanja boga mjeseca i vatre, Semargla, i žene koja se kupa (solarno vjenčanje). Kupanje sunca u vodi smatralo se činom svadbenog obreda, a Kupaćica je pozvala Semargla, koji čuva zlo, da ljubavne igre u rijeci Ra, koji su se zvali Kupala.

Stari Slaveni su veličanstveni procvat prirode povezivali s mladošću, ljepotom i ljubavlju, pa su u noći Kupala mladi bili posebno aktivni. Emocionalno uzbuđenje i višak vitalnosti natjerali su ih na nezamislive, nepromišljene podvale, na koje su ljudi starije generacije obično zatvarali oči. Vjerovalo se da ako je osoba prema kojoj je usmjerena jedna ili druga razigrana akcija pokazala bijes i rastjerala mlade ljude, onda je bila u vlasti zlih duhova i bila je čarobnjak.

Glavno arhaično obilježje paganske noći Kupala bilo je uklanjanje svih zabrana odnosa između muškaraca i žena. Hrišćanstvo je oštro osudilo veselje telesnih osećanja koja su se nasilno ispoljila tokom ove noći. Međutim, pagani su ovu akciju doživljavali kao ritual usmjeren na plodnost zemlje i prirode općenito.

Noć Ivana Kupale je najsvjetliji i najomiljeniji praznik istočnih Slovena, čija su se glavna obilježja u narodu očuvala do sredine 20. stoljeća, unatoč zabranama i progonima vjernika od strane Crkve i države.

Ovaj tekst je uvodni fragment.

Slavenski talismani i amajlije na slavenskom paganske tradicije ili, kako se danas zove, u Rodnoveriji postoje dva načina duhovni razvoj: Desni put i Šujni put Desna ruka kod Slovena zvala se "desna ruka", otuda i naziv Desni put, doslovno - Put

Slovenski vukodlaki Stari Sloveni su vukodlaka nazivali vukodlakom, vukodlakom ili volkulakom - čovjekom vukom koji je i sam sposoban pretvoriti se u vuka, a zatim u čovjeka, a i druge ljude u vukove. Legende o vukodlacima među svim slovenskim plemenima

Slavenski talismani Talisman boga Roda. Ovaj bog utjelovljuje porodicu i klan. On je vrhovni bog čuvar. Rodu su se obraćali riječima: „Veliki bože Rode, ti si naš zaštitnik! Neka vaša pomoć nikada ne ponestane! Tako će biti, tako je i tako će biti.” Ovaj talisman daje blagoslove

Slovenski runski sistem. Prema Antonu Platovu. Tumačenje značenja runa prema Antonu Platovu, "Slovenske rune". MirBelbog, unutrašnje "ja", Drvo svijeta Runa Bijelog Boga - jedna od najsloženijih slika slovenske mitologije. U germanskom Futharku ova runa se zove "Madr"

Slovenski vedski rituali Slavenski vedski rituali su prilika da se povežete sa Moći i Mudrošću predaka, da se očistite i promenite svoj život na bolje, postižući potpunu harmoniju Duha, Duše i Tela.Pročišćenje pomoću četiri elementa Ovaj ritual je jedan od najvažnijih

Balkanski i slovenski vampiri Grčka Mitovi i legende smatraju se jednim od najstarijih izvora modernih ideja o vampirima Ancient Greece(već smo spomenuli lamije), kao i moderni grčki folklor. U Grčkoj, kao iu Rumuniji, pričalo se o strigama krvopijama (svi

Slovenski narodi Sloveni istočne i srednje Evrope imaju pravo da se ponose činjenicom da upravo oni imaju najdetaljnije legende i mitove o vampirima - a među njima se najčešće nalaze pravi vampiri. Izbijanja vampirske histerije među ovim narodima u 17. i ranom 18. vijeku

Poglavlje 12 Voda je jedna od ključnih komponenti ljudskog života. Voda je otrovna, voda je ljekovita. Poboljšanje zdravlja doma i ljudskog organizma uz pomoć vode. Čišćenje amajlija i talismana vodom Voda je jedan od univerzalnih simbola svemira. Kinezi su, na primjer, vjerovali

Dani vode (znakovi elementa vode - Rak, Škorpija, Ribe). Priroda ne štedi na padavinama, a ponekad i mjesečna norma pada. Visoka vlažnost vazduha ne pogoduje udobnosti i dobrom raspoloženju, a takođe utiče i lokacija Meseca u Zodijačkom krugu.

Indijski bogovi voda U Indiji postoji mnogo bogova i boginja koji personificiraju ovaj element. Najvažniji od njih su Apas, Varuna i boginja Ganga.Apas. U vedskoj mitologiji slike Apasa (od sanskritskog apas - "voda") povezane su s elementom Vode. Oni predstavljaju

Slavenske rune i njihova značenja Svijet Ključne riječi. Belbog; unutrašnje ja; Drvo svijeta Runa Bijelog Boga - jedna od najsloženijih slika slovenske mitologije. U tradicionalnom paganskom pogledu, čovjek je slika Boga, njegovo utjelovljenje. Ali Bog je cijeli svijet, i stoga

Bogovi Veda Vedski panteon se formirao tokom milenijuma. Indijska mitologija, kao i mnogi drugi opsežni mitološki sistemi, nalikuje velikom hospiciju na raskršću. Sastav njegovih stanovnika se stalno mijenjao. Neki su, čim su se naselili, nestali,

DRUGI DIO. “BOGOVI, MOJI BOGOVI!..” - Može li jedna riječ zaista toliko značiti! - rekla je Alice zamišljeno. “Kada dam riječ puno posla”, rekao je Humpty Dumpty, “uvijek ga plaćam prekovremeno.” L. Carroll, “Alisa kroz ogledalo.” - 1. “U BELOJ ORMI OD RUŽA...” Kroz usta

Izdao je protok vremena, čineći svijet mobilnim. Između ostalog, tokom stvaranja svijeta začeti su elementi: vatra, voda, zemlja i zrak.

Oličenje Zemlje je Majka Zemlja, vatreni element predstavlja Semargl, zrak - Stribog. Ali sa elementom vode sve je mnogo komplikovanije. Voda je zauzela ogroman dio budnog svijeta, ovdje postoje mora, okeani, rijeke (planinske, nizijske), izvori i izvori, močvare, rajska vlaga i kiša. Svaka voda ima svoj karakter i svrhu. Tada je demijurg naše planete omogućio mnogim bogovima, božanstvima i duhovima da zauzmu vodeni element. Od tada je uobičajeno da ne postoji jedan bog vode. Svaki bog vode zauzima svoje specifično mjesto i obavlja odvojene funkcije. Pokušajmo to malo shvatiti.

Spisak gospodara vodenog elementa

Bilo koje naselje starih ljudi bilo je u blizini izvora vode: obala rijeka, jezera, izvora, izvora. Različita plemena i naselja su obožavala svog boga vode u zavisnosti od geolokacije.

Koji su slovenski bogovi vode poznati modernom svijetu:

  • Vodan, Vodjanoj, Vodjanik;

    Dana (Danu);

    Kostroma;

    Niy (na zapadu Niptoun);

    Perun, gospodar grmljavine, bio je poštovan kao davalac kiše;

    Pereplut - Boga posebno poštuju mornari;

  • Sytivrat (Sitivrat);

    Eurynome se u antičko doba smatrala boginjom podzemnih voda;

    Morski gušter.

Svako božanstvo ili duh ima svoj karakter i obožavanje se odvija na različite načine. Pokušajmo otkriti na koje se datume slave gospodari vodenog elementa.

Na koje su datume praznici vode kod Slovena?

Vodokres – moderna tradicija kao baština antičkog svijeta.

Mnogo je praznika posvećenih vodi, direktno ili indirektno. Najsvjetliji dan posvećen iscjeliteljskoj moći životvorne vlage do danas se slavi samo pod drugim imenom. Krštenje je svima poznato; ovaj praznik je došao iz slavenske vjere i sačuvao se do danas.

  • M Scarlet Vodokres od 6. do 7. januara.
  • 19. januara Veliki Vodokres- Vodosvete, na današnji dan voda u svim izvorima dobila je najispravniju strukturu i uranjanjem u nju moglo se dobiti zdravlje i pročišćenje. Ljudi su plivali u ledenoj rupi i polivali se vodom, a na ovaj dan su jedni drugima poželjeli i psihičko i fizičko zdravlje do sljedećeg svjetla vode.
  • 3 April je dan poštovanja vodenjakaili vodeno polje, vjerovalo se da se na ovaj dan voda budi. ljudi I nagovorio vlasnika reka da pogleda I ubio sirene i nisu učinili ništa nažao. Ribari su odali počast i vodeničara kako bi ribolov bio uspješan, da bi bilo dovoljno ribe da prehrani porodicu i da se na vodi ne dešavaju nezgode.

    3. aprila dolazi do nanošenja leda i poplava rijeka, prenoseći vlagu u okolna područja.

    U ponudi su bile palačinke, mlijeko i jaja, koje su Sloveni bacali direktno u vodu.

    Posebno su počastili djeda vodeničara, mamili ga na sve moguće načine i tražili od njega da se dobro okreće mlinski točak. Na poklon su donosili razne peciva i žito.

  • Od 16. do 22. aprila se održava prva Rusalija.Devojke su u to vreme nosile razne darove u reke i pitale se o budućnosti, o svojoj verenici.
  • Od 26. do 2. maja Rusal sedmica je počela u junuili zelene sirene(1. jun Bijeli ponedjeljak). Na ovaj datum naši pradjedovi pozivali su duhove preminulih predaka u posjetu. U uglovima kuće postavljani su cjepanici od breze, simbolizirajući snažnu povezanost unutar klana.Bilo je to tokom druge sedmice sirene kada su se farbala i tukla jaja.Na dan duhova aktivirane su i sirene koje su se udavile.

    Sirene su čitave sedmice donosile zahtjeve na obalu rijeke: odjeću i ručnike izvezene vlastitim rukama, a davale su i poslastice. Da bi se spriječilo da duh uđe u ljudsko tijelo, korišćene su amajlije sa nadmoćnom travom. Održavale su se proslave, djevojke su plesale u krugovima duž obala rijeka.

    Vrijeme sedmice sirene je vrijeme poštovanja vode. Vjerovalo se da je najveći Magična sila Vodeni element se posmatra cele nedelje. Ljudi su koristili moć vode za liječenje, ljubavne čini i saznavali budućnost kroz razna proricanja sudbine. U danima Rusalije, voda je moćan provodnik između svjetova (Pravya, Reality i Mornarica); djevojke su tu moć koristile za svoje potrebe.

  • Od 19. do 22. juna slavilo se Kupalo, gdje su se, osim štovanja sunca, održavali obredi posvećeni vodi.Na ovaj dan se slavilo ponovno okupljanje vatre i vode.
  • 23. jun Agrafena Kupaći kostim. Na ovaj praznik otvorena je sezona kupanja. Ljudi su grijali kupatilo i uranjali u otvorene rezervoare kako bi povratili energiju i zdravlje. Ponuda je uključivala vezene košulje (i drugu slovensku odjeću), a nudili su se i srebrni predmeti sa zaštitnim simbolima.

    2. avgust je dan boga groma - Peruna. Kao žrtvu donosili su hljeb, kvas i vino u Božji hram ili u hrastov gaj. Na današnji dan Sloveni su pozivali na kišu potrebnu za dobru žetvu i pravili amajlije za svoje rođake i voljene.

  • Dana 4. oktobra ispratili smo Vodyany za hibernaciju (do 3. aprila). Hvala na uspješnom pecanju. Vjerovalo se da su se na ovaj dan Sirena i sirene počele pripremati za spavanje.Na ovaj dan zahvalili su vodenoj sredini za žetvu. Ponuda je često uključivala pečenu patku, med i palačinke.

Osim određenih datuma, prinosi su bogovima i vodenim duhovima davali po želji ili potrebi, na primjer, mornari prije dugog putovanja i po povratku, ribari su prilikom odlaska na pecanje tražili blagoslov, a po povratku su se zahvaljivali na dobar ulov.

Malo smo sredili praznike, sada je vrijeme da se upoznamo sa gospodarima vodene stihije.

Agidel

Agidel je slovenska boginja vode, koja daruje zdravlje, jača duh i jača ljepotu. Odmor slovenska boginja Agidel je u kombinaciji s Kupalom, za nju djevojke pletu vijence i postavljaju ih na vodu. Mlade djevojke su se okrenule boginji tražeći zaručnika za sebe. Vijenac je predviđao da li će se vjenčati u datoj godini ili ne.

Počastili su Agidela kao životvornu silu koja je sposobna da spere umor, otkloni bolest, ojača zdravlje i napije se na putu. U razumijevanju naših predaka, ovo je ljubazna i svijetla boginja koja donosi milost i ljubav. Zahvaljujući kiši, moguće je pravovremeno klijanje sjemena, dobra žetva, a time i prosperitet.

Atributi boginje vode Agidel

Simbolika riječne djevojke:

    vijenac ispleten od cvijeća i bilja koji djevojke plove rijekom do Kupala;

    drvo - metla;

    bijeli labud - ptica;

    cvijeće je služilo kao prinos, a voda je bila čista;

amajlija Agidel

Stari Slaveni vidjeli su boginju u vodi i nisu stvorili nikakve posebne amajlije. Boginja ima chur, prekrasnu djevojku izrezbarenu od drveta, kojoj su se mlade djevojke obraćale tražeći ljepotu i zdravlje. Znak zaštitnice elementa vode - "nebeski ponori" može se koristiti kao talisman.

Moć znaka "nebeskog ponora":

    spasiće vas od raznih nevolja i briga,

    sprečiće neuspehe;

    Da, zaštitit će misli od tame.

Osim svojih zaštitnih svojstava, simbol božice Agidel pomoći će razvoju intuicije, očuvanju duhovne čistoće i privući sreću u kuću.

Legenda o Agidelu

Unuka nebeskog oca Svaroga žrtvovala se zarad života i blagostanja na zemlji, pretvarajući se u čiste vode.

Legenda govori kako se to dogodilo. Hidra je crnim kamenom blokirala tok svijeta, zaustavila kretanje vode, mora i okeani su počeli da se pliću, rijeke su presušile, izvori su počeli da se savijaju. Don, vladar rijeka i jezera, došao je do nebeskog oca Svaroga i ispričao mu svoju tugu zbog onoga što se dogodilo.

Bogovi su mu se obratili za pomoć i savjet kako se nositi s katastrofom. Velika boginja je rekla da je samo Svarogova unuka sposobna prevladati nevolje, a ispostavilo se da je ova unuka Agidel, kćerka Svarožiča.

Bogovi su pomogli gospodarici voda koliko god su mogli, boginja Makosh je dala čarobnu amajliju da pomogne i rekla da će mu on reći šta da radi. Dao mi je magični luk i strijele. I Boginja je otišla da se bori protiv suše.

Došla je do pećine, ugledala kamen žepina kako blokira potok i ispalila strijelu iz luka koji joj je dao Khors, kamen se rascijepio, pretvorio u prah i izlila se životvorna voda. U tom trenutku, boginja je čula Mokošin glas „trčaj, vodi vodu sa sobom“ i ispunila svoju sudbinu.

Agidel je istrčala iz pećine, a vode su odmah pojurile za njom, boginja je sve shvatila, oprostila se od bogova, okrenula se i povela životvorne potoke za crvenim suncem. Boginja je dugo trčala kroz šume, planine i livade. Tamo gde je zakoračila njena noga, stvorio se izvor. Zatim se vinula, pretvarajući se u pticu.

Tako je boginja žrtvovala svoj život da bi spasila druge. I ljudi su pisali legende i epove boginji vode, i tako je do nas stigla slava žrtve u ime života.

Voda

Sirena se smatrala zlim duhom vode. Prema slovenskim legendama, vodenjak je živio u jezerima, rijekama, bunarima i personificirao se zao početak i opasnost od vodenih elemenata. Slika također govori o negativnoj ulozi morskog čovjeka: golog, sijedog starca s ribljim očima i repom, dugom bradom i zelenim brkovima. Sirena je često prikazivana s rogovima i velikim šapama prekrivenim blatom.

Mlinari su na svom imanju držali crnog pijetla ili kozu, na taj način štitili svoju farmu od smicalica vodenog.

Koliko je opasan siner? Vjerovali su da je namamio ljude u rijeku ili bunar i porobio ih. Modrice i ogrebotine utopljenika tumačeni su kao tragovi sa šapa morskog čoveka, dobijeni u trenutku utapanja.

Mlinari su se u Rusiji dobro slagali sa vodarima, jer se mlinar uvek nastanio kraj vode.

Drevni ljudi su vjerovali da osoba koja se kupa nakon zalaska sunca, kao i u podne, može postati žrtva zlog duha vode. Da bi se božanstvo umirilo, žrtvovane su crne životinje.

U ruskom folkloru opisane su mnoge scene u kojima junak pada u kandže vodenog božanstva i mora izvršiti 3 zadatka ili ostati na dnu kao rob.

Postoje legende u kojima se porijeklo morskog čovjeka povezuje sa padom anđela s neba kada ih je Bog protjerao.

Dunav bog rijeka i zaštitnik ribara

Dunav, bog rečne vode, pokrovitelj je ribara.

O slovenskom bogu rijeka - Dunavu, na internetu nije bilo moguće pronaći detaljne informacije niti bilo kakvu legendu, sve što postoji referentne informacije. Dunav se smatrao zaštitnikom reka, a najveća reka je nazvana po njemu. Ribari su se okrenuli prema njemu, i oni su iznijeli zahtjeve. Ponude su uključivale kašu, med, orahe i jaja. Bog rijeka nije odbijao srebrne novčiće ili druge srebrne predmete.

Dunav je poznat kao supruga boginje vode Dane, oca sirena i polubrata (ili po imenu) Svyatogora i Svyatibora.

Dana boginja vode i gospodarica proljetnih grmljavina

Dana je bila svijetla boginja koja daje milost. Kroz vode ljudi su primali iscjeljenje fizičkih i psihičkih bolesti.

Ime slovenske boginje vode vezuje se za svježe izvore. Vjerovalo se da Boginja liječi dušu i tijelo kroz vodu; njeno ime se prevodi kao Voda - Majka. Ljudi koji su je poštovali ostavljali su posuđe na izvorima slatke vode kako bi umorni putnici mogli piti životvornu vlagu.Osim ljekovite moći Dana vode, ima vitalnost; izlivši se na zemlju uz proljetne grmljavine, takva voda pospješuje klijanje sjemena.

Zaštitnica životvorne vlage bila je posebno poštovana 6. januara. Dan u sedmici je petak. Ukrašavanje drveća raznobojnim vrpcama oko izvora s ljekovitim svojstvima smatra se priznanjem.

Prema nekim izvorima, Dana je bila žena Daždboga, po drugima Dunav.

Kostroma zaštitnica ljubavnika

Čitav život Kostrome povezan je sa vodom...

Kostroma se smatrala oličenjem vode, ženske energije i lepote.Kostroma je bila poštovana kao boginja plodnosti, sunčeve topline, ljeta i ljubavi. Rođena je zajedno sa svojim bratom Kupalom na dan ljetnog solsticija. Otac - Semargl, koji je čuvar solarnog diska i gospodar vatre. Majka - boginja ljetne noći Kupaći kostim. Prema drevnoj legendi, Perun je prilikom njihovog rođenja dao cvijet paprati kao moćnu amajliju obdaren moći zaštite od svakog zla. Kasnije je Perunova boja predstavljena ljudima kao simbol ljubavi i zaštite od zlog oka, štete i klevete.

Niy bog mora i okeana. Pokrovitelj brodarstva

Bog mora i okeana Niy bio je posebno cijenjen među narodima Ukrajine, vjerovalo se da je on zaštitnik porodice Anta, predaka Ukrajinaca i Malorusa.

Slika Niye se prenosi na savremeni Neptun (Posejdon). Prikazivan je sa trozubom i školjkom u rukama. Uz pomoć trozuba, bog okeana mogao je izazvati ili smiriti oluju, utjecati na struju ili promijeniti vrijeme.

Školjka je bila moderni voki-toki preko kojeg je Niy mogao prizvati delfine, kitove ubice i kitove koji su činili njegovu vojsku.

Vjeruje se da Niy nije živio direktno u moru, već je tu bila vodena palača koju je posjećivao samo povremeno. Niy je većinu svog vremena provodio u rajskoj palati.

Perun

On je gospodar oluja i pripada elementu vode. Međutim, bio je više cijenjen kao zaštitnik ratnika i prinčeva.

Pereplut

Bog istočnih Slovena, Pereplut, odnosi se na element vode i plodnost. Spominjanje se nalazi u nekoliko izvora, na primjer u Riječi sv. Gregory. Međutim, detaljni podaci nisu sačuvani.

Sirene

Sirene su pripadale zlim duhovima vode koji su mogli uništiti osobu. Prema slovenskim legendama, imali su očaravajuće pjevanje kojem muškarci nisu mogli odoljeti. Uz pomoć čarobne pjesme namamili su neopreznog putnika i oduzeli mu životnu energiju. Utopljene djevojke, kao i djeca i djevojke koje su prokleli njihovi rođaci i koje nisu primile oprost, postale su sirene.

Danas se često mogu naći opisi sirena u obliku lijepih djevojaka s ribljim repom. U davna vremena, sirena je pripadala zli duhovi a slika je bila daleko od lijepe. Najčešće su se sirene pojavljivale u obliku naborane, neuredne starice pokvareni zubi i ružne ruke. Češće su umjesto ruku prikazane udice kojima su sirene hvatale putnike.

Sirena je samo jedno od imena, u različitim su nacionalnostima zvali po svojim:

Osim toga, u različitim izvorima Rusi se nazivaju Loskotukhi. Mrtva tijela. Mavkami, Navkami.

IN drevna vera sirene su smatrane zlim duhovima, štetnim i opasnim.

Citygate bog blagoslovene kiše

Cityvrat je rodio Perun i pripada božanstvu vodenog elementa, odnosno kiše neophodne za dobru žetvu.

Farmeri su obožavali Cityvrat. Atributi gospodara blagoslovljene kiše bili su vjeverica, bumbar i svraka.

Čuvar voda i zaštitnik poljoprivrede - Gušter

Gušter je bio Kashcheijev sin, a jedna od utopljenih djevojaka postala je njegova žena. Prema preživjelim legendama, gušter je pripadao božanstvu povezanom s kraljevstvom Navi; bojali su ga se i prinosili žrtve.Tačno značenje ovog božanstva nije sačuvano, zna se samo da je obožavan i nakon usvajanja kršćanstva.

Zaključak

Voda je zauzimala posebno mjesto u životu pagana. Imajući ogromnu moć, mogla je izliječiti od bolesti, dati snagu u trenucima ekstremnog umora i utažiti žeđ. Bez vode ne bi bilo govora o dobroj žetvi. U sušnim godinama ljudi su izvodili razne rituale pozivajući kišu. U svakom od njih bilo je pozivanje na određenog boga vode; Slaveni su se obraćali različitim pokroviteljima ovog elementa.

Nije sačuvan niti jedan pisani izvor o slovenskim božanstvima vode. Podaci se rekonstruišu iz legendi, mitova, priča, epova, bajki i drugih izvora folklora koji su preživjeli do našeg vremena.

Postoji mnogo zaštitnika vodenog elementa, svaki ima određene funkcije i razlikuje se po karakteru.

IN drevna Rus', u onim danima kada kršćanstvo još nije bilo usvojeno, Sloveni su idolizirali onostrana bestjelesna stvorenja. Paganski bogovi drevne Rusije, prema idejama starih, obdareni su natprirodnim sposobnostima da utiču na sve stvari. Oni su odgovorni za sve temeljne principe ljudskog postojanja, kontrolišu kako sudbinu samih ljudi, tako i sve što ih okružuje.

Svako božanstvo obavlja određenu, utilitarnu funkciju. Istorija antičkih vremena pohranjuje na desetine imena, od kojih danas znamo samo dio. Ovaj dio je opstao do danas zahvaljujući paganskim obredima i ritualima koji su se prenosili s koljena na koljeno, koji su vremenom postali osnova običaja slavenske porodice.

Na hijerarhijskom vrhu stoji vrhovni bog, ispod njega su bogovi okruženja postojanja svih živih bića, zatim su bogovi ljudskih sudbina i svakodnevnog života ljudi, na dnu piramide su elementi i sile mrak.

Tabela paganskih bogova drevne Rusije:

br. Ime božanstva Svrha
1 GENUS Vrhovni bog neba i zemlje
2 HORSE Bog sunca
3 YARILO Bog prolećnog sunca. Velesov sin
4 DAZHDBOG Bog plodnosti i sunca
5 SVAROG Gospodar Univerzuma. Bog neba
6 PERUN Bog munja i groma
7 STRIBOG Bog vjetra
8 VELES Bog plodnosti (stoka)
9 LADA Žensko oličenje Roda
10 CHERNOBOG Gospodar sila tame
11 MOKOSH Boginja zemlje, žetve i ženske sudbine
12 PARASKEVA-PETAK Gospodarica veselja
13 MORAINE Boginja zla, bolesti i smrti

Drevni slovenski bog Rod

Ovo je vrhovni bog koji vlada svim stvarima u Univerzumu, uključujući sve druge bogove. On je na čelu paganskog panteona bogova. On je tvorac i predak. On je svemoguć i utiče na čitav ciklus života. Ona postoji svuda i nema početka ni kraja. Ovaj opis u potpunosti odgovara konceptu Boga svih modernih religija.

Rod upravlja životom i smrću, obiljem i siromaštvom. Niko ga nikada nije video, a on sve vidi. Korijen njegovog imena ušiven je u ljudski govor - u riječi kojima ljudi tumače (glasuju) svoje dominantne duhovne i materijalne vrijednosti u materijalnom svijetu. Rođenje, rodbina, zavičaj, proljeće, žetva - Rod je prisutan u svemu tome.

Hijerarhija paganskih bogova Rusije

Pod vođstvom Porodice, sva slovenska božanstva i drugi duhovni entiteti su raspoređeni prema nivoima koji odgovaraju njihovom uticaju na svakodnevne poslove ljudi.

Najviši nivo zauzimaju božanstva koja upravljaju globalnim i nacionalnim poslovima: ratovima i etničkim sukobima, vremenskim nepogodama, plodnošću i glađu, plodnošću i mortalitetom.

Na srednjem nivou postoje božanstva odgovorna za lokalne poslove. To su pokrovitelji poljoprivrede, zanatstva, ribolova i lova i porodičnih briga. Ljudi svoje lice upoređuju sa svojim.

Stilobat baze panteona je dodijeljen duhovnim entitetima čiji fizički izgled nije sličan ljudskom. To su kikimore, ghouls, goblini, brownies, ghouls, sirene i mnogi drugi poput njih.

Ovdje se završava slovenska hijerarhijska piramida, za razliku od staroegipatske, gdje je i postojala afterworld sa vlastitim vladajućim božanstvima i zakonima, ili, na primjer, gdje je osnova brojni panteon bogova.

Slovenski bogovi po važnosti i moći

Bog Slovena Konj i njegove inkarnacije

Khors je Rodov sin i Velesov brat. Ovo je bog sunca u drevnoj Rusiji. Konjsko lice je poput sunčanog dana - žuto, blistavo, zasljepljujuće sjajno. Ima 4 inkarnacije:

  • Kolyada
  • Yarilo
  • Dazhdbog
  • Svarog.

Svaka hipostaza djeluje u određenom godišnjem dobu i ljudi očekuju pomoć od svake božanske inkarnacije, koja je povezana s odgovarajućim ritualima i ceremonijama.

Još uvijek slijedimo tradiciju starih Slavena: gatamo na Božić, pečemo palačinke na Maslenicu, ložimo krijesove na Ivanu Kupalu i pletemo vijence.

1. Bog Slovena Kolyada

Koljada započinje godišnji ciklus i vlada od zimskog solsticija do proljećne ravnodnevice (22. decembar - 21. mart). U decembru ljudi pozdravljaju mlado Sunce i hvale Koljadu obrednim pjesmama; svečanosti traju do 7. januara. Božić je.

Do tada vlasnici kolju stoku, otvaraju kisele krastavce i nose zalihe na sajmove. Za vrijeme Božića ljudi organizuju okupljanja, bogate gozbe, gataju, zabavljaju se, vjenčavaju i prave svadbe. Općenito, nečinjenje postaje potpuno legalno. Koljada svojim milosrđem tretira sve dobrotvore koji pokazuju milost i velikodušnost prema siromašnima.

2. Bog Slovena Jarilo

On je Yarovit, Ruevit, Yar - solarni bog mladosti sa licem bosonogog mladića na bijelom konju. Kud god pogleda, niknuće izdanci; gdje god prođe, niknuće trava. Na glavi mu je kruna od klasja, u lijevoj ruci drži luk i strijele, u desnoj su uzde. Vreme mu je od prolećne ravnodnevice do letnjeg solsticija (22. marta – 21. juna). Zalihe ljudi kod kuće su iscrpljene i ima puno posla. Kada se sunce vratilo, napetost u trudovima je splasnula, došlo je vrijeme Dazhdboga.

3. Bog Slovena Dazhdbog

On je i Kupala ili Kupaila - solarni bog sa licem zrelog muškarca. Vrijeme je od ljetnog solsticija do jesenja ravnodnevica(22. jun – 23. septembar). Proslava okupljanja odgađa se 6.-7. jula zbog radnih obaveza. U ovoj misterioznoj noći ljudi spaljuju Yarilu (tačnije, strašilo) na velikoj lomači i preskaču je, djevojke bacaju vijence od ispletenog cvijeća niz rijeku. Svi traže rascvjetalu paprat želja. U ovoj sezoni ima i dosta posla: košenje, berba voća, popravka kuće, priprema saonica.

4. Bog Slovena Svarog

Umorno Sunce tone sve niže prema horizontu. U njenim kosim zracima štafetu moći preuzima visoki, snažni starac Svarog (zvani Svetovid), pobijelio sedom kosom. Gleda na sjever, držeći u ruci teški mač, kojim ubija sile tame. On je muž Zemlje, otac Dazhdboga i svih drugih bogova prirodnih pojava. Njegovo vrijeme od 23. septembra do 21. decembra je period zasićenosti, mira i blagostanja. Ljudi nisu ništa tužni, organizuju sajmove i svadbe.

Perun bog groma i munja

Ovo je bog rata. U desnoj ruci Perun drži mač duge, u lijevoj - strele munje. Oblaci su njegova kosa i brada, grmljavina je njegov govor, vetar je njegov dah, kapi kiše su plodno seme. On je sin Svaroga (Svarozhich), a također je obdaren zastrašujućim raspoloženjem. Patronizira hrabre ratnike i daje im sreću i snagu svima koji se trude da rade težak posao.

Stribog bog vjetra

On je bog iznad bogova elementarnih sila prirode (zviždanja, vremena i drugih). Stribog je gospodar vjetrova, uragana i mećava. Može biti dirljivo ljubazan i bijesno zao. Kad ljutito zatrubi u rog, nastaju stihije; kada je ljubazan, lišće jednostavno šumi, potoci žubore, vjetar zavija u pukotinama drveća. Iz tih zvukova prirode proizašla je muzika i pjesme, a sa njima i muzički instrumenti. Mole se Stribogu da se oluja stiša, a lovci ga mole za pomoć u progonu osjetljive i plašljive životinje.

Veles paganski bog bogatstva

Ovo je bog poljoprivrede i stočarstva. Veles se naziva i bog bogatstva (aka Kosa, Mjesec). On komanduje oblacima. Kad je bio mlad, sam je čuvao nebeske ovce. U bijesu, Veles šalje obilne kiše na zemlju. Nakon žetve, ljudi mu i dalje ostavljaju jedan sakupljeni snop. U njegovo ime zaklinju se u riječ časti i vjernosti.

Lada boginja ljubavi i lepote

Boginja Lada je zaštitnica ognjišta. Njena odeća su snežno beli oblaci, a jutarnja rosa su suze. U predzornoj izmaglici ona ispraća senke pokojnika drugi svijet. Lada je zemaljska inkarnacija Roda, visoke svećenice, boginje majke, okružena pratnjom mladih slugu. Lepa je i pametna, hrabra i spretna, gipka sa lozom, zvonki laskavi govor struji sa njenih usana. Lada daje ljudima savjete kako da žive, šta mogu, a šta ne. Ona osuđuje krivce i oslobađa lažno optužene. Davno je njen hram stajao na Ladogi, sada je njeno prebivalište plavo nebo.

Bog Slovena Černobog

O zlim duhovima močvare ispričane su mnoge drevne legende, ali nisu sve doprle do nas. Na kraju krajeva, štiti ih moćni Černobog - vladar mračne sile zlo i hir, teške bolesti i gorke nesreće. Ovo je bog tame. Njegovo prebivalište su strašne šumske šikare, bare prekrivene pačjim travom, duboke bare i močvarne močvare.

Zlobno drži koplje u ruci i vlada noći. Zli duhovi koji su mu podređeni su brojni: goblini koji zapliću šumske staze, sirene koje odvlače ljude u bazene, lukavi banniki, zlonamjerni i podmukli duhovi, hiroviti kolačići.

Bog Slovena Mokoš

Mokosh (Makesha) je boginja trgovine, poput drevnog rimskog Merkura. Na staroslavenskom jeziku mokoš znači „pun novčanik“. Ona oprezno koristi žetvu. Još jedna od njegovih svrha je da kontroliše sudbinu. Zanimaju je predenje i tkanje; Predenim nitima plete sudbine ljudi. Mlade domaćice su se plašile da preko noći ostave nedovršenu kudelju, verujući da će Mokoša uništiti pređu, a sa njom i sudbinu. Sjeverni Sloveni smatraju Mokošu neljubaznom boginjom.

Bog Slovena Paraskeva-Pjatnica

Paraskeva-Petak je Mokošijeva konkubina, koja je Paraskevu učinila božanstvom koje vlada nad razularenom omladinom, kockanjem, opijanjem uz vulgarne pesme i opscene igre, kao i nepoštenom trgovinom. Stoga je petak u staroj Rusiji dugo bio pazarni dan. Na ovaj dan ženama nije bilo dozvoljeno da rade, jer je za neposlušnost Paraskeva mogla nestašnu djevojku umotati u hladnu žabu. Trovao je vodu u bunarima i podzemnim izvorima. Danas ova boginja nema moć i praktično je zaboravljena.

Bog Slovena Morena

Boginja, vladarka zla, neizlječivih bolesti i smrti, je Maruja ili Morena. Ona šalje na Zemlju teške zime, olujne noći, epidemije i ratove. Njena slika je strašna žena sa tamnim, naboranim licem sa duboko upuštenim malim očima, upalom nosom, koščatim tijelom i istim rukama sa dugim zakrivljenim noktima. Bolesti joj služe. Ona sama nikada ne odlazi. Otjeraju je, ali se ona pojavljuje iznova i iznova.

Tokom svog postojanja, slovensko paganstvo je prošlo kroz tri faze razvoja. Svaka faza je imala svoja božanstva i mitologija je promijenjena. Svaka nova faza razvoja ostavljala je stare tradicije i dodavala im nove.

Kontroverze oko panteona bogova

U ruskoj istoriji jedna od najkontroverznijih tema je spor o slovenskim bogovima. Sakupljeno je mnogo informacija o panteonu božanstava, a često su neki izvori u suprotnosti s drugima. Bogovi imaju mnogo imena. Dakle, bog vode se različito naziva u različitim izvorima. Zašto ima toliko neslaganja? Činjenica je da je mitologija istočnih i zapadnih Slovena bila nešto drugačija. Osim toga, s vremenom se promijenila ideologija drevnih ruskih naroda, a hroničari su zapisali legende, rituale i tradicije, svaki na svoj način. Dalje, pisci su svaki pisali svoju istoriju. I tako naučnici pokušavaju da izoluju istinite informacije iz svih ovih narodnih epskih i književnih izvora. Ali čak i tu se njihova mišljenja razlikuju.

Problem je što praktično ne postoje drevni ruski književni spomenici u kojima su božanstva opisana. Do nas su stigli uglavnom skandinavski spomenici kulture i vikinške hronike. Dakle, sve što znamo o vjeri i božanstvima starih Slovena preuzeto je iz kasnijih izvora kršćanskog vremena.

Bog vode iz epa

Ep o Sadku kaže da je bog mora bio Vodjanik, ili inače Kralj paleta. Zvali su ga i Kralj mora i Čudo mora. Međutim, istoričari smatraju da ovaj kralj nije istinit, među Slovenima je postojao bog vode po imenu Gušter, pa je reinterpretiran u epu o Sadku.

U drevnim mitovima postoji i Pereplut, koji je bio zaštitnik mornara i gospodar vodenjaka. Pominje se još jedno ime boga vode - Dunav. Smatran je gospodarom rijeka i ribarstva, kao i ocem svih sirena, a najveća rijeka je dobila ime u njegovu čast. Dunav je, prema legendi, bio Pereplutov sin.

Pored njih, spominje se i Perunov sin, jedan od glavnih bogova, Sytivrat ili Cityvrat. Kod zapadnih Slovena smatran je bogom kiše i usjeva.

Gušter

Bog vode i mora, vladar Podvodnog kraljevstva kod starih Slovena. O njemu je sačuvano malo podataka. Poznato je da mu je žena bila utopljenica, a otac Koschey. Gušter je obožavan u jezerima i močvarama i prinošene su mu žrtve. Jedna od hronika kaže da je jeo one koji mu nisu donosili darove i koji nisu klanjali.

Žrtvovali su mlade djevojke i crne kokoške bogu mora. Zbog toga se povezivao i sa smrću i podzemnim svijetom. Kasnije se pojavio novi obredžrtve. Tri dana konja su hranili samo hljebom, zatim su mu premazali glavu medom, stavili dva mlinski kamen i utopili ga u rijeci.

Gušter je bio čuvar i zaštitnik voda. Prema nekim izvorima, ova informacija je stara oko milion godina. Kod istočnih Slovena bog vode pretvoren je u lik krokodila i istovremeno se smatrao zaštitnikom poljoprivrede i stokom.

Prema ljetopisnim izvorima, može se suditi da je kult guštera postojao i nakon usvajanja kršćanstva. Podaci o njemu opstali su do 12. stoljeća, a pronađeni su i mnogi ukrasi i kućni pribor starih Slovena sa likovima Guštera. S tim u vezi, može se ocijeniti da je ovo božanstvo odigralo veliku ulogu u njihovim životima.

Slovenska boginja vode

Gušter je jedan od najstarijih u slavenskom panteonu. On je bog morske vode. Ali boginja svježih izvora, Dana, postojala je i među starim Slovenima. Prikazivana je kao mlada djevojka svijetlog lica i bila je svijetla boginja koja daje život svemu na zemlji i svojom vodom liječi putnike. Takođe je obožavana i klanjana molitva. Vjerovalo se da voda čisti ne samo tijelo, već i dušu. Dakle, prema legendi, bogovi su zavještali ljudima. Slavenska molitva bogu vode i drugim božanstvima vezanim za životvornu vlagu preživjela je do danas. Čitalo se da se blagoslovi voda. U ovoj molitvi se pominje i boginja svijetlog lica: "Dana-Voditsa, živi izvor." U čast boginje nazvane su rijeke Dvina i Dnjepar. Osim toga, bila je oličenje tjelesne ljepote, a poštovana je i kao boginja svjetlosti i gospodarica proljetnih oluja.

Manja vodena božanstva

Svi znaju bajke i epove o sirenama i sirenama od djetinjstva. Ove vilinska stvorenja takođe proizašao iz staroslovenske mitologije. Oni su bili niža božanstva, ali ih je narod poštovao i obožavao.

Sirena je bila duh vode i živio je u rijekama i drugim vodenim tijelima, većinom na mračnim mjestima i šumama. Prikazivan je kao starac u blatu i šeširu od algi. Jahao je soma i jeo rakove. Sa sobom je poveo u vodu one koji su plivali nakon zalaska sunca. Kad je bio ljut, razbacivao je ribu i uništavao mlinove. Da bi ga umirili, dali su mu guske i polili mu vodu uljem. Zimi je sipar spavao pod ledom, u proljeće se budio gladan i ljut i razbijao led. Sirena je bila gospodar sirena, a Ischetik, njegov pomoćnik, koji je za njega obavljao sitne poslove, na primjer, kao što je erodiranje obala i rušenje brana.

Sirene ili Beregini bile su vodene djeve. Kasnije su se počeli smatrati dušama utopljenika. Sirene su se češale po kosi čarobnim češljem, a iz njega je tekla voda, pa su mogle potopiti i dotad suvo mjesto. Ali riječne djevojke nisu otišle daleko od rezervoara, jer bi im se kosa mogla osušiti i onda bi umrle. Sirene su se mogle golicati do smrti; jedini način da pobjegneš od njih bio je kroz pelin, ako im baciš travu u lice.

Još jedno vodeno božanstvo čiji praznik slavimo do danas je Kupala ili Kupala. Bog rose, vlage i ljeta. U noći ljetnog solsticija slavio se dan Kupala u čast samog božanstva, sunca i vatre. Otuda i tradicija kupanja u barama i preskakanja vatre na ovaj dan.

Vodozemci se vrlo često spominju u grčkim mitološkim legendama, koje su u doba baroka postale veliki izvor inspiracije za kipare manufakture Meissen. Pored često prikazivanog rimskog Neptuna ili grčkog Posejdona, postojao je ogroman broj drugih raznolikih morskih božanstava i stvorenja.

Grci su tvrdili da potok teče oko cijele zemlje, kotrljajući svoje vode u vječnom vrtlogu. Zvali su ga sedokosim Ocean- bog titana, jednak samom Zevsu po časti i slavi. Živeo je daleko na granicama sveta. Oceanus i njegova žena Titanide Tethys imali su oko tri hiljade okeanske nimfe. Nimfe vodenog elementa također uključuju naiads koji su zaduženi za potoke i izvore, i limnades, koji žive u stajaćim jezerima i močvarama.

Svim mitološkim stanovnicima vodenog elementa dominira veliki i moćni Zevsov brat Posejdon (Neptun).

Neptun

NEREUS

Jedan od najpoznatijih mitoloških likova vodenog elementa bio je Nereus- “morski starac” sa ljudskim tijelom i ribljim repom, koji je živio u Egejskom moru. Imao je bezbroj kćeri, koje su kasnije postale poznate kao Nereide. Bili su dio povorke Posejdona i Amfitrite.

Hesiod je napisao u Teogoniji:

„I iz mora se rodi Nerej, najstariji od sinova, čije su usne istinite i lažima nisu okaljane. I ljudi su mu prozvali nadimak Morski starac, jer je vjeran riječi, ljubazan i pošten, a misli su mu čiste."

PROTEUS

Bio je još jedan "morski starac" sa ljudskim tijelom i ribljim repom Proteus, koji je živio na ostrvu Faros u blizini Aleksandrije (gde se nalazio čuveni Aleksandrijski svetionik), gde je napasao stada ribe i tuljana koja su pripadala Amfitriti, ženi Posejdonovoj.

Proteus

I Nereus i Proteus mogli su, poput mora, mijenjati svoj izgled, pretvarajući se u razne životinje i čudovišta, a znali su i predviđati budućnost. Istina, Proteus nije bio voljan to učiniti. Da bi to učinio, morao je biti uhvaćen i obuzdan. Osim toga, Proteus je odlučio predvidjeti sudbinu samo onih koji su ga uhvatili u njegovom pravom obliku. Neki junaci su uspjeli natjerati Proteja da napravi proročanstvo; posebno, Proteus je objasnio spartanskom kralju Menelaju šta treba učiniti da se iz Egipta vrati u Spartu.

TRITON

Posejdonov sin se zvao Triton. U svom izgledu kombinuje crte čoveka, konja i ribe. Umjesto nogu, ima ili jedan riblji rep ili 2 repa delfina.

Hesiod ga je nazvao "gospodarom morskih dubina".

Tritoni, sinovi Tritona i nimfi, imali su različite izglede - muškarce sa repom ribe ili delfina ili ihtiocentaure - stvorenja sa ljudskim rukama, prednjim nogama i prsima konja i ribljim repom. Oni su, zajedno sa delfinima, pratili Posejdona i Amfitritu.

Triton i njegovi sinovi su uvijek prikazani u umjetnosti kako drže školjku u obliku puža u rukama. Uz pomoć zvuka koji se emitovao iz njega, Tritoni su izazivali strašne oluje ili smirivali bijesne elemente mora.

Slike Tritona

GLAVK

Nautical Glaucus ili pontski Glauk (od starogrčkog Glaukos), bio je morsko božanstvo-proricatelj i zaštitnik mornara i ribara. Ovo je još jedan vodozemac koji se nalazi u drevnoj grčkoj mitologiji.

Bernard Piccard "Glaukos" 1731

Prema legendi, Glaucus je od rođenja bio običan smrtni ribar. Jednog dana je pojeo neku misterioznu travu koju jedu konji Heliosa i pretvorio se u božanstvo s repom morske ribe, stekavši besmrtnost.

Glaucus je naučio starogrčkog boga sunca Apolona da predviđa budućnost.

Glauk se pojavio Argonautima kroz Orfejevu molitvu i pratio njihov brod nekoliko dana, predviđajući im budućnost. Obavijestio je Argonaute da ne bi trebali tražiti Herkula. Osim toga, Glauk je prorekao Menelaju, koji se vraćao nakon zauzimanja Troje.

Glauka prate Nereide - Nerejeve kćeri, s kojima pokazuje put mornarima. Glaucus je mogao predvidjeti promjene vremena i kretanje jata ribe u more.

Glaucus i Scylla

Glaucus je bio zaljubljen u Scyllu. Ali osjetila je gađenje prema njemu kada ga je vidjela kako pliva u moru. Tada je Glaucus došao do čarobnice Circe, kćeri Sunca, koja je svojim čarolijama i magičnim biljem mogla natjerati muškarce i žene da se pokore njenoj volji. Glaucus joj je ispričao o svojoj neuzvraćenoj ljubavi prema Scili i zatražio pomoć. Ali sama Circe se zaljubila u Glauka. Njegovo srce je pripadalo nekom drugom, pa je odbio Circe. Ljuta, proklela je mesto gde se Scila kupala. Scylina kosa se pretvorila u pse, a ona sama postala je morska litica. Ovo mjesto je bilo najviše opasno mesto za pomorce.

Ženske slike morskih stvorenja

Među ženskim mitološkim morskim slikama nazivaju Tritonid- kćeri Posejdona i Amfitrite. Imaju ženski gornji dio tijela i riblji rep. Ne treba ih brkati Sirene, koji su pored repa imali ptičja krila i oštre ptičje kandže na nogama. Sirene su imale neverovatno lepe glasove. Svojim slatkim pjesmama namamili su mornare i davili ih u moru.

Gravure iz 16. stoljeća koje prikazuju Sirene

HIPPOCAMPUS

Morska božanstva u staroj Grčkoj i Rimu često su prikazivana na kočijama koje su vukli hipokampi. Ovo je bilo ime dato srebrnoplavim morskim konjima s repovima nalik ribama i mrežastim nogama umjesto kopita. Konkretno, hipokampi su bili upregnuti u kola grčkog boga mora Posejdona. Nereide su ih takođe jahale. Hipokampus se smatra kraljem riba.

Hipokampus

Ogroman broj radova u manufakturi Meissen u baroknom stilu ima slike morskih božanstava i raznih morskih mitoloških bića. Teme vezane za vodeni element i razne elemente općenito bile su vrlo česte u umjetnosti 17.-18. stoljeća.


Gravure Giovanni Andrea Maglioli 1580-1610

U stvaranju porculanskih kompozicija na mitološke teme, veliki je uticaj italijanske monumentalne i parkovne francuske skulpture, pre svega, kao i uticaj francuskog slikarstva i arhitekture, umetnosti rezbarenja slonovače i juvelirske prakse, gde antika i mitološki likovi postali su glavni način izražavanja različitih koncepata, ideja i planova.

Figure morskih stvorenja iz Labudove službe Fabrike u Meisenu

Tako, na primjer, među brojnim središnjim dekorativnim kompozicijama koje su uključene u onu čuvenu, možemo pronaći ogromnu figuru prelijepe Marine Glaucus i Nereide. Mogu se kupiti kod nas u Salonu u Karlovim Varima ili na stranicama naše online trgovine.



greška: Sadržaj je zaštićen!!