Psihologija ranog budizma. Psihološka postavka filozofije ranog budizma

Lama Anagarika Govinda

PSIHOLOŠKA INSTALACIJA

FILOZOFIJA RANOG BUDIZMA

(PREMA TRADICIJI ABHIDHAMMA)

Prevod A.I. Breslavets

Psihološki stav rane budističke filozofije

(prema tradiciji Abhidhamma). Univerzitet Patna, 1937

Psihologija ranog budizma

SPb.: Izdavačka kuća "Andrejev i sinovi", 1993

Uvod

Prvi dio

POREKLO RELIGIJE

I RANE FAZE INDIJSKOG RAZMIŠLJANJA

Samozakonitost religioznog iskustva

Doba magije

Antropomorfni univerzum i politeizam

Bog problem

Ljudski problem

Drugi dio

PSIHOLOGIJA I METAFIZIKA U SVJETLU ABHIDHAMME

Dvije vrste psihologije

3 značenje abhidhamme

Metafizika i empirizam

Istina i Metoda

Tri nivoa znanja

Treći dio

ČETIRI PLEMENE ISTINE KAO POČETNA TAČKA

I LOGIČKA STRUKTURA BUDISTIČKE FILOZOFIJE

Aksiomatska istina o patnji

Uzrok patnje

Uništenje patnje

Put oslobođenja

Četvrti dio

FUNDAMENTALNA NAČELA

BUDISTIČKE DOKTRINE O SVJESTI

Objekti svijesti

Struktura svijesti

Klasifikacija svijesti

Četiri tipa "plemenite osobe" i problem patnje

Peti dio

FAKTORI SVIJESTI (ČETASIKA)

Primarni ili trajno neutralni faktori

Sekundarni neutralni faktori

Moralno odlučujući faktori i njihovi odnosi

Sixth Part

FUNKCIJE SVIJESTI I PROCES PERCEPCIJE

Dinamička priroda svijesti

Funkcije svijesti i problem materije

Proces percepcije (percepcije)

Prijave

Sistematski prikaz psihologije Abhidhamme

Klase, faktori i funkcije svijesti

Asocijativna, refleksna i intuitivna svijest

Hetu: Šest osnovnih uzroka

Alambana

Psihokosmički sistem budizma

Biblioteka Fondacije za promociju razvoja mentalne kulture (Kijev)

E sad, ako neko pita da li prihvatam bilo koju tačku gledišta, onda će u odgovoru čuti sledeće:

Savršeni je slobodan od bilo kakve teorije, jer je Savršeni shvatio šta je tijelo, kako nastaje i kako nestaje. Shvatio je da postoji osjećaj, kako nastaje i kako nestaje. Shvatio je da postoje mentalne strukture (samkhara), kako nastaju i kako nestaju. Shvatio je šta je svest, kako nastaje i kako nestaje. Dakle, kažem, Savršeni je postigao potpuno oslobođenje kroz blijeđenje, izglađivanje, nestajanje i oslobađanje od svih mišljenja i pretpostavki, od svih sklonosti ka uobraženom predstavljanju "ja", "mojeg".

MAJJHIMANIKAYA, Uvod Često se postavlja pitanje: da li je budizam religija, filozofija, psihološki sistem ili čisto moralno učenje? Odgovor bi se otprilike mogao formulisati ovako: kao iskustvo i način praktične implementacije, budizam je religija; kao mentalna, konceptualna formulacija ovog iskustva - filozofija; kao rezultat sistema samoposmatranja - psihologija; a iz svega ovoga proizilazi standard ponašanja koji nazivamo etikom (kada se posmatra iznutra) ili moralnošću (kada se posmatra izvana).

Dakle, postaje jasno da moral nije početna tačka, već mora biti rezultat svjetonazora ili religijskog iskustva. Stoga, Budin osmostruki put ne počinje ispravnim govorom, ispravnim ponašanjem ili ispravnim načinom života, već ispravnim znanjem, pogledom bez predrasuda o prirodi bića, stvarima i svrsi koja slijedi. Jer "ispravno" (samma)* (da upotrijebimo ovu riječ, koja je nažalost vrlo izlizana, ali ukorijenjena u budističkoj literaturi) sadrži nešto mnogo više od pukog slaganja sa određenim dobro poznatim unaprijed stvorenim dogmatskim ili moralnim idejama; znači ono što nadilazi dualnosti i suprotnosti jednostranog gledišta uslovljenog idejom "ja". Drugim riječima, "samma" je ono što je savršeno, potpuno (ni dualno ni jednostrano), i, u tom smislu, to je ono što savršeno odgovara svakom stupnju svijesti. Značenje ove riječi otkriva se u izrazu "sammasambuddha", što znači "potpuno" ili "savršeno" prosvijetljen, a ne "ispravno" (ili "stvarno") prosvijetljen.** .



** U daljem tekstu autor koristi zastareli engleski ekvivalent prosvetljenja (prosvetljenje, prosvetljenje) da bi preneo budistički sanskritski izraz bodhi (koren - budh, upor. ruski - probudi se), koji je, po našem mišljenju, prikladnije prevesti kao Buđenje, i, shodno tome, Buda - Probuđeni, Bodhichitta - Stav prema buđenju, Volja za buđenje (a ne "prosvetljeni um"), Buddhatva - Buda, Buđenje (a ne "Buđenje"). Prosvjetljenje (skt. abhasvara) kao poseban duhovni fenomen nastaje već na nivou druge dhyane. S obzirom na to, i dalje ostavljamo ovdje izraz "prosvjetljenje" koji odražava autorovo razumijevanje pojma bodhi (Beleška A.I. Breslavetsa).

Osoba s pravim pogledom je ona koja stvari gleda na nejednostrano, nepristrasno, bez predrasuda, koja je u svojim namjerama, postupcima i govoru u stanju da sagleda i uzme u obzir ne samo svoje vlastito gledište, već i tačku pogleda drugih.

Dakle, osnova budizma je znanje, a to je navelo mnoge zapadnjačke naučnike da budizam posmatraju kao čisto racionalni sistem, koji je iscrpljen racionalnim epistemološkim principima. Znanje u budizmu je proizvod direktnog iskustva (počevši od iskustva patnje kao najvažnijeg univerzalnog aksioma), jer samo iskustvo, a ne mišljenje, ima pravu vrijednost. U ovom slučaju, budizam je prava religija, iako je više od samo vjerovanja. Budizam je također nešto više od čiste filozofije, iako ne zanemaruje ni razum ni logiku, već ih koristi koliko je to moguće. Ona nadilazi uobičajeni psihološki sistem, jer se ne ograničava na čistu analizu i klasifikaciju datih psihičkih sila i pojava, već uči njihovoj primjeni, transformaciji i razvoju njihove transcendencije. Shodno tome, budizam se ne može svesti na određeni moralni kodeks ili „smjernice za činjenje dobra“, jer je potrebno prodreti u sferu izvan dobra i zla, koja se uzdiže iznad svih oblika dualizma, u sferu načina mišljenja zasnovanog na na najdubljem znanju i unutrašnjoj kontemplaciji.

Filozofija i "strogo naučni sistemi" psihologije nikada nisu bili u stanju da izvrše dominantan uticaj na život čovečanstva - ne zato što su bili neprikladni kao sistemi, i ne zato što im je nedostajao pravi sadržaj, već zato što njihova istina ima čisto teorijsku vrijednost, rođen od uma, a ne srca, stvoren intelektom i nije implementiran u životu.

Očigledno, sama istina nije dovoljna da ima snažan uticaj na čovečanstvo; da bi takav uticaj bio moguć, istina mora biti zasićena dahom života. Apstraktna istina je konzervirana dijeta bez vitamina, koja, iako zadovoljava naš ukus i privremeno podržava naše tijelo, ipak nije u stanju da nam omogući da živimo dugo. Živa bića našem duhu daju samo oni religiozni porivi koji u čovjeku pobuđuju težnju za ispunjenjem i vode ka njegovom cilju. Nema sumnje (istorija budizma to dokazuje) da su ovi impulsi jednako snažno zastupljeni u budizmu kao i u budizmu. filozofski koncepti.

(Razlog zašto neki oklijevaju da budizam nazovu religijom je taj što miješaju religiju sa dogmom, sa tradicijom organiziranom na određeni način, s vjerom u božansko otkrivenje i sličnim stavovima, koji se, naravno, ne mogu naći u budizmu.) Dakle, kada govorimo o budističkoj filozofiji, moramo biti jasni da se bavimo samo teorijskom stranom budizma, a ne budizmom u cjelini. I kao što je nemoguće govoriti o budizmu a da se ne dotaknemo njegovog filozofskog sistema, isto tako je nemoguće razumjeti Budistička filozofija van dodira sa svojom vjerskom praksom. Religija je put stvoren praktičnim iskustvom (kao što se put stvara stalnim hodanjem). Filozofija je orijentacija u pravcu, dok je psihologija analiza sila i uslova koji pogoduju ili ometaju napredak na ovom putu. Ali prije nego što razmotrimo smjer u kojem ovaj put vodi, osvrćemo se na ono gdje počinje.

>> Biblioteka Fondacije za promociju psihičke kulture (Kijev) >> Osoba koja poznaje Dhammu nikada ne raspravlja sa svijetom.

Ono što su mudri ovoga svijeta proglasili nepostojećim, To i ja učim kao nepostojeće.

A što su mudri ovoga svijeta priznali, O tome i učim kao da jeste.

Samyutta Nikaya, III, Prvi dio POREKLO RELIGIJE I RANI STADIJI INDIJSKOG RAZMIŠLJANJA 1. SAMOREDOVNOST RELIGIJSKOG ISKUSTVA Religija nije nešto što može stvoriti čovjek. Oni su formalni izraz supra-individualnog unutrašnjeg iskustva koje se iskristalisalo tokom vremena. Imaju karakter visoke generalnosti, uključenosti u najširu svijest. Oni svoj definitivni oblik izražavanja i realizacije nalaze u najrazvijenijim i najosjetljivijim umovima sposobnim da učestvuju u nadindividualnom životu svojih bližnjih (ako ne i čitavog čovječanstva). Dakle, religija je neuporedivo viša od običnog "kolektivnog mišljenja" koje je svojstveno intelektualno stvorenim i organiziranim masovnim pokretima i koje stoga ne pripada supraindividualnoj svijesti, već, naprotiv, pripada podindividualnom stupnju mentalitet stada.

Religije se ne mogu stvarati ili stvarati intelektualno, one se razvijaju poput biljke prema određenim zakonima svoje prirode: one su prirodna manifestacija uma u kojoj pojedinac učestvuje. Međutim, univerzalnost njihovih zakona ne znači istovetnost njihovog uticaja, jer isti zakon deluje u različitim uslovima. Dakle, iako možemo govoriti o paralelizmu religijskog pokreta (koji nazivamo "razvoj") i možda čak i o paralelizmu religijskih ideja, nikada ne govorimo o njihovom identitetu. Upravo tamo gdje su riječi ili simboli slični, značenje koje je u njihovoj osnovi često je potpuno drugačije, budući da identitet forme ne jamči identitet sadržaja, budući da značenje svakog oblika ovisi o asocijacijama koje su s njim povezane.

Stoga je jednako besmisleno nastojati da sve religije dovedemo do istog nazivnika, kao što je i nastojati da sva stabla jednog vrta budu ista ili njihove razlike proglasiti nesavršenostima. Kao što ljepota vrta leži u raznolikosti i raznolikosti njegovog drveća i cvijeća, od kojih svako ima svoj obrazac savršenstva, tako i vrt uma sadrži svoju ljepotu i svoj živi smisao u raznolikosti i raznovrsnosti svojstvenih oblicima iskustva i izražavanja. I kao što svo cvijeće jednog vrta raste na istom tlu, diše isti zrak i poseže za istim suncem, tako i sve religije rastu na istom tlu unutrašnje stvarnosti i hrane se istim kosmičkim silama. To im je zajedničko. Njihov karakter i osebujna ljepota (koja im je inherentna vrijednost) zasnivaju se na onim osobinama po kojima se razlikuju jedni od drugih i zbog kojih svaka vrsta ima svoje savršenstvo.

Oni koji pokušavaju da izglade te razlike, nazivajući ih nesporazumima ili pogrešnim tumačenjima, i nastoje da se približe nekoj vrsti apstraktnog dogovora ili apsolutnog jedinstva, koje bi trebalo da bude istinski postojeća stvarnost, nalik su deci koja beru latice cveta u neuspešnom pokušaju. pronaći "pravi" cvijet.

Ako nekoliko umjetnika prikazuje isti predmet ili krajolik, onda svaki od njih stvara sliku drugačiju od ostalih. Ali kada bi nekoliko ljudi fotografisalo isti objekat pri istoj ekspoziciji, onda bi svako od njih dobio istu sliku. Ovdje ta preciznost nije znak superiornosti, već znak nedostatka kreativnih moći, pa čak i života. Nasuprot tome, razlika u umjetničkoj percepciji je upravo ono što umjetničkom djelu daje posebnu suštinsku vrijednost. Jedinstvenost i originalnost su znakovi genijalnosti, genijalnosti u svim sferama života. Tačnost i standardizacija su znakovi mehaničnosti, osrednjosti i duhovne stagnacije.

Uz sav integritet i uvjerljivost učenja Bude iz klana Shakya, on nije izbjegao sudbinu koja proganja sve univerzalne modele svijeta i moralnih sistema: preispitivanje, revizija, preispitivanje, destruktivna kritika, intelektualno fantaziranje i tumačenje do gubitak suštine.

Kako priča priča, tek što je Buda zatvorio oči tokom prelaska u paranirvanu i dugim izdahom oprostio se od života na zemlji, pošto je među njegovim sljedbenicima već nastao raskol. Brahmanski filozof Subgadra se otvoreno radovao što je konačno otišao čovjek koji je stalno govorio: "Ne radi ovo, ne radi ono".

Najbliži učenici i saradnici Bude Kasyape (Mahakashyapa, Kasyapa) i Anande odlučili su sazvati vijeće kako bi otklonili nesuglasice koje su nastale. Prvo vijeće se sastalo pod predsjedavanjem Mahakashyape. Prema legendi, prisustvovalo mu je pet stotina monaha, a trajao je sedam mjeseci.
Drugi savet je sastavljen sto godina kasnije.

Treći sabor se održao 250 godina prije naše ere, pod kraljem Asokom (Ashok), koji je prvi priznao budizam kao državnu ideologiju Indije.

Ima razloga vjerovati da se budistički kanon Tripitaka, koji je do danas sačuvan na Cejlonu, u svemu poklapa sa glavnim odredbama teorije i prakse budizma, koje su usvojene na trećem saboru.

Budisti vjeruju da je učenje uspostavljeno na prvom saboru potpuno identično učenju usvojenom na trećem saboru.

Istovremeno, teško je povjerovati da su budistički kanoni mogli biti napisani odmah nakon Budine smrti, a usmena tradicija rijetko ima tačnost prenošenja znanja i iskustva. S obzirom da Pali kanon obuhvata oko 8 hiljada priča, legendi, propovijedi, učenja, aforizama, a uzimajući u obzir komentare na svaki tekst, više od 15 hiljada naracija u prozi i stihovima. Sva ova ogromna količina informacija prenosila se usmeno 500 godina, odnosno 20-30 generacija, jer je potrebno od 20 do 25 godina da izuzetni monasi zapamte sve tekstove.

Iako, pošteno radi, treba napomenuti da su u budizmu, za razliku od mnogih drugih tradicija, postojale posebne i, po mom mišljenju, izuzetno efikasne metode za tačnu reprodukciju znanja.

Od usmenih metoda možemo se prisjetiti sangitija (zajedničko monotono pjevanje). Budistički monasi organizirao posebne sastanke na kojima su kanonski tekstovi obnavljani i ispravljani po sjećanju.

Sangitiju pohađaju najupućeniji i najautoritativniji članovi mnogih budističkih zajednica. Postojao je čitav sistem unakrsne provjere tačnosti očuvanja svake riječi učenja. Na saborima održanim u 1. vijeku pr. e. i 5. vek nove ere e., u provjeravanju tekstova su učestvovali monasi 6 kategorija: oni koji su poznavali drevne tekstove - Poranathers; oni koji poznaju jedan od dijelova Tipitake - bhanakathera; oni koji pamte komentare svojih učitelja su pabbacharyatheri; poznavaoci komentara na kanonske tekstove - atthakathachariyathera; poznavaoci komentara na nekanonske tekstove - acariyavadathera; oni koji znaju signalističke komentare su parasamuddavasiteri.

Tradicija Mahayane prepoznaje četiri sangitija na kojima su ustanovljeni kanoni:

  1. U Rajagrihi, pod vodstvom Mahakashyape i Anande (tri mjeseca nakon smrti probuđenog), na kojoj su Vinaya Pitaka, Sutra Pitaka i Abhidharma Pitaka kanonizirani;
  2. U Vaishaliju (nakon 100 godina), gdje se sangha podijelila;
  3. U Pataliputri (nakon 200 godina), koju je pohađalo 18 ranih škola budizma i gdje je kralj Ašoka priznao učenja Theravadina kao istinita;
  4. u Kašmiru (1-2 stoljeće nove ere), gdje je sanskritsko izdanje tri korpe učenja - Tripitaka Sarvastivadinske škole - kanonizirano.

Theravada tradicija prepoznaje šest sangita.
Tekstovi koje su usvojila prva tri gore pomenuta Sangita prihvaćeni su kao kanonski.
Četvrti sangiti, prema Theravadi, dogodio se 29. godine prije Krista. e. V. Anuradhapura i Aluvihara u blizini Matalea (u današnjoj Šri Lanki), gdje su Tipitaka na Paliju i komentari na Sinhalezu bili ispisani na palminom lišću.
Peti sangiti se dogodio 1871. godine u Mandalayu, gdje su monasi upisali Tipitaku na 729 kamenih ploča i izgradili pagodu preko svake ploče.
Šesti sangiti bio je posvećen 2500. godišnjici Budine parinirvane i održan je u nekoliko gradova u Burmi (1954-1956). Na ovom sangitiju su provjerene i uređene sve 54 knjige Pali Tipitake (svaka knjiga sadrži 400-500 štampanih stranica), kao i kanonizirani su skraćeni tekstovi prijevoda Tipitake na burmanski, hindi i engleski.

tri korpe

Tripitaka (tipitaka) (doslovno - "tri korpe"), glavni je primarni izvor i kompletan set svetih tekstova budizma na pali.

Sanskritska verzija Tipitake preživjela je u mnogo manje potpunom obliku i poznata je uglavnom u prijevodima na kineski i tibetanski.

Budina učenja su prenošena na prakritu, lokalnim dijalektima pojednostavljenog sanskrita, koji uključuje pali jezik.

Pet vekova, Budino učenje je postojalo, kao što smo već naveli, u usmenoj tradiciji.
Tipitaka se sastoji od 3 dijela: Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka.

Prva korpa. vinaya pitaka

Vinaya pitaka (disciplinska pravila za monahe) uključuje 3 sekcije: Suttavibhanga, Khandhaka, Parivara.

Suttavibhanga sadrži 227 pravila ponašanja za monahe (Patimokkha) i preko 300 za časne sestre.
Odeljak Khandhaka sastoji se od dva podsekcija - Mahavagga i Chullavagga.

Mahavagga navodi pravila za ulazak u budističku zajednicu, redoslijed rituala uposatha (ispovijedi) i čitanja Patimokkhe, pravila monaškog života tokom kišne sezone, raspodjelu odjeće među monasima na ceremoniji katine, metode kazna, uključujući i krivovjerje.

Chullavagga sadrži spisak prekršaja protiv sanghe koji dovode do isključenja iz nje, kao i uslove za vraćanje u status monaha: pravila kupanja, oblačenja, upotrebe kućnih predmeta; navedene su vrste jeresi, stepeni učenosti. Ovdje je također opisana historija 1. vijeća u Rajagrihi i 2. u Vaishaliju.

Odjeljak parivara je katekizam za monahe, on klasificira disciplinska pravila.

Druga korpa. Sutta Pitaka

Sutta Pitaka- Budine izreke i propovijedi koje je iznio njegov voljeni učenik Ananda. Stoga, svaka sutta počinje riječima: „Tako sam čuo, jednom...“, zatim se imenuje mjesto gdje je sutta izgovorena, a prisutni (arhati, kraljevi, bogovi itd.) se često navode.

Sutta Pitaka ima pet sekcija (Nikaya) - Digha (zbirka dugotrajnih učenja), Majdhima (zbirka srednjih učenja), Samyutta (zbirka srodnih učenja), Anguttara (zbirka učenja, više od jednog člana). Khuddaka (zbirka malih djela).

Digha Nikaya se sastoji od 34 sute podijeljene u tri dijela (vagga): Silakkhandha, Maha, Patika. Odjeljak Silakkhandha govori kako se lažni argumenti o prirodi bića i sopstva iznose na vidjelo; o pravim putevima do prosvetljenja; o uzaludnosti znanja o Vedama i bramanskim metodama spasenja; o opasnostima demonstriranja natprirodnih sposobnosti; o suštini morala, samadhija, mudrosti.

Machov odeljak je uglavnom posvećen meditaciji kao načinu saznanja; sadrži i čuvenu Mahaparinibbana Sutru, koja govori o Budinoj smrti i njegovom prelasku u stanje nirvane.

Sekcija Patika osuđuje asketizam; ocrtava se istorija čakravartina (svetskog vladara); raspravlja se o poreklu vjere; data je klasifikacija tipova ljudi i norme ponašanja za laika; izlaže Budino učenje kako ga je shvatio njegov učenik Sariputta.

Majdhima Nikaya se sastoji od 152 sute podijeljene u 15 vaga. U njima Buda uči svoje učenike, monahe, laike, plemenita i neplemenita, zemaljska i nebeska bića, kako da razlikuju dobra djela od nedostojnih, kako da kontrolišu svoje misli, riječi i djela; šta dovodi do ljutnje i mržnje; šta je dharma, neznalačka i prosvetljena svest; objašnjava suštinu 5 skandha, dukkha, tathagata, bodhisattva, nirvana. Nekoliko sutta je posvećeno sporovima između Bude i džaina, izlaganju Budinog učenja kako ga tumače Šariputra, Punna, Moggallana i drugi njegovi učenici.

Samyutta Nikaya se sastoji od 2889 sutri, ujedinjenih u 56 grupa (samyutta), koje su podijeljene u 5 vaga: Sagatha, Nidana, Khandha, Salayatana, Maha.

Odjeljak Sagatha govori o poteškoćama koje moraju savladati oni koji kreću na osmostruki put.

Odjeljak Nidana objašnjava suštinu zakona zavisnog porijekla.

Odjeljak Khandha posvećen je predstavljanju suštine skandha koje čine sopstvo osobe i načina oslobađanja od ovih skandha koje vezuju osobu za "točak života".

Odjeljak Salayatana objašnjava prirodu funkcionisanja šest organa (oči, uši, jezik, nos, tijelo, misao) koji stvaraju želje i kako prevladati te želje koje izazivaju nezadovoljstvo i patnju.

Odjeljak o Mahu opisuje posljednje korake na osmostrukom putu koji vodi do oslobođenja, prosvjetljenja, nirvane.

Anguttara Nikaya uključuje 2308 sutta, podijeljenih u 11 grupa (nipata), svaka nipata je podijeljena na vagge koje sadrže 10 ili više sutta.

Prva grupa je opis pojedinačnih pojava: misao, ljubav, dobrota, Buda, Sariputra, Mahakassapa, itd.

Druga grupa sadrži argumente o uparenim pojavama: dvije vrste karme, uvježbana - neobučena, ispravna - lažna.

Treći se odnosi na trostruke karakteristike itd. itd.

11. grupa ocrtava 11 vrsta sreće, puteva koji vode do nirvane i dobrote; 11 negativnih karakteristika pastira i monaha.

Khuddaka Nikaya se sastoji od više od 2200 priča, učenja, aforizama, podijeljenih u 15 zbirki.

Prva zbirka - Khuddaka-patha ("Zbirka kratkih izjava") uključuje formulu koja se ponavlja tri puta "Tražim utočište u Budi, tražim utočište u dharmi, tražim utočište u Sanghi"; pet svakodnevnih budističkih zapovesti: "ne ubij, ne kradi, ne laži, ne čini preljubu, ne pij alkohol"; 10 pitanja za početnike; poznata sutta - blagoslov (mangala); pesma o tri dragulja - Budi, Darmi, Sangi; formule za prijenos vjerskih zasluga (punya) na duhove preminulih rođaka; pesma o pravom prijateljstvu itd.

Sljedeće djelo je Dhammapada, koji prikuplja 423 najvažnije izreke iz različitih tekstova Pali kanona. Prema tradiciji, Dhammapada sadrži sva učenja i razumije se prvenstveno srcem, a ne umom. Dhammapada je budistički priručnik.

Udana sadrži 80 važnih Budinih izreka u stihovima i prozi.

Iti-vuttaka obuhvata 112 sutta posvećenih objašnjenju suštine ljutnje, strasti, ponosa, požude i drugih negativnih stanja koja su suprotna prijateljstvu, milosti, skromnosti, pravdi itd. d.

Sutta-Nipata, koji sadrži 71 učenje, opisuje epizode Budinog života, njegove propovijedi o prevladavanju egocentrizma, pohlepe, mržnje, zabluda, koje dovode do stvaranja nepovoljne karme. Učenja su upućena monasima, laicima, kraljevima, božanstvima. Ove sute odražavaju društveni i vjerski život drevna Indija, sporovi o moralnim pitanjima između predstavnika različitih vjerskih učenja. Postoje podaci o rođenju princa Gautame, o njegovom odlasku iz ovozemaljskog života, o kralju Magadhe, Bimbisaru, koji je prešao na budizam, itd.

Vimana-vatthu i Peta-vatthu posvećeni su opisivanju 11 nivoa postojanja Kamaloke.
Vimana-vatthu, koji sadrži 85 pjesama, govori o tome kako akumulacija vjerskih zasluga, koja poboljšava karmu, vodi ponovnom rođenju na višim nebeskim nivoima. Zatim se opisuje život na nebeskim nivoima postojanja.

Peta-vatthu, koji uključuje 51 pjesmu, govori o životu na nižim nivoima, gdje su bića lišena inteligencije i pate sve dok se negativni učinak karme ne iscrpi.

Nakon toga slijede dvije zbirke suta: Thera-gatha i Theri-gatha, koje veličaju podvig monaha i časnih sestara koji su napustili svjetovnu gužvu kako bi postigli prosvjetljenje.

Thera-gatha sadrži 264 pjesme, Theri-gatha - 73 pjesme. Svrha ovih pjesama je da inspirišu laike na vjerska djela.

"Jataka" - priče o 550 života princa Gautame, koji su prethodili njegovom poslednjem rođenju na zemlji. U suštini, ovo je zbirka bajki i legendi različitih naroda Azije, čiji se pozitivni junak poistovjećuje s bodhisattvom, odnosno Budom u prošlim inkarnacijama.
Niddesa je zbirka komentara na neke dijelove Sutta Nipate koji se pripisuju Budinom učeniku Sariputti.

Patisambhidamagga sute analiziraju različite koncepte u vezi sa znanjem, moralom, meditacijom itd.

Apadana - stihove priče o raznim ponovnim rođenjima poznatih monaha i časnih sestara.
Buddhavansa je poetski prikaz života 24 budde koji su prethodili Šakjamuni Budi. Tradicija ih pripisuje samom Budi. Povezuje ih zajednički zaplet Budinog života: od njegovog prethodnog života pod Budom Dipankarom, život na nebu se gasi do prosvetljenja pod bodhi drvetom.

Chariya Pitaka (posljednja zbirka Khuddaka Nikaya) sadrži 35 priča iz Jatake. Ove priče u stihovima ilustruju 7 od 10 Budinih savršenstava.

Treći koš. Abhidhamma Pitaka

Abhidhamma Pitaka(doslovno "korpa koja sadrži budističku doktrinu") sastoji se od 7 traktata, koji sistematiziraju sve odredbe učenja izloženih u Sutta Pitaki.

Prvi Dhammasangani traktat sadrži klasifikaciju elemenata bića (dhammas), definisanih kao etički faktori svojstveni fizičkom tijelu, psihičkom i mentalnom stanju, koji se manifestiraju u procesu meditacije.

Vibhanga - objašnjenje prirode khandha i načina za njihovo prevazilaženje.
Kathavattu je polemička rasprava koja sadrži kritiku 18 ranih škola budizma i brani gledište Theravade.

Puggala-pannyatti - analiza ličnosti podložnih požudi, mržnji i zabludi i njihova klasifikacija.

Dhatukatha objašnjava raspored dharmi u zavisnosti od skandha i 6 čula (ayatana).
Yamaka uspostavlja binarne grupe i analizira odgovarajuće dhamme sa stanovišta mogućnosti ili nemogućnosti da im se pripiše jedno ili drugo svojstvo.

Patthana sadrži raspravu o zakonu zavisnog porijekla.

Tako smo krajnje sažeto, ne upuštajući se u sadržaj, opisali taj kanon budizma, koji nije samo ploča zakona i morala ovog nesumnjivo velikog učenja, već istovremeno i kosmologije, filozofije i psihologije.

Bez sumnje, bilo koji element budizma možemo protumačiti modernim psihološkim jezikom, analizirajući kulturni i lični kontekst fenomena, u rasponu od skandha do univerzalnog Buddha Mahavairochana.

Ali ova logika bi nas, s jedne strane, dovela do zle beskonačnosti stvaranja riječi o budističkim temama, s druge strane, do reprodukcije onih semantičkih prostora koji nisu postojali u budizmu, a koji se ne tiču ​​budizma u budizmu. bilo koji način, već način na koji mislimo, objektivizirajući različite aspekte budističkog kanona.

Sa treće strane, u osnovi Tripitaka kanon je zbirka tekstova o tome šta su učenici mislili o Budinim propovedima ili kako su oni predstavljali Budinu ličnost. Često - kao niz monaha predstavljali su tekstove koji su izražavali razumevanje mnogih izvanrednih učenika Budinog učenja različitih generacija.

Odnosno, bićemo suočeni sa tekstovima koji su proizvod mnogih razmišljanja, shvatanja razumevanja budističkog učenja.

Iz tog razloga, dužni smo suziti predmet našeg rasuđivanja što je više moguće na direktne propovijedi, koje tradicionalno pripadaju Budi. Štaviše, njemu pripada pravi budizam. Istovremeno, iz budističkog učenja ćemo razmatrati samo one kategorije koje se direktno odnose na predmet psihologije, ako ne kao nauku, onda kao način teorijskog i praktičnog mišljenja.

Što se tiče sadržaja, najbliži smo „jednostavnom“ Theravada budizmu. Samo ime je prevedeno sa palija kao "propovijedanje iz riječi starijih". Ako ovu frazu prevedemo u frazu koja je po sadržaju bliska Hrišćanska tradicija, tada će to biti "propovijed po riječima apostola." Podsjetimo da je samo njima probuđeni Buda zaslužan za poznavanje budizma. Prije svoje smrti, prenio je direktno prenošenje učenja na 12 staraca, apostola novog učenja.

Ovo je najstarija od 18 škola, koja u svojoj tradiciji čuva elemente Budinog učenja najbliže izvornom izvoru.

Prilično smo svjesni da je, prema Pali kanonu, Theravada proizašla iz velikog raskola sanghe oko 350. p.n.e. e. Ali po našem mišljenju, Theravada je nastala još za života Bude. Ona ga je pratila u razumijevanju onih propovijedi koje je Buda čitao svojima

najbližih učenika. U određenom smislu, Theravada je prvi nivo i prvi odgovor razumijevanja budizma u neposrednom društvenom okruženju.

Zato je u ovoj tradiciji Buda predstavljen kao stvarna osoba, obdarena i slabim i jakim, au nekom trenutku čak i nadljudskim kvalitetima.

Buda je pozvao na uzdržavanje od svih vrsta zla, akumuliranje samo dobrote u sebi i pročišćavanje svojih misli od štetnih želja. U Theravadi postoji shvatanje koje je proglasio Buda 4 plemenite istine, oktal plemeniti put i zakon zavisnog porekla.

Svi životni fenomeni u Theravadi se objašnjavaju posredno, kroz odnos prošlih i budućih radnji, karme i vipake, a svjetovni fenomeni su shvaćeni kao subjekti tri kategorije: anitya, dukkha i anatman (Trilakshana).

U klasičnom Theravada budizmu, vipaka sadhana je prilika da se postane Buda u ovom rođenju u ovom tijelu. Mogućnost da osoba postigne Buda u ovom životu potkrijepljena je primjerom samog tathagate i stavom da u svakom biću postoji “priroda” Bude.

U ovom slučaju, čini se, zašto proučavati psihologiju budizma, ako je mnogo efikasnije jednostavno se pridružiti sanghya (sanskrit - "društvo"), budističkoj zajednici.

Postajući monah (bikkhu, bhikshu) ili monahinja (bikkhuni, bhigshuni), svaki moj čitalac može manifestovati svoj „budizam“ bez ikakve psihologije, jednostavno živeći u skladu sa jedinstvenim pravilima Vinaya pitake.

Ali ovdje se odjednom pojavljuje nekoliko problema.

Prvo, budistički monaški put za žene je ili nemoguć ili težak. Postoji vrlo malo ženskih budističkih zajednica. Čak i na Šri Lanki, gde ima oko 7.000 manastira, ženskih manastira ima samo 20. I da budem potpuno iskren, za tri nedelje života na Šri Lanki, autorka ove knjige nije srela nijednu budističku monahinju.

Drugo, modernoj osobi je teško da postane bikhu, prosjački monah u izvornom shvatanju monaha u budističkoj tradiciji i živi od milostinje laika. Asocijacije koje nastaju nisu baš najperspektivnije i ružičaste. Savremeni čovjek vidi i poznaje prosjake, ali oni pripadaju društvenom dnu. I, što je najvažnije, čak i ako muškarac nosi žute ili narandžaste haljine, a žena bijelu, slika ne mijenja svoj glavni sadržaj, već samo postaje teatralnija i lažnija.

Treće, čak i ako postanete bikhu monah u manastiru i ne bavite se milostinjom, kada ste zamonašeni, morate se pridržavati 227 pravila navedenih u Pratimokši.

Ovi recepti su podijeljeni u 7 grupa.

  1. Prva grupa su najteži prekršaji (ima ih 4), za koje monaha treba odmah izbaciti iz sanghije: svaka seksualna aktivnost, krađa, namjerno ubistvo osobe, lažna izjava monaha da je obdaren natprirodne moći.
  2. Druga grupa je 13 teških prestupa za koje se počinilac mora pokajati pred zajednicom, uključujući kontakt sa ženom u sladostrasne svrhe, vrijeđanje žene nepristojnim riječima, razgovor sa ženom na seksualne teme, podmetanje.
  3. Treća grupa su teški prekršaji u vezi sa imovinom (ima ih 32).
  4. Četvrta grupa - prekršaji koji zahtijevaju iskupljenje (ima ih 92).
  5. Peta grupa - prekršaji koji zahtijevaju pokajanje.
  6. Šesta grupa - nedolično ponašanje tokom treninga, što dovodi do lažnih djela: (ima ih 75).
  7. Sedma grupa - krivična djela povezana s lažima.

Ako se pridržavate svih 227 pravila Pratimoksha, onda za Evropljanina to znači ne živjeti, jer se u osnovi bavi samo

koja krši ova pravila, a za mnoge ljude ova kršenja su ili cilj ili smisao života.
Bez sumnje, genijalnost budističkog monaškog puta je na dohvat ruke. Svaka osoba na zemlji može postati budista.

Ali već postati početnik pretpostavlja poštovanje 10 zabrana: 1) ne ubijaj, 2) ne kradi, 3) ne čini preljubu, 4) ne laže, 5) ne pije alkohol, 6) ne jedi nakon podne, 7) ne pleši, ne pjevaj, ne idi na spektakle, 8) ne nosi nakit, ne koristi parfeme i kozmetiku, 9) ne koristi visoka i luksuzna sjedišta, 10) ne nosi zlato i srebro , proučite dharmu i Vinaya pitaku i pripremite se za najvišu inicijaciju (upasampada - inicijacije u monahe). Kao što se vjerovatno već sjećate, novicijat za nehrišćane po Budinom naređenju traje najmanje 4 mjeseca.

Bez sumnje, monaštvo je vrlo demokratsko i lako čak i za prosječnog Evropljanina.
Na inicijaciji, nekoliko dobro poznatih formula treba izgovoriti tri puta, kao što je "Tražim utočište u Budi, tražim utočište u dharmi, tražim utočište u Sanghyi."

Takođe, osobu koja je zamonašena uvek pitaju da li je bolesna od gube, šuge, ima čireve, astmu, boluje od epilepsije, da li je čovek, čovek, da li je slobodan, nema dugova, da li je oslobođen služenje vojnog roka, da li ima saglasnost roditelja, da li ima 20 godina, da li ima zdjelu za milostinju i komplet monaških odeždi, kako se zove i, na kraju, kako se zove njegov mentor.

Kao što se može vidjeti iz procedure, većina Evropljana i Rusa mogla bi postati budistički monasi.

Ali monaški život je poseban način života, koji je slabo povezan sa uobičajenim svjetskim osjećajima, stavovima i ponašanjem svjetovne osobe.

Dnevna rutina budističke zajednice određena je pravilima Vinaya pitake: ustajanje pri izlasku sunca, odlazak na spavanje u noć. Hranu možete uzimati samo ujutro; monasi obično jedu dva puta: rano ujutro od 11 do 12 sati.

Sve slobodno vrijeme monasi imaju za učenje, čitanje sveti tekstovi, bave se budističkom psihotehnikom, koja se razlikuje u različitim manastirima i školama. Pored toga, monasi učestvuju u brojnim obredima, razgovaraju sa vernicima, au nekim manastirima obavljaju kućne poslove.

Mislim da se mnogima neće dopasti logika napredovanja u duhovnoj hijerarhiji.
Monasi proučavaju sanskrit i pali i doslovce pamte svete tekstove. Monah se trudi da zapamti što više tekstova, jer je stepen njegovog znanja i kompetencije u Budinom učenju određen zbirom naučenih tekstova i komentara na njih.

Ono što se veoma kritikuje u savremenim pedagoškim sistemima, automatsko pamćenje ili "memorisanje", prioritet je u budističkoj tradiciji.

Vredni monah, nakon 10 godina boravka u sanghyi i sticanja određene količine znanja, dobija odgovarajući stepen, koji u različite zemlje Budistički svijet ima drugačija imena. Nakon još 10 godina studija, dodjeljuju im se sljedeći stepen.

Prema tradiciji, monasi nemaju pravo da učestvuju u društvenom, ekonomskom i političkom životu društva.

Ova instalacija vodi više od 2500 godina. Za razliku od drugih religijskih sistema, gdje su moć i religija, političari i sveštenstvo često integrirani u jedinstvenu cjelinu, a ponekad je duhovna moć odlučnija i moćnija (sjetite se kršćanskog srednjeg vijeka), u budizmu je glavna dužnost monaha duhovni život i praksa.

I, po mom mišljenju, ovo je apsolutno fer, jer. paramita (skt. "prelazak", "sredstvo spasa"), potpuno je nemoguće u stvarnom društvenom životu. Postizanje stanja arhata uključuje penjanje na mnoge nivoe savršenstva. Ovo je 10 elemenata savršenstva: dobročinstvo (dana), zavjeti (sila), strpljenje (ksanti), marljivost (virya), meditacija (dhyana), mudrost (prajna), pomaganje drugima (upaya), duboka želja za prosvjetljenjem drugima (pranidhana), savršenstvo deset moći (bala), primjena transcendentalnog znanja (jnana).

Dakle, proučavanje budizma tradicionalnim metodama uranjanja u socio-kulturnu sredinu (sanghya) je ili nemoguće zbog organizacionih poteškoća (posebno za žene), ili zbog problema sa ispunjavanjem monaških propisa, uključujući i način života. Posebno su teške kognitivne i motivacijske poteškoće.

Nerazumljivost značenja proučavanja palija i sanskrita, kada je sve već prevedeno na svjetske jezike, nerazumljivost cilja pamćenja ogromnog broja tekstova, kada postoje mnogi drugi načini fiksiranja i prenošenja znanja, čine monašku službu uglavnom apsurdno.

A, najteža stvar u tom smislu je potreba da u potpunosti položite Ego, svoju jedinstvenu ličnost i život uobičajenim načinima adaptacije i samospoznaje, potpuno ograničite svoju ličnost na 227 pravila, radi prilično efemerno stanje samadhija ili nirvane.

Cijela ova situacija nam nudi drugi izbor.

Nažalost, zbog mnogih specifičnih i važnih okolnosti, savremeni čovjek ne može koristiti strategiju „slabog ega“. Strategija “slabog ega” je da se “prepusti” tradiciji, da delegira svoju volju, način razmišljanja, slobodu, izbor, vrijednosti, egzistencijalna značenja na pružanje tradicije.

U ovoj strategiji, da biste stekli razumijevanje, potrebno je ležati u njedrima tradicije i potpuno se osuditi, prepustiti se tradiciji:

  • imati značenja unesena iz tradicije,
  • iskoristiti vrijednosti i svjetonazor tradicije,
  • kako bi na kraju stekli snagu kroz pripadnost zajednici.

Ako nismo voljni odustati od svoje volje, svijesti i jedinstvenog načina.

osjećaj, razumijevanje stvarnosti i interakciju sa životom tradicije Prokrustove lože, onda moramo prihvatiti drugi izbor.

Izbor da se tradicija razumije na svoj način i živi u njoj sa svojim razumijevanjem, ali iz vlastite snage, iz svojih odluka i ideja.

U ovoj situaciji, bez bijele ili žute odjeće, dozvoljavamo sebi da razumijemo budizam, baš kao što su Nagarjuna, Ananda, Mahakashyapa, Padmasamphava, Asanga, Bodhidharma ili moderni Dalaj Lama razumjeli svojim umom - sa stanovišta kritičke i neovisne refleksije:
Šta je Buda mislio kada je rekao...
Dakle, nastavićemo da polazimo od činjenice da smo dobili slobodu da mislimo budizam i tekst koji će biti predstavljen u nastavku treba da otkrije ovo razmišljanje na osnovu sadašnjeg nivoa razvoja psihologije.

I, na kraju, po mom mišljenju, čitava istorija budizma i čitavog modernog budizma je pokušaj da se shvati o čemu je Buda govorio. I takođe želimo da razumemo o čemu je Probuđeni ćutao. Zašto je ćutao.

Psihološka postavka filozofije ranog budizma. Lama Anagarika Govinda. Često se postavlja pitanje: da li je budizam religija, filozofija, psihološki sistem ili čisto moralno učenje? Odgovor bi se otprilike mogao formulisati ovako: kao iskustvo i način praktične implementacije, budizam je religija; kao mentalna, konceptualna formulacija ovog iskustva - filozofija; kao rezultat sistema samoposmatranja - psihologija; a iz svega ovoga proizilazi standard ponašanja koji nazivamo etikom (kada se posmatra iznutra) ili moralnošću (kada se posmatra izvana).

Pročitajte Psihološki stav filozofije ranog budizma online

NAMO TASSA
BHAGAVATO
ARAHATO
SAMMA-
SAMBUDDHASSA

E sad, ako neko pita da li prihvatam bilo koju tačku gledišta, onda će u odgovoru čuti sledeće:

Savršeni je slobodan od bilo kakve teorije, jer je Savršeni shvatio šta je tijelo, kako nastaje i kako nestaje. Shvatio je da postoji osjećaj, kako nastaje i kako nestaje. Shvatio je da postoje mentalne strukture (samkhara), kako nastaju i kako nestaju. Shvatio je šta je svest, kako nastaje i kako nestaje. Dakle, kažem, Savršeni je postigao potpuno oslobođenje kroz blijeđenje, izglađivanje, nestajanje i oslobađanje od svih mišljenja i pretpostavki, od svih sklonosti ka uobraženom predstavljanju "ja", "mojeg".

MAJJHIMA-NIKAYA, 72

Uvod

Često se postavlja pitanje: da li je budizam religija, filozofija, psihološki sistem ili čisto moralno učenje? Odgovor bi se otprilike mogao formulisati ovako: kao iskustvo i način praktične implementacije, budizam je religija; kao mentalna, konceptualna formulacija ovog iskustva - filozofija; kao rezultat sistema samoposmatranja - psihologija; a iz svega ovoga proizilazi standard ponašanja koji nazivamo etikom (kada se posmatra iznutra) ili moralnošću (kada se posmatra izvana).

Dakle, postaje jasno da moral nije početna tačka, već mora biti rezultat svjetonazora ili religijskog iskustva. Stoga, Budin osmostruki put ne počinje ispravnim govorom, ispravnim ponašanjem ili ispravnim načinom života, već ispravnim znanjem, pogledom bez predrasuda o prirodi bića, stvarima i svrsi koja slijedi. Jer "ispravno" (samma)* (da upotrijebimo ovu riječ, koja je nažalost vrlo izlizana, ali ukorijenjena u budističkoj literaturi) sadrži nešto mnogo više od pukog slaganja sa određenim dobro poznatim unaprijed stvorenim dogmatskim ili moralnim idejama; znači ono što nadilazi dualnosti i suprotnosti jednostranog gledišta uslovljenog idejom "ja". Drugim riječima, "samma" je ono što je savršeno, potpuno (ni dualno ni jednostrano), i, u tom smislu, to je ono što savršeno odgovara svakom stupnju svijesti. Značenje ove riječi otkriva se u izrazu "samma-sambuddha", što znači "potpuno" ili "savršeno" prosvijetljen, a ne "ispravno" (ili "stvarno") prosvijetljen.** *U daljem tekstu, kurzivom ispisani budistički izrazi u pojednostavljenom transliteracija sa palija.

** U daljem tekstu autor koristi zastareli engleski ekvivalent prosvetljenja (prosvetljenje, prosvetljenje) da bi preneo budistički sanskritski izraz bodhi (koren - budh, upor. ruski - probudi se), koji je, po našem mišljenju, prikladnije prevesti kao Buđenje, i, shodno tome, Buda - Probuđeni, Bodhichitta - Stav prema buđenju, Volja za buđenje (a ne "prosvetljeni um"), Buddhatva - Buda, Buđenje (a ne "Buđenje"). Prosvjetljenje (skt. abhasvara) kao poseban duhovni fenomen nastaje već na nivou druge dhyane. S obzirom na to, i dalje ostavljamo ovdje izraz "prosvjetljenje" koji odražava autorovo razumijevanje pojma bodhi (Beleška A.I. Breslavetsa).

Osoba s pravim pogledom je ona koja stvari gleda na nejednostrano, nepristrasno, bez predrasuda, koja je u svojim namjerama, postupcima i govoru u stanju da sagleda i uzme u obzir ne samo svoje vlastito gledište, već i tačku pogleda drugih.

Dakle, osnova budizma je znanje, a to je navelo mnoge zapadnjačke naučnike da budizam posmatraju kao čisto racionalni sistem, koji je iscrpljen racionalnim epistemološkim principima. Znanje u budizmu je proizvod direktnog iskustva (počevši od iskustva patnje kao najvažnijeg univerzalnog aksioma), jer samo iskustvo, a ne mišljenje, ima pravu vrijednost. U ovom slučaju, budizam je prava religija, iako je više od samo vjerovanja. Budizam je također nešto više od čiste filozofije, iako ne zanemaruje ni razum ni logiku, već ih koristi koliko je to moguće. Ona nadilazi uobičajeni psihološki sistem, jer se ne ograničava na čistu analizu i klasifikaciju datih psihičkih sila i pojava, već uči njihovoj primjeni, transformaciji i razvoju njihove transcendencije. Shodno tome, budizam se ne može svesti na određeni moralni kodeks ili „smjernice za činjenje dobra“, jer je potrebno prodreti u sferu izvan dobra i zla, koja se uzdiže iznad svih oblika dualizma, u sferu načina mišljenja zasnovanog na na najdubljem znanju i unutrašnjoj kontemplaciji.

Filozofija i "strogo naučni sistemi" psihologije nikada nisu bili u stanju da izvrše dominantan uticaj na život čovečanstva - ne zato što su bili neprikladni kao sistemi, i ne zato što im je nedostajao pravi sadržaj, već zato što je njihova istina čisto teorijska. vrijednost rođena umom, a ne srcem, stvorena od strane intelekta, a ne primijenjena u životu.

Očigledno, sama istina nije dovoljna da ima snažan uticaj na čovečanstvo; da bi takav uticaj bio moguć, istina mora biti zasićena dahom života. Apstraktna istina je konzervirana dijeta bez vitamina, koja, iako zadovoljava naš ukus i privremeno podržava naše tijelo, ipak nije u stanju da nam omogući da živimo dugo. Živa bića našem duhu daju samo oni religiozni porivi koji u čovjeku pobuđuju težnju za ispunjenjem i vode ka njegovom cilju. Nema sumnje (istorija budizma to dokazuje) da su ovi impulsi jednako snažno zastupljeni u budizmu kao i njegove filozofske koncepcije.

(Razlog zašto neki oklijevaju da budizam nazovu religijom je taj što religiju miješaju s dogmom, s tradicijom organiziranom na određeni način, s vjerom u božansko otkrivenje i sličnim stavovima, koji se, naravno, ne mogu naći u budizmu.)

Stoga, kada govorimo o budističkoj filozofiji, moramo biti jasni da se bavimo samo teorijskom stranom budizma, a ne budizmom u cjelini. I kao što je nemoguće govoriti o budizmu a da se ne dotaknemo njegovog filozofskog sistema, isto tako je nemoguće razumjeti budističku filozofiju osim njene religijske prakse. Religija je put stvoren praktičnim iskustvom (kao što se put stvara stalnim hodanjem). Filozofija je orijentacija u pravcu, dok je psihologija analiza sila i uslova koji pogoduju ili ometaju napredak na ovom putu. Ali prije nego što razmotrimo smjer u kojem ovaj put vodi, osvrćemo se na ono gdje počinje.

Osoba koja poznaje Dhammu nikada se ne raspravlja sa svijetom.

Ono što su mudri ovoga svijeta proglasili nepostojećim,

O tome takođe predajem kao nepostojećem.

I ono što su mudri ovoga svijeta prepoznali da postoji,

O tome takođe predajem kao o postojećem.

SAMYUTTA NIKAIA, III, 238

Prvi dio

POREKLO RELIGIJE

I RANE FAZE INDIJSKOG RAZMIŠLJANJA

1. SAMOREGULARNOST VJERSKOG ISKUSTVA

Religije nisu nešto što može stvoriti čovjek. Oni su formalni izraz supra-individualnog unutrašnjeg iskustva koje se iskristalisalo tokom vremena. Imaju karakter visoke generalnosti, uključenosti u najširu svijest. Oni svoj definitivni oblik izražavanja i realizacije nalaze u najrazvijenijim i najosjetljivijim umovima sposobnim da učestvuju u nadindividualnom životu svojih bližnjih (ako ne i čitavog čovječanstva). Dakle, religija je neuporedivo viša od običnog "kolektivnog mišljenja" koje je svojstveno intelektualno stvorenim i organiziranim masovnim pokretima i koje stoga ne pripada supraindividualnoj svijesti, već, naprotiv, pripada podindividualnom stupnju mentalitet stada.

Religije se ne mogu stvarati ili stvarati intelektualno, one se razvijaju poput biljke prema određenim zakonima svoje prirode: one su prirodna manifestacija uma u kojoj pojedinac učestvuje. Međutim, univerzalnost njihovih zakona ne znači istovetnost njihovog uticaja, jer isti zakon deluje u različitim uslovima. Dakle, iako možemo govoriti o paralelizmu religijskog pokreta (koji nazivamo "razvoj") i možda čak i o paralelizmu religijskih ideja, nikada ne govorimo o njihovom identitetu. Upravo tamo gdje su riječi ili simboli slični, značenje koje je u njihovoj osnovi često je potpuno drugačije, budući da identitet forme ne jamči identitet sadržaja, budući da značenje svakog oblika ovisi o asocijacijama koje su s njim povezane.

Stoga je jednako besmisleno nastojati da sve religije dovedemo do istog nazivnika, kao što je i nastojati da sva stabla jednog vrta budu ista ili njihove razlike proglasiti nesavršenostima. Kao što ljepota vrta leži u raznolikosti i raznolikosti njegovog drveća i cvijeća, od kojih svako ima svoj obrazac savršenstva, tako i vrt uma sadrži svoju ljepotu i svoj živi smisao u raznolikosti i raznovrsnosti svojstvenih oblicima iskustva i izražavanja. I kao što svo cvijeće jednog vrta raste na istom tlu, diše isti zrak i poseže za istim suncem, tako i sve religije rastu na istom tlu unutrašnje stvarnosti i hrane se istim kosmičkim silama. To im je zajedničko. Njihov karakter i osebujna ljepota (koja im je inherentna vrijednost) zasnivaju se na onim osobinama po kojima se razlikuju jedni od drugih i zbog kojih svaka vrsta ima svoje savršenstvo.

Serija: "Svijet istoka"

Knjigu "Psihološki položaj filozofije ranog budizma" napisao je jedan od najvećih duhovnih mudraca koji predstavlja tradiciju tibetanski budizam, duboki poznavalac istočnjačke i zapadne filozofije, putnik i javna ličnost, umjetnik i pjesnik, Lama Anagarika Govinda. Kao popularizator učenja Bude Gautame na Zapadu, Govinda je nastojao da otkrije najintimnije aspekte budističke tradicije. Knjiga "Psihološki položaj filozofije ranog budizma" smatra se briljantnim primjerom duhovne literature, koja spaja dubinu prezentacije i pristupačnost proučavanja. Knjiga pokazuje šta, sa stanovišta ranog budizma, ljudske prirode, opšte slike sveta, svrhe čoveka, duhovnih praksi koje učenika približavaju visinama dostignuća, prati vezu između Budinog učenja. Gautamije i drugih religioznih i mističnih sistema i tradicija, a također rekreira istorijske faze religijske potrage. U ovoj knjizi, Anagarika Govinda je pokušao da ponovo stvori osnovni princip...

Izdavač: "Belovodie" (2007)

Format: 70x90/16, 224 str

ISBN: 978-5-93454-077-7

Na ozonu

Pogledajte i druge rječnike:

    - - proučavanje ljudske svijesti, ponašanja i kulture mentalne aktivnosti za postizanje viših stanja svijesti [ne u izvoru 261 dan] na osnovu budističkih učenja. Uprkos činjenici da budistička učenja ... ... Wikipedia

    VAJRAYANA- [Skt. dijamantska kočija, dijamantska staza; drugi nazivi Tantra, Tantrayana, Tantrički budizam, Mantrayana], jedna od 3 glavne grane budizma zajedno sa Hinayanom (ili Theravadom) i Mahayanom. V. se često smatra jednom od škola Mahayane (2 ... Orthodox Encyclopedia

    AVALOKITESHVARA- Avalokiteshvara [Skt. gospodar, milostivo gleda na bića, u drugom čitanju, gospodar, sluša molbe bića koja pate], u mahajani (Velikom vozilu) budizmu, prosvijetljeno biće koje je dalo zavjet, nakon što je postigao prosvjetljenje, da neće ulaziti u... ... Orthodox Encyclopedia

    Skulptura "Mislilac" (fr. Le Penseur) Ogista Rodena, koja se često koristi kao simbol filozofije... Wikipedia

    - „Vrlo je teško, a možda i nemoguće dati takvu definiciju riječi „Bog“ koja bi obuhvatila sva značenja ove riječi i njenih ekvivalenata u drugim jezicima. Čak i ako neko definiše Boga na najopštiji način kao „nadljudskog ili… Philosophical Encyclopedia

    - ... Wikipedia

    Spisak sinologa koji pišu na ruskom Ovo je servisna lista države ... Wikipedia

    BUDIZAM- vjerovanje koje je nastalo u Dr. Indija ca. ser. I milenijuma pre nove ere, a tokom naknadne distribucije i institucionalizacije izvan južnoazijskog regiona, postala je jedna od svetskih religija. Latinizirani izraz "B." nije… … Orthodox Encyclopedia

    Članak je dio serije članaka o Zen ... Wikipedia

    I Medicina Medicinski sistem naučna saznanja i praktične aktivnosti usmjerene na jačanje i očuvanje zdravlja, produženje života ljudi, prevenciju i liječenje ljudskih bolesti. Da bi izvršio ove zadatke, M. proučava strukturu i ... ... Medicinska enciklopedija

    - (na Hindi Bharatu) službeni naziv Republike Indije. I. Opšte informacije I. država u južnoj Aziji, u basenu Indijskog okeana. I. se nalazi na najvažnijim morskim i zračnim komunikacijama, ... ... Velika sovjetska enciklopedija



greška: Sadržaj je zaštićen!!