Znakovi i simboli enciklopedije munje. Munja u simbolici raznih kultura Simbol udarne munje u Rusiji

Danas je opet petak, i opet gosti u studiju, vrte bubanj i pogađaju slova. Sljedeća epizoda kapitalne emisije Polje čuda je u našem eteru i evo jednog od pitanja u igrici:

Šta je u Rusiji služilo kao simbol udarne munje? 7 slova

Tačan odgovor - POKER

POKER I POMELO
Redoslijed porodične podjele među Slavenima, govoreći s određenim stupnjem generalizacije, donekle je sličan životu društvenih insekata. Na primjer, kod pčela porodica uvijek postoji do određene tačke; ali se tokom rojenja deli na dva dela.

Kod Slovena je porodična magija bila usko povezana sa magijom vatre. Sloveni su vjerovali da vatra zapaljena na ognjištu pali vatru ljubavi i obožavanja, koja se širi na sve članove porodice koji žive pod istim krovom. U tom smislu, mnogi drevni rituali nalaze svoje objašnjenje. Tako su se Sloveni prilikom sklapanja mladenaca okretali porodičnom ognjištu kao porodičnom božanstvu i od njega su dobijali dozvolu da izabranu nevjestu uklone iz porodice. Po bugarskom običaju, provodadžija pri ulasku u kuću mlade grablja ugalj iz peći. I po tom će gestu znati svrhu njegove posjete. U Rusiji, provodadžija, nakon što je stigao u kuću nevjestinih roditelja, prije svega, bez obzira na to kada se to dogodi - zimi ili ljeti, počinje grijati ruke na peći, a tek onda počinje provod. Očigledno, otuda dolazi izraz „zagrijte ruke“.

U Maloj Rusiji, kada su u toku pregovori o sklapanju provoda, mlada sjeda kraj peći i počinje da vadi glinu iz nje. Ovim ona izražava želju da se uda. U Černigovskoj guberniji, kada se pojave provodadžije, mlada se penje na peć, a oni je mole da siđe. Ako siđe sa šporeta, time izražava spremnost da napusti svoj dom.

U Kurskoj guberniji, pre početka svadbe, mladoženjin otac i njegov izabrani provodadžija vezuju žarač sa metlom. Ovaj magični gest trebao bi osigurati uspjeh kampanje. Lako je uočiti da žarač predstavlja muški polni organ, a metla ženski. Ovo je neka vrsta Linga - muškog genitalnog organa Šive, koji počiva na ženskom genitalnom organu Parvati - yoni. A.N. Afanasijev to tumači drugačije. On smatra da je poker simbol munje boga Agnija, a metla je simbol vjetra koji raspiruje plamen grmljavine. Ovaj magični postupak trebao bi zapaliti vatru ljubavi. U provinciji Tver, dan nakon vjenčanja, kukari se voze po selu s metlom i klapnom za peći. Očigledno je simbolika i dalje ista.

U svim drevnim kulturama, munja služi kao izražajan znak snage, brzine, kretanja i atribut je boga groma, kralja bogova. Munja, spajajući nebo i zemlju, personificira božansku volju, stvaralački impuls koji se prenosi na zemlju i postaje pokretačka snaga ljudi i događaja. Munje su viđene kao znakovi koje su poslali bogovi; mjesta pogođena gromom smatrana su svetim, a ljudi pogođeni gromom smatrani su božanskim.

Budući da je izraz božanskog gnjeva i slika razorne „nebeske vatre“, munja je istovremeno i blagotvorna, personificirajući buđenje unutrašnjih vitalnih sila. Psihološki, munja se može posmatrati kao kriza i istovremeno kao sposobnost da se u mraku sagledaju novi horizonti i nađe izlaz. Spoznaja Istine u njenoj iznenadnosti, snazi i šoku je poput bljeska munje. "Trenutnost duhovnog uvida u mnogim religijama uspoređivana je sa munjom. Štaviše: iznenadni bljesak munje, koji razdire tamu, smatran je mysterium tremendum (latinski "strašna tajna"), koji, preobražavajući svijet, ispunjava duša sa svetim strahopoštovanjem” (Mircea Eliade).

IN Ancient India Vjerovalo se da munja služi kao simbol moći i veličine Brahmana - bezličnog Apsoluta koji je u osnovi svih stvari. Brahman se spoznaje trenutno, brzinom munje, a u vedskim i upanišadskim tekstovima trenutak uvida se upoređuje sa munjom – „istina u munji“.

Vede spominju Tritu, vrlo drevno božanstvo za koje se vjeruje da je personifikacija munje. Povezuje se sa vodom, vatrom i nebom. Munja kao nebeska vatra je jedna od hipostaza Agnija; ona je takođe povezana sa destruktivnom vatrom "trećeg oka" Šive (vedski Rudra). Jedan od Šivinih podviga bilo je uništenje Tripure, glavnog grada asura, jednom strijelom: "Tada je trooki Šiva brzo pustio razornu strijelu. Svod je postao crven, kao da se rastopljeno zlato pomiješalo sa ljubičastom, a bljesak strijela se stopila sa sunčevim zracima. Strijela je spalila tri tvrđave kao slama u plastu sijena." Vadžra, mitsko oružje boga groma Indre, usko je povezana sa simbolom munje. Vajra (sanskrt "dijamant", "munja") naziva se "bacač munje" i smatra se silom koja uništava neprijatelje i sve vrste neznanja.

Vajra je takođe jedna od njih najvažniji simboli Budizam i označava duhovnu moć Bude, cijepajući iluzorne stvarnosti svijeta. Tibetanski budisti vadžru zovu "dorje". Simbolizira snagu, jasnoću i sveosvajajuću moć Budinog učenja.

U starokineskoj mitologiji porijeklo prirodnih fenomena vezuje se za Pan-gua, prvog čovjeka na zemlji: s njegovim uzdahom rađaju se vjetar i kiša, s njegovim izdisajem rađaju se gromovi i munje. Prema legendi, postojala je nebeska vlada groma. Uključuje boga groma, boga vjetra, boga kiše i boginju munje. Šef nebeskog vijeća groma, Leizu, bio je prikazan sa trećim okom na čelu, iz kojeg je izvirao mlaz svjetlosti. Dian-mu (“majka munja”) držala je dva ogledala u rukama podignutim iznad glave. Stojeći na oblaku, ona je ili spojila ogledala ili ih raširila, usled čega su se pojavile munje. Vjerovalo se da Dian-mu munjom obasjava srca grešnika koje mora kazniti bog groma.

U simbolici drevne kineske rasprave "I Ching", munja je slika heksagrama zhen, "uzbuđenje". Obilježava trenutak kada život počinje iznova, povratak je nemoguć, treba ići naprijed. U ovoj situaciji osoba može osjetiti strah i izgubiti povjerenje u vlastite sposobnosti. Ali ako ne promijenite princip postojanog djelovanja i stremljenja naprijed, takav pokret će dovesti do najvišeg uspjeha.

Među starim Grcima, munjom je upravljao glava olimpijskog panteona bogova, Zevs. Tokom borbe protiv Titana, Kiklopi su Zevsu iskovali munju - magično oružje kojim je pogodio Kronosa. Pobijedivši u ovim bitkama, Zeus je stekao vlast nad zemljom i nebom, a gromovi, munje i peruni postali su njegov sastavni atribut. Mitovi pripisuju prvo od dva rođenja “dvaput rođenog” Dionisa Zevsovom udaru groma.

Prema Pliniju Starijem, veliki etrurski bog Tin je zapovjedio „tri svjetlucava crvena snopa munje“. Pod njegovom komandom bilo je šesnaest božanstava, ali samo osam je imalo pravo da baca munje, a te su se munje razlikovale po boji. Sve ove karakteristike uzeli su u obzir haruspex gatari koji su tumačili nebeske znakove.

U starom Rimu, Jupiter, kao i mnogi drugi drevni bogovi, u početku nije imao ljudski izgled, već je bio prikazan kao kamena strijela, koja se smatrala simbolom munje. Nakon toga, strele groma koje drži u ruci postale su simbol moći i nepobjedive snage kralja bogova. Jupiterove tri munje simboliziraju slučajnost, sudbinu i predviđanje - tri sile koje oblikuju budućnost.

Prema mitovima Asteka, Univerzum je prošao kroz četiri faze (ili ere) razvoja. U trećoj eri, koja se zvala "Četiri. Kiša", vrhovno božanstvo, nosilac sunca, bio je Tlaloc, bog kiše i groma, koji je prikazan sa štapom munje. Element ove ere, koja je završila požarom širom svijeta, je vatra, a njen znak je munja.

U kršćanskoj eri, munja je povezana s Božjim otkrivenjem, kao, na primjer, u knjizi Izlaska, gdje grom i munja nagovještavaju pojavu Boga Mojsiju na gori Sinaj. Osim toga, munja je simboličan izraz Božijeg suda (na Sudnjem danu).

U poznatoj muslimanskoj priči o otkrivenju Muhamedu u pećini na planini Hira, munja prethodi pojavi božanskog glasnika - anđela Džibrila.

Simbol kreativne snage. Gromovniki, gospodari munja, po pravilu su bili vrhovni bogovi(grčki Zeus, rimski Jupiter, slovenski Perun; u skandinavskoj tradiciji, međutim, bog rata Thor je bio vladar munje). Kao atribut vrhovnog božanstva, munja se smatra amblemom suverene moći (heraldički orao sa gomilom strijela u šapi naglašava ovu simboliku, jer strijela djeluje kao metafora za munju). Munja je takođe falični simbol, atribut nebeskog božanstva kao muškarca kosmičkog početka; u ovom slučaju, grmljavina se pojavljuje kao odnos zemlje i neba. U isto vrijeme, munja je povezana sa svjetlošću i prosvjetljenjem; ovo je slika logosa koji probija tamu.
Različiti aspekti simbolike munje mogu se pratiti kroz primjer vadžre. U većini religija munja je predstavljena kao manifestacija božanstva: u munji se pojavljuje biblijski bog Jahve; Zevs se pojavljuje pred Semele u bljesku munje.

Budući da je izraz božanskog gnjeva i slika razorne „nebeske vatre“, munja je istovremeno i blagotvorna, personificirajući buđenje unutrašnjih vitalnih sila. Psihološki, munja se može posmatrati kao kriza i istovremeno kao sposobnost da se u mraku sagledaju novi horizonti i nađe izlaz. Spoznaja Istine u njenoj iznenadnosti, snazi i šoku je poput bljeska munje. „Trenutnost duhovnog uvida se u mnogim religijama poredi sa munjom. Štaviše: iznenadni bljesak munje, koji razdire tamu, smatran je misterijumom tremendumom (latinski „strašna tajna”), koji, preobražavajući svet, ispunjava dušu svetim strahopoštovanjem.(Mircea Eliade).

IN Ancient India Vjerovalo se da munja služi kao simbol moći i veličine Brahmana - bezličnog Apsoluta koji je u osnovi svih stvari. Brahman se spoznaje trenutno, brzinom munje, a u vedskim i upanišadskim tekstovima trenutak uvida se upoređuje sa munjom – „istina u munji“.

Vede spominju Tritu, vrlo drevno božanstvo za koje se vjeruje da je personifikacija munje. Povezuje se sa vodom, vatrom i nebom. Munja kao nebeska vatra je jedna od hipostaza Agnija; ona je takođe povezana sa destruktivnom vatrom "trećeg oka" Šive (vedski Rudra). Jedan od Šivinih podviga je uništenje Tripure, glavnog grada asura, jednom strijelom: „Onda je trooki Šiva brzo ispalio razornu strijelu. Svod je postao crven, kao da se rastopljeno zlato pomiješalo sa ljubičastim, a bljesak strijele stopio se sa sunčevim zracima. Strijela je spalila tri tvrđave kao plast sijena.” Vadžra, mitsko oružje boga groma Indre, usko je povezana sa simbolom munje. Vajra (sanskritski “dijamant”, “munja”) se naziva “bacač munje” i smatra se silom koja uništava neprijatelje i sve vrste neznanja.

Vadžra je takođe jedan od najvažnijih simbola budizma i označava duhovnu moć Bude, cijepajući iluzorne stvarnosti svijeta. Tibetanski budisti vadžru zovu "dorje". Simbolizira snagu, jasnoću i sveosvajajuću moć Budinog učenja.

IN drevne kineske mitologije Postanak prirodnih pojava vezuje se za Pan-gua, prvog čoveka na zemlji: sa njegovim uzdahom rađaju se vetar i kiša, sa njegovim izdisajem rađaju se gromovi i munje. Prema legendi, postojala je nebeska vlada groma. Uključuje boga groma, boga vjetra, boga kiše i boginju munje. Šef nebeskog vijeća groma, Leizu, bio je prikazan sa trećim okom na čelu, iz kojeg je izvirao mlaz svjetlosti. Dian-mu (“majka munja”) držala je dva ogledala u rukama podignutim iznad glave. Stojeći na oblaku, ona je ili spojila ogledala ili ih raširila, usled čega su se pojavile munje. Vjerovalo se da Dian-mu munjom obasjava srca grešnika koje mora kazniti bog groma.

U stari Grci Munjom je upravljao glava olimpijskog panteona bogova, Zevs. Tokom borbe protiv Titana, Kiklopi su Zevsu iskovali munju - magično oružje kojim je pogodio Kronosa. Pobijedivši u ovim bitkama, Zeus je stekao vlast nad zemljom i nebom, a gromovi, munje i peruni postali su njegov sastavni atribut. Mitovi pripisuju prvo od dva rođenja “dvaput rođenog” Dionisa Zevsovom udaru groma.

Prema Pliniju Starijem, velikom bogu Etruščani Tin je komandovao „tri svetlucava crvena snopa munje“. Pod njegovom komandom bilo je šesnaest božanstava, ali samo osam je imalo pravo da baca munje, a te su se munje razlikovale po boji. Sve ove karakteristike uzeli su u obzir haruspex gatari koji su tumačili nebeske znakove.

IN stari Rim Jupiter, kao i mnogi drugi drevni bogovi, u početku nije imao ljudski izgled, već je bio prikazan kao kamena strijela, koja se smatrala simbolom munje. Nakon toga, strele groma koje drži u ruci postale su simbol moći i nepobjedive snage kralja bogova. Jupiterove tri munje simboliziraju slučajnost, sudbinu i predviđanje - tri sile koje oblikuju budućnost.

Prema Aztečki mitovi, Univerzum je prošao kroz četiri faze (ili ere) razvoja. U trećoj eri, koja se zvala „Četiri. Kiša”, vrhovno božanstvo, nosilac sunca, bio je Tlaloc, bog kiše i groma, koji je prikazan sa štapom munje. Element ove ere, koja je završila svjetskim požarom, je vatra, a njen znak je munja.

IN Hrišćansko doba munja je povezana s Božjim otkrivenjem, kao, na primjer, u knjizi Izlaska, gdje grom i munja nagovještavaju pojavu Boga Mojsiju na gori Sinaj. Osim toga, munja je simboličan izraz Božijeg suda (na Sudnjem danu).

U poznatom Muslimanska priča otkrivenje Muhamedu u pećini na planini Hira, munja prethodi pojavi božanskog glasnika - anđela Džibrila.

Biti pogođen gromom, prema šamanima, znači trenutnu inicijaciju. “Smatra se da su ljudi koji su ubijeni gromom oteli s neba od strane bogova groma, a njihovi ostaci se poštuju kao relikvije. Svako ko preživi iskustvo sa munjom je potpuno promenjen; u suštini on počinje novi zivot, postaje nova osoba"(Mircea Eliade).

Razne drevne kulture su često tretirale munju kao neku vrstu moćne i izražajne sile, pa je stoga njeno značenje u njihovoj simbolici odgovaralo. Munja se oduvijek povezivala sa brzinom i kretanjem, te s atributima raznih bogova groma, kao i bogova-kraljeva.

Osim toga, mnoge kulture su munju pripisivale određenom fenomenu koji je povezivao nebo i zemlju, personificirajući božansku volju, kao i stvaralački impuls koji pokreće ljude i događaje. Munja se često povezivala sa predznakom, smatrala se svetom, a za one ljude u koje je udarila govorilo se da ih je obilježilo samo božanstvo.

Međutim, munja je ušla različite kulture ah nije bio samo izraz božanskog bijesa i destruktivni početak. Imao je i blagotvorno značenje, personificirajući buđenje svih vrsta vitalnih snaga. Na psihološkom nivou, munja je posmatrana kao kriza, kao i sposobnost da se u mraku sagledaju nove perspektive i horizonti, da se pronađe dugo očekivani izlaz iz svake situacije. U simbolici raznih ezoteričnih društava, munja je tumačena kao prilika da se iznenada i neočekivano spozna Istina, u snazi i šoku toliko snažnom da momentalno mijenja ideju o određenim stvarima.

Stanovnici Drevne Indije tretirali su takav fenomen kao munju kao manifestaciju moći i veličine Brahmana - bezličnog Apsoluta, koji je u osnovi svih stvari. Brahman je poznat odmah i munjevitom brzinom. To je postignuto kroz vedske tekstove, kao i kroz Upanišade. Trenutak uvida osobe u Indiji upoređivan je sa munjom – „istina je u munji“. U indijskim Vedama spominje se Trita, božanstvo koje je personificiralo munju u svim njenim značenjima. Božanstvo je bilo povezano s vodom, vatrom i nebom. Munja je takođe bila jedno od Agnijevih lica. Takođe, munje u Indiji su bile povezane sa "trećim okom" Šive. Osim toga, simbol munje bio je povezan s mitskim oružjem boga groma Indre - vadžrom. Ovaj uređaj je nazvan "bacač groma".

Stara Kina je povezivala munju sa stvorenjem Pan-guom, prvim čovjekom na cijeloj Zemlji. Vjeruje se da su se njegovim udisajem rađali vjetar i kiša, a izdisajem munje i grmljavina. Kineske legende kažu da je postojalo nebesko kraljevstvo groma, u kojem su postojali bogovi groma, vjetra, kiše i munja. Šef vijeća, Leizu, bio je prikazan sa trećim blistavim okom. A Dian-mu, njegova druga polovina, bila je “majka munja”; držala je dva ogledala iznad glave. Manipulišući ogledalima, stojeći u oblacima, rodila je munje koje su bile bačene na zemlju. Zanimljivo je i da poznata drevna kineska rasprava "I Ching" ukazuje na to da munja personificira sliku zhen - uzbuđenja. Također, munja je bila povezana s trenutkom početka novog života, sa kretanjem naprijed.

Stari Grci su poštovali vrhovno božanstvo Zevsa, koji je bio zadužen za sve munje i predvodio je olimpijski panteon. Munje su iskovali Kiklopi posebno da bi se Zevs mogao uspešno boriti protiv Titana. Drugo Dionizovo rođenje dogodilo se u trenutku kada ga je sam Zevs pogodio munjom.

Munja je prisutna i u simbolici Etruraca, koji su u svom panteonu imali takvo božanstvo kao što je Tin, koji je zapovijedao „tri svjetlucava snopa munje“. Pod komandom Tina bilo je nekoliko božanstava i neka od njih su mogla bacati munje različitih boja. Prilikom tumačenja nebeskih znakova, lokalni šamani su uzeli u obzir posebnosti ovog tumačenja i izdali zanimljiva proročanstva.

IN Drevni Rim poštovan je bog Jupiter, koji u početku uopće nije imao ljudski izgled i bio je prikazan kao kamena strijela, simbol munje. Kasnije se ovo božanstvo počelo prikazivati sa tri munje, koje drži u ruci. Simboliziraju slučajnost, sudbinu i predviđanje - sile koje su odgovorne za oblikovanje budućnosti.

Aztečki mitovi su takođe uključivali munje. Imali su boga Tlaloca, koji je bio prikazan sa štapom munje.

Hrišćanska era povezivala je munju sa Božjim otkrivenjem, kao što je detaljno opisano u knjizi Izlaska. Takođe, munja je takođe simboličan izraz Božijeg suda.

Muslimani su također imali munju u svojoj simbolici - prema njihovim legendama, ona prethodi pojavi božanskih glasnika. Munja se često nalazila u referencama na šamane određenih naroda, koji su vjerovali da će nakon udara groma proći trenutnu inicijaciju.

Bljesak, iznenađenje, sjaj, energija i nevjerovatna snaga - sve je to sadržano u samo jednom udaru groma. Isto se može reći i za osobu koja poštuje ovaj znak i stavlja ga na svoje tijelo u obliku tetovaže. Značenje tetovaže munje može biti vrlo raznoliko. Svako ko se označi ovim znakom unosi svoj smisao u ovaj prirodni fenomen.

Od davnina se na munje gledalo kao na neku vrstu misteriozne sile i nevjerovatne misterije. Uz nju su se povezivale mnoge legende; bojali su je se, ali su istovremeno obožavali njenu moć. Stari su vjerovali da je Bog poslao munje iz bijesa na ljude zbog njihove neposlušnosti. Ali u isto vrijeme, poštovani su ljudi koji su bili pogođeni gromom, jer su smatrali da je takav događaj znak samog Boga. Poljoprivrednici su poštovali munju, jer je pratila kišu, a kiša je zauzvrat obećavala plodnu godinu.

IN moderna religija munja se smatra simbolom plodnosti, moći i beskrajne energije. Često se takve tetovaže pojavljuju na tijelu sveštenstva. IN sveto pismo Kažu da su prije nego što je Mojsije posjetio planinu Sinaj, gromovi i munje buknuli, a onda se pojavio Bog.

Pražnjenje groma je električni impuls velike snage. Nije iznenađujuće što se struja označava na ovaj način. Koristi se munja na logoima signalista i ljudi elektrotehničkih specijalnosti. Stoga i ljudi ovih profesija često primjenjuju znak munje na svoja tijela. Mornari vjeruju da ih munja štiti na putu, to je neka vrsta amajlije, pa stoga poštuju i poštuju ovaj znak.

Trenutno, tetovaže munje primjenjuju ljudi koji su samodovoljni, energični, imaju izvanredno razmišljanje, teže moći velikom snagom volje i odlikuju se svojom neočekivanošću. Takvi ljudi su uvijek u centru pažnje, ljudi oko njih ih poštuju i poštuju.

Fotografija tetovaže munje

Skice tetovaža munje

Najpopularniji materijali

Tetovaže Elene Letuchaye