Munja u simbolici raznih kultura. Tetovaža munje što znači simbol tri munje

U svim drevnim kulturama, munja služi kao izražajan znak snage, brzine, kretanja i atribut je boga groma, kralja bogova. Munja, spajajući nebo i zemlju, personificira božansku volju, stvaralački impuls koji se prenosi na zemlju i postaje pokretačka snaga ljudi i događaja. U munjama su vidjeli znakove koje su poslali bogovi; mjesta pogođena gromom smatrana su svetim, a ljudi pogođeni gromom bili su označeni božanstvom.

Kao izraz božanskog gneva i slika razorne "nebeske vatre", munja je istovremeno blagotvorna, personificira buđenje unutrašnje vitalnosti. Psihološki, munja se može posmatrati kao kriza i istovremeno kao sposobnost da se u mraku vide novi horizonti, da se pronađe izlaz. Spoznaja Istine u njenoj iznenadnosti, snazi ​​i šoku je poput bljeska munje. „Trenutak duhovnog uvida se u mnogim religijama poredi sa munjom. Štaviše: iznenadni bljesak munje koji razbija tamu smatran je mysterium tremendum (lat. „strašna tajna”), koja, preobražavajući svijet, ispunjava dušu svetim strahopoštovanjem.”(Mircea Eliade).

IN drevna Indija Vjerovalo se da munja služi kao simbol moći i veličine Brahmana - bezličnog Apsoluta koji leži u osnovi svih stvari. Brahman je poznat momentalno, brzinom munje, au vedskim i upanišadskim tekstovima trenutak osvjetljenja se poredi sa munjom - "istina u munji".

Vede spominju Tritu, vrlo drevno božanstvo za koje se vjeruje da je oličenje munje. Povezuje se sa vodom, vatrom i nebom. Munja kao nebeska vatra je jedna od inkarnacija Agnija; takođe se povezuje sa destruktivnom vatrom "trećeg oka" Šive (vedski Rudra). Jedan od Šivinih podviga je uništenje Tripure, glavnog grada asura, jednom strijelom: „Tada je trooki Šiva brzo ispalio razornu strijelu. Svod je bio obojen crvenom bojom, kao da je rastopljeno zlato pomiješano s ljubičastom, a iskra strijele stopila se sa sunčevim zrakama. Strijela je spalila tri tvrđave poput hrpe slame. Simbol munje je usko povezan sa vadžrom, mitskim oružjem boga groma Indre. Vajra (skt. “dijamant”, “munja”) se naziva “bacač munje” i smatra se silom koja uništava neprijatelje i sve vrste neznanja.

Vajra je takođe jedna od njih najvažniji simboli Budizam i označava duhovnu moć Bude, cijepajući iluzorne stvarnosti svijeta. Tibetanski budisti vadžru zovu "dorje". Simbolizira snagu, jasnoću i sveosvajajuću moć Budinog učenja.

IN drevne kineske mitologije Postanak prirodnih fenomena vezuje se za Pan-gua, prvog čoveka na zemlji: sa njegovim dahom rađaju se vetar i kiša, sa njegovim izdisajem, grmljavina i munja. Prema legendi, postojao je nebeski savet groma. Uključuje boga groma, boga vjetra, boga kiše i boginju munje. Leizu, glava nebeskog vijeća groma, prikazan je s trećim okom na čelu, iz kojeg je izlivao mlaz svjetlosti. Dian-mu („majka munje“) držala je dva ogledala u rukama podignutim iznad glave. Stojeći na oblaku, ona je ili približila ogledala, ili ih raširila, usled čega su se pojavile munje. Vjerovalo se da Dian-mu munjom obasjava srca grešnika, koje bi trebao kazniti bog groma.

U simbolici drevne kineske rasprave "I Ching", munja je slika heksagrama zhen, "uzbude". Obilježava trenutak kada život počinje iznova, nemoguće je vratiti se, potrebno je ići naprijed. U ovoj situaciji osoba može osjetiti strah i izgubiti povjerenje u vlastite sposobnosti. Ali ako ne promijenite princip postojanog djelovanja i stremljenja naprijed, takav pokret će dovesti do najvišeg uspjeha.

At stari Grci munja je bila u vlasništvu glave olimpijskog panteona bogova Zevsa. Tokom borbe protiv Titana, Kiklopi su kovali munje za Zeusa - magično oružje kojim je pogodio Kronosa. Pobijedivši u ovim bitkama, Zeus je stekao vlast nad zemljom i nebom, a gromovi, munje i gromovi postali su njegov sastavni atribut. Zevsov udar groma mitovi pripisuju za prvo od dva rođenja "dvaput rođenog" Dionisa.

Prema Pliniju Starijem, velikom bogu Etruščani Tin je naredio "tri svjetlucava crvena snopa munje." Pod njegovom komandom bilo je šesnaest božanstava, ali samo osam je imalo pravo da baca munje, a te su se munje razlikovale po boji. Sve ove osobine uzeli su u obzir haruspici, gatari, koji su tumačili nebeske znakove.

IN antički Rim Jupiter, kao i mnogi drugi drevni bogovi, izvorno nije imao ljudski izgled, već je bio prikazan kao kamena strijela, u kojoj su vidjeli simbol munje. Nakon toga, strele groma koje drži u ruci postale su simbol moći i nepobjedive snage kralja bogova. Tri Jupiterove munje simboliziraju slučaj, sudbinu i predviđanje - tri sile koje oblikuju budućnost.

Prema Aztečki mitovi, Univerzum je prošao kroz četiri faze (ili ere) razvoja. U trećoj eri, koja se zvala „Četiri. Kiša“, vrhovno božanstvo, nosilac sunca, bio je Tlaloc, bog kiše i groma, koji je prikazivan sa štapom munje. Element ove ere, koja je završila svjetskim požarom, je vatra, a njen znak je munja.

IN Hrišćansko doba munja je povezana s Božjim otkrivenjem, kao što je, na primjer, u knjizi Izlaska, gdje grom i munja predviđaju pojavu Boga Mojsiju na gori Sinaj. Osim toga, munja je simboličan izraz Božjeg suda (na dan posljednjeg suda).

U poznatom Muslimanska priča otkrivenja Muhamedu u pećini na planini Hira, munja prethodi pojavi božanskog glasnika - anđela Džibrila.

Zadobiti udar groma, prema šamanima, znači trenutnu inicijaciju. “Smatra se da su ljudi koje je ubio grom ukrali s neba bogovi groma, a njihovi ostaci se poštuju kao relikvije. Onaj koji ostane živ nakon iskustva sa munjom je potpuno promijenjen; u stvari, on počinje novi zivot postaje nova osoba(Mircea Eliade).

Danas je opet petak, i opet gosti u studiju, vrte bubanj i pogađaju slova. Sljedeće izdanje kapitalne emisije Polje čuda je u eteru i evo jednog od pitanja u igrici:

Ono što je u Rusiji služilo kao simbol razbijanje munje? 7 slova

Tačan odgovor - POKER

POKER I POMELO
Redoslijed podjele porodice među Slavenima, ako govorimo s određenim stupnjem generalizacije, donekle je sličan životu društvenih insekata. Na primjer, kod pčela porodica uvijek postoji do određene tačke; ali se tokom rojenja deli na dva dela.

Kod Slovena je porodična magija bila usko povezana sa magijom vatre. Sloveni su vjerovali da se iz vatre zapaljene na ognjištu rasplamsala vatra ljubavi i obožavanja, koja se proširila na sve članove porodice koji žive pod jednim krovom. U tom smislu, mnogi drevni rituali nalaze svoje objašnjenje. Dakle, Sloveni su se prilikom svadbe nevjeste okrenuli porodičnom ognjištu, kao plemenskom božanstvu, i od njega su dobili dozvolu da izabranu nevjestu povuku iz porodice. Po bugarskom običaju, provodadžija, ušavši u kuću mladenke, grablja ugalj iz peći. I ovim gestom saznaju za svrhu njegove posjete. U Rusiji, provodadžija, došavši u kuću nevjestinih roditelja, prije svega, bez obzira kada se to dogodi - zimi ili ljeti, počinje grijati ruke kraj peći, a tek onda počinje provod. Očigledno, otuda je došao izraz "tople ruke".

U Maloj Rusiji, kada su u toku pregovori o sklapanju provoda, mlada sjeda kraj peći i počinje da vadi glinu iz nje. Time ona izražava želju da se uda. U Černjigovskoj guberniji, kada se pojave provodadžije, mlada se penje na peć, a oni je mole da siđe. Ako siđe sa šporeta, onda time izražava spremnost da napusti svoj dom.

U Kurskoj guberniji, prije početka svadbe, mladoženjin otac i provodadžija koji je on izabrao vezuju žarač metlom. Ovaj magični gest trebao bi osigurati uspjeh kampanje. Lako je uočiti da žarač personificira muški polni organ, a pomelo ženski. Ovo je neka vrsta Linga - muškog spolnog organa Šive, koji počiva na ženskom polnom organu Parvati - yoni. A.N. Afanasijev to tumači drugačije. On smatra da je poker simbol munje boga Agnija, a pomelo simbol vjetra koji raspiruje plamen grmljavine. Ovaj magični postupak treba da zapali vatru ljubavi. U Tverskoj guberniji, dan nakon vjenčanja, kukari se voze po selu sa metlom i klapnom za peći. Očigledno, simbolika ovoga je i dalje ista.

428 0

Oličava duhovno prosvjetljenje, prosvjetljenje, otkrovenje, silazak moći, neočekivano utjelovljenje istine, probijanje kroz vrijeme i prostor, vječno sada, uništenje neznanja, oplodnju, izdržavanje, muška moć. Poput sunčevih zraka, munja se smatra i blagotvornom i destruktivnom. Isto je bilo i Ahilovo koplje, sposobno za nanošenje rana i zacjeljivanje. Munja povezan sa svim bogovima oluje i groma. Njegovi simboli su cik-cak, trozubac, sjekira (nebeska sjekira), čekić, munja, vajra, dorje, zhu-yi, strijela i ptica grabljivica. Smrt od munje je smrt primljena sa Neba. Zadobiti udar groma, prema šamanima, znači trenutnu inicijaciju. U hinduizmu se vjeruje da je istina u sjaju munje - Agni je živio u vodama neba u obliku munje. Za Indijance Sjeverne Amerike munja je Veliki Duh, otkrivenje. Manihejci imaju munju kao simbol Djevice svjetlosti.

Značenja u drugim rječnicima

Munja

I Munja je ogromna električna varnica u atmosferi, koja se obično manifestuje jarkim bljeskom svjetlosti i pratećim grmljavinom. Električna priroda magnetizma otkrivena je u studijama američkog fizičara B. Franklina, na osnovu kojih je izveden eksperiment za izdvajanje električne energije iz grmljavinskog oblaka. Najčešće se M. javlja u kumulonimbusima, tada se zovu grmljavinski oblaci; ...

Munja

MUNJA - ogromna električna varnica između oblaka ili između oblaka i zemljine površine, dugačka nekoliko kilometara, prečnika desetina centimetara i dugačka desetinke sekunde. Munje su praćene grmljavinom. Pored takvih (linearnih) munja, povremeno se zapažaju kuglaste munje. ...

Munja

ovo je naziv električnog pražnjenja između dva oblaka, ili između dijelova istog oblaka, ili između oblaka i zemlje. Postoje tri tipa M.: linearna, nejasna ili ravna i sferična. 1) Linearni M. ima izgled zasljepljujuće svijetle vijugave linije sa mnogo grana, što se jasno može vidjeti na fotografijama (prvi put 1883; Ganzel i Krov). Razlog je mučan...

Munja

prirodno pražnjenje velikih nakupina električnog naboja u nižim slojevima atmosfere. Jedan od prvih koji je to ustanovio bio je Amerikanac državnik i naučnik B. Franklin. Godine 1752. eksperimentisao je sa zmajem, na čiju je užetu bio pričvršćen metalni ključ, i dobijao iskre iz ključa tokom grmljavine. Od tada se munja intenzivno proučava kao zanimljiv prirodni fenomen, ali i zbog ozbiljnih problema.

Munja

Električno pražnjenje. O obrascu; o zvuku grmljavine; domet, trajanje munje. Tihi, tihi, prolazni (stari pesnik), daleki, dugi, cik-cak, serpentinasti, nazubljeni, zakrivljeni, kratki, kosi, leteći, slomljeni, šarniri, ravni, lancetasti, suvi. O boji, prirodi sjaja. Grimizno, grimizno, bijelo, blijedo, žuto, zlatno, zlatno, blistavo, plavo, ljubičasto...

Munja

ogromna električna varnica između oblaka ili između oblaka i zemljine površine dugačka nekoliko kilometara, desetine centimetara u prečniku i desetinke sekunde. Munje su praćene grmljavinom. Pored takvih (linearnih) munja, povremeno se zapažaju kuglaste munje. ...

Munja

i. munja; munja cf. kaz. perm. kradljivac munje. molashka, mlada aplikacija. vatrena manifestacija grmljavine, sa grmljavinom; trenutno obasjavanje oblaka, nebo sa vatrenim potokom. Daleka munja, gdje se ne vidi nazubljeni prodor: munja, jug. bliskavica. Munje zimi, do oluje. Munja, munja, koja se odnosi na munje. Munja, poput munje, istaknuta, poput munje, poput munje, crkva. Munja ili munja,...

grob

Utrobu zemlje i same Majke Zemlje; telo drži dušu. Simbol Boginje Majke u vezi sa smrću, ali u isto vrijeme daje utočište. Umiranje za ovozemaljski život. U alhemiji, grob sa lobanjom i gavranom simbolizira zamračenje i nekrozu prvog stupnja Manjeg Iskustva, to je zemlja za zemlju, umire svijetu. Na grobovima su se često održavala obredna jela za pomen umrlih na godišnjicu...

Razne drevne kulture su često tretirale munju kao neku vrstu moćne i izražajne sile, pa je njeno značenje u njihovoj simbolici bilo prikladno. Munja se oduvijek povezivala sa brzinom i kretanjem, kao i sa atributima raznih bogova groma, kao i kraljeva bogova.

Osim toga, mnoge kulture su munju pripisivale određenom fenomenu koji je povezivao nebo i zemlju, personificirajući božansku volju, kao i stvaralački impuls koji pokreće ljude i događaje. Munja se često povezivala sa znakom, smatrala se svetom, a za one ljude u koje je udarila govorilo se da ih je obilježilo samo božanstvo.

Međutim, munje u raznim kulturama nisu bile samo izraz božanskog bijesa i destruktivni princip. Imao je i blagotvorno značenje, personificirajući buđenje svih vrsta vitalnih snaga. Na psihološkom nivou, munja se posmatrala kao kriza, kao i kao sposobnost da se u mraku sagledaju nove perspektive i horizonti, da se pronađe dugo očekivani izlaz iz svake situacije. U simbolici raznih ezoteričnih društava, munja je tumačena kao prilika da se iznenada i neočekivano spozna Istina, toliko moćna po snazi ​​i šoku da momentalno mijenja ideju o nekim stvarima.

Stanovnici drevne Indije tretirali su takav fenomen kao munju kao manifestaciju moći i veličine Brahmana - bezličnog Apsoluta, koji je u osnovi svih stvari. Brahman je poznat odmah i munjevitom brzinom. To je postignuto kroz vedske tekstove, kao i kroz tekstove Upanišada. Trenutak čovjekovog uvida u Indiju upoređivan je sa munjom - "istina je u munji". U indijskim Vedama spominje se Trita - božanstvo koje je personificiralo munju u svim njenim značenjima. Božanstvo je bilo povezano s vodom, vatrom i nebom. Munja je takođe bila jedno od Agnijevih lica. Takođe, munje u Indiji su bile povezane sa "trećim okom" Šive. Osim toga, simbol munje bio je povezan s mitskim oružjem boga groma Indre - vadžrom. Ovaj uređaj je nazvan "bacač groma".

Drevna Kina je povezivala munju sa stvorenjem Pan-guom, prvim čovjekom na zemlji. Vjeruje se da su se njegovim dahom rađali vjetar i kiša, a njegovim izdisajem munje i grmljavina. Kineske legende kažu da je postojalo nebesko kraljevstvo groma, u kojem su postojali bogovi groma, vjetra, kiše i munja. Šef vijeća - Lei-zu, bio je prikazan sa trećim svjetlećim okom. A Dian-mu, njegova druga polovina, bila je "majka munje", držala je dva ogledala iznad glave. Manipulišući ogledalima, stojeći u oblacima, rodila je munje koje su padale na zemlju. Zanimljivo je i to da poznata drevna kineska rasprava "I Ching" ukazuje da munja predstavlja sliku zhen - uzbuđenja. Takođe, munja je bila povezana sa trenutkom početka novog života, sa kretanjem naprijed.

Stari Grci su poštovali vrhovno božanstvo Zevsa, koji je bio zadužen za sve munje i predvodio je olimpijski panteon. Munje su iskovali Kiklopi posebno da bi se Zevs mogao uspešno boriti protiv Titana. Drugo Dionizovo rođenje dogodilo se u trenutku kada ga je sam Zevs pogodio munjom.

Munja je i u simbolici Etruraca, koji su u svom panteonu imali takvo božanstvo kao što je Tin, koji je zapovedao „tri svetlucava snopa munje“. Pod vođstvom Tina bilo je nekoliko božanstava i neka od njih su mogla bacati munje različitih boja. Tumačeći nebeske znakove, lokalni šamani su uzeli u obzir posebnosti takvog tumačenja i dali zanimljiva proročanstva.

IN Drevni Rim poštovan je bog Jupiter, koji u početku uopće nije imao ljudski izgled i bio je prikazan u obliku kamene strijele, simbola munje. Kasnije se ovo božanstvo počelo prikazivati ​​sa tri munje, koje drži u ruci. Simboliziraju slučajnost, sudbinu i predviđanje - sile koje su odgovorne za oblikovanje budućnosti.

Aztečki mitovi su takođe uključivali munje. Imali su boga Tlaloka, koji je bio prikazan sa štapom munje.

Hrišćanska era povezivala je munju sa Božjim otkrivenjem, što je detaljno opisano u knjizi Izlaska. Takođe, munja je takođe simboličan izraz Božijeg suda.

Muslimani su također imali munju u svojoj simbolici - prema njihovim legendama, ona prethodi pojavi božanskih glasnika. Munja se također često spominjala u referencama na šamane određenih naroda, koji su vjerovali da će nakon udara groma biti podvrgnuti trenutnoj inicijaciji.