Majka Božja rođena - Vedizam - istorija - katalog artikala - bezuslovna ljubav. Rožanica - znak Lade, nebeske majke: značenje, razlike Boginja plodnosti trudnica među Slovenima

Zdravo, dragi studenti! Želim vam dobrodošlicu na još jednu lekciju o slovenskoj mitologiji. Udobno se smjestite i počnimo.

Danas gledamo na sam početak. Ko je bio prvi bog? Bog svih bogova? Vrlo često se učenici sjete Peruna i kažu da je to najvažniji slovenski bog. Ima istine u ovoj izjavi. Perun je bio glavno slovensko božanstvo, ali samo u određenom istorijskom trenutku. Doći ćemo do ove tačke, ali za sada moramo otkriti odakle su bogovi došli. Sloveni imaju jasan odgovor na ovo pitanje - od Roda.

Rod je prilično mračan "lik". slovenska mitologija. „Mračan“ ne u smislu personifikacije mračnih, zlih sila, već zato što je sjećanje na njega među Slovenima najsistematskije uništavano. Ali sada ćemo pokušati da shvatimo zašto.

Dakle, Rod. Upravo se on smatra prvim bogom, od kojeg su potekli drugi bogovi, iako mu sada mnogi pripisuju ulogu svojevrsnog kolačića, čuvara ognjišta. A drugi ga uopšte ne spominju, kao da takvog boga nema. No, okrenimo se najpouzdanijim izvorima, a to, naravno, nisu moderna prepričavanja, već najstariji rukopisi.

Prvi takav rukopis koji je stigao u naše doba je prijevod “Priče o idolima” Grigorija Bogoslova. Ruski pisar putovao je na prelazu iz 11. u 12. vek na brodu u Egejskom moru. Najvjerovatnije je putovao iz "Svete zemlje" ili iz Egipta. Pred očima našeg putnika prošla su gotovo sva kultna mjesta antičke Grčke, s kojima su se povezivale denuncijacije Svetog Grigorija: ostrvo Krita, Zevsovo rodno mjesto, hramovi Afrodite i Artemide, Apolonovo proročište u Delfima i mnoge druge ruševine drevnih paganskih hramova. Nije iznenađujuće što se ruski hodočasnik zainteresirao za djelo Grigorija Bogoslova, koje, iako nije bio vodič kroz antičke starine, živopisno opisuje grčke i maloazijske obrede i običaje povezane s rutom broda koji je plovio za Carigrad kroz Atos (Sveta Gora u Makedoniji), odnosno sa juga, sa Sredozemnog mora. A na brodu je, očigledno, bio grčki tekst dela Svetog Grgura, koji je naš autor koristio.
Ime ovog putnika ostaje nepoznato, ali su njegove bilješke došle do nas. Prijevod nije bio književni. Mora se reći da je bio čak i nered. Ali ono što nas najviše zanima u vezi s tim su “marginalne napomene”. Autor je prijevod ovog ili onog djela opskrbio vlastitim razmišljanjima i poređenjima s bogovima različitih naroda, uključujući i slovenske bogove. Ali moram reći da nije prošlo mnogo vremena od krštenja Rusije. Hrišćanstvo se u Rusiji moglo učvrstiti tek posle 4 veka, a tokom tog putovanja sećanje na slovenski bogovi još uvijek bio svjež.

Među beleškama ruskog hodočasnika sada će nas zanimati samo ovaj izraz: „Gle, Slovenci su počeli da postavljaju obrok za Rodija i porodilje pred svojim bogom Perinom. Odnosno, prije Peruna su nagovarali Roda i trudnice, a prije njih - gule i beregine.

I odmah se pojavljuju tri stadijuma slovenskog paganizma.

Prva era je obožavanje i žrtvovanje duhova i beregina. Ovo nisu personifikovana božanstva. Gulovi su personifikacija zla. Jasno je da su pokušali da ih umire. Beregini su, naprotiv, dobre sile dizajnirane da zaštite ljude. Ovo je doba kada su ljudi obožavali kamenje, rijeke, izvore i svu prirodu općenito. Zli vampiri, koje treba otjerati i umiriti žrtvama, i dobri skrbnici, koji također trebaju „postaviti zahtjeve“, i to ne samo kao zahvalnost, već i da aktivno pokažu svoju dobronamjernost prema ljudima.
Nemamo podataka o vanjskom izgledu beregina i gula. Kasnije sirene sa pticom ili ribom pojavom su verovatno već neke modifikacije prvobitnih ideja; O tome svjedoči i dvojnost slike (djevojka ptica i djevojka riba), koja je bila pokušaj da se iskaže, s jedne strane, srodnost sa elementima vode i zraka, a s druge srodnost sa samim čovjekom. Vampiri nisu baš upoređivani ni sa čim stvarnim i nikada nisu bili prikazani u umetnosti.

Preskočimo za sada drugu eru i pređimo na treću, koju karakteriše kult Peruna. Kult Perina, sa stanovišta ovog putujućeg ruskog pisara iz 11. - ranog 12. vijeka, tek je prešao na prvo mjesto u sistemu raznolikih paganskih ideja i nije istisnuo, već samo potisnuo prethodne kultove, koji se pokazao izuzetno uporan i izazvao mnogo više nevolja za sveštenstvo, nego brzo nestali kult odreda Peryn. Isti kneževsko-bojarski krugovi koji su nedavno uveli kult Perina vrlo brzo su ga zamijenili kršćanstvom.
Perun je bio pokrovitelj druzhina-kneževskih krugova Kievan Rus. Prinčevi su ga obožavali i tražili pomoć u svojim vojnim poslovima. Ovaj kult se pojavio istovremeno sa ruskom državnošću.

Ko je bio ovaj moćni Peryn prethodnik, sa kojim ekonomskim i društvenim dobom su Rod i porodilje povezane s njim povezani?

Rodova era zauzima prilično značajan vremenski interval između obožavanja duhova i beregina i obožavanja Peruna i njegove božanske pratnje.

Da je ovaj kult bio veoma jak svedoči i sledeća činjenica. Ili bolje rečeno, sljedeći izvor. Ovo je "Riječ proroka Isaije" (XII vijek), čije je značenje bilo samo jedno - srušiti punu težinu biblijskih prokletstava na Roda i njegove dvije porodilje. Svima koji su nastavili da obožavaju Roda i njegove dve porođajne majke bilo je predviđeno da će doživeti razne nesreće i kletve su padale na njihove glave. “Pošto ste čuli sve što vam je rečeno, odustanite od besmislenih postupaka, od služenja sotoni, od priređivanja ovih idolopoklonskih gozbi za porodicu i porodilje!” - Isaiah je plakao.
Zašto se, moglo bi se pitati, posvećivati ​​toliko truda i pažnje nekom sitnom bogu kakvom ga sada pokušavaju predstaviti? Što više Isaija grdi originalnog ruskog boga, to postaje jasnije da Rod nije domaći bog, već moćni vladar.

I treći izvor. U XVI veku u „Pravilu monaha Save” nalazimo sledeće ispovedno pitanje: „Nije li bezbožno bludovala sa ženama, molila se vilama, ili Rodu i porodiljama, i Perunu, i Khorsa, i Mokoshi, i pili i jeli?”

U svim hrišćanskim učenjima protiv paganizma, sva slovenska božanstva se obično pominju u opštoj listi, ali Rod i porodilje su uvek istaknuti. Sve to govori da je kult ovog boga bio velik i da ga kršćani nekoliko stoljeća nisu mogli nadvladati. U 16. veku rusko hrišćansko sveštenstvo je još uvek vršilo rad na objašnjavanju. Tako se u jednom rukopisu iz tog vremena kaže: „Za sve je Bog stvoritelj, a ne rasa“. Ljudi se nisu svađali, složili su se: „Tako je, svijet je stvorio Stvoritelj. Zato se zove Rod.” Tako su ga zvali u ruskim prijevodima Biblije - "roditelj". Ako su nastavili da se mole drugim paganskim bogovima u tajnosti, tada je poštovanje Roda i porodilja bilo očigledno i otvoreno. Svečane gozbe u čast Roda postale su glavni predmet crkvenih optužbi, a crkvenjaci su nastojali razuvjeriti paganske teologe koji su vjerovali da je Rod, a ne kršćanski bog, stvorio sav život na zemlji.

Dakle, Rod je zajednički slavenski bog, tvorac svega živog. Njegovo mjesto stanovanja nije u kući ili ispod peći, već na nebu, u zraku. U rukom pisanom komentaru na Jevanđelje iz 15. veka, „O udisanju duha u čoveka“, Rod je u suprotnosti sa samim hrišćanskim bogom – bogom stvoriteljem: „Nije ista generacija koja sedi u vazduhu i baca gomile na zemlji i djeca se čude tome... Za sve postoji Bog stvoritelj, a ne rasa." Ovaj citat, kaže istoričar B.A. Rybakov, svjedoči o primatu Porodice u slovenskom panteonu.
Šta su "gomile"? Hrpe, blokovi? Ali kako se to onda odnosi na rađanje djece? Međutim, postoji još jedno značenje: "grudi" - kapi, "rosna škrinja" - kapi rose, "gradne gomile" - kuglice grada. Najvjerovatnije je riječ „dojka“ bez dodatne definicije (rosa, grad) jednostavno značila kišne kapi. Pojavu novog života na zemlji proizvodi Porodica, koja navodnjava zemlju nebeskim kapima, usled čega se rađaju deca. Ovdje Rod izgleda kao Zevs, koji se spustio u Danaju kao zlatni pljusak, od kojeg je Danaja zatrudnjela.

Skrenimo sada našu pažnju na samu riječ "rod". Postoji nekoliko grupa riječi koje sadrže ovaj korijen.

Prva grupa su riječi povezane s pojmom srodstva i rođenja:
Rod Rođaci Priroda
Ljudi domovina Rodi
Rodbina Roditi Žetva

Druga grupa riječi su riječi koje se odnose na vodu: izvor vode - "rodishche", izvor (krinitsa), kao i cvijeće koje raste u blizini vode - ljiljani - "rodia" ("kryny").

Treća grupa riječi korelira sa riječju "crveno":
Rhodia - munja;
rodij, rodiya - plod nara;
Rod, srodstvo - vatrena Gehena;
Draga, srdačna, crveno - crvena;
Smijati se, pocrvenjeti - pocrvenjeti.

Kombinacija munje i ploda nara u jednom homonimu "rhodia" je od velikog interesa, jer omogućava da se tačno shvati o kojoj vrsti munje je reč - samo loptasta munja, vidljiva izbliza, slična je crvenoj okrugli. šipak.
Treću grupu riječi objedinjuje semantičko jezgro: vatreno, crveno, plameno, munjevito.

Rod se ispostavlja kao sveobuhvatno božanstvo Univerzuma sa svim njegovim svjetovima: gornjim, nebeskim, odakle pada kiša i munje, srednjim svijetom prirode i rađanja, i donjim sa svojim "vatrenim srodstvom".

Porođaj prate porodilje. Rod se uvijek koristio u jednini, a porodilje - u dvojini (postojao je takav broj u staroslovenskom jeziku: riječi u ovom broju značile su da govorimo o uparenim predmetima), a to je značilo da postoje dva njima. Ali ko su oni i zašto ih ima dvoje?

Rod udahnjuje život ljudima. Nije uzalud još uvijek živa poslovica „što se u porodici piše, tako je“. A porodilje mogu biti boginje ljudskog života i sudbine. Svaka osoba ima i srećne i nesrećne trenutke u životu. Dionica je prva koja zna; ove poslednje šalje njena sumorna sestra Nedolja. Ponekad su govorili da je gubitnik rođen pod nesrećnom zvezdom, a srećnik - pod srećnom.

Prema drugoj verziji, Lada i Lelya, boginje plodnosti, smatraju se porodiljama. U prilog ovoj verziji govori i činjenica da su se porođajni obroci odvijali na kraju žetve. Ovo nije bio praznik „prvih plodova“, ne prvih klasova od kojih se mogao ispeći prvi hleb (to se slavilo početkom avgusta na početku žetve), već praznik završetka najvećeg važan ciklus poljoprivrednih radova: hljeb je požnjeven, snopovi su srušeni i ovršeni, žetva je prebrojana, žito je u kantama. Upravo je ovaj plodni, poljoprivredni karakter praznika odredio sastav jela: kruh, kaša (očigledno od raznih žitarica), svježi sir i med ili „dobro vino“.

Rožanični obroci posebno su zabrinuli sveštenstvo kao najuočljivija i neiskorijenjena manifestacija paganstva. Stoga je 8. septembra, kada se dogodio obrok rođenja, kršćanstvo odredilo svoj praznik - Rođenje Djevice Marije. Međutim, do danas Pravoslavna crkva Na praznik Rođenja Bogorodice ona vrši „blagoslov hlebova“, što ovaj praznik čini sličnim staroslovenskom.
Ali nije bilo moguće potpuno iskorijeniti porođajne obroke. Kult Roda i porodilja bio je široko rasprostranjen i uporan. I onda drevni praznik Porođaj i porodilje postali su „drugi obrok“, organizovan nakon Rođenja Bogorodice, najverovatnije sledećeg dana, 9. septembra. Za udeo prinosa koji su primili, sveštenstvo je pristalo da pevaju tropar Bogorodici na drugom obroku, što je posebno razbesnelo najstrože sveštenstvo. Na ovom obroku je nošena ritualna čaša, a svako od prisutnih je preko nje izrekao svoje riječi zahvalnosti bogovima.

Rod i porodilje su po drugi put počastvovani na Rođenje Hristovo (nakon 25. decembra). Obje asocijacije na kršćanske praznike objašnjavaju se ne samo potpuno razumljivim idejama o potrebi zahvalnosti bogovima za žetvu i zimskom solsticiju kao prekretnici zime, već i činjenicom da u oba slučaja u kršćanskoj mitologiji postoje "porođajne žene" koje rađaju boginje. U prvom slučaju, ovo je Ana, koja je rodila Mariju, a u drugom, ovo je Marija, koja je rodila Isusa. Kršćanski likovi lako su se stopili s arhaičnim poganskim ženama u trudnoći, što je omogućilo da se drevna molitva zahvalnosti naširoko slavi pod krinkom crkvenih obreda.
I tada postaje jasno da porodilja znače majka i ćerka.

U suštini, Lada i njena ćerka, boginje prolećne preporođene prirode, boginje braka i reprodukcije, u potpunosti odgovaraju dvema ženama koje rađaju.
Međutim, ovdje situacija nije tako jednostavna. Rana personifikacija porodilja u obliku Lade i Lelje nije spriječila paralelno postojanje ideja o porodiljama uopće, bez konkretnih imena, bez veze s tim obrednim folklorom, koji ne samo da je zahtijevao imena, već i nužno u vokativ.
Ali zajedno s kultom ovih boginja, stanovništvo najudaljenijih sjevernih krajeva (a njima su se uglavnom obraćale osude kulta porodilja) nastavilo je vjerovati u dvije porodilje, čuvajući ne samo svoje bezimenu, ali i njihovu blisku povezanost sa arhaičnim lovačkim mitom o dvije polužene ah -Polu-los. To se najpotpunije pokazalo u narodnoj umjetnosti 18. - 20. stoljeća, koja je sačuvala mnoge crte duboke antike.
U ovim mitovima, glavni likovi su žene losovi, nebeske gospodarice svijeta, koje rađaju jelene i druge korisne životinje za zemlju (za ljude i životinje). U glavama primitivnih lovaca cijeli se ciklus prirode svodio na to da su negdje na nebu, u neposrednoj blizini sunca (sunce je ognjište boginja), dvije rogate boginje poluživotinjske pojave dale rođenje do izvora blagostanja ljudi.
Ove boginje su identifikovane sa dva severna sazvežđa - Veliki i Mali medved; Prvo sazviježđe u Rusiji nazvano je Elk.

Pa, zadnja zanimljiva informacija.
Idoli ili churas (idoli) Roda izrađuju se od bukve, brijesta, jasena ili javora.
Rodina ptica je patka. Rodova riba je štuka.
A ova slika je simbol porodice.

To je to, završavam. Ladu i Lelju ćemo ponovo sresti kada budemo detaljnije pričali o njima, ali sada zadaća. Potrebno je odabrati pitanja koja će ukupno dati najmanje 10 bodova. Ukupni rezultat zadaća- 10 bodova. Kao i obično, dajem dodatna 2 boda za kreativan pristup izvršavanju zadataka.

Zadaća:

1. Prvi bog i glavni bog. Kako razumete razliku između njih? (0-2 boda)

2. Opišite Rod. Vaše mišljenje o njemu - kakav je on bog? (0-3 boda)

3. Možete čak nacrtati Rod i porodilje - zajedno ili odvojeno. (0-6 bodova)

4. Slovenska mitologija nas, za razliku od grčke, ne razmazuje lijepim mitovima. Pa hajde da ih sami napišemo. Napišite mit o Rodu i porodiljama. (0-5 bodova)

5. Pronađite u grčka mitologija bog kome Rod odgovara. Zašto? Prema čemu opšte karakteristike jesi li ovo odredio? (0-2 boda)

6. Kakvo je vaše mišljenje o porodiljama? Ko su oni bili? Koje su funkcije obavljali? S kojim se likovima iz grčke mitologije mogu uporediti? (0-3 boda)

7. Zašto se patka smatra pticom Roda? (0-1 bod)

8. Zašto se štuka smatra ribom štapa? Potvrdu ove činjenice pronađite u bajkama. (0-2 boda)

9. Zašto je idol Rod napravljen od navedenih stabala? (0-2 boda)

10. Zamislite da ste na porođajnom obroku. Opišite šta ste tamo vidjeli i šta ste možda sami uradili. (0-4 boda)

11. Opišite simbol porodice. Šta mislite, šta svaki dio znači (simbolizira)? (0-2 boda)

12. Pronađi u mitologiji sjevernih naroda mitovi o ženama losovima. Prepričajte jednu od njih i analizirajte da li ove ženke losa stvarno rađaju. Šta to znači? (0-3 boda)

13. Pa zašto je tačno bog povezan sa rođenjem, plodnošću (pa čak i u društvu porodilja) bio toliko poštovan među starim Slovenima? (0-2 boda)

Gospa od Rožane

BOGORODICA ROŽANA - (Majka Rodika, Rožanica), večno mlada Nebeska Majka Božija, Boginja porodičnog bogatstva, duhovnog bogatstva i Utehe.

Gospa od Rožane

Bogorodici Rožani prinošene su posebne žrtve u hrani: palačinke, palačinke, hljebovi, kaše, med i medni kvas.
Drevni slavensko-arijevski kult Majke Božje Rožane, kao i drugi kultovi posvećeni Bogorodici i Boginjama, povezan je sa ženskim idejama o nastavku Porodice i sudbini novorođene bebe, čija je sudbina određena.

Nebeska Majka Božja Rožana je štitila ne samo trudnice, već i mlade devojke sve dok se nisu podvrgle obredima punoletstva i imenovanja u dobi od dvanaest godina.
Starost od 12 godina (sto osam mjeseci) naši preci nisu slučajno odabrali, to je period odrastanja i sticanja početnog životnog iskustva. Osim toga, djetetov rast (misli se na njegov razvoj i pogled na svijet) do ove dobi dostigao je, kako su govorili u antičko doba: sedam raspona na čelu. Ovo je bio početak nove faze u životu djece.
Dvanaest godina je starosna dob za djecu. Dvanaestogodišnji dječaci prolaze kroz dva obreda: imenovanje i punoljetstvo. U to vrijeme, svi dječaci su poučavani borilačkim vještinama i zanatima (preci).
Broj 7 kod Slovena imao je sliku slova Z - Zemlje. Koncept "Zemlje" je višedimenzionalni, višestruki oblik postojanja, neka vrsta sistema i oblika života, nije uzalud ovaj sistem ranije nazvan "Majka-Sir Zemlja", gdje je "sir" neprerađen, originalan. (od početka), “majka” je gust sistem koji generiše sve u sebi je osnova za dalju percepciju i razumevanje sveta. Zato se kaže: „U početku... on je stvorio... nebo... i zemlju." 7 je na staroslovenskom napisano kao O-sedam i pretvoreno u VoSem - "Os" (Osa svijeta), odnosno Zemlja kao osnova u čijem je središtu bila OS, oko koje se cijeli svemir u cjelini revolved. A na slici je kao os u krugu, ili centar, kao tačka - beskonačno mali prostor, u sredini čitavog prostora koji se zove sfera. Zato je Zemlja okrugla: nema kruga - nema ose, nema ose - nema kruga; nema centra prostora - nema sfere, nema sfere - nema kočića oko kojeg se rotiraju beskonačno male količine prostora. Uostalom, Čovek se ne sastoji samo od mesa i kostiju, već i od slike i osećanja, slika je spoljašnja manifestacija osećanja, a osećanja su unutrašnja manifestacija slike. (Pyad je „sličan“ slavenskom „pet“ „pet“ - da ne bismo zaronili duboko u slike, ograničit ćemo se na koncept pet čula). A ako nema nikoga, onda nema drugog: nema uma - nema srca, nema osećanja - nema slike. Stoga se kaže da je Bog u početku stvorio „nebo“, a to je spoljašnja manifestacija Njega u vidu Slike sveta, „i zemlje“, a to je Srce, tj. SREDINA / CELINA u kojoj se ogledaju sve Slike Sveta, poput osećanja i ukusa. A da je jedno s drugim neraskidivo povezano, ukazuje slovo “I – ​​slično”, koje stoji između riječi – “...nebo i zemlja”.
Dakle, novonastali Broj - Osa, vrti krug od sedam zraka na Slici naše Zemlje, Osa koja na svom liku ima Sedam zraka svjetlosti (spektar duginih boja našeg svijeta), Jednom vrti krug od sledeći bezvremenski prostor - Devet, a to se već odnosi na drugu palatu.
A prije nego što je navršilo „sedam raspona“, svako dijete, bez obzira na spol, nazivalo se djetetom i bilo je pod zaštitnom zaštitom svojih roditelja, koji su bili odgovorni za njega. Nakon završetka Obreda sazrevanja i imenovanja u dobi od 12 godina, dijete je postalo punopravni član Zajednice i bilo je odgovorno za sve svoje riječi i postupke.

Himna-Pravoslavna pohvala:
Trosvetla Rozhana-Majka!
Ne dozvolite da naša porodica postane siromašna,
posveti utrobu svih naših žena i nevjesta,
svojom milošću ispunjenom moći,
sada i uvek i iz kruga u krug!

DJECA I ŽENE NA ROĐENJU

Prema vjerovanju starih Slovena, štap je taj koji šalje duše rođenoj djeci s neba na Zemlju.

Porođaj prate porodilje. Rodile su se dvije žene: majka i ćerka.

Sloveni su majku povezivali s periodima ljetne plodnosti, kada žetva sazrijeva i postaje teža. Njeno ime je bilo . U ruskom jeziku ima mnogo riječi i pojmova koji su povezani s tim, a sve se odnose na uspostavljanje reda: slagati se, slagati se, slagati se, dobro; laduška, lada - ljubazno obraćanje supružniku. Ranije se ugovor o vjenčanju zvao "ladins". Lada se smatrala i majkom dvanaest mjeseci na koje se dijeli godina.

Lelya- Ladina ćerka, najmlađa porodilja. Lelya je boginja drhtavih proljetnih klica, prvog cvijeća, mlade ženstvenosti, nježnosti. Dakle, brižan odnos prema nekome se prenosi riječju “njegovati”. Sloveni su vjerovali da je Lelya ta koja se brine o proljetnim izdancima - budućoj žetvi.

Ponekad se pominje samo jedna Rožanica: „Iz šume, postavi zahtjeve na Atremisa i Artemida, resa Roda i Rožanicu i Igupte. Isto tako, ove riječi su došle do riječi, a vi ste počeli postavljati zahtjeve porodici i Rožanicama, ... i eto, Egipćani su postavili zahtjeve na Nil i vatru, rijeka Nil je plodonosac i biljka uzgajivač.” („Riječi sv. Grigorija o tome kako se prva gadost pravih pagana klanjala idolu i postavljala im zahtjeve“). U svetloj hipostazi Rod se poredi sa Apolonom-Atremidom (Artemidom): „Artemida, na jugu se zove Rod“ („Muka svetog Tripuna iz februarske mineije obreda prema spisku 15. veka. ” Moskva spiritual. Acad. N584).

Vizantijski pisac Grgur, koji je živeo u 12. veku, izvestio je u svojoj „Priči o idolima” da je kult Roda jedna od svetskih religija. Nije imalo smisla uzdizati "pagansku" vjeru za kršćanskog autora i, ipak, on je tvrdio da se Rod nekada obožavao u Egiptu (pod imenom Oziris), Babilonu, Grčkoj (gdje je navodno bio poznat kao bog Apolon), Rim i slovenske zemlje. Naravno, besramno je pobrkao imena bogova, ali je ipak shvatio da je Rod jedno od najviših božanstava, poštovano u različitim dijelovima svijeta.

U istom 12. veku napisana je „Reč proroka Isaije“, gde autor poredi Roda i njegove dve porodilje sa feničanskim bogom Baalom, koji „sedi na nebu“. Što više grdi originalnog ruskog boga, to postaje jasnije da Rod nije neopisivi idol, već drevni gospodar neba. Hroničar njemačkog biskupa Herold Helmold pisao je 1156. godine: „Među raznim božanstvima kojima oni (Sloveni) posvećuju polja, šume, tuge i radosti, prepoznaju jednog boga koji vlada njima na nebu, prepoznaju da je on svemoćan. , brine samo o poslu nebeskom, drugi bogovi mu se pokoravaju, ispunjavaju dužnosti koje su im dodijeljene, i da potiču iz njegove krvi i svaki od njih je važniji što je bliži ovom bogu bogova.” Zapadni Sloveni to zovu "Bog bogova" Sventovita; najvjerovatnije, ovo je jedna od glavnih inkarnacija Porodice.
Čak i nakon krštenja Rusije, stotinama godina kasnije, Sloveni su nastavili da svake godine održavaju gozbe 8. septembra u čast velikog boga Roda. Da, to je razumljivo: niko nije želeo da bude poznat kao Ivan, koji se nije sećao svog srodstva!

U 16. veku rusko hrišćansko sveštenstvo je još uvek vršilo rad na objašnjavanju. Tako se u jednom rukopisu iz tog vremena kaže: „Za sve je Bog stvoritelj, a ne rasa“. Ljudi se nisu svađali, složili su se: „Tako je, svijet je stvorio Stvoritelj. Zato se zove Rod.” Tako su ga zvali u ruskim prijevodima Biblije - "roditelj".

Moderni pagani postavljaju idole Roda u obliku drvenih simbola obojenih crvenom bojom. To može biti i jednostavno kamena gomila, koja ima analoge u Indiji, gdje linga simbolizira Rudru.

Takvi se idoli uvijek postavljaju na otvoreno mjesto, i što su viši, to bolje. Za izradu idola od Roda najbolje je koristiti bukvu, brijest, jasen, ali budući da su ova stabla rijetka, predlaže se da ih se zamijeni javorom. Zahtjevi za Rodom se još uvijek nesvjesno donose u obliku "uskršnjih" jaja na grobove svojih predaka.

Posebna proslava Rodiona pada 21. aprila (pravoslavni Rodion-ledolomac). Ovaj praznik se zove poganski Radogoshche, i sam Svarožič je počašćen kao solarno božanstvo. Najvažnije je da su Svemogući (Vishen), Rod i Svarog, svi bogovi i ljudi koji su potomci od njih rođaci. Sve su to manifestacije prvih bogova, njihove manje kopije. Ljudi su sebe nazivali unucima („Dazhbozhovi unuci“, na primjer), a ne robovima bogova, kao što je uobičajeno u nekim modernim kultovima.

8. septembar - i ZHANITSA. Odmor. Ovaj slavenski praznik posvećen je porodičnom blagostanju.
21. septembar - druga JESEN /MAKOŠ/, ROĐENDAN i ROĐENDAN i Božić Maje Zlatogorke - majke Koljade.

Palatom Pike vlada boginja Rožana, večno mlada nebeska Majka Božija. Boginja porodičnog bogatstva, duhovnog bogatstva i udobnosti. Bogorodici Rožani prinošene su posebne žrtve u hrani: palačinke, palačinke, hljebovi, kaše, med i medni kvas. Boginja Rozhana je odgovorna za rađanje i pokroviteljstvo trudnica i trudnica. Osoba rođena pod ovim znakom, po pravilu, mora doživjeti rođenje svog potomstva i njihovo odrastanje za dobrobit Porodice.

22 Ramkhat - 4 Aylet

Sveto drvo – šljiva(ljudsko djelovanje u jedinstvu sa spoznajom Boga). Do jeseni apsorbira mnoge potrebne tvari - bitne karakteristike (vitamine) neophodne za normalno funkcioniranje živog organizma, strukturira ih, vodeći računa o svojstvima kompatibilnosti (harmonije) svakog i pojačava djelovanje drugog s jednim bitnim aspektom. i čuva ih veoma dugo.

Ljudi rođeni u Dvorani štuke i labuda teže mirnom, harmoničnom i odmjerenom životu, tradicionalnom načinu života, ispunjenom senzualnom empatijom. Za njih je najteži zadatak donošenje važne odluke.
Dvorana štuke vam daje mogućnost da se prilagodite svakom okruženju i svugdje se osjećate kao riba u vodi.

Štuka koja je ispunila želje ozloglašene lenjive Emelje, koja je sedela na šporetu... nije laka riba, ali veoma interesantna. Dvorana Pike jasno govori o tome. Sjećate li se poznate izreke “Na komandu štuke, po mojoj volji!”? Fenomenalni Emelja, lenj i budala, ipak nije bio takva budala kada je ulovio štuku u reci. Šta može biti privlačnije od prilike da dobijete sve što želite?
Ljudi rođeni u Dvorani Pike imaju izuzetno uravnotežen i miran pogled na svijet. A osim toga, gotovo svi im mogu pozavidjeti, jer se u svakom okruženju, društvu, društvu i situaciji osjećaju kao riba u vodi.
Ta njihova sposobnost vidljiva je i kada se pročita naziv palate po zakonima svejasne pismenosti.
"Štuka". Slovo “Š” simbolizira tri ujedinjena, usko povezana nivoa postojanja, zakone univerzuma i njihovo jedinstvo za sve. Čini se da rep slova "Š", okrenut prema dolje, ukorjenjuje ove principe za ljude.
"KA" je duša. Ovo je zastarjeli naziv za našu duhovnu komponentu.
Stavljajući značenja zajedno, shvatamo da ljudi, palata štuke, spadaju u srećne izuzetke. Njihove namjere, misli i djela, sama njihova suština dovedeni su u skladu sa zakonima Života i Duha. Iz tog razloga im se želje tako često i brzo ostvaruju i ostvaruju.
Pa ipak, u velikom buretu meda, karaktera osobe - štuke, nalazi se pristojna muva. Štuci je vrlo teško odlučiti se i fokusirati se na glavnu stvar. Često se počinje raspršivati ​​po sitnicama.
Osoba obdarena takvim svojstvima može se uporediti sa čarobnim štapićem koji ispunjava svaku želju. Ali ovom štapu je potreban mudar vlasnik koji će moći usmjeriti njegove sposobnosti u smjeru koji je dobar i koristan za samu štuku...”

Ljudi koji svoje živote povjeravaju zaštiti Dvorane štuke postaju fleksibilni, poput ribe, i mudri kao štuka. Štuka nije lovac ili karas. Ovo je zubati grabežljivac koji nikada ne juri naprijed, već promatra i bira trenutak svoje uspješne akcije. Štuka će, poput iskusnog hirurga, izmjeriti stotinu puta i jednom presjeći. Upravo je ovakav pristup životu najrazumniji i najplodonosniji. Ne lepršaj okolo kao mala riba. I ponašaj se kao kraljica voda.
Odmjerenost i razumnost poseban su dar za pravu ženu. Štuka teži redu. Taština je uvek ružna. Harmonija je neophodna za sreću.

Najtajanstvenije i najmanje proučavano od svih slovenskih božanstava je Rod - božanstvo poznato samo istočnim Slovenima i koje se nije sačuvalo u etnografskoj građi. Epigraf ovog odeljka mogu biti reči N. M. Galkovskog, koje je on napisao 1916. godine, ali koje su ostale važeće do danas: „Pitanje poštovanja porodice i porodilja jedno je od najmračnijih i najzbunjujućih.”( Galkovsky N. M. Borba kršćanstva protiv ostataka paganstva u drevnoj Rusiji. Harkov, 1916, tom I, str. 153.)

Kada se pregleda literatura o ovoj problematici, upečatljiva su dva trenda, podjednako kontradiktorna izvorima: neki od autora nastoje da Roda predstave kao malog porodičnog boga, blizu kolačića, dok drugi idu još dalje i jednostavno šute o Rodu, čak i ne ulazeći u analizu izvora.

Prvi članak o porodiljama napisao je 1855. I. I. Sreznjevsky ( Sreznjevsky I.I. Rozhanitsy među Slovenima i drugim paganskim narodima. St. Petersburg 1855), koji ih je smatrao „djevojkama života“ poput grčke mojre. Ovu ideju o boginjama sudbine detaljnije je razvio A. N. Veselovsky. Vjerovao je da je Rod povezan s kultom predaka, “nevidljivim čuvarima ognjišta i rastućom generacijom”. U početku, „Klan je proizvođač, skup muških članova plemena koji zajedno posjeduju porodilje, majke nove generacije.” Postepeno, Rod se pretvorio u "djeda-braon, koji je također boravio na ognjištu."( Veselovsky A. N. Istraživanje u oblasti duhovnog stiha. XIII. Sudbina je sudbina u narodnim verovanjima Slovena. - ORYAS. Sankt Peterburg, 1890, t. 46, str. 172 - 264 (o Rod) A. S. Famints u cijeloj svojoj knjizi o slovenskim božanstvima nije ni spomenuo ni Roda ni porodilje. ( Famintsyn A. S. Božanstva starih Slovena. Sankt Peterburg, 1884. 5 Anichkov E. V. Paganism and drevna Rus'. Sankt Peterburg, 1913, str. 163.)

E.V. Anichkov je učinio skoro istu stvar, spominjući Roda samo u vezi sa njegovim tekstualnim mislima, ali izbjegavajući razmatranje suštine stvari. Porodilice, prema Anichkovu, su „vile koje se pojavljuju pri rođenju beba“; dalje piše o veličanstvenom obroku u njihovu čast, „ne ulazeći u kompleksno pitanje značenja i značenja kulta Porodice i porodilja.”( ) Bez ikakvih zamjerki, Anichkov navodi Vladimirovljevo mišljenje da "Rod nije ništa drugo do moderni kolačić." ( Anichkov E.V. Paganizam i drevna Rusija, str. 162; Ponomarev A.I. Spomenici drevne ruske crkvene nastavne književnosti. Sankt Peterburg, 1897, br. 3, str. 319.)

Lubor Niederle, dajući vrlo detaljan spisak citata iz izvora od 11. do 15. stoljeća, slaže se da su ruske porođajne žene slične grčkim moirama, rimskim parkovima, slovenskim konstriktorima, itd. Fokusirajući se uglavnom na žene u porođaju, Niederle spominje Rod samo usputno, pridružujući mu se definiciji kao kolačića ili demona muške sudbine.( Niederle L. Slovanske starozitnosti. Praha, 1924, t. II, 1, s. 67 - 70.)

Pristalice „teorije braunija“ trebale bi barem razmisliti o tome da ako se porodilje, u pravilu, spominju u množini (ili dvojnom) broju, onda se Rod uvijek spominje u jednini. Kakav je ovo kolačić ako postoji samo jedan za sve ljude? Osim toga, u istim izvorima koji govore o Rodu, među svim demonskim sitnicama spominje se i sam kolačić: "demon sakupljača" ili "bog Kutnyja". S druge strane, ime kolačića, Rod, potpuno je nepoznato etnografiji. Jedini istoričar paganizma koji nije zazirao od razmatranja Roda i porodilja bio je N.M. Galkovsky; u svom istraživanju posvetio im je posebno poglavlje: "Postanak i porodilje. Astrološka vjerovanja."( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva..., tom I, str. 153 - 191.) Međutim, Galkovski, koji je uvijek pisao u okvirima zvaničnog pravoslavlja, nije se dotakao suštine Rodovog kulta, nije se dotakao opasnog upoređivanja Roda sa biblijskim Sabaotom i sve je umjetno sveo na činjenicu da žene u trudovi su moirai, duhovi koji pomažu tokom porođaja i određuju sudbinu osobe; Porodice su povezane sa uskim porodičnim kultom predaka.( Galkovsky II. M. Borba hrišćanstva..., tom I, str. 154 - 160, 177.) On otprilike na isti način definira Roda, izjednačavajući ga sa porodiljama: “poštovanje Roda i porodilja bila je porodična, privatna stvar.” Galkovsky izjednačava Rodu sa seoskim kolačem, „pomagačem“, „lizačem“. Odlomak posvećen porodici zaključuje riječima V. O. Ključevskog: „U fokusu kulta predaka je (sa značenjem čuvara rodbine) Porodica sa porodiljama, odnosno djedom i bakom. .” ( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva..., tom I, str. 177 i 183.)

Obje gore spomenute tendencije pojavile su se u sovjetskoj literaturi: V. V. Ivanov i V. N. Toporov su se ispostavili kao sljedbenici Famintsyna i nisu spomenuli, kao što je već spomenuto, ni jednom u svom obimnom djelu Rod. V. L. Komarovich je posvetio poseban članak kultu Roda ( Komarovich V.L. Kult porodice i zemlje u kneževskom okruženju 11. - 13. vijeka. - TODRL. L., 1960, tom XVI, str. 84 - 104.), ali nije pregledao izvore, već je samo kratko i selektivno naveo one najpoznatije, a da se čak i ne koriste potpuni izvještaji Niederlea i Galkovskog. Prema Komaroviču, Rod je ukupnost predaka date porodice. Prigovarajući činjenici da se „kult porodice u drevnom ruskom životu do sada pripisivao čisto privatnom, isključivo porodičnom karakteru“( Komarovich V.L. Kult porodice i zemlje... str. 88.), autor suštinski ostaje na istoj poziciji, proširujući samo ovaj kult na kneževsko okruženje („polupaganski kult kneževskih predaka“). Jedini argument u prilog tome je poštovanje knezova iz 12. veka. svojim djedovima, osnivačima lokalnih dinastija. Komarović iz nekog razloga tumači upućivanje u hroniku na "molitve naših i naših predaka", koje pomažu ovom ili onom knezu u teškim vremenima, kao "rječit trag paganskog kulta Porodice".( Komarovich V.L. Kult porodice i zemlje..., str. 89.)

Zapravo, ovdje je sve u strogim okvirima pravoslavlja: otac i djed kneza su zastupnici pred Bogom u ime svog potomka, a ne pomažu ovom potomku paganski rod, A hrišćanska molitva, čuo hrišćanski bog. Možemo govoriti o transformaciji drevni kult predaka, ali to nema nikakve veze sa kultom Roda, personificiranog jedinstvenog božanstva.

Ne može se misliti da su sve brojne (i međusobno zaraćene) kneževske loze 12. - 13. stoljeća. pristali da odaju počast jednom pretku i iz nekog razloga, suprotno istoriji, nazvali su ga ne Igorom Starim (kako je Jacob Mnich verovao u 11. veku) i ne Rurikom, kako su počeli da veruju pisci kasnijih genealoških legendi, već Rodom. U dogovoru sa svojim prethodnicima, Komarović smatra da je štovanje Porodice doseglo "u modernom folkloru do bezimenog "domožila", "braunija".( ) Najznačajnija Komarovičeva greška, koja je za sobom povlačila niz pogrešnih stavova, jeste tumačenje „drugog obroka“ u čast porodilja kao bdenja: „Mi govorimo“, piše Komarovich, „o vancrkvi, drugom komemoraciji za umrle pretke pored kanonskog pomena u hramu.."( Komarovich V.L. Kult porodice i zemlje..., str. 88.)

Prvo, pravoslavna crkva nikada nije progonila ni sahrane koje organizuju rođaci pokojnika u njegovom domu, niti pomen mrtvima na groblju; oba ova običaja preživjela su u 20. vijeku. Drugo, niti jedan izvor ne daje pravo da se obrok u čast porodilja tumači kao bdenje za pokojnicu. Treće, ni groblje, ni „roditeljski dani“, ni radunice (dani sećanja na sve mrtve) se ne pominju u vezi sa porodiljama i kada se u GOST-u govori o paganskim ritualima (na primer, u „Stoglavu“) , onda nema govora o Rodu ili trudnicama. Četvrta zamerka: za vreme poroda, učesnici slave pevali su tropar Rođenja Bogorodice, koji se nikada nije pevao nad mrtvima i izražavao potpuno suprotnu ideju - radost nad životom novog bića, a ne smrću. .

U Komarovičevim konstrukcijama ima toliko natezanja i očiglednih odstupanja od izvora da je nemoguće složiti se s njim. Iz svega navedenog proizilazi neosporan zaključak: neophodna je potpuna i detaljna analiza izvora. Do sada se niko od istraživača, izuzev N. M. Galkovskog, nije bavio sveobuhvatnim pregledom svih izvora koji govore o Irožancima. Obično su se zadovoljavali pojedinačnim citatima, selektivno preuzetim iz objavljenih tekstova, pa su stoga dobijali nepotpune i jednostrane zaključke. Galkovsky, iako je savršeno poznavao izvore (dugujemo mu najpotpuniju publikaciju učenja protiv paganizma), bio je toliko pod utjecajem hipoteze A. N. Veselovskog da nije ni počeo tražiti nove načine za rješavanje kontroverznih pitanja. Čak se ni poznati moderni istoričar Slovena G. Lovmyansky, u velikoj knjizi posvećenoj paganizmu Slovena 6. - 12. stoljeća, nije dotakao najzanimljivijeg problema boga Roda i samo je spomenuo njegovo ime u dva reda. . Lowmianski H. Religia slowian i jej upadek. Warszawa, 1979, s. 123, 124.)

Glavni razlog grešaka Veselovskog, Galkovskog i Komaroviča bilo je nerazumijevanje dvojne prirode izraza koji sadrže korijen „rod“ sadržan u izvorima. O tome sam već ukratko govorio u odeljku posvećenom Mokošu. U nekim slučajevima, "srodstvo", "rođenje", "poštivanje genitalija" ili "genealogija" bili su prijevodi grčkih riječi kao što su geneza, genealogija, eimarmene, što znači sudbina, proricanje sudbine, astrološki horoskop ("božićna magija") - u riječ, zatim, "šta piše u porodici."( Sreznjevsky I. I. Materijali za rečnik staroruskog jezika. M., 1958, tom III, kolumna. 134 - 139. Latinski izraz “fortunam ac fatum et genealogiam” preveden je na sljedeći način: “dio, imarmenia i genealogija”. Ponekad je čak i riječ "klan" značila isto: "Iz potrebe klana" ("ex fati necessitate") - "prema neminovnosti sudbine." Vidi: Dyachenko G. Kompletan crkvenoslavenski rječnik. M., 1900, str. 551 - 554.) Ovaj niz prevedenih pojmova je zaista povezan sa sudbinom osobe i (astronomskim) okolnostima njegovog rođenja. Ali nije ovo relativno nevino praznovjerje bilo uzrok i predmet žestokih crkvenih denuncijacija.

Ruski crkveni pisci su se nekoliko vekova uporno i tvrdoglavo borili protiv kulta Porodice i porodilja, ritualnim gozbama u čast ovih „idola“ i nikada, ni u jednom izvoru, poštovanje Porodice nije pomešano sa astrološkim "poštovanje porodice." Ni mi ne bismo trebali biti zbunjeni; uostalom, ovdje nemamo posla sa sinonimima, već sa vrstom homonima. Astrološki aspekt se javlja uglavnom u kasnijim radovima. Krajem 15. vijeka. Joseph Volotsky, polemizirajući sa judaističkim jereticima, pisao je: „...i učenje o zakonima zvijezda je fantastično i gledati u zvijezde i graditi rođenje i život čovjeka, a prezirati božansko pismo, kao da nije ništa.”( )

U 16. veku, kada je narodni, seljački kult porodilje već bio nagrizao i njegova suština nije bila dovoljno jasna ruskim pisarima, autor „Domostroja“ je osudio astrologe svog vremena: „...oni veruju u primanje [sreća, sudbina] i u genealogiji [horoskopi], rexha u trudnicama i u šarmu prema astronomiji."( Dyachenko G. Cjelovit crkvenoslavenski rječnik, str. 554.)

Upravo su ovi radovi koristili arhaični termin (dajući mu potpuno drugačije značenje), a uticali su uglavnom na zaokret teme o Rodu i porodiljama, što uočavamo u studijama navedenih autora. U njihovom opravdanju možemo samo reći da se istovremeno spominjanje Roda kao božanstva koje je prethodilo Perunu i „plemenskog poštovanja“ u smislu „haldejske astronumeje“ pronađeno jednom u jednom izvoru iz 12. stoljeća, čiji je autor, međutim, (za razliku od svojih čitalaca iz 19. veka) nije pobrkao ove dve serije pojmova.

Uzimajući generalni pregled izvora koji daju informacije o kultu porodice i porodilje, vrijedi istaći jednu osobinu koja je upadljiva: ove informacije nema u ranim izvorima koji govore o družinsko-kneževskom paganizmu 10. stoljeća. . Ni u ugovorima sa Vizantijom, ni u hroničnoj priči o Vladimirovom panteonu 980. godine, Rod i porodilje se ne pominju. U „Riječi o kanti i pošasti Božjoj“, stavljenoj u ljetopis pod 1068. godinom, i prijeteći kršćanima koji su se odmetnuli od Boga i „skrenuli s Božjeg puta“ najstrožim kaznama (grad, suša, skakavci), uprkos sličnost situacije sa učenjem protiv kulta Rode, nema imena za ovog boga. Čini se da u ceremonijalnim državnim dokumentima, kao što su ugovori s grčkim carevima i velikokneževska hronika, nije bilo mjesta poljoprivrednim bogovima plodnosti; očito su djelovali previše demokratski, rustikalno i, poput antičkog Dionisa, nisu odmah privukli pažnju.

Prvi materijal o Rodu i porodiljama je „Riječ svetog Grgura, izmišljena u masama“, o kojoj se govori u prvom poglavlju, o tome kako su se prva prljavština pagana poklonila idolu i postavila im zahtjeve; to je ono što oni sada rade", što smo se dogovorili radi kratkoće nazvati "Reč o idolima."( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva... M., 1913, tom II. Tekst, str. 22 - 25.) "Riječ", vjerujem, napisana je na samom početku 12. vijeka. na brodu koji je plovio Egejskim morem za Carigrad preko Atosa. Ruski autor (iguman Danilo Hodočasnik?) koristio je grčki tekst 39. riječi Grigorija Bogoslova „O svetim svjetlima javljanja Gospodnjih“, koju je skratio i proširio svojim zapažanjima i razmišljanjima o ruskom paganstvu. Ruska "Priča o idolima" odaje utisak grubih skica, nesistematizovanih, prepunih ponavljanja, ali ipak od izuzetne vrednosti za istoriju ruskog paganizma. Nakon što je nabrojao nekoliko olimpijskih bogova (Zevs, Afrodita, Artemida) i prisjetivši se biblijskog Baala, autor prelazi na svoje, ruske bogove, spominjući (pored onoga što je zabilježeno u kronici) Rod, porodilje, viljuške sirene. i Pereplut. Svi dodaci su vezani za agrarne kultove.( Rybakov B. A. Rusalia i bog Simargl-Pereplut. - SA, 1967, br. 2,) Zatim je autor u tekstu Grigorija Bogoslova, koji je držao u rukama, naišao na izraz Chaldaion astronomia nai genetlialogia, koji je preveo kao „haldejska astronomija i poštovanje porodice.” ( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva..., tom II, str. 24, 30.) Sljedeću frazu u grčkom tekstu Grgura („nauka koja uspoređuje našu sudbinu sa kretanjem nebeskih tijela, koja ne mogu znati za sebe, šta su ili šta će biti“) naš autor je vrlo kratko iznio, ali sa potpuno razumijevanje materije: "poštovanje predaka itd. jedu martolu." U drevnoj Rusiji, Martoloj je bio naziv dat lažnim, odbačenim knjigama koje su tretirale proricanje sudbine po zvezdama: „Martoloj je reks astrolog (Astrolog).“( Sreznjevsky I.I. Materijali..., tom II, kolona. 112.)

Autor je upozorio čitaoce da ne brkaju „porodično poštovanje“ (tradicionalni prevod sa grčkog) sa kultom ruskog boga Roda, o kojem govori na drugom mestu, a koji pominje u drugoj sredini. Greška Veselovskog i Komaroviča je bila što se nisu obazirali na ovo upozorenje.

Autorovo shvatanje Roda kao značajnog slovenskog božanstva jasno je iz njegove izuzetne periodizacije slovenskog paganizma, o kojoj sam govorio u uvodnom poglavlju. Najstariji sloj ideja su gulovi i beregini, sveprisutni duhovi zla i dobra, karakteristični za lovačko društvo. Sljedeća faza je "sada su Slovenci počeli služiti obrok Rodu i porodiljama pred Perunom, svojim bogom."( ) Rod je ovdje definiran kao prethodnik Peruna, dakle, kao glavno božanstvo Slovena prije uspostavljanja kulta odreda Peruna gromovnik. Odnos je otprilike isti kao između kulta Urana ili Kronosa i kulta Zevsa, koji ih je vremenom istisnuo. Pet puta, češće nego bilo koji od bogova, naš autor u svom radu spominje Roda i porodilje.( U drugom, često citiranom i važnom učenju – „Reč izvesnog Hristovog ljubavnika“ takođe vidimo posebnu pažnju na Porodicu i porodilje. Bogovi hronike (Perun, Khors, Makoš itd.) spominju se samo u opštem spisku, a Rod i porodilje su istaknuti i po drugi put spomenuti kao poseban primer mešanja „poštene molitve sa prokletom molitvom idola ” (Galkovsky N.M. Borba hrišćanstva..., tom II, str. 43).)

Izuzetno su zanimljivi pokušaji autora “Priče o idolima” da objasni nastanak kulta porodice i poveže ga sa svjetskim religijama. Ovaj odlomak u Lau, zbog svoje književne neuređenosti, posebno je uvjerljiv u grubu, nedovršenost napomena koje su pratile prijevod djela Grigorija Bogoslova, ali je tok misli autora-prevodioca sasvim jasan.

Rod se poredi sa Ozirisom - "prokletim bogom" Egipćana; Kaže se da su Ozirisov kult posudili Kaldejci: „...od tih [Egipćana] su Kaldejci odrasli u davna vremena i počeli stvarati zahtjeve svog boga – Porodice i naroda koji rađa.” ( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva..., tom II, str. 24.) Teško je reći koje je babilonsko božanstvo ovdje zamijenjeno Rodom i porodicom. Možda je ovo biblijski Baal (Baal-Hadd), koji je također bio poštovan u Kaldeji-Vavilonu.

U jednom od spiskova „Priče o idolima“ (Pajsijevski), koji je zapravo manje potpun, nalazi se dodatak gde se Rod i porodilja porede sa helenskim „Artemidom i Artemidom“. U antičkoj mitologiji mi ne poznajemo boga Artemida; jedino muško božanstvo blisko Artemidi je njen brat Apolon.

Da vas podsjetim da je ruski pisar, koji nam je ostavio svoja razmišljanja o Rodu, znao grčki jezik i posjetio neke južne regije. Možda je znao nešto o antičkoj mitologiji osim onih lakonskih referenci sadržanih u grčkoj denunciaciji Grgura Bogoslova, ali ove informacije dobijene u 12. veku možda nisu bile baš tačne.

Dat ću cijeli tekst “Priče o idolima” koji tumači širenje kulta porodice i porodilja. Počevši od Kaldejaca, autor nastavlja: „Otada su Elini počeli da pripremaju obrok Rodu i porodiljama, isti Egipćani, isti Rimljani. Došli su čak i do Slovena, a Slovenci su počeli da pripremaju obrok za Rod i porodilje pred Perunom, njihovim bogom...”( Galkovsky N. M. Borba kršćanstva.., tom II, str. 24.)

Malo je vjerovatno da je autor bio u pravu kada je tako odlučno ujedinio različite nestale kultove Starog svijeta, ali je vrijedno napomenuti da se u potrazi za analogijama s porodicom nije okrenuo sitnim kućnim demonima poput Laresa i Penata, već božanstvima najvišeg kalibra. Šteta što se naši pristalice „teorije braunija“ nisu htjele okrenuti ovom dugo objavljivanom tekstu!

Sljedeći izvor po hronološkom redu je za nas vrlo važna “Riječ proroka Isaije, koju tumači sv. Jovan Zlatousti o onima koji daju drugi obrok Porodici i porodiljama”. Ako su u drugim denuncijacijama paganizma navedena razna slavenska božanstva u svom mnoštvu - od gromovnik do vampira, onda je ovo učenje posvećeno isključivo kultu porodice i porodilja. Datiranje “Riječi proroka Isaije” je za nas veoma važno. N.M. Galkovsky smatra da je u 15.st. već je postojao, i citira mišljenje E. E. Golubinskog o njegovom datiranju u postmongolsko doba.( Pozivanje Galkovskog (Borba hrišćanstva..., tom II, str. 86) na knjigu Golubinskog je netačno (Golubinsky E. E. History of the Russian Church. M., 1901, tom I, 1. polovina, str. 827 - 828). Nas. 828 govori o „Reči Isaijinoj“, ali Golubinsky ne navodi datum.) Čuveno “Pitanje Kjurikova” može pomoći u preciznijem određivanju datuma. Pitanja novgorodskog matematičara bila su upućena biskupu Nifontu (1130 - 1156). Među mnogim pitanjima, samo jedno je sadržavalo imena paganskih božanstava; ovo su bila imena Roda i porodilja:

„Da li Rod i porodilja treba da kradu hleb, voćnjake i med?“ Biskup je odgovorio citatom iz Riječi proroka Isaije:

"Velmi do drljače. Nema gde da se kaže: teško onima koji piju trudnicu!".( Spomenici staroruskog kanonskog prava, tom I, § 33.) Priroda pitanja i odgovora je takva da se može pretpostaviti vrlo rašireno postojanje rituala nevinog žrtvovanja s kruhom, svježim sirom i medom, čija paganska suština Kiriku nije bila baš jasna, jer bi inače bilo nije bilo potrebe da postavljam pitanje vladaru.

Dakle, „Riječ proroka Isaije“ nastala je najkasnije sredinom 12. vijeka, odnosno vremenski vrlo blizu „Priče o idolima“. Naša “Riječ proroka Isaije” je donekle skraćeno prepričavanje 65. poglavlja Knjige proroka Isaije, koje je uključeno u Bibliju. Cijela poenta stvaranja novog djela bila je samo jedna stvar - srušiti punu težinu biblijskih prokletstava na Roda i njegove dvije porodilje.

Citirat ću paralelne tekstove: Bibliju - prema kanonskom ruskom izdanju i "Riječ Isaije proroka" - u njenom prijevodu.

Biblijska knjiga proroka Isaije "Riječ proroka Isaije"

8. Ovako kaže Gospod: kada u Ovako kaže Gospod: ako ima soka u grozdu, naći ću grozd, bar onda kažu „nemoj ga oštetiti, bobicu, onda ću otići siguran je jer u njemu ima blagoslova.” Isto je i sa ovom gomilom. Gomila je sigurna stvar koju ću učiniti radi svojih slugu, da čovjek, a dobra bobica ne uništi svakoga. dobra djela propisana božanskim spisom. Ako na grozdu nema bobica, onda ga treba odrezati i baciti u vatru. Takvo odsijecanje je smrt, a bacanje u vatru je poslanje u paklenu vatru.

9. Iz Jakova ću iznijeti sjeme onih koji me slušaju, i neću ih uništiti, nego i od Jude, nasljednika gora, iznijet ću dobro sjeme od Jakova i njih i izabranih Juda će ih naslijediti. Ovo je dobar rast, moji i moji robovi će tamo živjeti. ljudi vjerni božanskom zakonu. Oni će posjedovati moju svetu goru - crkvu i crkveno učenje. Sveta Gora - Sion; na njemu sam pokazao svoju dobrotu, a ova planina, Sion, je majka svih hramova; sadrži učenje božanskog pisma.

Gospod je rekao: naslednici moje svete gore biće izabrani ljudi, tj. oni koji služe Rodu i (dvije) porodilje, beskorisni idoli. Vjerne sluge Božje su ljudi koji krotkim srcem prinose čistu žrtvu živom Bogu, prosvijetljeni pravim crkvenim učenjem.

10. A Sharon će biti pašnjak, oni će biti kao ovce na ograđenoj livadi. Livada je raj, a ogra je za ovce, a dolina Ahor je odmorište za volove naroda moga koji me je tražio. pravi vjernici koji se pokoravaju Bogu, a ne (dvije) porodilje. A okhorski šikari u kojima počivaju volovi su pašnjaci nebeske crkve, a krotki volovi su biskupi i svećenici koji i sami žive kršćanski i revno poučavaju druge.

11. A vi, koji ste vas napustili, koji ste me napustili, zaboravljajući - gospodo, zaboravili ste svetu planinu moje svete gore, spremajući moju, pripremajući jelo za gozbu u čast Roda i (dva) rođenja Gada i raspuštajući puna čaša klanjača puneći njihove kutlače za Manufija. Zahtevaću demone, -

12. Osudiću vas na mač, i sve ću vas maču izdati, i svi ćete pasti, poklonit ćete se na klanje, probodeni! jer sam pozvao - a ti nisi Ovo je smrt, nego oružje - odgovorili su, rekli - a ti nisi večna muzika. Oni su slušali, ali su učinili ono što je bilo zlo u njihovim očima, zvao sam te, a ti se nisi odazivao; moj i izabrao ono što sam ti rekao, a ti nisi slušao. Ne sviđa mi se. Pred mojim očima činiš zlo i biraš one koji su meni neprijatelji.

13. Zato, ovako veli Gospod Zato, govori Gospod, kada Bog: Evo, sluge moje će jesti, narod meni veran počeće da gozdi, a vi ćete gladovati; sluge moje, mučiće vas glad. Ali oni će piti, a vi ćete čamiti - bit ćete siti samo zato što ste žedni. pripremljeno za (obe) porodilje. Sada će oni koji me poslušaju početi da piju, a ti ćeš postati žedan - gasi je svojim kutlačama, namenjenim demonima.

14. Radovaće se sluge moje, radovaće se oni koji su meni vjerni, a vi ćete se posramiti; moje sluge će biti prekrivene sramotom. Oni će pjevati sa radošću od srca - Oni (vjerni) će se radovati, a vi ćete iz srca klicati, ali vi koji ste se podnijeli bezdušnoj tuzi i plačite od sebe, moleći se idolima i izazivajući skrušenost duha. oni koji slave praznike u čast Porodice i porodilja - vrisnućete od boli, jecaćete u grčevima srca!

Sve ovo će vam se desiti ne u ovom životu, već u budućnosti. Odričeš se radosti sledećeg veka, jer će večni mir onostranog postojanja biti dostupan samo mojim odabranim robovima.

15. I ostavi svoje izabrano ime - Gospod će te ubiti. I mojim skromnim za prokletstvo. I radovaće se oni koji me ubiju, hvaleći Tebe, Gospode Bože, i sluge tvoje, Boga istinitog. oni će se zvati drugim imenom. Vi slavite idole Porodice i porodilje demonskim napjevima i uništavate proročanstva iz knjiga.

Velika je nesreća ne razumjeti ono što čitate; veliko zlo je ne poslušati mudrije od sebe, ili, pošto ste sve shvatili, ne ispuniti volju Božiju koja vam je objavljena u pisanom zakonu. Braćo! Nakon što ste čuli sve što vam je rečeno, odustanite od besmislenih radnji, od služenja sotoni, od priređivanja ovih idolopoklonskih gozbi za Porodicu i porodilje! Činite, braćo, volju Božiju, kako nas uče knjige proroka, apostola i crkvenih otaca, da dobijete život vječni pod Spasiteljem Isusom Gospodom našim, kome slava u vijeke! Amen.

Na osnovu zlih i mizantropskih biblijskih proročanstava, ruski autor je stvorio novo delo, veličanstvene forme, koristeći ljutite tonove Isaije i usmeravajući celokupno svoje delo, osveštano autoritetom proroka i Jovana Zlatoustog, protiv jedinog dela antike. Ruski paganizam - protiv Roda i dvije porodilje. Već samo to treba da nam pokaže važnost i značaj Rodovog kulta, suprotstavljenog, kao što je jasno iz čitavog dela, ni manje ni više - samom hrišćanskom Gospodu Bogu. Učenje kažnjava one koji su odstupili od vjerovanja u pravog biblijskog kršćanskog Boga i “izabrali za sebe one koji su mu neprijateljski raspoloženi” - Rod i porodilje. Ovdje je opozicija također poređenje: Rod se poredi sa vojskama i sa Isusom Hristom. Sve kazne, svi "grčevi srca" i spaljivanje u paklenoj vatri, namijenjeno otpadnicima od biblijskog Boga, ovdje su obećane ljubiteljima Porodice i porodiljama. I samo njima. Razmjere kulta Roda su dovoljno određene ovim.

Ništa manje interesantno za nas je poređenje ruskog dela sa Biblijom, jer ono otkriva ime biblijskog pandana Roda, božanstva sa kojim se biblijski bog morao takmičiti: ovo je Gad, ili Baal (Baal-Hadd). ), kanaanska (siro-palestinska) mitologija, bog plodnosti i života nekih starih Jevreja i Feničana. Baal šalje kišu i rosu, zalijeva polja i vinograde. Baal je bio predstavljen kao bog koji umire i vaskrsava, poput Ozirisa ili Dionisa.

Baalov ženski pandan bila je boginja Anat (aka Rahmai). Istraživači su otkrili da u kanaanskoj mitologiji, kao iu mnogim drugim, postoje dvije generacije bogova. Stariji bog El (kao Uran ili Kron) pojavljuje se, poput Roda, zajedno sa dvije žene. Mit je prožet faličkom simbolikom. Dvije žene, stvorene nad vatrom na obali mora, postaju Elove žene i rađaju dvije kćeri - Jutarnju zoru i Večernju zoru. Naredni Elovi potomci su božanstva plodnosti. Baal je sin El Bika.

U mitovima o plodnosti, Baal i Anat, bogovi mlađe generacije, prevladavaju nad starijim bogom Elom, ali često se mitska polja nazivaju po dvije boginje - Asherah (Elovoj ženi) i djevici Anat:

Polje je polje bogova, polje Ašere i Djevice.

(Gordon S. Kanaanska mitologija. - U knjizi: Mitologija antičkog svijeta. M., 1977, str. 202.)

Ovdje opet imamo potpunu paralelu sa Rodom i njegovim dvjema porodiljama: Baalom, bogom plodnosti, i dvije boginje povezane s poljem i žetvom, a boginje su, kao u mitovima o lovu, majka i djevojka. ( U hananskim mitovima (Proud S. Kanaanska mitologija, str. 220), kao iu mitovima sibirskih lovaca, pominju se dvije kosmičke rijeke. Ove rijeke, kao što se sjećamo, bile su prikazane na Ugra suldi. Moguće je da ove koincidencije treba posmatrati sa stanovišta nostratističke hipoteze.) Ponekad nastupa još jedan par žena - Anat i Astarte.

Ime Baal znači "gospodar", "gospodar". Zanimljivi su Baalovi epiteti: “Moćni ratnik”, “Gospodar Zemlje”, “Jahač oblaka” itd.( Gordon S. Kanaanska mitologija, str. 223, 227.) U mitovima, Baal umire u borbi sa bog mora Yamm, ali onda ponovo uskrsne, a debele godine plodnosti ponovo počinju.

Ruski pisac iz Monomahove ere nije mogao znati sve mitove o kananskom Baal-Gadu, koji su postali poznati tek nakon dešifriranja ugaritskih glinenih ploča, ali je imao na raspolaganju Bibliju u kojoj je ovo božanstvo i svi elementi kulta bili osvijetljeni na mnogo načina.

Baal je bio poštovan i u Judeji i u Babilonu, gde je čuvena Vavilonska kula bila njegov hram. Stoga je izbor konkretnog teksta (Izaija, 65. poglavlje) i zamjena Gada Rodom od strane autora napravio sasvim smišljeno. A ako je to tako, onda naš Rod moramo smatrati veoma značajnim božanstvom plodnosti, koje „komanduje zemljom“ i „jaše na oblaku“. Upoznavanje sa drugim ruskim izvorima će to potvrditi. Treći važan izvor nakon "Reči o idolima" i "Reči proroka Isaije" je zanimljiv komentar na Jevanđelje u rukopisu 15. - ranog 16. veka, koji je otkrio N.V. Kalachov u Arhivu inostranih poslova ( Kalachov N.V. Arhiv istorijskih i pravnih podataka koji se odnose na Rusiju, izdao Nikolaj Kalačov. M., 1850-1861, ur. 2., Sankt Peterburg, 1876, knj. I; Galkovsky N. M. Borba kršćanstva.., tom II, str. 97 - 98.) Uprkos svom dugogodišnjem objavljivanju, istraživači su ovaj izvor tvrdoglavo ignorisali. Jedini istoričar koji je cenio njen značaj bio je K.N. Bestužev-Rjumin: „Što se tiče Roda“, napisao je, „nema potrebe da tražimo pretka u njemu, ali moramo se zadržati na dokazima jednog citiranog rukopisa iz 16. veka N.V. Kalachova: „Nije štap koji sedi u vazduhu taj koji baca gomile na zemlju i u njemu se rađaju deca.“ Dakle, nastavlja istoričar, Štap nije personifikacija gensa (gensa), već kreator sama...” ( Bestuzhev-Ryumin K. Ruska istorija. Sankt Peterburg, 1872, tom I, str. 24.) Nažalost, ovo zapažanje, važno i istinito za razumijevanje slavenskog paganizma, bilo je potpuno zaboravljeno od svih kasnijih istraživača koji su se na ovaj ili onaj način doticali problema RoD-a. Štaviše, E.V. Anichkov nije čak ni uključio sam izvor u svoj registar informacija o slovenskim bogovima i idolima.( Anichkov E.V. Paganizam i drevna Rusija, str. 248.)

Gotovo da se nije spominjalo datiranje tumačenja Jevanđelja. Čini mi se da postoje neki podaci o hronološkom vremenu: izvor sadrži referencu na jeretike koji „iz knjiga Sračinskih i iz prokletih Bugara kažu... da njihov tvorac nije razumio“. Već smo videli kombinaciju saracenskih knjiga i bugarskih jeresi u „Priči o idolima“ s početka 12. veka; Nakon krstaških ratova, teme Saracena više nisu bile u modi. Bugarski jeretici (u ovom slučaju bogumili) su zaista poricali stvaranje svijeta od Boga. Već u „Zapovesti mitropolita Georgija“ (1062. - 1079.) protiv bogumila kaže se: „Ni sva stvorenja, vidljiva i nevidljiva, ne misle da su od Boga stvorena – neka je proklet!“ Begunov Yu. K. Kozma Prezbiter u slovenskim književnostima. Sofija, 1973, str. 399.)

Poznata je rana ruska kopija „Razgovora Kozme prezvitera“, koja datira iz druge polovine 12. vijeka. ( Begunov Yu. K. Prezviter Kozma..., str. 34.) Otprilike u to vrijeme, od 12. do 13. stoljeća, izvor koji nas zanima treba pripisati. Kasni spisak se objašnjava činjenicom da se polemika sa bogumilima nastavila sve do 15. veka.

Komentar Jevanđelja napisan je o 14. poglavlju Jevanđelja po Jovanu, gde je Isus Hrist prikazan kako se uporno poistovećuje sa Bogom Ocem (Jovan 14,10-11). Objašnjene su Isusove riječi: “...djela koja ja činim i on će činiti, i veća će djela od ovih činiti” („moj otac je radnik do danas”). Citirat ću tekst koji je Galkovsky objavio pod kodnim nazivom “O nadahnuću duha u čovjeka”:( Galkovsky N. M. Borba kršćanstva,.., tom II, str. 97-98.)

"Jedan bez daha, bezvremeni dah udahne svestanovnik, koji je jedini besmrtni i neumirući tvorac. Jer on [čovek] je udahnuo na svoje lice duh života i postao čovek u živoj duši. To nije vaša rasa ,sjedi u vazduhu,dzamija na zemlji,i u toj hrpi djece se rađaju.I opet anđeli(anđeli?)izdahnu dušu ili opet od čovjeka ili od meleka Bog će izdati sud.Sitsa bo netsii jeretici govore iz knjiga Sracinskog i iz prokletih Bugara. O takvim kurvogovornicama prorok je rekao: „Srce im je zapevalo i prah je gori od nade njihove i život im je bio nepošteniji, kao da ne razumeju svoje stvoritelja, koji ih je stvorio i udahnuo im životni duh i sproveo dušu u djelo. “Svako ima tvorca, Boga, a ne Roda.”

U svjetlu svega što smo saznali o Rodu iz “Riječi o idolima”, gdje je njegov kult proglašen svjetskom religijom, i iz “Riječi Isaije proroka”, u kojoj je Rod izjednačen sa moćnim Baalom “koji prolazi kroz nebesa“, ovaj izvor već ne može iznenaditi: Rod se po drugi put ispostavlja kao suparnik biblijsko-hrišćanskog boga stvoritelja, svemogućeg boga. Ali ovdje postoje i važna pojašnjenja: prvo, nepoznati komentator tvrdi da, prema paganima, Rod „sjedi u zraku“, odnosno da je negdje na nebu, u božanskoj sferi. Ovo još jednom izjednačava Roda sa Baalom, "jaše na oblaku".

Drugo, pagani pripisuju pojavu novog života na zemlji Rodu. Da bi se djeca rodila, paganski bog mora baciti neke "gomile" s neba kako bi promovirao rođenje. Od različita značenja Iz nekog razloga, istraživači su odabrali jednu riječ za ovu riječ: gomile - gomile, blokovi. ( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva..., tom II.) Nije jasno kako je to povezano sa rađanjem djece.

Treba obratiti pažnju na još jedno značenje: „škrinja“ – kapi, „rosna škrinja“ – kapi rose, „gradne gomile“ – kuglice grada.( Sreznjevsky I.I. Materijali..., tom I, kolumna. 599-600.) Najvjerovatnije je riječ „dojka“ bez dodatne definicije (rosa, grad) jednostavno značila kišne kapi. Ovo se bolje uklapa u kontekst – na kraju krajeva, rosa se stvara iz magle; kapi rose ne padaju s neba, a antički komentator tvrdi da s neba („sjedeći na zraku“) štap baca svoje plodne kapi. Ako prihvatimo ovo tumačenje, koje usaglašava sve dijelove teksta koji nas zanimaju, onda ćemo imati na raspolaganju ogroman broj etnografskih primjera vjerovanja u univerzalnu oplodnju moć kiše, kako u odnosu na zemlju tako i u odnosu na zene. Komentar “O nadahnuću duha” je za nas važan po tome što ponovo stavlja Rod i hrišćanski bog otac, bog tvorca sveta. Prvo, osporava se teza nekih paganskih teologa (ali, naravno, ne bogumila, koji nisu poznavali kult porodice), koji su tvrdili da pojavu novog života na zemlji proizvodi Porodica, koja navodnjava zemlju. sa nebeskim kapima, usled kojih se rađaju deca. Ovdje Rod izgleda kao Zevs, koji se spustio u Danaju kao zlatni pljusak, od kojeg je Danaja zatrudnjela. Na kraju komentara, autor govori još šire, definišući Roda ne samo kao nastavljača života, već i kao tvorca svijeta: „Za svakoga je Bog kreator, a ne Rod.“( Slijedi autorovo rezonovanje, koje sam izostavio, da dijete u utrobi, lišeno zraka, može živjeti i rasti samo Božjom voljom.)

LE BES NBO....N. INTELIGENCIJA...D ZDO...TRASANJE PODRUČJA REYEB, PA ČISTI. (Shchepkin V.N. Novgorodski natpisi - grafiti. Antikvitete. - Tr. Moskovska arheološka ostrva. M., 1902, tom XIX, izdanje 3, tabela VII, br. 35, str. 32. Predloženo čitanje razlikuje se od onog koji je dao Ščepkin. Vidi: Rybakov B. A. Ruska epigrafika X - XIV veka, M., 1963, str. 63.)

Natpis je slabo očuvan, ali i iz sačuvanih fragmenata jasno je da je riječ o odnosu demona prema nebu, prema kanti i prema olujnom udaru oblaka. Jasno je i da je rasprava o sposobnostima demona zaokružena potpuno kanonskim završetkom: autor natpisa, pozivajući se na nečiji autoritet (nečiji „govor“), potvrđuje prvenstvo Boga: „Bože daj to“. U ovoj debati nema Roda; na njegovom mjestu je demon, i tako postaje jasna druga strana spora - to nisu pagani, već bogumili, koji „tvorca nazivaju đavolom čovjekom i cijelom tvorevinom Božijom“ i tvrde „da Bog nije stvorio nebesa, ni zemlja, ni sve ove vidljive stvari.” ( Razgovor o novonastaloj jeresi Bogomila Kozme prezvitera. Vidi: Begunov Yu.K Kozma Prezviter..., str. 327 i 305.)

Novgorodac koji je pisao na svom zidu katedrala pobijanje svemoći đavola, možda je Kozma, tužitelj bogumila, imao na umu kada je svoje izlaganje zapečatio neimenovanim (za nas, zbog loše očuvanosti) „govorom“. Komentar „O nadahnuću duha“ dobro se uklapa u rusku društvenu misao 12. veka, koja se bavila opasnim i značajnim pitanjem tvorca sveta. Bogomili su suprotstavili hrišćanskog boga đavolu, a pagani su se suprotstavili Rodu.

Dobivši iz tri izvora ideju o Rodu kao božanstvu, koja je bila suprotstavljena Sabaotu i upoređena s Ozirisom i Baalom, moramo razmotriti razgranati kompleks staroruskih riječi koje sadrže korijen "šip". Ovo je prvenstveno grupa riječi povezanih s pojmom srodstva i rođenja:

Klan Rođaci Priroda Ljudi Domovina Roditi Rodbina Roditi Žetva

O. N. Trubačov, u svojoj studiji o pojmovima srodstva, piše da je „A. Bruckner bio prilično blizu istine kada je rekao da srodstvo, rođenje prvo znači „uspeh“, „prosperitet“, „žetva“, „profit“, „ briga."( Trubačov O. N. Istorija slovenskih termina srodstva. M., 1959, str. 153.)

Trubačov smatra staroslavensko „ROD“ „čisto slovenskom inovacijom“, novom upotrebom indoevropskih morfema, i napominje često susreću metatezu: rod – ard – umetnost. Ovo daje dodatna značenja: "poreklo", "rod" (njemačka umjetnost); “visoko”, “veliko” (irski ard, galski ardu).( Trubačov O. N. Istorija slovenskih pojmova..., str. 152-153. U značenju "planine" reč "klan" se takođe koristila u staroruskom jeziku. Vidi: Sreznjevsky I.I. Materijali..., tom III, str. 138.) Okrenuvši se iranskim jezicima, vidimo da je u skitskom Ardu kultni izraz, oznaka božanstva. V. I. Abaev smatra da je artaard jedna od najvažnijih religijskim konceptima Iranski svijet - “božanstvo”, “personifikacija svjetlosti”; Osetski "ard" - zakletva, izvorno "božanstvo kojim se zaklinje."( Abaev V.I. Skitski jezik. - U knjizi: Osetski jezik i folklor. M.; L., 1949, tom 1, str. 154-155.)

Dakle, riječ “klan” i metateza “ard” u značenju “božanstvo”, “klan”, “visok” ispadaju mnogo raširenije nego samo u slavenskom svijetu, te nam donekle objašnjavaju želja autora “Priče o idolima” pokaže geografski raspon kulta porodice. Moguće je da je ime Artemis povezano s ovim korijenom.

Pored gore navedenih značenja riječi s korijenom "klan", postoje još dvije serije pojmova u čijoj je oznaci uključen isti korijen: prvo, ovo je oznaka vode, izvora vode - "rodno mjesto", izvor (krinica), kao i cveće koje raste u blizini vode - ljiljani - "rodijum" ("krinov"). Drugi dio je opširniji i zahtijeva posebna objašnjenja:

Rhodia - munja; rodij, rodiya - plod nara; Rod, srodstvo - vatrena Gehena; Draga, draga - crvena; Radritsya \ Za rumenilo / crveno, rumenilo. Rdyany /

Kombinacija "rhodia" i munje i ploda nara u jednom homonimu je od velikog interesa, jer omogućava da se tačno razume o kojoj vrsti munje je reč - samo loptasta munja, vidljiva izbliza, slična je crvenoj okrugloj. šipak. U staroruskom prevodu „Jevrejskog rata” Josifa Flavija, kada se opisuje simbolika svešteničke odeće, kaže se da su zvona značila grom, „a rodija – munja”; "rhodia" ovdje je granat. Vidi: Meshchersky N.A. Istorija jevrejskog rata Josifa Flavija u staroruskom prevodu. M.: L., 1958, str. 372 - 517.)

Veza Roda sa munjom i grmljavinom objašnjava nam aforizam Danila Zatočnika: „Deca trče oko Roda, ali Bog je pijan čovek.“ Čitav niz ovdje navedenih riječi objedinjuje semantičko jezgro: vatreno, crveno plameno, munjevito. Pokušali su da objasne „vatreno srodstvo” greškom prevodilaca, koji su, po sazvučju, grčki geenna (gehenna) pogrešno protumačili za genea – genus. Međutim, to je malo vjerovatno; kako objasniti da su svi prevodioci u različitim gradovima iu različitim vekovima sigurno pravili greške, i to uvek na isti način? Obilje slavenskih riječi s korijenom "rodstvo" u značenju crveno i vatreno (uporedite latinski ardeo - goriti, žar - vrućina, vrućina) omogućava nam da riječ "rodstvo" smatramo slavenskom oznakom za pakao, a nije greška. Bilo bi jako dobro kada bi se pažnja lingvista usmjerila na analizu semantičkog snopa koji formiraju različite indoevropske riječi s korijenom rod - ard - art. Do takve analize teško je zamisliti čitav spektar veza i svu raznovrsnost ovog zanimljivog pitanja. Međutim, već je jasno da se s bogom Rodom može povezati ne samo rođenje živog bića (klana, ljudi, rađanje), već i prirode i vode (rodno mjesto, izvor), te kiše (grudi koje padaju iz zraka). ), pa čak i munja - rodijum, a vatra je gorjela. Rod se ispostavlja kao sveobuhvatno božanstvo Univerzuma sa svim njegovim svjetovima: gornjim, nebeskim, odakle pada kiša i munje, srednjim svijetom prirode i rađanja, i donjim sa svojim "vatrenim srodstvom". Tada postaje jasno suprotstavljanje Roda hrišćanskom bogu svemira, Sabaotu. Ovakvo gledište o porodici je potkrepljeno podacima dobijenim iz ranih prevoda, gde se knjiga Postanka, koja govori o stvaranju sveta, zove „srodstvo“, a Bog tvorac je „tvorac porodice“.( Sreznjevsky I.I. Materijali..., tom III, kolona. 139 (Izbornik 1073); Dyachenko G. Cjelovit crkvenoslavenski rječnik, str. 551.)

U vezi sa podacima dobijenim o Rodu, sada možemo obratiti pažnju na najzanimljivije mesto u zbirci manastira Kirilo-Belozerski, koje je opisao arhitekta. Varlaam. Zbirka je prepisana 1476. godine, a sastavljena je, pretpostavlja se, krajem 14. vijeka, jer sadrži mnoge bilješke o mitropolitu Kiprijanu. Sadržaj zbirke je vrlo raznolik; Ovdje se miješaju teološke i istorijske bilješke, zagonetke, izvodi iz putopisnih opisa, svakodnevna pitanja u duhu „Kirikovljevog ispitivanja“ i još mnogo toga.

Bilješka o „Zavičajnim vizijama” o kojoj će biti riječi (fol. 271 vol.) nije privukla pažnju nijednog od istraživača. Čak ni sam I. I. Sreznjevsky, koji je poznavao ovu zbirku, nije uključio rječnički materijal u svoje poznato trotomno djelo. Napomena postaje razumljiva samo u svjetlu onoga što je gore rečeno o "porodičnom" kompleksu. Citirat ću ga u cijelosti:

„Napisao Grigorije Sinaita. [U] osam domaćih vizija s glagolom biti: prva je o Bogu, bezvodnom [bez oblika], druga je dispenzacija intelektualnih moći, treća je kompozicija Postojećeg, Četvrta je budna riječ konvergencije, peta je vaskrsenje katedrale, šesta je drugi Hristov dolazak, sedma je vječna muka, osma je kraljevstvo nebesko."

(Sreznjevski I. I. Opis zbirke manastira Kirilo-Belozerski iz 15. veka. B. m., b. g., s. 31. Veliko slovo riječi “osam” piše se u obliku rebusa: u velikom krugu (slovo O) napisan je broj 7 (z), a sve treba da glasi: u O sedam. Riječ "bezvodno" u našem trećem redu je pogrešno napisana (ili otkucana). U kanonskom prijevodu Biblije stoji “bez oblika”, tj. da je Bog nevidljiv, bez oblika.)

Osam „domaćih vizija” predstavljaju, da tako kažemo, sažetak istorije Univerzuma sa stanovišta hrišćanskog teologa 14. veka. (Grigorije Sinaiti je umro 1310.).

1. Bog je nevidljiv. 2. Stvaranje planeta i čitavog zvjezdanog svijeta, vođeno “pametnim silama” (četvrti dan stvaranja). 3. Stvaranje svih živih bića, “koja postoje” (peti i šesti dan stvaranja). 4. Silazak Hrista Reči, vidljiv („opasan“) ljudima. Isusov život. 5. Vaskrsenje iz mrtvih. 6. Drugi Hristov dolazak (na poslednjem sudu). 7. Osuđivanje grešnika na paklene muke. 8. Carstvo nebesko je za svece i pravednike.

Prve tri "domaće vizije" zasnovane su na "Srodstvu", na biblijskoj knjizi Postanka, četvrta - na Jevanđelju, a posljednje četiri odražavaju Apokalipsu.

Ispitali smo one izvore koji su nam pomogli da otkrijemo suštinu ideja o bogu Rodu. Pored gore navedenih, postoji niz referenci u izvorima u kojima se osuđuje kult Roda i porodilja, ali se njihovim karakteristikama ne dodaje ništa novo. Dva izvora su nam zanimljiva upravo zato što Roda nema. Jedna od njih je „Riječ Jovana Zlatoustog...kako su prva gadost povjerovali u idole i postavili im zahtjeve...”. Ovdje se kršćanski bog stvoritelj suprotstavlja ne Rodu, već tri paganska božanstva, koja zajedno čine cijeli svijet:

Stribog je božanstvo neba, zraka i vjetra. Dazhbog je božanstvo sunca i životvorna sila. Pereplut je božanstvo tla, korijena biljaka, vegetativne moći (Galkovsky N.M. Borba kršćanstva..., tom II, str. 60./I)

Tri funkcionalno ograničena božanstva u ovom relativno kasnom (14. stoljeće?) izvoru u svojoj su ukupnosti zamijenila Roda i učinila njegovo spominjanje nepotrebnim. Drugi izvor je čuvena „Priča o stvorenju i danu u nedelji“, koja datira iz 12. - 13. veka. Govorimo o poštovanju dana od sedam dana – nedelje, „sedmice“, kao dana posvećenog suncu i dnevnom svetlu. Ovaj kult je materijalizovan: “nevjernici, koji su svijet opisali kao budalu i klanjaju mu se”; u isto vreme, ovi pagani „hule na tvorca.“ (Galkovsky N, M. Borba hrišćanstva..., tom II, str. 78.) U ovom učenju se pominju porodilje, ali Rod nije duže tamo - zamenila ga je Svetlost, suprotstavljena hrišćanskom bogu-tvorcu. Praznik ove Svjetlosti je svaki prvi dan sedmodnevne sedmice – nedjelja, “Dan Sunca” za mnoge narode. Međutim, pagani ne obožavaju sunce („stvar je sunce je svjetlost“), već „bijelo svjetlo“, Univerzum, „stvorenje napisano na liku čovjeka“. Ovo je očito ista svjetlost koja je, prema drevnim idejama, postojala nezavisno od sunca (na primjer, po oblačnom danu), o kojoj se govori u Bibliji kada se opisuje prvi dan stvaranja. Dostojevski je, kao što se sećamo, iskoristio ovu dvojnost svetlosti kada je opisivao spor između mladog Smerdjakova i lakeja Grigorija. (“Gospod Bog je stvorio svjetlost prvog dana, a sunce, mjesec i zvijezde četvrtog dana. Odakle je svjetlost zasijala prvog dana?”) Dostojevski F. M. Kompletno. zbirka cit.: U 30 tomova L., 1976, tom 14, str. 114.)

Upravo ta svjetlost, koja nema vidljiv izvor, „neopipljiva i nedokučiva“, kao emanacija božanstva koje stvara svijet, bila je predmet obožavanja srednjovjekovnih pagana, a samim tim i predmet prokazivanja od strane crkvenjaka. Crkvenjaci su suprotstavili božanstvo nedokučivog svjetla Isusa Krista, koristeći jevanđeosku frazu: „Isus je opet govorio ljudima i rekao im: „Ja sam svjetlost svijeta; ko ide za mnom, neće hoditi u tami" (Jovananđelje, glava VIII, 12). Pored učenja, izrađivali su se čak i "polemički" predmeti primenjene umetnosti: krajem 12. veka u Vladimiro-Suzdaljskoj Rusiji jedan bakar , medaljon ukrašen emajlom sa likom Spasitelja Emanuila i natpisom IC.XC.AZ ESME LIGHT.( Voronin N. N. Arheološke bilješke. - KSIIMK.M., 1956, br. 62, str. 27, sl. 14. Medaljon je pronađen u Suzdalju.) Natpis na njemu je direktan odgovor istim nevjernicima štovateljima “stvorenja” i “svjetlosti” koji su obožavali svjetlost “pisajući je”. Slika od emajla potvrđuje datiranje “Priče o stvorenju” na prijelazu iz 12. u 13. stoljeće. Iznad, u poglavlju o slovenskim poljoprivrednim kultovima, sugerirao sam da je određeni simbol povezan s kultom vrhovnog nebeskog božanstva - "Jupiterov točak" sa šest krakova. Ovdje je prikladno ponovno spomenuti ovaj najčešći simbol. Krug sa rozetom sa šest latica unutra, „znak groma“, bio je polisemantičan: izražavao je i ideju sunca („stvar je sunce za svetlost“) i ideju „bele svetlosti“. “, cijeli Univerzum. Sunce se u narodnoj umetnosti moglo označiti na različite načine (krug, krst, krst u krugu, krug sa rozetom od osam ili šest latica), ali je koncept „bele svetlosti“ identičan koncept Roda, izražen je samo rozetom sa šest latica, samo točkom sa šest krakova.

U slovenskim rezbarijama u drvetu, prevlast Porodice je naglašena postavljanjem njenog simbola na visoka mjesta: na zabatu, iznad zidova, a unutar kuća - na tavanici. Vidi, na primjer: Slovenske 1"udove umenie. Bratislava, 1953, tab. 21.) Ponekad se na drvene „peškire“ koji se spuštaju sa vrha krova postavlja složena kompozicija od nekoliko sunaca, kao da trče po nebu, kao na kolovrat, a centralno mesto zauzima „točak Jupiter“, simbolizira bijelo svjetlo.

Najtačnije, odnos između Svetlosti (Univerzuma) i Sunca (subjekta svetlosti) je izražen na Onješkom kolovratu.( Sokolov S., Tomsky I. Narodna umjetnost ruskog sjevera. M., 1924, sl. 19.) U donjem dijelu lopatice kolovrata prikazano je sunce u svoja četiri dnevna položaja: izlazak, podne (zakrivljeni brojni zraci naglašavaju kretanje svjetiljke po nebu), zalazak i noć, podzemno sunce.

Iznad ovog solarnog ciklusa uzdiže se svjetsko drvo koje povezuje sve slojeve svijeta (vidi Poglavlje 2), a iznad njega, na samom vrhu okretnog točka, pažljivo je urezan ogroman "znak groma" sa šest latica preko cijelog širina oštrice, dominira čitavom kompozicijom, kao što je štap dominirao svemirom ( Od vrlo ranih vremena, ideja univerzalne "neopipljive" svjetlosti počela se povezivati ​​s ogledalima ili sa njihovim prethodnicima - ravnim posudama ispunjenim vodom (Kikladi). Ogledalo je udvostručilo svijet, neprestano reflektiralo "bijelu svjetlost", kao da je njegov dvojnik. To je vjerovatno razlog zašto su drevna ogledala dobila pravilan okrugli oblik, reproducirajući krug nebeskog svoda. M.I. Rostovtsev je detaljno analizirao svetu ulogu ogledala kod Skita (Rostovcev M.I. Simboli kraljevske moći). Ogledalo je bilo atribut glavne boginje i kod skitskih nomada i kod skitskih orača (vidi iznad ploče iz Sakhnovke na Rosu). Na sarmatskim ogledalima 3. - 2. vijeka. BC e. postavljen znak sa rozetom od šest latica (SA, 1979, br. 4, str. 191 - 194, sl. 1 i 3). Potpuno isti znak nalazimo na rezbarenim drvenim okvirima ruskih ogledala 18. - 19. stoljeća. (Sobolev N.N. Ruska narodna rezbarija. M. - L., 1934, str. 40, sl. 12). Uloga ogledala kod Rusa je dobro poznata. Novogodišnje gatanje o sudbini.).

Gore spomenuti prijelaz "Jupiterovog kotača" u monogram Isusa Krista pouzdano potvrđuje drevno, iskonsko značenje znaka šest zraka kao simbola svjetlosti u svoj svestranosti ovog koncepta. Novi, hrišćanski lik, u konkurenciji sa drevnim Svyatovit-Rodom, bio je primoran da kaže: "Ja sam svetlost!"

U brojnim prethodnim slučajevima kasniji crkveni ili etnografski kalendar pomogao nam je da razjasnimo ovu ili onu sliku. Što se tiče Roda, imamo jedini, ali dragocen dokaz: Rod se sećao drugog dana božićnih praznika, 26. decembra; Ovaj dan se zvao katedrala ili „krošnja“ Djevice Marije, a žene su u crkvu donosile kruh i pite.( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva..., tom I, str. 168-169.)

U jednom rukopisu Chetya Menaiona nalazi se zanimljiv postskriptum stavljen nakon svih članaka septembarske godine pod 31. avgustom: „A ovo su grijesi:

Želja Roda i porodilja na Badnji dan u ponedeljak [ponedeljak] - skuvajte brašno Presvete Bogorodice, a Rod čuvajte u tišini."( Smirnov O. Staroruski ispovjednik, str. 46, 331; Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva..., tom I, str. 169.)

Ovdje je paganski obred tempiran ne na dan koji slijedi nakon kršćanskog praznika (kako se obično držalo), već na najbliži ponedjeljak nakon Božića. To je učinjeno, vjerovatno, radi razdvajanja i razjedinjavanja crkve i pagana. Sjećanje na porodilje, boginje koje rađaju, sasvim je prirodno, jer je praznik posvećen rođenju, a Bogorodica Marija se može prepoznati kao jedna od porodilja.

Ko je onda Rod? Očigledno Isuse Hriste. U datom kratak opis grešni obred u čast Porodice i porodilja postoji jedna riječ od čijeg pravilnog razumijevanja ovisi uspostava pravca cijelog obreda. Ova riječ je "žele", obično znači "plakanje", "tuga", "pogrebna jadikovka". U ovom slučaju postoji oštra kontradikcija sa radosnim crkvenim praznikom rođenja božanstva (vrateći se na proslavu zimskog solsticija). Međutim, riječ "žele", "želja" ima drugo značenje - "kazna", "dužnost", što odgovara latinskom "mulcta", "multa".( Sreznjevsky I. I. Materijali..., tom I.) Tada sve dolazi na svoje mjesto. Znamo da su se za paganske svetkovine priređivale „bratčine“, „deljenje“, „prskanje“, kada je svaka domaćica morala da donese svoj deo hrane za zajednički kazan. Primjer ženskih "prskalica" je "kuzminki" u čast Makoše Pjatnice. Još jedan ženski praznik bio je „Bogorodičin krošnji“, tokom kojeg su „kuvali brašno“, odnosno pravili neku vrstu jela poput knedle ili rezanaca. Izuzetno je važno napomenuti da na ovaj praznik nije zaboravljena drevna porodica - u njegovu čast izgovarane su neke čarolije ili molitve: „Porodica šuti“.

Jedino kalendarsko spominjanje Roda povezuje ga sa zimskim solsticijem („sunce za ljeto, zima za mraz“), s kršćanskim praznikom rođenja Kristova. Još jednom, izvori nas navode na približavanje Roda i najvažnijeg lika hrišćanska religija a istovremeno i sa kultom sunca, budući da se Hrista vrlo često izjednačavaju teolozi sa suncem. Sumirajmo neke preliminarne rezultate heterogenog i, nažalost, fragmentarnog materijala o Rodu koji je gore dat.

Rod je kreator Univerzuma. Rod udahnjuje život ljudima. Rod je bog neba i kiše. Rod je povezan sa zemaljskim vodama (izvori, rodna mjesta). Rod je povezan sa vatrom. Rod je povezan sa podzemnom toplinom (vatreno srodstvo). Rod je povezan sa crvenom bojom (crvena, crvena). Štap je povezan sa loptastim munjama (rhodia). Rod se poredi: sa Ozirisom, sa Hostijama, sa Baalom, sa Isusom Hristom (indirektno), sa „Artemidom“.

Ako damo jedan pored drugog izbor definicija i epiteta drevnog Zevsa koje je napravio A.F. Losev, vidjet ćemo mnoge sličnosti: Zevs - navodnjavanje zemlje, "kiša"; Zevs - “ime koje znači i vatru i život”; Zevs je plamena supstanca; Samo Zevs je tvorac života za ljude, on je kreator naših života. "[Reč Zevs] znači četiri: 1. sam Bog ili nebo. 2. Posejdon. 3. podzemni bog. 4. Sunce."( Losev A.F. Antička mitologija. M., 1957, str. 100-104.)

Lako je primijetiti da je posljednje nabrajanje četiri boga koji se spajaju u jednog Zevsa vrlo blisko (s izuzetkom boga mora Posejdona, suvišnog u slovenskom kopnenom panteonu) ona tri ruska boga koja se spominju kao da jednog štapa:

Nebo - Stribog Sunce - Dazhbog Podzemni bog- Uvrnuti Posejdon -

Odnos sveobuhvatne Porodice sa Svetlošću, božanstvom kome se postavljaju idoli, posvećen je prvom danu od sedam dana, odbrana prava na kult „sedmice“, dana sunca, čini se veoma važnim. Kada bismo mogli postupati prema jednostavnom matematičkom pravilu („kada su dvije veličine odvojeno jednake trećoj, tada su jednake jedna drugoj“), tada bismo lako ustanovili identitet Roda i Svjetlosti: svaka od njih u jednom izvoru ili neki drugi se poredi sa hrišćanskim bogom stvoriteljem. Svetlost je sveobuhvatna kao Rod. Ovo se u ruskom rječniku očuvalo do 20. vijeka: „obići cijeli svijet“ - obići cijelu zemlju; „Pogodio sam belo svetlo kao da je lep peni“ (o lošem strelcu) - ovde se belo svetlo shvata kao ogromno nebo.( Ne može se isključiti da se nejasna riječ “svjetlo” mogla pojaviti kao zakonska zamjena za ime Rod, koje je sveštenstvo zabranjivalo i proganjalo.)

Blizina Roda i Svjetla tjera nas da obratimo pažnju na najvažnijeg boga srednjovjekovnih zapadnih Slovena - Svyatovita, koji je bio poštovan u Arkoni i drugim baltičkim Slovenima kao najmoćniji od bogova. Njegov idol je bio četvoroglav i bio je unutra veliki hram. Svyatovitu su posvećeni bijeli konj i oružje. Svyatovit je bio zaštitnik plodnosti i žetve; godišnji praznik se održavao nakon žetve žitarica, a glavna obredna radnja bila je pravljenje ogromne pite u ljudskoj veličini. Određujući važnost Svyatovita, Helmold ga naziva „bogom bogova“ (Deus deorum). Na drugom mestu, govoreći o manjoj slovenskoj demonologiji, Helmold opet kaže da Sloveni imaju glavnog boga, Deusa deoruina, ne imenujući ga.

“Među raznim božanstvima kojima su dodeljene šume, polja, tuge i radosti, oni prepoznaju jednog boga na nebu, koji zapoveda drugim bogovima, i veruju da je on, svemoćan, brine samo o nebeskim stvarima...” ( Gilferding A. Istorija baltičkih Slovena. Sankt Peterburg, 1874, str. 160.)

Za istočne Slovene Rod je bio tako „jedan bog na nebu“; verovatno je bio obožavan pod imenom Svetlosti. Za zapadne Slovene, božanstvo „bele svetlosti“ bio je Svyatovit, čije se ime sastoji iz dva dela: prvi (SVYAT) je značio i „svetost“ i „svetlost“, a drugi (VIT), koji lingvisti nisu dovoljno objasnili. , ponekad se približava konceptima “radosti”, “gojaznosti”.( Niederle L. Slovanske starozitnosti, t. II, s. 142.)

Čuveni Zbruški idol, pronađen 1848. na spoju četiri slovenska plemena: Volinjana, Belih Hrvata, Tiveraca i Bužana, dugo se uspoređivao sa četvoroličnim Arkonom Svyatovitom iz Helmolda i Saksogramatike.

Već sam ranije pisao o identitetu Roda i Svyatovita;( Rybakov B. A. Svyatovit-Rod. - U: Liber lozepho Kostrzewski octogenario a venera-toribus dicatus. Wroclaw, 1968, s. 390 - 394.) iu ovoj knjizi sam se već više puta osvrnuo na slike na idolu u vezi s ovim ili onim božanstvom.

Razmotrimo cijeli kompleks, koji datira iz 9. - 10. stoljeća. n. e. općenito. Temeljno djelo G. Lenchika posvećeno je Zbručkom idolu, ali autor ne otkriva sadržaj slika. Autentičnost Zbruch Svyatovita trenutno je van sumnje.( Lenczyk G. Swiatowid Zbruczaiiski. - U: Materialy Archeologiczne. Krakov, 1964, t. V, s. 5 -59.)

Međutim, unutrašnje značenje zbruškog idola, njegove pojedinačne slike i njihova cjelina u cjelini vjerojatno će i dalje ostati dugo vremena predmet proučavanja i debate.

Moramo se složiti sa G. Lenčikom da je poistovjećivanje idola sa Svyatovitom dijelom uslovno - opis Saksogramatike je veoma daleko od izgleda idola Zbruch.( Lenczyk G. Swiatowid Zbruczanski, s. 15.) Svyatovit u Arkonu je samo četveroliki bog rata, a ne Deus deorum, kako ga je Helmold nazvao.

Kada se razmatra tetraedarski Zbruški idol, zadivljuje nas nevjerojatna kombinacija cjelovitosti, neovisnosti svake pojedinačne slike s podređenošću svake od njih općem planu, jedinstvenom kompozicijom spomenika u cjelini. Ključ za dešifriranje može biti drevna ideja ​​podjele Univerzuma na tri zone: nebo, zemlju i podzemni svijet. Prateći A. S. Famintsyn ( Famintsyn A. S. Božanstva starih Slovena, str. 138. Napomena: u tumačenju brojnih slika ne slažem se sa Famintsynom (V.R.).) Mislim da je upravo to ono što se ogleda u troslojnoj skulpturi zbruškog idola:

Gornja zona (nebeski bogovi)

- 1. Boginja plodnosti (Makosh) sa rogom izobilja u ruci. Na prednjoj strani idola. 2. Boginja sa prstenom (Lada). By desna ruka boginja sa rogom. 3. Bog rata (Perun) sa mačem i konjem. By lijeva ruka boginja sa rogom. 4. Bezimeni bog bez atributa. Na stražnjoj strani idola.

Srednja zona (Zemlja, ljudi)

- Kolo dva muškarca i dvije žene koji se drže za ruke. Pol odgovara polu božanstva u gornjem sloju. Na ženskom ramenu sprijeda

Donja zona (Podzemni svijet)

- Bog kleči i rukama podupire ravan zemlje na kojoj su ljudi (Beli?). Skulptor je prikazao ovog boga ne samo na prednjoj strani, već i na dvije bočne, dajući tijelo u profilu i glavu ispred, čime je izgledao kao tri boga ili („triglav“).

Naravno, ova složena shema se ni na koji način ne može usporediti s opisom Svyatovita iz Arkone od strane Saxo Grammaticusa. Ovdje je samo jedno bočno lice posvećeno bogu ratniku. Zbruški idol izgleda mnogo arhaičnije i, ako mogu tako reći, više „teološki“ od Svyatovita, iako ih dijeli ne više od tri stoljeća. Tetraedarska priroda zbruškog idola nesumnjivo je povezana s vrlo drevnim, još neolitskim, idejama o potrebi zaštite “sa sve četiri strane”. Tetraedarski i četveroliki slovenski idoli poznati su na tim istim mjestima već u 4. vijeku. n. e. Ako tri nivoa idola ujedinjuju sva tri dijela Univerzuma, onda je i njegova tetraedarska priroda povezana s njegovim univerzalnim značenjem - moć božanstva treba da se širi na sve četiri strane Univerzuma. Ovo je vjerovatno isto značenje četverolikog indijskog Varune i četverolikog Brahme. Koja je bila ujedinjujuća ideja tri zone i četiri lica višefiguralnog idola Zbruch? Mislim da je cijela kompozicija podređena slici falusa (idol je svojevremeno bio obojen crvenom bojom) kao eksponenta ideje života, reprodukcije, plodnosti. Falički idoli se nalaze među istočnim Slovenima na drugim mjestima, a falički rituali su opisani u ruskim izvorima 11. - 12. stoljeća. (uranjanje slike falusa u kantu), potvrđeno nalazima u Poljskoj.( Iskopavanja K. Jażdrzewskog u Łęczyce. Pronađen je drveni falus zajedno sa kantom. Vidi: Hensel W. Polska przed tysacem lat. Wroclaw; Warszawa, 1960, s. 192, 204.) Bog prirode, bog života - Rod bi se mogao prikazati kroz takav arhaični simbol. Njegova svestranost izražena je kroz pet drugih božanstava, koja su ga u svojoj sveukupnosti činila, baš kao što su Posejdon, Had i Helios formirali jednog Zevsa. Cijela kompozicija Zbrucha može se dešifrirati na sljedeći način: srednji svijet (svijet zemlje) nastanjen je ljudima (muškarci, žene i djeca). Moguće je da su ovdje prikazani u ritualnom kolu. Zemlju podupire brkati bog koji kleči. Moguće je da je to Veles, popularni bog stoke i bogatstva, povezan sa zemljom i žetvom. Najviši nivo je nebeski. Tamo je na svakom licu isklesano posebno božanstvo: na glavnoj prednjoj strani - Makoš sa rogom izobilja; na desnoj ruci je drugo žensko božanstvo - Lada, boginja rasta i zaštitnica vjenčanja, sa prstenom u ruci. Sasvim je moguće da su tako personificirane drevne ideje o dvije porodilje. Na lijevoj ruci boginje Makoshi je bog ratnik, koji odgovara ruskom Perunu ili zapadnoslovenskom Svyatovitu. Naoružan je mačem iz 9. vijeka, a dobio je i konja. Muško božanstvo na poleđini je lišeno ikakvih atributa, a ime mu može dati samo bogatstvo. Uporedimo Vladimirov panteon sa mojim predloženim dekodiranjem slika Zbruča.

Kyiv Chronicle, 980 Zbruch idol

Perun Perun Konj | Dazhbog | ? Stribog | Semargl - Mokosh - Makosh - Lada - Veles

Ako pretpostavimo da popis kijevskih bogova mora nužno uključivati ​​bogove sastava Zbruch (što nije potvrđeno ni najmanje kontroverznom Ladom), onda bismo trebali izabrati jednog od tri: Khorsa, ili Dazhbog, ili Stribog. Simargl, kao božanstvo jasno psećeg izgleda, nestaje. U Khorsu i Dazhbogu je dozvoljeno pretpostaviti solarne simbole; nisu na zadnjoj strani božanstva. Jedini bog koji nema nikakve simbole je Stribog, bog povezan s vjetrovima. Možda je on prikazan na stražnja strana tetraedarski idol?

Da bismo dovršili pregled bogova i boginja, ideje o kojima su se mogle javiti još u predslovensko doba, trebamo razmotriti pratioce Roda - žene u trudnoći.

Za razumijevanje porodilja izuzetno je važno odrediti njihov broj. U većini radova koji su do nas došli u kasnijim prepisima (kada više nije postojao dvojni broj), porodilje se pominju u množini, a kao izuzetak, porodilja - u jednini. Ovo se odnosi na ona učenja u kojima porodilje nisu u centru pažnje autora, već se spominju uz mnoge bogove i idole. Ali u tom učenju, koje je posebno posvećeno osudi Roda i porodilja, gdje nema drugih bogova, u „Riječi proroka Isaije“ nalazimo u jednom od popisa prilično dosljedan dvojni broj (spisak Moskovska sinodalna štamparija). Ovaj spisak datira iz 15. veka. i najraniji je od svih poznatih nauci. evo vidimo:

KUMIROMIA SOVJETIJI ŽENE U DJECI, ROĐENE ŽENE ( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva..., tom II, str. 90-91.)

U trenutku kada je tipografska lista nastala, dvojni broj je potpuno nestao iz gramatičke upotrebe, a njegovo prisustvo u najstarijoj listi može ukazivati ​​samo na kopiju originala, koji je sadržavao ovaj arhaični oblik. Od episkopa Nifonta sredinom 12.st. Kirik je u svojim odgovorima već citirao „Riječ proroka Isaije“, a onda pisanje same „Riječi“ moramo pripisati ranijem vremenu – kraju 11. stoljeća. ili početkom 12. stoljeća, odnosno do vremena kada je obavezna upotreba dvojnog broja bila čvrsto gramatičko pravilo. Shodno tome, bile su dvije porođajne žene. Utvrđivanje ove činjenice je veoma važno za nas, jer nam omogućava da uporedimo par pouzdanije i sa većim samopouzdanjem slovenske boginje sa dalekim primitivnim mitovima.

Poznajemo dvije „porođajne žene“ - losa (majku i kćer) iz sibirskih mitova o lovu, dvije boginje (posude sa četiri ženske grudi) ispunjavaju svu tripoljsku poljoprivrednu umjetnost, dvije boginje, majku i kćer, vidimo u grčkoj mitologiji: Demetru i Persefonu - južni par, Leto i Artemis - sjeverni par, kojem je blizak slovenski par "rođenih žena" - Lada i Lelya, koji je zauzvrat blizak litvanskoj Velikoj Ladi (Didis Lada).

Samo identifikacija ovog dugog hronološkog lanca, koji vodi do mezolita otoka Oleniy, pomoći će nam da objasnimo upečatljivu podudarnost dvije uparene skulpturalne grupe, od kojih jedna pripada halkolitu, a druga zapadnoslavenskom srednjem vijeku. Eneolitska glinena figurica iz Raste predstavlja dvije naizgled spojene ženske figure, sa samo jednim parom grudi i jednim parom ruku sa dvije glave. ( Vidi: str. 167 u poglavlju IV.) Ispod grudi nalazi se arhaični uzorak meandra-ćilima koji simbolizira, kako je gore objašnjeno, plodnost i blagostanje. Dvostrukost obje boginje ovdje je izražena na jedinstven način, ali vrlo jasno.

Slovenski dvoglavi par (Fischerinsel u Novom Brandenburgu) napravljen je od drveta. Boginje su na isti način spojile svoja tijela i glave; one, kao i eneolitske figure, imaju jedan par grudi i jedan par ruku.( Herrmann I. Zwischen Hradschin und Veneta. Leipzig; Iena; Berlin, 1976, sl. 59. Na vratovima i ramenima boginja vidljive su neke vrste zavoja (?).) Sličnost dvije uparene kompozicije, uprkos milenijumima koji ih razdvajaju, je upečatljiva. Znajući da je najstariji spisak učenja protiv porodilja sačuvao za nas dvostruki broj, naše uparene skulpture lako možemo poistovjetiti s idejama o porodiljama, a konkretno o dvjema porodiljama.

Glinene porodilje na Balkanu otvaraju dugi niz poljoprivrednih slika dviju boginja, a njihov drveni lik iz zemlje baltičkih Slovena upotpunjuje ovu seriju već u hrišćansko doba. Kult trudnice jasno pokazuje zakon očuvanja najarhaičnijih ideja: velika starina kulta dviju žena - Gospodarica svijeta, dvije Prekinje (ponekad se pojavljuju u obliku jelena ili losa) u poređenju sa kultom sveobuhvatnog, bespredmetnog, gotovo apstraktnog Roda, generisanog uslovima kasnijeg poljoprivrednog života. U ranim spomenicima 11. - 12. vijeka. n. e. postoje i Rod i porodilje, au kasnijim, koji datiraju iz 12. - 14. vijeka, ime Rod ponekad nestaje, ali trudnice ostaju. Štaviše, do 14. veka. porođajke su se preselile na najistaknutije mjesto u paganskom izboru bogova: „Evo prvog idola porođajne žene... I gle drugog - vilice i Mokoše...“( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva..., tom I, str. 163 - 165.)

Kult rodilje razlikovao se od ostalih paganskih obreda prvenstveno po svojoj eksplicitnosti, otvorenosti, svečanim gozbama u čast božica, djelomično prikrivenim svečanostima Djevice Marije. Ove gozbe su u određenoj mjeri u suprotnosti sa “polaganjem blaga” za druge bogove, koje su kršćani provodili tajno. Žrtvovanje životinja i ptica moglo se izvoditi u vlastitim dvorištima bez većeg publiciteta. Obroci za Roda i porodilje bili su dogovoreni uz primamljiv publicitet. Ruski narod koji je prešao na hrišćanstvo u 11. - 12. veku. i dalje, prema autoru „Priče o idolima“, „...i sada se širom Ukrajine mole svom prokletom bogu Perunu, Horsu i Mokoši i vilama, ali to rade kao otai. čak i dan-danas - prokleti sadržaj drugog obroka Porodice i porodilja na radost vjernih kršćana..." ( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva..., tom II, str. 25.)

U svim učenjima protiv paganizma, sva slovenska božanstva koja su nam poznata iz hronike obično se pominju u opštem spisku, ali se posebno izdvajaju Rod i porodilje; Autori učenja se ponovo vraćaju obrocima u čast ovih božanstava, što ove paganske gozbe stavlja na istaknuto mjesto. I teško se može složiti sa E.V. Anichkovom da su naše propovednike zanimali samo „kućni, a ne javni kultovi i rituali...“ ( Anichkov. E.V. Paganizam i drevna Rus, m. 239.) Dovoljno je prisjetiti se gornje „Riječi proroka Isaije“, napisane posebno protiv Roda i porodilja, da bi se osjetio značaj obroka u kojima se „kugla puna demona“ i „ushićenja vjernici”.

Sve do 18. vijeka. prepisani su članci koji navode zabranjene paganske rituale i običaje, među kojima je i ovaj: “Žene kuvaju kašu za sastanak porodiljama.”( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva..., tom II, str. 94.)

Ovdje se direktno govori o javnom, javnom kultu porodilja, koji se provodi na „sastancima“. Društvena priroda rađanja obroka otkrivena je s još većom sigurnošću u “Priči o stvorenju”, napisanoj u 12. - 13. stoljeću. Njegov autor je uveliko koristio 1. pismo apostola Pavla Korinćanima, u kojem se, u toku nekoliko poglavlja, bičuje jelo „žrtve idolima“ i učešće na gozbama koje se održavaju u paganskim hramovima. Naš autor je organizaciju gozbi u čast porodilja smjestio u jedinstven i na prvi pogled čudan ambijent:

"... posao đavola je da čini grijehe, posebno grijehe: idolopoklonstvo, kupovanje kafanske hrane, neozbiljni troškovi [lihvare], pijanstvo. Najgora stvar od svega je posluživanje obroka porodiljama i sve druge usluge đavo - zahtijevaju viljuške s blagom i obožavanje stvorenja."( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva..., tom II, str. 181.)

Prigovori razasuti na različitim mjestima u “Poslanici Korinćanima” ovdje su sakupljeni tako da su jedni pored drugih: idolopoklonstvo, krčme, pijanstvo i “davanje obroka porodiljama”. Tok misli ruskog autora je takav da dovodi do pretpostavke: nisu li kafane bile „pune demona“?

Nije ni čudo što je vladika Nifon odgovorio Kiriku: „Teško onima koji piju trudnicu!“ Društvena priroda ovih ritualnih gozbi u 14. veku. nema sumnje:

"... dogovaranje obroka s velikim glebovima i sirevima i zagrađivanje nadjeva besplatnim vinom... i serviranje jedni drugima - jelo i piće." ( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva..., tom I, str. 166.)

Govorimo o ritualnoj kružnoj zdjeli. Ovaj univerzalni drevni običaj za zapadne Slovene opisuje Helmoldrm: „Sloveni imaju nevjerovatnu zabludu: na svojim gozbama i opijanjima nose čašu i preko nje izgovaraju riječi (neću reći blagoslov, nego prokletstvo) u ime bogova...” ( Helmold. Slavenska hronika / Prev. L. V. Razumovsky. M., 1963.)

Rožanični obroci posebno su zabrinuli sveštenstvo kao najuočljivija i neiskorijenjena manifestacija paganstva. Autor „Reči izvesnog Hristovog ljubavnika“, pošto je pomenuo Roda i porodilje u opštoj listi paganskih bogova i osudio „čitavu službu idola“, ponovo se vraća na „neakonja“ svog vremena, ali na primjeru samo porođajnog obroka, licemjerno dodanog od pagana u „zakonsku večeru“ pravoslavnog praznika.( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva..., tom II, str. 43.)

Za nas je kalendarsko vrijeme praznika porodilja od izuzetnog značaja. Na primjeru Belesa i Mokoša, već smo vidjeli kako nam znanje o danu slavlja pomaže da odredimo određene funkcije božanstva.

Srećom, jedan od najranijih izvora vrlo precizno definira datum proslave, a kasniji izvori to više puta potvrđuju.

Autor „Priče o idolima“ (ili pisar iz 14. veka, ali u ovom slučaju nam je svejedno) osuđuje sveštenstvo da pagansku gozbu prikriva hrišćanskim napjevima: „Čerevu raboni [proždrljivi] sveštenici postavljaju trepar za primjenu Rođenja Bogorodice na Rožanični obrok, depoziti su aktivni."( Galkovsky N. L/."Borba hrišćanstva..., tom II, str. 25. Gore navedeno svedočanstvo o kružnim zdelama sadrži i naznaku praznika Rođenja Bogorodice. Vidi: Galkovsky N. M. Borba kršćanstva..., t .I, str.166.)

Rođenje se uvijek naziva “drugim obrokom”; priređuje se „pored kutinskog obroka i zakonite večere“, odnosno nakon crkvene slave, pored gozbe koju crkva dozvoljava u čast Rođenja Bogorodice, očigledno sutradan. Nemoguće je složiti se sa N. M. Galkovskim da je u ovom slučaju riječ o „ostacima kutije, koji su, kao drugi obrok, preko noći ostavljeni na stolu pod pretpostavkom da su noću Rod i porodilje [preci] bi jeo ovu hranu.“ (Galkovsky N M. Borba hrišćanstva..., tom II, str. 38.) Kada bismo govorili o takvim otpatcima, onda bi bilo nemoguće razumeti gnev propovednika koji su za pet stotina godina bičevali „drugi obrok“, pisali sve više i više spisa protiv njega i izjednačavali ga sa žrtvom Baalu.

Bilo bi nemoguće razumjeti zanimanje „utrobe svećenika koji rade“ za drugi obrok, navodno ostavljen na stolu preko noći - uostalom, nisu sveštenici noću izvlačili iz posuđa ostatke kutije. kuća! Ova Galkovskyjeva definicija porođajnog obroka proizlazi iz njegovog viđenja Roda i porođajki kao kolačića koji žive negdje ispod peći u svakoj kući. Već smo vidjeli svu nedosljednost ovog gledišta, koja je smetala razumijevanju najvažnije karike u slovenskim zemljoradničkim idejama.

Kalendarsko mjesto praznika porodilja u godišnjem ciklusu objašnjava nam njegovo značenje, njegovu neuništivost i svečanost rađanja „susreta“ s kružnim zdjelima. Rođenje Bogorodice crkva slavi 8. septembra. Za sve istočnoslovenske krajeve ovo je praznik žetve. Ne „prvi plodovi“, ne prvi klasovi od kojih se može ispeći prvi hleb (to se slavilo početkom avgusta na početku žetve), već proslava završetka najvažnijeg ciklusa poljoprivrednih radova : hljeb je požnjen, snopovi se spuštaju i vršaju, žetva se broji, žito je u kantama. Upravo je ovaj plodonosan, poljoprivredni karakter praznika odredio sastav jela koja se spominju u nekoliko izvora: kruh, kaša (očigledno od različitih žitarica), svježi sir i med ili „dobro vino“. Pravoslavna crkva do danas vrši „blagoslov hlebova“ na praznik Rođenja Presvete Bogorodice.( pravoslavni crkveni kalendar za 1975, str. 36.) Paganska suština praznika žetve na kraju je ušla u crkvenu praksu, uprkos dugim protestima srednjovjekovnih rigorista. I kao što su to činili sveštenici 12. - 14. vijeka, dodajući tropar Rođenja Bogorodice na rođendansku trpezu, tako se sada uzdaju „na blagoslov hlebova - tropar praznika tri puta“. ( Pravoslavni crkveni kalendar..., str. 36.)

Ritualne gozbe u čast Porodice i porodilja (a potom i samo porodilja) treba zamisliti na sljedeći način: nakon žetve i vršidbe, praćene na više mjesta sušenjem snopova kod „Svarožiča“ u štali, „ održan sastanak” (možda u kafani ili ovcu), na kojem su se pjevale pjesme koje su crkvenjaci osuđivali, jela se hrana od poljoprivrednih proizvoda, a okolo su se prenosile kružne zdjele s medom. Etnografski podaci iz 19. stoljeća, dati u uvodnom poglavlju, dopunjuju naše informacije i objašnjavaju upotrebu dvaju izraza od strane klera u učenjima protiv „drugog obroka“: „polaganje potrepština“ i „idolske žrtve“. Prvi je u potpunosti odgovarao beskrvnim zahtjevima u obliku kruha, kaše i svježeg sira. Drugi ukazuje na neke krvave žrtve. Etnografi su zabilježili ostatke žrtvovanja jelena (arhaična jelenka koja se porodila), koja se najčešće obavljala na praznik Rođenja Djevice Marije.( Shapovalova G. G. Sjevernoruska legenda o jelenu. - U knjizi: Folklor i etnografija ruskog severa. L., 1973.)

Prastari praznik porodice i porodilja postao je „drugi obrok“, koji se organizuje nakon toga crkveni dan, najvjerovatnije narednog dana, 9. septembra. Sveštenstvo je, radi „odvajanja“ (udeo prinosa), pristalo da peva tropar Bogorodici na drugom obroku, što je posebno razbesnelo najstrože sveštenstvo:

„Kakvu zajednicu ima Hristos sa demonom, kao što oni koji služe Bogu imaju neku vrstu zajednice sa onima koji služe demonu i stvaraju đavolska zadovoljstva?“ „Zaljubljeni! Bježite od idolskih žrtava i zahtjeva polaganja i svih idolskih službi... Što ne činimo za spas duša naših, nego pomiješajmo neke iskrene molitve sa prokletom molitvom idola, koja nije dozvoljen [osim] obrok kutinny i zakonita večera, koja se naziva bezakoni obrok pod imenom Porod i porodilje?".( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva..., tom II, str. 42 - 43. "Reč izvesnog Hristovog ljubavnika." Opcija: „... umešajmo Trisvetu Majku Božiju sa porodiljama u idolsku trpezu, da naljutimo Boga...” (str. 47).)

Dakle, glavni praznik Roda i dvije porodilje bio je javni jesenji praznik žetve, potpuno sličan prazniku žetve u čast zapadnoslavenskog četveroglavog Svyatovita. Rod i porodilje su po drugi put počastvovani na Rođenje Hristovo (nakon 25. decembra). Obje asocijacije na kršćanske praznike objašnjavaju se ne samo potpuno razumljivim i vrlo arhaičnim idejama o potrebi zahvaljivanja bogovima za žetvu i o zimskom solsticiju kao prekretnici zime, već i činjenicom da u oba slučaja u kršćanskoj mitologiji postoje "porođajke" koje rađaju boginje. U prvom slučaju, ovo je Ana, koja je rodila Mariju, a u drugom, ovo je Marija, koja je rodila Isusa. Kršćanski likovi lako su se stopili s arhaičnim poganskim ženama u trudnoći, što je omogućilo da se drevna molitva zahvalnosti naširoko slavi pod krinkom crkvenih obreda.

Da li su porodilje imale imena? Prije svega, potrebno je odvojiti Makosh od trudnica: ova se boginja vrlo često spominje u nekim tekstovima sa porodiljama, ali se nikada ne poistovjećuje s njima; Uz nju se pominju samo sirene vile. Nema dokaza da Mokosha ima bilo kakav par - ćerku ili majku; Makosh je uvijek individualan.

Crkvena naslednica Mokoša, Paraskeva Petka, isto je tako jednoumna i ne uklapa se ni u jedan od hrišćanskih parova. Najvjerovatnije bi par trudnica trebao biti povezan sa arhaičnim i raširenim božanskim parom: Leto i Artemis ili Lada i Lelya - u oba slučaja majka i kćer. Jedina stvar koja upozorava na takvo zbližavanje je da ih niko od naših izvora koji govore o porodiljama ne zove po imenu; Autori koriste samo uobičajeno ime - "porođajke". Ali treba napomenuti da se paganski imenik ruskih pisanih izvora veoma razlikuje od imenika kasnijeg folklora. U folkloru nema ni Horsa, ni Dažboga, ni Striboga, ni Simargla (sve je to „skitski“ sloj), au ruskim izvorima 11. - 16. stoljeća. nema Yarila, Lada, Kostroma, sirene i još mnogo toga.

U suštini, Lada i njena ćerka, boginje prolećne prirode koja obnavlja, boginje braka i reprodukcije, u potpunosti odgovaraju dvema ženama koje rađaju.

Međutim, ovdje situacija nije tako jednostavna. Rana personifikacija porodilja u obliku Lade i Lelje nije spriječila paralelno postojanje ideja o porodiljama uopće, bez konkretnih imena, bez veze s tim obrednim folklorom, koji ne samo da je zahtijevao imena, već i nužno u vokativ. Ulogu je odigrala i opšta tendencija eliminacije antičke dualnosti: kao što je u antičkoj mitologiji Artemida-Diana postala potpuno nezavisna boginja, čiji kult gotovo da nije bio vezan za njenu majku Leto, tako je u staroruskoj mitologiji Lada došla u prvi plan. Ali stanovništvo najudaljenijih sjevernih sjevernih pajona (naime, do Nemyja, izloženost Kyalta od Poozhans), stanovništvo ove boginje), još uvijek je bilo moguće vjerovati u dva vremena, ne samo u njihovu bezimenosti, ali i njihove krupne kadrove sa mitom o lovu ApchaI o ženama DVYKh Poli - Polu-losa. To je najpotpunije otkriveno u tako prvoklasnom izvoru kao što je narodna likovna umjetnost 18. - 20. stoljeća, koja je sačuvala mnoge crte duboke antike.

IN modernog paganizma Odavno je prihvaćeno da su boginje koje se prede, odnosno boginje koje tkaju konac ljudske sudbine, dve boginje - Dolja i Nedolja (Sreča i Nesreča), a boginje zaštitnice rođenja - Rožanice su tri boginje - Makoš Lada. i Lelya. Ali je li? Da li je moguće da su obje tvrdnje djelimično netačne? U ovom članku neću tvrditi da su sve pretpostavke u nastavku činjenice. Umjesto toga, ovo je verzija i hrana za razmišljanje.

Počnimo redom. Pogledajmo prvo ko su Dolja i Nedolja i da li je moguće da uopšte ne postoje dve boginje koje se vrte, a onda ćemo pokušati da se pozabavimo Rožanjicima.

Dolja i Nedolja, koje se nazivaju i Sreča i Nesreča, smatraju se boginjama koje tkaju nit sudbine. Share plete ujednačen i srećan život, a Nedolja plete probleme, patnju i smrt čovjeka. Začudo, pri spominjanju Dolje i Nedolje iz nekog razloga svi zaborave istaći, iako je Makoš, sudeći po mitologiji Slovena, gospodarica ljudske sudbine. Ako navedemo slična vjerovanja drugih drevnih naroda, vidjet ćemo nevjerovatnu činjenicu da gotovo svugdje postoje tačno tri boginje sudbine.

1. Rimljani su imali parke: Nona vuče pređu, stvarajući sudbinu; Decima namota kudelju na vreteno, raspoređujući razne puteve života; Morta - presijeca nit, okončavajući život osobe.

2. Grci imaju moire: Clotho - prede život, Lachesis - određuje sudbinu; Atropos - preseca nit života.

3. Skandinavci imaju norne: Urd - kreator sudbine (prošlost); Verdandi - formiranje sudbine ili put sudbine (sadašnjost); Skuld je budućnost.

4. Južni Sloveni imaju sudženice. Imena suđenica su nepoznata, ali da ih je bilo tri govori činjenica da su u vreme dvojne vere likovi sudženita preneti na tri hrišćanska svetitelja - Bogorodicu, Svetu Petku. (Paraskeva petak) i Strasnu sedmicu (Sv. Anastasija).

Davno je dokazana činjenica da slovensko, njemačko-skandinavsko, rimsko i grčko paganstvo imaju isto porijeklo, još od Indoevropljana. Naravno, tokom milenijuma, mnoga od ovih verovanja su bila u velikoj meri iskrivljena, međutim, kao što vidimo, neke fundamentalne stvari su ostale na mestu. Dakle, može se pretpostaviti da samo dvije boginje sudbine nepravedno nazivamo Dolya i Nedolya, a Makosh samo njihovom ljubavnicom, jer su, očigledno, Makosh, Dolya i Nedolya tri spinnera (a kako ćete saznati malo kasnije, predenje boginje Mogu se pojaviti samo dvije boginje, one su također boginje rođenja Makosh i Dolya). Makosh stvara nit života (ovdje, inače, možemo vidjeti njen status Rozhanice), Dolja plete sudbinu (moguće ne samo dobru, već i lošu), a Nedolya preseca nit života.

Sada vrijedi otkriti ko su Dolya i Nedolya. Ako se malo vratimo u starorimske parkove, vidjet ćemo da je treća boginja predilica koja siječe nit života Morta. Morta je veoma u skladu sa našom boginjom. Naravno, može se pretpostaviti da je ovo samo sazvučje, ali ako detaljnije ispitamo sliku Morane, to se ne čini tako nevjerovatnom verzijom. Morana je u slovenskoj mitologiji boginja smrti, boginja koja oduzima život. Jesu li dvije boginje odjednom - Morana i Nedolya - uključene u smrt osobe? Ne pokušavam opovrgnuti ovu opciju, ali mi se čini sumnjivim da su stari Sloveni ili pradjedovi od kojih su Sloveni potekli imali tako složen i ne sasvim logičan panteon. Ako uzmemo u obzir činjenicu da je Morana boginja smrti, koja seče nit života, onda se ispostavlja da je ona upravo ta Nedolya, Nesrecha, Morta, Atropos, Skuld.

Pogledajmo s druge strane zašto bi Morana mogla biti treća boginja sudbine. Uporedimo srodni panteon bogova. Iz rimskog panteona vidimo da je boginja mrtvih Proserpina, koja odgovara našoj Morani, kćerka Ceresa, koja je, pak, korespondencija našeg Mokoša. U grčkom panteonu, Persefona (Morana) je kćerka Demetere (Makosh). Dakle, sasvim je moguće pretpostaviti da je Morana bila treća spinerka jer je kćerka glavnog spinera, Mokoše. Dakle, Mara, Morana, Marena - Mokoshova kći i boginja smrti - je treća boginja sudbine, koja prekida život osobe.

Postavlja se pitanje: ko je onda boginja sudbine - Udio koji vrti sudbinu čovjeka? Na to se može gledati i sa dvije strane - po porodičnim vezama i po vrsti aktivnosti boginje. Svi koji su upoznati sa paganstvom vrlo dobro znaju da je kćerka Mokosha (glavnog spinera). Ko bi drugi Dole trebao biti ako ne Lada - Mokoševa ćerka i Moranina sestra?! Štaviše, Lada je u slovenskoj mitologiji boginja života, boginja ljubavi i braka, boginja proljeća, zaštitnica trudnica. Ona je ta koja najbolje odgovara „ulozi“ upravo tog Sharea koji se bavi tkanjem sudbine osobe. Ovdje možemo pretpostaviti da su tri boginje sudbine u antičko doba bile Makosh i njene kćeri Lada i Morana. Dolja i Nedolja kasnije bi se mogle pojaviti ne kao imena boginja, već kao oznaka njihovih aktivnosti, to jest, Lada tka udio (sudbina druge slave), a Makosh presijeca nit života, odnosno Nedolya ( kraj sudbine).

Imali smo posla sa tri boginje sudbine, i sada možete otići do boginja Rozhanica. Danas se veruje da postoje i tri boginje Rožanice - Makoš, Lada i. Budući da ovo ime ranije nismo spomenuli, vrijedi podsjetiti da je Lelya kćerka Lade - zaštitnice proljeća i ljubavi. Boginje Rozhanice, sudeći prema istraživanjima slavenskih istoričara, posebno po radovima Borisa Rybakova, jedni su od najstarijih bogova. Njihove slike u obliku krava losa nalaze se na najstarijim arheološkim artefaktima. Zanimljivo je da su postojale dvije prastare krave majke losa, a ne tri. Dvije Rozhanice prikazane su i na jelima i u obliku raznih proizvoda, ukrasa, pa čak i idola. Treća Rožanica pojavila se nakon što su se istraživači slovenske kulture zainteresovali za arhitekturu, vez i razne slike, gde su uglavnom predstavljene tri boginje - jedna u sredini, često na konju, u obliku konja ili losa, i dve boginje sa strane. Vjeruje se da su to tri boginje rađanja, ali da li je to istina? Možda je ovo mišljenje pogrešno iu obliku tri boginje da li su stari i srednjovekovni Sloveni prikazivali boginje sudbine, a ne Rožanicu?

Očigledno, ovo bi zaista mogao biti slučaj. Očigledno bi trebalo da postoje dvije boginje rođenja - Makosh i njena kćerka Lada. Slaveni nisu mogli svrstati boginju smrti Maru među Rožanice! Naravno, Ladina ćerka, Lelja, savršeno se uklapa kao treća Rožanica, jer je zaštitnica ljubavi i braka, proleća i mladosti, rođenja i porodilja. Tako lijepa boginja se iznenađujuće zgodno uklapa u vjerovanje o tri Rožanice, ali činjenice govore da su ih u početku bile dvije, a ispod pogled na tri prikazane boginje sudbine, iako, kako ćete kasnije saznati, između njih nema značajne razlike.

Ovo nije posljednja zagonetka kada su u pitanju Rožanice i boginje sudbine. Ovdje je potrebno prisjetiti se i vjerovanja u Rozhanits. Gledajući unaprijed, vrijedi odmah reći da su, najvjerovatnije, Rozhanitsy i božice sudbine značile ista božanstva, a različita imena su bila potrebna da bi se naznačila određena područja aktivnosti ovih božanstava, odnosno, na primjer, Makosh kao božica porodilja i Makosh, kao boginja sudbine, Lada trudnica i Lada boginja sudbine. Na primjer, slavenski istoričar I. I. Sreznjevsky uporedio je Rozhanits ili Rozhanitsa sa grčkim moirama - boginjama sudbine. Ali, prema istoričaru N. I. Zubovu, ispravnije je reći ne "Rod i Rozhanitsy", već Rozhanitsa i Rod. Po njegovom mišljenju, Rožanica je majka boga Roda. Nije poznato da li je Rodova majka imala ime ili je da bi se shvatila njena veličina bilo dovoljno da je nazove Rodom. Prema drugim verzijama, Rozhanitsy su iste duše predaka, koji su se nazivali i sirene, beregine i vile. Stoga u antički svijet verovali su u vrhovnog boga Roda i Rožanita, odnosno u bezbrojne duhove predaka koji žive na ovom svetu ili između dva sveta. Vrijedi spomenuti i verziju prema kojoj su Rod i Rozhanitsy u "bračnoj" vezi, odnosno Rod (rod - roditi, roditi) i Rozhanitsa (porođajna žena), kao muško i žensko božanstvo koje štiti plodnost na zemlji, odnosno koji štite rađanje i prosperitet cijelog života na zemlji. Međutim, sve gore navedene verzije, osim verzije Sreznjevskog, meni se lično čine neodrživim.

Rod i Rozhanitsy patroniziraju život. U idejama starih Slovena, zaštitnici života nisu bili samo božanstva koja daju život, već i predodređuju sudbinu čovjeka. Neki istoričari pretpostavljaju da je takvo vjerovanje proizašlo iz činjenice da je sudbina drevni čovek zavisi od žetve ove godine, odnosno od toga šta će Rožanici uraditi. Kasnije je ovo vjerovanje dovelo do činjenice da su prvobitne božice rađanja života i plodnosti postale i boginje sudbine, koje tkaju sudbinu svega živog.

I još jedna stvar koja može razjasniti zbrku između Rožanica i boginja sudbine. Ovdje vrijedi zapamtiti to istorijska činjenica da je u davna vremena vrhovno božanstvo bilo žensko božanstvo - Makosh. Nakon toga, kada je došao patrijarhat i počeli se poštovati uglavnom muški bogovi, iznenada se pojavljuje Rod, koji obavlja iste funkcije kao i Makosh. Odnosno, možemo sa visokim stepenom samopouzdanja reći da je Rod muška zamena za Mokoša, i onda sve dolazi na svoje mesto. jednostavno rečeno, da zaključimo:

U antičko doba postojale su boginje rođenja, odnosno boginje koje rađaju sav život na zemlji. Rybakov ih naziva dvije nebeske krave losa. Za nas su to Makosh i njena kćerka Lada. Nakon toga, Makosh se pretvara u Rod (rod - rođenje). Lada ostaje Rožanica. Pod uticajem verovanja da bogovi rađanja kontrolišu sudbine ljudi, Makoš i Lada postaju boginje sudbine. Ovdje opet postoji senioritet - gospodarica Makosh, koja stvara osobu (rađa) i boginja koja vrti samu sudbinu osobe (Lada ili Dolya). Međutim, svaka osoba prolazi kroz rođenje, život i smrt. Stoga se boginjama koje se vrte dodaje i treća boginja, koja seče nit života - Mara (Nedolja).

Rožanica je jedna od najstarijih ženskih slavenskih amajlija. Stvorena je u čast onih koji prate boga Roda (ovo je vrhovni paganski bog), koji su se zvali porodiljama. Oni su bili direktno uključeni u stvaranje svijeta. Do sada, istoričari nisu došli do konsenzusa o tome ko su oni bili.

Prema jednoj verziji, Rožanica je boginja. Njena glavna svrha je bila rađanje djece. Druga verzija kaže da se nekoliko boginja zvalo trudnicama - Makosh, Lada i Leia. Zapravo, nije važno da li je ova amajlija stvorena u čast jedne boginje ili u čast nekoliko božica. Za one koji će ga nositi bitno je samo njegovo značenje. Porodilica je simbol plodnosti. To znači da ženi daje priliku da rađa zdravu djecu i odgaja ih kao dostojne ljude. Zahvaljujući ovom značenju, amajlija za rađanje je i danas popularna.

Porodična žena je šematski prikaz žene. Izvana, podsjeća na preplitanje linija i geometrijskih oblika, ali ako bolje pogledate, možete vidjeti obrise žene. Njeni dlanovi mogu biti okrenuti prema gore ili prema dolje. Prema jednoj teoriji, ako porodilja ima podignute dlanove, onda je to boginja Makosh. Porodilica sa dlanovima okrenutim nadole je boginja Lada.

Obično je ovaj simbol izvezen na odjeći ili posteljini. U ovom slučaju, pored njega su nacrtane slike raznih ptica ili životinja kako bi se poboljšalo značenje simbola.

Prihvatljivo je primijeniti druge slavenske simbole na vez. Oni ne samo da pojačavaju učinak same porođajne žene, već daju amajliji i dodatna svojstva.

Vrlo rijetko nose amajliju u obliku privjeska, privjeska ili bilo kojeg drugog ukrasa. Kažu da upravo vez pomaže da se doživi radost majčinstva. Ovo je nepotvrđena teorija. Mnogi ezoteričari to tvrde magična svojstva Svaka slika porodilje ga ima i nije bitno na čemu je napravljena.

Porodilica je takođe napravljena u obliku lutke. Izrađuje se od bijele prirodne tkanine devetog ili četrnaestog dana rastućeg mjeseca. Na vrhu su obukli sako i suknju. Porodična lutka je napravljena bez ruku, jer su Sloveni vjerovali da žena treba da rađa i odgaja djecu, a ne da radi. Nisu joj dali ni lice. Lutka se stavlja ispod ruba suknje na trbuh lutke. dojenče, napravljen u istom stilu kao i porodilja. U ovom obliku, amajlija se koristi sve dok žena ne zatrudni. Nakon rođenja, beba se vadi i vezuje crvenim koncem poprečno za lutku.

Značenje amajlije Rozhanica

Ovo Slavenska amajlija ima vrlo specifično značenje - potiče razmnožavanje. On pomaže djevojci da shvati svoju suštinu i shvati svoju pravu svrhu. Kada ga je nosila, imala je osjećaj da treba zasnovati porodicu, postati čuvarica porodičnog ognjišta i roditi dijete. Svest o tome menja devojčin stav prema životu. Počinje da pomaže majci u kući, uči da kuva i počinje da čuva svoju mlađu braću ili sestre. Djevojčica postaje ozbiljnija i odgovornija, ali to ne znači da se njeno djetinjstvo završava. Ona ostaje isto dete koje se igra i zabavlja, samo svakim danom sve više vremena posvećuje poslu.

Nekada se vjerovalo da žena treba da rodi najmanje 16 djece. To je bio jedini način na koji je uspjela kao majka. Za moderne žene Takve brojke izgledaju nerealno, ali su istinite. Danas, amajlija pomaže i djevojkama i djevojkama da shvate da je njihova prava svrha da se razmnožavaju i stvore porodicu, ali više nema potrebe da rađaju toliko djece.

Amulet je važan ne samo za djevojčice ili djevojčice. Takođe je važno za udate žene. Prije svega, to se odnosi na one dame koje pate od neplodnosti. Amulet vam pomaže da zatrudnite čak i sa tako strašnom dijagnozom. Porodilica takođe olakšava stanje žene tokom trudnoće. Pomaže u rješavanju toksikoze, smiruje i ublažava nagle promjene raspoloženja. Porodilica tjera strahove koji često muče ženu tokom trudnoće. Daje sigurnost da će porođaj biti uspješan i beba će se roditi na vrijeme i zdrava. Prilikom porođaja žena treba da nosi košulju sa izvezenom amajlijom. On će moći da joj olakša patnju tokom ovog teškog procesa.

Novorođenče treba umotati u povoj sa vezom porodilje. U stara vremena, Sloveni su vjerovali da će ga na taj način odmah zaštititi bogovi od zlih duhova i zli ljudi. Nakon porođaja, žena ne treba da prestane da nosi amajliju. Žena koja rađa je mudri, daje joj snagu da se brine o mužu, održava udobnost u kući, podiže dijete, odnosno da bude punopravni čuvar porodičnog ognjišta. Amulet daje ženi strpljenje i smirenost. Zahvaljujući tome, ona lakše doživljava sve poteškoće vezane za porodični život. Porodilica pomaže ženi da rodi više djece ako odluči da se ne zaustavi samo na jednoj bebi.

Amulet ima još jedno značenje - štiti buduću majku i njeno dijete. Amulet tjera zle duhove. Porodilica također štiti od oštećenja i uroka. Odgoni bolesti i od buduće majke i od djeteta.

Kako koristiti amajliju Rozhanica

Ova amajlija se često koristi u obliku vezenja. Radi se na odjeći, posteljini, dječjim pelenama i ručnicima. Žena ne može sama da izveze ovaj simbol. Nije bio običaj da Sloveni lično prave amajlije za sebe. Izrađivali su ih samo rođaci. Majka ili baka je morala da izveze trudnicu. Možete zamoliti i prijatelja ili sestru za pomoć, odnosno amajliju može napraviti svaka vama bliska žena, ali samo ona koja već ima svoju djecu. U naše vrijeme ova tradicija se nije promijenila.

Da biste stvorili jaku amajliju, potrebno je ispuniti nekoliko uvjeta: morate vezeti u tišini i razmišljati samo o dobrim stvarima. Loše misli negativno će uticati na amajliju. Vez se izvodi samo na bijeloj prirodnoj tkanini. Možete koristiti lan ili pamuk. Sintetičke niti se ne mogu koristiti. Prilikom izrade veza koristite samo crvene i plave niti.

Takav talisman se uvijek čuva u porodici. Ne baca se i zahtijeva pažljivo rukovanje. Vezeni predmeti se prenose po ženskoj liniji. S godinama se svojstva amajlije samo intenziviraju.

Rozhanitsa u obliku ukrasa koristi se rjeđe od vezenja. Teško je sami napraviti takav talisman, a onaj koji se prodaje u specijaliziranim trgovinama nije uvijek prikladan za upotrebu. Treba ga napuniti i nad njim pročitati posebne molitve. Tek nakon toga postaje pravi amajlija sa svim odgovarajućim funkcijama.

Porodilicu u obliku lutke prave i bliske žene koje imaju svoju djecu. Ako djevojka ili djevojka koristi takav talisman, onda se pravi bez djeteta ispod ruba. Tamo se postavlja samo kada žena želi da zatrudni. Takav se talisman obično stavlja u krevet ili pored njega. Djevojčice se mogu stalno igrati s takvom lutkom, ali joj moraju objasniti da se s amajlijom mora pažljivo rukovati, ne prljati je ili kidati. Lutka se, kao i vez, prenosi s generacije na generaciju po ženskoj liniji.

Svaka žena je rođena da postane majka, ali ne shvataju svi tu svrhu. Porodilica će vam pomoći da ga shvatite i dati vam priliku da postanete pravi čuvar porodičnog ognjišta.

Besplatne konsultacije sa astrologom, gatarom ili vidovnjakom nakon registracije