Смисълът на живота в християнството и другите религии. Най-важното нещо в живота на християнина - списанието на "религиозен фанатик" - Какво дава Православието на човек

Размишления върху думите на св. Никодим Светогорец.
Антоний Дулевич, мисионерски отдел на Кизилската епархия.
„И така, не остана нищо, което още да искаме от нашия Спасител и след като го получим, да кажем с Филип: „Господи, стига ни!“ (Йоан 14:8). Ако започнем да търсим нещо по-добро за живота си, тогава Той ще ни каже: „Това Тайнство, което ви дадох, е пълнотата на всички благословения и аз нямам нищо по-велико от него. Дадох ти всички блага в този хляб и в това вино.”(“Поученията на св. Никодим Светогорец”).

Каква удивителна и чудна мисъл на светия атонски подвижник! Ако вярващият искрено и с цялото си сърце приеме тези думи, тогава отношението му към всички блага и почести на този свят коренно ще се промени. Освен това съм убеден, че вярата в истинността на тази мисъл на св. Никодим може да даде свобода на християнина от всичко преходно и повърхностно (ако, разбира се, го няма). Ако човек няма семейство, деца, работа или положение в обществото, няма причина за униние, защото той има възможност да приеме Пречистата Кръв на нашия Спасител. Кръв, капка от която не струва цялата Вселена.

Смисълът на християнския живот е единението с Бога. На земята това съединение става най-тясно чрез Светото Причастие на Тялото и Кръвта Христови. Ако човек, наричащ себе си християнин, вярва, че в живота му може да има нещо по-велико от причастяването с Тялото и Кръвта Господни, то той няма православен мироглед. Ако християнинът е убеден, че в земния живот няма нищо по-важно и значимо от единението с Христос в тайнството Причастие, то желанието на човек, който мисли така, да не се приближава колкото се може по-често до Чашата изглежда най-малко странно. Но мнозина, докато устно потвърждават тази истина, по някаква причина не се стремят да се причастяват по-често.

Няма светци, които да се противопоставят на честото Причастие. Напротив, почти в един глас те твърдят обратното. „И това е мнението на всички светии, че няма спасение без причастие и няма успех в живота без често причастие“,- пише Свети Теофан Затворник. И свети Игнатий (Брянчанинов) учи, че молбата „Насъщния ни хляб дай ни днес“ налага на християните задължението за ежедневно приобщаване към Светите Тайни, което днес е пропуснато. Няма нужда да се изброяват всички свети учители на Църквата, които са призовавали към редовно участие в главното Тайнство. Можем само да обърнем внимание на съвместния труд на св. Никодим Светогорец и св. Макарий Коринтски „За непрекъснатото причастие на светите Христови Тайни“, в който, опирайки се на Свещеното Писание и Свещеното Предание, тези светци отговарят на 14 възражения на противниците на честото причастяване. Каноните на Църквата също призовават към причастие на всяка литургия. Деветото правило на светите апостоли подлага на покаяние мирянин, който е на Литургията, но не се причастява. И второто правило на Антиохийския събор също говори за отлъчването от Църквата на тези, които са били на Литургията и не са искали да се причастят. Тълкувателят на това правило, Зонара, подчертава, че се налага порицание на онези, които не се причастяват, уж от благоговение и смирение. И това е лесно обяснимо. За какво смирение можем да говорим, ако на Божествената литургия Христос чрез устата на свещеника се обръща към всички вярващи: „Елате да ядете“, „Пийте от Нея всички“, а вярващите се прекръстват и се покланят. , но, пренебрегвайки думите на Господа, не отиват да се причастят, сякаш и Христос изобщо не се е обръщал към тях? Свети Йоан Златоуст учи: „Ако си недостоен за причастие, значи си недостоен и за участие (в Литургията на вярващите, а следователно и в молитвите)... ...Ако някой, поканен на пир, изрази съгласие за това, яви се и щеше вече да е започнал храненето, но след това нямаше да участва в него, тогава - кажи ми - нямаше ли да обиди този, който го покани?. Това са страшните думи, които Свети Златоуст говори на тези, които не искат да се приближат до Светата Чаша! Разбира се, това не се отнася за онези, които са на покаяние, жените в нечистота и онези, които са влезли в Литургията, минавайки покрай храма и първоначално не възнамерявайки да участват в богослужението.

Упованието на християнина в Бога се проверява от отношението му към божествената литургия и светото причастие. Ако вярваме, че Кръвта Христова съдържа всичко, от което се нуждаем, тогава Божествената Евхаристия ще стане за християнина център на целия живот, от който ще излизат лъчи, освещаващи всичките му дейности. Маловерните мисли не са съгласни и се опитват да докажат, че ако участвате в литургията всеки ден, просто няма да имате време да направите нищо. Свети Теофан Затворник отговори на монахините (но съм сигурен, че това важи и за миряните, които имат възможност всеки ден да присъстват на литургията) на това недоумение: „Първо, не позволявайте на желанието да ви изкуши да пропуснете това или онова богослужение, да свършите изискваното дело поради необходимост. Помнете, че работата не е успешна, когато върху нея няма Божие благословение, а това благословение трябва да се привлече и свали от небето... С какво и откъде? Молитва в храма. Когато се иска благословение, тогава един час ще замести работата на цял ден, докато без него всичко е разкъсано и объркано и денят минава напразно.Никоя социална или мисионерска дейност не може да бъде по-важна от евхаристийния живот. В края на краищата, без да освещават душите си на литургията и без да се съединяват възможно най-често с Христос в Светото причастие, християнинът няма да има сили редовно да помага на нуждаещите се. Същото е и с мисията: като се причастява и има Христос в себе си, мисионерът Го носи на хората. Поставяйки светото Причастие на преден план, християнинът получава благословение от Бога за всички останали свои дела. Царят на царете присъства в Евхаристийната Чаша със Своето Тяло и Кръв. И където е Царят, там е Неговото Царство. „Първо търсете Божието царство и Неговата правда и всичко това ще ви се прибави” (Матей 6:33).

Има и други думи на монах Никодим, които навеждат на редица мисли: „Нашият Господ иска едно: да се съедини с твоята проклета душа, но ти не искаш да се съединиш с Него – всепревъзходното Добро? Създателят показва такава пламенна любов, но прахът показва такава студенина? Господ благоволи да живее в теб и да те направи Свой дом, но ти, неблагодарно създание, затръшваш вратата пред Него и не искаш да Го пуснеш? Проявявайки такава неблагодарност, вие ставате като онези евреи, които в пустинята искаха египетски лук и чесън, тоест плътски удоволствия. Какво друго трябва да направи Бог, за да преодолее вашата безчувственост и безчовечност? . Господ иска да се обедини с нас! Тази мисъл ни кара да разгледаме въпроса за Причастието от друг ъгъл. Ако сме деца на Бог, тогава трябва да се опитаме да угодим на нашия Небесен Отец. Ако Той иска да се обединим с Него в Причастие, тогава какво можем да направим, освен да изтичаме до Чашата? Разбира се, един съвършен Бог иска да бъде с нас през цялото време, а не само в неделя. Затова Той урежда Своята Божествена трапеза за нас всеки ден. Тази мисъл на Свети Никодим е допълнителна мотивация срещу човешката леност и студенина: ако ти самият не искаш да отидеш да се причастиш поради небрежност, тогава помни, че Бог иска да се съедини с теб, и иди (разбира се, като си се подготвил предварително) за да Му угодиш.

Това са две красиви и в някои отношения дори радикални мисли за отношението на християните към Светото Причастие, които ни е оставил монах Никодим Светогорец. Всеки може да си направи извод за себе си: вярва ли на тези думи на атонския светец? В крайна сметка, ако вярваме на тези думи, те ни задължават към много.

Много хора се интересуват от въпроса: какъв е смисълът на живота в християнството? Опитът да намерите отговор на въпрос ви лишава от мира. Религията помага на всеки вярващ да намери пътя към изпълнен със смисъл живот. Несъмнено това е философски въпрос, но вярата и искрената молитва към Бог ще ви помогнат да намерите ясен отговор на него. Религиозният отговор на хвърлянето на душата ще се превърне в ярък лъч светлина и ще покаже пътя към мира и хармонията. Нека се обърнем към три световни религии и се опитаме да разберем какъв е смисълът на човешкия живот.

Християнското разбиране за смисъла на живота

Много свети отци в своите проповеди и поучения обръщат специално внимание на въпроса за намирането на истинския път на живота и себе си. Човекът започна да мисли за вечното и най-важното в далечното минало. Спомнете си легендата за цар Сизиф; като наказание той бил обречен завинаги да търкаля камък до върха на най-високата планина. Стигнал върха, царят отново се озова в подножието и започна безсмислено изкачване. Този мит е най-яркият пример за безсмислието на човешкото съществуване.

Мислители за истинския смисъл на съществуването

Философът Албер Камю, разсъждавайки върху смисъла на живота в християнството, прилага образа на Сизиф към образа на човек - негов съвременник. Основната идея на философа беше следната: животът на всяко същество, ограничено от границите на съществуването, прилича на сизифов труд, пълен с абсурд и безсмислени действия.

Важно е! Често човек, който е достигнал уважавана възраст, си спомня живота и разбира, че в него е имало много непоследователни събития, които са се превърнали в безкрайна верига от безсмислени действия и действия. Така че земното съществуване не прилича на сизифов труд, важно е да намерите смисъла на живота, ясно да видите пътя - вашия собствен, единственият път към хармонията и щастието.

За съжаление много хора живеят в илюзорен свят и следват псевдо цели. Но в света на спецификата и реалностите е невъзможно да се намери истинският смисъл на живота на християнина. Тази идея се потвърждава най-добре от точната наука – математиката. Число, разделено на безкрайност, е нула. Не е изненадващо, че всички опити на хора, далеч от вярата, да обяснят смисъла на съществуването изглеждат наивни.

Велики творци и философи разбират непълнотата на земното битие. Блез Паскал осъзнава само две години преди смъртта си, че науката е просто работа, занаят, а истинският смисъл на християнския живот се корени в религията. В писмата си ученият често мисли много за смисъла на съществуването. Той пише, че човек може да стане истински щастлив само като осъзнае, че има Бог. Истинското добро е да Го обичаш и да пребъдваш в Него, а голямото нещастие е да се отделиш от Него и да бъдеш изпълнен с тъмнина. Истинската религия ясно и ясно обяснява на човека причината, поради която се съпротивлява на Бога, и следователно най-голямото благо. Истинската вяра показва как да придобием необходимата сила, за да преодолеем собствените си заблуди, как да приемем Бог и да намерим себе си.

Велик учен и православието

В съвременния свят ситуацията не се е променила радикално. Един дълбоко морален човек, постигнал определени висоти и резултати, ясно разбира, че това не е истинската цел. Великите хора непрекъснато разбират какво е истинското му значение. Ярък пример е животът на академик Королев. Управлявайки най-голямата космическа програма, той разбра, че смисълът на съществуването е в спасението на душата, тоест тя се втурва далеч отвъд границите на земното съществуване. В онези дни православието и вярата бяха подложени на сериозно преследване, но дори тогава Корольов имаше наставник, той посещаваше поклонения и даряваше големи суми за благотворителност.

За тази удивителна личност пише монахиня Силуана, която е работила в хотел към манастира. В разказите си тя описва Королев като уважаван мъж в кожено яке. Тя беше изумена от факта, че академикът, живял няколко дни в хотел към храма, беше искрено изненадан от бедността и мизерията. Сърцето му се късаше от видяното и Королев искаше да помогне на манастира. Академикът се оплака, че има малко пари в себе си, но остави адреса и телефона си и помоли монахинята непременно да се отбие, когато пристигне в Москва. Монахинята даде на Королев адреса на свещеник, който се оказа в трудна ситуация, и го помоли да окаже всякаква помощ. Известно време по-късно Силвана пристигна в Москва и беше посетена от кралицата. За нейна изненада мъжът живееше в луксозно имение, много се зарадва да види монахинята и я покани на гости. В кабинета на Королев имаше икони, а на масата лежеше отворена книга на Филокалията. Академикът дарява на манастира 5 хиляди рубли. Между другото, свещеникът стана наставник и добър приятел на Королев, чийто адрес даде монахинята и помоли за помощ.

Важно е! За Королев обръщането към религията не беше кратък епизод, в него академикът научи смисъла на живота на християнина. Ученият живеел в православието, рискувал собственото си високо положение и намирал време да чете трудовете на светите отци.

Пушкин върху евангелието

Големите поети в своето творчество повдигнаха вечния въпрос за смисъла на раждането и съществуването. В началото на 19 век Александър Сергеевич Пушкин пише стихотворението „Три ключа“, където изразява безкрайното чувство на жажда за душата. По това време поетът е само на 28 години, но още тогава иска да разбере значението на присъствието на живите същества на земята и тяхното раждане. И 3 месеца преди трагичната си смърт Пушкин ще пише за Евангелието – единствената книга, където всяка дума е тълкувана. Поетът каза, че само тази велика книга е приложима за всякакви обстоятелства и събития в живота, нейното красноречие пленява и има вечно очарование.

Отговорът на въпроса - къде да търсим смисъла на раждането и какво може да промени живота ви? Най-точното учение ще бъде разкрито от светото Евангелие. Тук пише – животът е по-важен от храната, по-важен е от съботата. Според Евангелието Исус умря за всички и след като възкръсна, стана Създателят на живота. Истинският смисъл на живота е в единението с Исус, това е истинският източник на щастие и светлина. Евангелието казва, че истински вярващият със сигурност ще бъде възкресен след смъртта.

Важно е! Влизането във вечния живот започва на земята, чрез църквата. Ако човек не може да стъпи на краката на святостта, но живее пътя си с духовна честност, той придобива познание за смисъла на своето съществуване. Молитвата помага за това, което е обръщение към Бог, разговор с него. Една от най-силните е молитвата на св. Николай Чудотворец, която променя човека и отваря пътя към вечния живот.

Смисълът на живота в будизма

Будистката практика казва, че неразделна част от живота на всеки човек е страданието и най-висшата цел е да се сложи край на това страдание. Будизмът влага специфично значение в думата "страдание" - желанието за получаване на материални облаги, желания, на които се отдава човек, който не е постигнал нирвана. Единственият начин да се отървете от страданието е чрез постигане на специално състояние – просветление или нирвана. В това състояние човек се отказва от всичките си желания и съответно се освобождава от страданието.

Целта на съществуването в будизма на южната традиция е осъзнаването на личното съзнание, постигането на такова състояние, когато човек е лишен от всякакви земни желания и престава да бъде в общоприетия смисъл на думата.

Ако говорим за будизма в северната традиция, тук се преследват най-високите цели. Човек не може да постигне нирвана, докато съзнателните същества не достигнат състоянието на просветление.

Важно е! Нирвана може да бъде постигната не само чрез практика, но и в резултат на безгрешен, праведен живот.

Смисълът на живота в исляма

Смисълът на живота в исляма предполага специална връзка между Бог и човек. Основната цел на последователите на исляма е подчинение на Бог, предаване на себе си на Него. Ето защо последователите на тази религия се наричат ​​поклонници. В Корана има думи, че Бог е създал човека не за конкретната полза на Бог, а за да Му се покланят. В поклонението има най-голяма полза.

Според основните ислямски принципи Аллах е върховен над всичко, Той е милостив и милостив. Всички вярващи трябва да се предадат на Аллах, да се подчинят и да се смирят. В същото време всички хора са отговорни за собствените си действия, за които Господ ще възнагради във Върховния съд. След Страшния съд праведните ще се окажат в Рая, а грешниците ще бъдат изправени пред вечно наказание в Ада.

Лекция на професора от Московската духовна академия и семинария А. И. Осипов.

– пита Славик
Отговорено от Александра Ланц, 01/06/2010

Слава пише: добре ли е, правилно ли е като християнин да имаш цел в живота? Ако не можете да отговорите категорично, кажете го. Какво казва Библията за това? Вие самият имате ли цел, към която се движите, или просто живеете, изпълнявайки заповедите на Господа, а Той ви води, показвайки ви накъде да се обърнете във всеки един момент?

Поздрави за вас в Господа, Слава!

Целта на живота на всеки човек е да се променя от слава в слава под влиянието на Светия Дух (), да провъзгласява все по-ясно съвършенствата на Създателя и Спасителя (). Прокламирането не означава да обикаляте и да казвате на всички колко добър е Бог, въпреки че това също е част от прокламирането. Но най-важното е да живееш и действаш така, както трябва да живее и действа Неговото дете, да мислиш както трябва да мисли Неговото истинско дете, да чувстваш както Неговото дете ще се чувства.

„Нека във вас бъде този ум, който беше и в Христос Исус“() (гръцката дума, преведена тук като „чувства“, също означава: „да мисля, да мисля, да съзерцавам, да размишлявам, да разсъждавам“).

Мисля, че ще се съгласите, че няма по-висока цел от това да станеш като Бог. Всички останали цели бледнеят пред безкрайността, която се открива пред нас, когато разберем, че не сме родени да седим по цял ден пред телевизора или да обсъждаме проблемите на другите хора или да задоволяваме вечно жадуващата си плът, а не да станем най- известен и блестящ, с много пари и възможности, но за да бъде като Бог ().

„Всичко в света: похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота не е от Отца, а от този свят. И светът минава, и похотта му, и който върши Божията воля, пребъдва вечно» ().

Каква е Божията воля за нас? Той иска да бъдем „непорочни и чисти, Божии деца без недостатък сред едно изкривено и извратено поколение, в което вие светите като светила в света“.() Това е волята Божия - ние да светим с Неговата светлина, светлината на Неговата правда, святост, правда, любов.

Вярвам, че въпросът ви е свързан с цели, които могат да бъдат наречени минимални цели: сега ще завърша училище, след това ще работя една година, след това ще отида в колеж, след това ще се оженя, ще имам две деца и ще работя в такава и такава компания, израстване професионално и т.н. Много добри цели, защото показват, че искате да се развивате. Важно е обаче да запомните, че те не са основни, а второстепенни спрямо това, което Бог очаква от вас. Не трябва да виждате смисъла на живота си в тези мини-цели. „Първо търсете Божието царство и Неговата правда и всичко това ще ви се прибави.” ().

Най-трудното нещо за всеки човек е да каже на Бог: „Искам да изпълня целите, които си поставил за мен. Нека Твоите цели станат мои. Вярвам, че Ти ще ме водиш през живота, за да мога да направя всичко, за което си ме довел на този свят.”, но ми се струва, че това е единственият начин не само да изпълняваме Божиите заповеди, но живейте щастливо и уверено, изпълнявайки ги. Давид знаеше това много добре, затова се молеше така:

„Научи ме да върша Твоята воля, защото Ти си моят Бог; Нека Твоят добър Дух ме води в земята на правдата.".

„Покажи ми, Господи, пътищата Си и ме научи на пътеките Си. Насочи ме към Твоята истина и ме научи, защото Ти си Бог на моето спасение; Надявам се на Теб всеки ден".

С любов в Христос,
Саша.

Прочетете повече по темата “Лично служение”:

Слово на митрополит Марк в Кръстопоклонната неделя в църквата Въздвижение на Кръста Господен в Рязан.

В името на Отца и Сина и Светия Дух.

Всичко в света има своя цел и цел. Ако видим кола, която се движи по пътя, разумно предполагаме, че шофьорът се движи към някаква цел, конкретна дестинация. Ако едно поле е покрито с поле с растяща пшеница, разбираме, че след време то ще бъде смляно и ще нахрани много хора.

Ето как човешкият живот има своя ясна и определена цел. Вярно е, че сега често чуваме от различни хора, че в живота може да има много цели. Съвременният свят, който е извън живота с Бога, се опитва да ни увери, че целта на живота е да разкрие способностите на човека, да задоволи неговите потребности, че животът на всеки човек е нещо най-важно, най-важното в това свят, доминиращ над социалното или друго благо.

Ние, християните, имаме свои цели и цели. И те бяха изказани в днешното евангелско четиво. Апостол евангелист Марк цитира следните думи на Господа: „Който иска да спаси душата си, ще я изгуби; но който изгуби живота си заради Мене, ще го спаси...” Душата означава живот. Тоест, тези думи в буквалния си смисъл звучат така: ако някой иска да спаси живота си за себе си, той в крайна сметка ще го загуби. Този, който даде живота си заради Христос, заради Евангелието, в крайна сметка ще го спаси.

Ето ясна и точна индикация за целта, която звучи от устата на Спасителя. И това се отнася не само за апостолите, но и за вас и мен. Каква цел, каква задача си поставяме в живота си, към какво се стремим? Да живееш за тялото си, отдавайки се на страстта си, да живееш в суматохата на живота, понякога безсмислен? Колко често се стремим да изпълним целта в живота, която Господ ни поставя?

За съжаление, най-често можем да се наречем герои от известната руска поговорка, която учи: ако гоните два заека, няма да хванете нито един.

Да, ние често чуваме думите на Евангелието, наслаждаваме им се, дори се опитваме да направим нещо добро в живота, някои добри дела. Но ние често се губим в служенето на нашето тяло, нашите страсти и слабости. И в крайна сметка изглежда, че се опитваме да работим за Бог, но лъвският пай от нашите усилия, по-голямата част от живота ни, се изразходва в служене на себе си.

И затова, чувайки днес тези евангелски слова, ние чувстваме, че те са убеждение и осъждение за нас, защото в по-голяма степен служим на себе си и на своите греховни наклонности.

И не се случва човек, гонейки два заека, да изпревари и двата. Трябва да има ясен и точен приоритет в живота: или служба на себе си, или на Бога и ближните.

Тази услуга може да бъде изразена по различни начини, включително чрез финансова помощ. Както каза един религиозен мислител: хлябът за мен е материален въпрос, но хлябът за ближния вече е духовен въпрос.

Дай Бог, скъпи братя и сестри, животът ни да се определя от евангелските задачи. Ако сложим кръст на шията си и се наречем християни, значи в живота си трябва да изпълним „програмата“, която Господ е поставил пред нас – тоест пред всеки, който иска да бъде с Него, който Го следва, Победителя на смърт, напред - към вечен живот. амин

Обръщайки се към хората в притчи, Христос многократно подчертава идеята, че нашият земен живот има важен, уникален смисъл.

Такава е например притчата за десетте девици, които чакат младоженеца със запалени светилници (виж Мат. 25:1-13). Младоженецът се забави до полунощ. Но мъдрите девици имаха резервно масло за светилниците си и го посрещнаха с достойнство и отидоха с него на сватбеното пиршество. Глупавите девици не предвидиха, че младоженецът ще дойде късно, и не съхраняваха масло. Когато съобщиха, че младоженецът наближава, светилниците им вече бяха започнали да гаснат. Отидоха при търговците да купят масло и когато се върнаха, нямаха време да се срещнат с младоженеца и след това напразно почукаха на затворени врати.

Докато човек живее на този свят, той може да определи посоката на пътя си във вечността. Отвъд прага на смъртта той губи способността да се променя - духовното му развитие ще продължи в посока на доброто или злото, избрано през живота. Затова векторът на нашето развитие в земния живот трябва да бъде насочен към Христос – това е най-важното. Но как може да стане това на практика? Как, живеейки в този труден свят, човек може да постигне целта на християнския живот?

Този въпрос преследва един православен млад мъж. Той го зададе на много хора: онези, които бяха мъдри в житейския опит, тези, които получиха богословско образование, и тези, които бяха ръкоположени в свещеничеството. В отговор той чу неизменните истини, че човек трябва да вярва в Бога, да се моли, да спазва постите, да ходи на църква, да живее според Божиите заповеди и да върши добри дела. Въпреки това младежът не спря и продължи да пита. И едва много години по-късно Господ му дава изчерпателен отговор чрез Своя велик подвижник - св. Серафим Саровски. Самият светец му напомнил този въпрос и разкрил целта на християнския живот. Човекът, който имаше късмета не само да срещне по пътя си истинския светилник на вярата, но и да стане негов ученик, беше Николай Мотовилов, който записа този разговор. Отговорът звучеше много просто: „Истинската цел на християнския живот е придобиването на Светия Дух.“

Мотовилов не разбра веднага значението на тези думи и монах Серафим обясни, че в притчата за десетте девици Христос нарича нашето земно съществуване „пазар“, а бизнесът на човешкия живот е „купуване“ и казва на всички : „Купете, докато дойда.“ През целия си живот християнинът трябва да бъде ангажиран в „купуването“ („придобиването“) на благодатта на Светия Дух – маслото, споменато в притчата – за да поддържа светилника на душата си. На онези, които вярват, че това масло е добри дела, св. Серафим възразява, че не напразно в притчата се говори за девици. Запазването на девствеността е еднакво ангелска добродетел, превъзхождаща всички останали. И мъдрите, и глупавите девици бяха еднакво добродетелни. Но, казано на образния език на св. Серафим, неразумните девици не получили „нито пени печалба“ от добрите си дела.

Всеки търговец работи за печалба. Монах Серафим нарича духовна полза постепенното уподобяване на Христос чрез благодатта на Светия Дух. Действайки като търговец, християнинът трябва да върши добри дела, за да получи чрез тях Божията благодат, която го превежда от тленно състояние в нетленно, обожествено състояние. Добрите дела сами по себе си, ако не увеличават Христовата благодат в човека, нямат стойност. Изцелена от благодатта на Светия Дух, човешката природа придобива способността да съществува вечно заедно с Господа в Неговото Царство.

Затворените врати са смърт, препречваща пътя на духовно непреобразените хора към Небесния дворец, където обитава Младоженецът Христос. Той казва на неразумните девици: „Не ви познавам” (Матей 25:12), защото те не Го познават. Това е отговор на християните, които в земния си живот са били небрежни към духовните дарби и не са се стремели да станат като Христос. Монах Симеон Нови Богослов обяснява, че в бъдещия живот християнинът няма да бъде питан какви добри дела е извършил в земния живот и колко, а ще бъде внимателно изпитан с какво състояние на духа ги е извършил и „дали има някаква прилика с Христос, както син с баща си."

Неразумните девици нямаха в запас добродетели, а придобитата чрез тях Божия благодат. Според обяснението на монах Серафим, те считали за достатъчно само външното, формално изпълнение на християнските задължения, без да се интересуват „дали са получили благодатта на Божия Дух“ и живели целия си живот, без да познават Христос.

По същия начин игумения Арсения (Себрякова) се оплаква, че изпълнявайки всички изисквания на манастирския устав, много сестри от нейния манастир не работят върху вътрешното си състояние, „те не търсят, не се опитват да изкоренят страстите в корените им. ” На въпроса на игуменката „защо не правят нищо, за да се спасят“, тези сестри се обидиха. В крайна сметка те бяха заети от сутрин до вечер с послушания и редовно четяха монашеското правило. Но игуменката искаше работата им да преследва главната цел - да имат постоянен стремеж към Христос.