Біблія одкровення апокаліпсис. Апокаліпсис, або Одкровення Іоанна Богослова: значення книги

Але найчастіше її називають "Апокаліпсисом". Більш таємничої книги неможливо уявити. А її друга назва вселяє страх. Те, що в "Об'явленні" зашифровані події майбутнього кінця світу, зрозуміло вже з назви. Але як дізнатися, про що саме писав Іоанн Богослов, адже про свої бачення апостол розповів неоднозначно?

Трохи про автора "Апокаліпсису"

Серед дванадцяти апостолів, які йшли повсюди за Сином Божим, був один, якому Ісус, будучи вже на хресті, доручив турботи про свою матір — Пресвяту Діву Марію. То був Іван Богослов.

Євангеліст був сином рибалки Зеведея та дочки (Обручника Діви Марії) Саломії. Батько був людиною заможною, у нього були наймані робітники, сам він займав значне місце в іудейському суспільстві. Мати служила Господу своїм майном. Спочатку майбутній апостол був серед учнів Іоанна Хрестителя. Пізніше разом зі своїм молодшим братом Яковом Іван покинув човен батька на Генісаретському озері, відгукнувшись на заклик Ісуса Христа. Апостол став одним із трьох найулюбленіших учнів Спасителя. Святий Іоанн Богослов став навіть називатися наперсником — так говорили про людину, особливо близьку комусь.

Коли і як було написано "Апокаліпсис"?

Вже після піднесення Ісуса, на засланні, апостолом було написано "Апокаліпсис" або "Об'явлення про долі світу". Після повернення з острова Патмос, куди і був засланий, святий написав своє Євангеліє на додаток до книг, авторами яких були Марк, Матвій і Лука. Крім Іоанн створив три послання, головна думка яких полягає в тому, що тим, хто йде за Христом, потрібно вчитися любити.

Відхід із життя святого апостола оповитий таємницею. Його — єдиного учня Спасителя — не стратили і не вбили. Приблизно 105 років було святому, коли сам Іван Богослов наполяг на своєму похованні живцем. Могилу його розкопали наступного дня, але там нікого не було. У зв'язку з цим згадуються слова Христа, що апостол не помре до другого пришестя Спасителя. Багато віруючих впевнені у правдивості цього висловлювання.

"Апокаліпсис" Іоанна Богослова

Сама назва книги апостола у перекладі з грецької мови означає "одкровення". Написання останньої частини Нового Завіту відбувалося приблизно в 75-90 роках після Різдва Христового.

Деякі дослідники Біблії сумніваються щодо апостола до авторства самої таємничої книги, оскільки стиль написання та "Апокаліпсису" відрізняються. Але є докази на користь святого.

1. Автор називає себе Іваном і каже, що йому було одкровення від Ісуса Христа на острові Патмос (саме там знаходився на засланні святий).
2. Подібність "Апокаліпсису" з і Євангелієм від його імені за духом, складом та деякими виразами.
3. Давні свідчення, які визнають, що Іван Богослов є автором останньої книги Святого Письма. Це розповіді та учня апостола св. Папія Ієрапольського, та св. Іустина Мученика, який жив довгий час в одному місті зі святим старцем, та багатьох інших.

Суть "Одкровення"

Від усього Нового Завіту остання книга відрізняється за стилем та змістом. Одкровення від Бога, які отримав апостол Іоанн Богослов у формі видінь, розповідають про появу на землі антихриста, його число (666), повторне пришестя Спасителя, наприкінці світу, Страшний Суд. Вселяє в серця надію на те, що останнє пророцтво книги описує перемогу Господа над Дияволом після нелегкої боротьби і поява нових неба та землі. Тут буде вічне царство Бога та людей.

Цікаво те, що число звіра - 666 - розуміється досі буквально, при тлумаченні всієї книги виявляється лише ключем до розгадки буквеного змісту імені антихриста. Настане потрібний час - і весь світ дізнається, як звати противника Христа. З'явиться людина, яка обчислить кожну букву на ім'я Сатани.

Тлумачення Одкровення Іоанна Богослова

Необхідно знати і пам'ятати, що "Апокаліпсис", як і будь-яка з книг Святого Письма, потребує особливого підходу. Потрібно користуватись іншими частинами Біблії, працями св. Батьків, Учителів Церкви, щоб правильно зрозуміти написане.

Існують різні тлумачення на "Апокаліпсисі" Іоанна Богослова. Багато хто з них суперечливий. І в цьому світлі, за словами одного з тлумачів, протоієрея Фаста Геннадія, причина протиріччя в тому, що кожна людина за своїм розумом намагається зрозуміти зміст видінь святого апостола, дарованого Божим Духом. Тому і справжня розшифровка таємничої книги можлива лише завдяки Йому. А висловлювання святого Іринея Ліонського свідчить, що Дух Божий там, де Церква. Тільки її тлумачення "Апокаліпсису" може бути правильним.

Головним тлумаченням "Об'явлення" вважається праця святого архієпископа Кесарії - Андрія, датоване VI століттям. Але є книги інших священнослужителів та богословів, які пояснюють значення написаного в "Апокаліпсисі".

Один із сучасних авторів тлумачень останньої книги Святого Письма — отець Олег Моленко. Храм Іоанна Богослова - так називається церква, настоятелем якої він є. Його пояснення до "Апокаліпсису" відображають у минулі праці святих отців, але в той же час вони пропущені через призму справжніх подій і сьогоднішнього життя.

На самому початку "Об'явлення" розповідає про те, навіщо було написано "Апокаліпсис", де і як його отримав апостол Іоанн Богослов. Наголошується на важливості передбачень майбутнього, подарованих людям, щоб встигнути підготуватися до Страшного Суду.

Число 7 вказано не випадково. Воно священне і обране самим Богом. Тут же — попередження про скасування антихристом християнських свят та недільного дня. Натомість для відпочинку буде відведена субота. На особливе місце числа 7 вказує багато в Біблії та Церкві:

• 7 Таїнств;
• 7 у Церкві;
• 7 Дарів Святого Духа (основних);
• 7 Його проявів;
• 7 Доброчесності (основних);
• 7 пристрастей (гріхів, із якими треба боротися);
• 7 слів у Ісусовій молитві;
• 7 прохань молитви "Отче наш".

Крім того, число 7 можна спостерігати і в житті:

• 7 кольорів;
• 7 нот;
• 7 днів тижня.

Про особливості "Апокаліпсису"

Церква Іоанна Богослова, настоятелем якої і є автор популярного тлумачення отець Олег Моленко, збирає чимало парафіян, які прагнуть зрозуміти "Апокаліпсис". Слід пам'ятати, що ця книга є пророчою. Тобто все, що вона розповідає, відбудеться, можливо, вже в недалекому майбутньому.

Важко було читати і сприймати пророцтва в минулому, але в наші дні здається, що все сказане в Одкровенні написано для нас. І слово "невдовзі" слід розуміти буквально. Коли ж це настане? Події, описані у пророкуваннях, залишатимуться лише пророцтвом до того часу, поки почнуть збуватися, а далі розвиватимуться стрімко, потім часу зовсім залишиться. Це все відбудеться, за тлумаченням отця Олега, який очолює храм Іоанна Богослова, з початку Третьої світової війни, коли в хід підуть усі види зброї, що існують у світі. Про неї розповідає 9 глава "Апокаліпсису". Почнеться війна як місцевий конфлікт між Іраном, Іраком, Туреччиною та Сирією, до якого буде втягнуто весь світ. А триватиме 10 місяців, спустошивши землю на одну третину від людей, що живуть на ній.

Чи можна без тлумачень правильно зрозуміти передбачення?

Чому "Об'явлення Іоанна Богослова" так складно для правильного сприйняття навіть святим? Необхідно розуміти, що апостол побачив усе описане у одкровеннях понад 2000 років тому і розповів про це доступними для того часу словами. А щодо небесного (або духовного), то це простою мовою передати неможливо, звідси символізм у пророцтві. Загадки та зашифровані передбачення – для людей, далеких від Бога. Справжнє значення всього сказаного в "Апокаліпсисі" може відкритися лише духовним людям.

Ще багато і довго можна говорити про пророцтва святого апостола, але однієї статті для цього буде мало. Тлумачення не завжди вміщуються навіть у цілу книгу. Церква Іоанна Богослова (тобто апостол, як Ісус, керує нею і опікується), якою вважається сучасне православ'я, може дати до восьми різних тлумачень Святого Письма (за ступенем духовного розвитку). До святих найвищого рівня належить сам євангеліст. Але таких, як він одиниці.

Вірити чи ні передбаченням – справа кожного. Пророцтва святого апостола потрібні, щоб замислитись над своїм життям, покаятися у гріхах і боротися з ними. Потрібно бути добрішими і намагатися протистояти злу, наче це і є сам антихрист. Миру вам у душі!

Луков П.М.

Апокаліпсис.
Погляд на Одкровення Івана Богослова.

Передмова.

Ця книга містить спробу сучаснішого тлумачення Апокаліпсису, або Одкровення Іоанна Богослова. Чим викликана необхідність цієї роботи?
Основними причинами є такі.
Перша полягає в тому, що колишні тлумачення багато в чому застаріли. Друга причина обумовлена ​​появою цілого ряду спекуляцій на цю тему, коли цей твір подавали мало не як окультно-містичну літературу. Третя причина була пов'язана з поширенням цілого ряду релігійних сект, які часто використовували Одкровення у своїх цілях, довільно при цьому трактуючи його положення виключно під вчення та напрямки тієї чи іншої секти.
У цьому виданні я вирішив, як повернути їй колишній релігійний зміст. Але водночас це не теологічна праця. Тут застосовано підхід саме християнської філософії, яка мала свій розвиток у XIX та XX століттях у рамках вчення Православної церкви.
Однак, при складанні даного твору були використані богословські праці, в тому числі інших християнських напрямів. Автор цього твору, своєю чергою, зараховує себе до православної віри, тому зміст цієї книжки майже суперечить її вченню.
Хтось може мені дорікнути за те, що я часто використовував тут тлумачення архієпископа Аверкія. Але хочу сказати, що він зібрав дуже великий матеріал з тлумачення Одкровення, а тому не скористатися ним, очевидно, було б непрактично. Однак, водночас, автор переробив масу іншої літератури з цього питання, а тому зумів вийти за межі тлумачення одного Аверкія.
У Додатку цієї книги наведено статтю про сутність наукового атеїзму, теми якої багато в чому перегукуються зі змістом Одкровення. Автор намагався дати об'єктивну оцінку цього вчення, незважаючи на те, що сам його не поділяє. Але не визнавати його існування також не можна. Водночас тут представлений християнський погляд на нього, але без відверто крайніх оцінок та підходів. Тут приділено більше уваги не протиставленню цього вчення релігійним поглядам, а хіба що їх паралельному розвитку, здійснюють погляд друг на друга ніби із боку.

«Той, хто має вухо, нехай чує,
Що Дух каже церквам».
(Об.3,22)

Шлях до розуміння Одкровення.

Апокаліпсис, або в перекладі з грецької мови – Одкровення, записане Іоанном Богословом, є єдиною пророчою книгою Нового Завіту, і є логічним завершенням усього кола священних книг. Апокаліпсис дуже важко піддається розумінню та тлумаченню, внаслідок чого його за православним церковним статутом не можна читати під час богослужіння. Більше того, протягом перших трьох століть християнської ери Апокаліпсис не був відкрито оприлюднений Церквою. Деякі святі отці пояснюють це тим, що під час гонінь на Церкву християни приховували цю книгу від римлян, панування яких в Апокаліпсисі пророкував швидкий і неминучий кінець. Можливо, її приховували також і тому, щоб зберегти в цілісності та неушкодженості від єретиків – маніхеїв, гностиків та інших лжевчителів, які спотворювали на той час священні книги.
Священною ця книга вважається ще з давніх часів. Про Апокаліпсиса та його автора згадують або посилаються на нього, як на священну книгу такі ранні письменники, як Іустин Філософ, Іриней, Тертуліан, Климент Олександрійський, Оріген, Кіпріан. Проте саме її таємничий характер приваблює погляди і християн, і просто допитливих мислителів протягом усієї новозавітної історії людства. Вже до кінця XIX століття число тлумачальних праць за Апокаліпсисом досягло 90. Віддамо належне авторам цих книг, оскільки багато з них являли собою певну цінність. Згодом ці тлумачення здебільшого застаріли, і згодом було складено нову працю, що належить архієпископу Аверкію, який зумів узагальнити дані попередників піднести нове, більш тлумачення Одкровення. Але ця праця вже не відповідає сучасним вимогам. Цікаве тлумачення деяких місць Апокаліпсису наводить служитель церкви Адвентистів сьомого дня професор Р. Н. Волкославський. Але ці дані теж потребують суттєвого коригування. Є своє тлумачення у протоієрея отця Олександра Мене. Цінне тлумачення належить також протоієрею отцю Сергію Булгакову.
Але спочатку я повинен помітити, що для правильного розуміння Об'явлення необхідно усвідомити як мінімум два важливі аспекти.
Перший аспект полягає в особливій побудові Апокаліпсису. Про Старий Завіт кажуть, що він розкривається в Новому, а Новий Завіт, навпаки, прихований у Старому. З Апокаліпсисом йде справа навпаки. Дане Одкровення приховано в Новому Завіті, а відкривається у Старому. Розшифровку багатьох знаків та символів Апокаліпсису можна знайти саме у Старому Завіті. Всі книги Нового Завіту мають прямий зв'язок зі Старим, тоді як Апокаліпсис здійснює як би «зворотний» зв'язок, роблячи тим самим Біблію єдиною і повною книгою. Без Одкровення вона виглядала б як незакінчена. Недарма російський філософ Н.Бердяєв назвав Апокаліпсис «третім завітом», заслужено надавши йому такого виняткового значення.
Другий аспект – це те, що в Апокаліпсисі закладено дух свого часу. В основу деяких віршів Одкровення лягли події, що відбувалися в той час, чому сучаснику Іоанна Богослова зміст Апокаліпсису багато в чому був більш зрозумілий, ніж наступним поколінням. Тому для сучасного розуміння Об'явлення необхідно мати уявлення про події того історичного періоду. Ну а сучасному читачеві, крім того, було б корисно ознайомитися з працями отців Церкви з цієї теми, що значно полегшило б розуміння багатьох місць Одкровення.
Сам зміст Апокаліпсису багатоплановий. Тут записані не лише історичні та релігійні пророцтва. Адже безпосереднім завданням пророка було не так передбачення майбутнього, як донести до людей його моральний зміст. Тому тут є не тільки передбачення про якесь далеке майбутнє, але також і близьке до епохи Іоанна, і в той же час дано відомості про виконання деяких пророцтв Старого Завіту. Звідси були різні підходи до тлумачення. Одні відносять всі бачення і символи Апокаліпсису до «останніх часів» - смерті світу, явища Антихриста і другого пришестя Христа, інші надають Апокаліпсису суто історичне значення, відносячи всі видіння до подій першого століття за Р.Х. Треті намагаються знайти здійснення передбачень Апокаліпсису в історичних подіях пізнішого часу. Четверті, нарешті, бачать тут лише алегорію, вважаючи, що описувані в ньому бачення мають не так пророчий, як моральний зміст. Алегорія введена лише посилення враження з метою вразити уяву читачів. Аверкій у своїй книзі об'єднав усі чотири напрями, склавши таким чином найбільш повне тлумачення. Такої ж точки зору дотримуюсь і я, але вважаю при цьому необхідним внести деякі корективи до цього тлумачення. Я не наводитиму тут тексту Апокаліпсису, а обмежуся лише короткими тезами з його змісту. Також буде мало цитат зі Старого та Нового Завітів, за винятком третьої книги Ездри, яка є не в кожному виданні Біблії, а лише посилання на них. Нехай читач усвідомить, що неможливо зрозуміти Одкровення, читаючи лише одне його тлумачення. Для цього необхідно ознайомитися не лише з самим текстом Апокаліпсису, але й сполученими з ним текстами Старого Завіту. Потрібна активна робота з Біблією, бо тільки такий підхід може дати позитивні результати її правильного розуміння.
Перш ніж розпочати власний виклад, вважаю за необхідне зробити деякі попередні пояснення.
Іоанн Богослов дуже часто оперує числами: 7 церков, 10 царів, 42 місяці, 1000 років і т. д. Нерідко багато хто з них сприймається буквально. Я ж схильний вважати, що таке розуміння неправильне. Надалі за текстом я наведу їх тлумачення, але значення трьох чисел поясню заздалегідь.
Цифра 7 є у Старому Завіті символом повноти. За 7 днів, включаючи день відпочинку, створено світ. Там же названо 7 духів Божих – дух страху Божого, дух пізнання, дух сили, дух світла, дух розуміння, дух мудрості, дух Господній (дар благочестя та натхнення) (Іс.66,22). Число 10 означає певну визначену визначеність, яка є підставою для чогось. Це, наприклад, 10 біблійних заповідей, що склали основу всього Писання. Є це число і в притчах Ісуса Христа – «Про десятьох дів» (Мат.25,1), «Про десять Драхмів» (Лк.15,8). Число 12 є символом загальності. Це – 12 колін Ізраїлю, нащадки яких мали розселитися по всій землі, це – 12 апостолів Христа, покликаних нести вчення по всьому світу. Сенс цих трьох чисел дозволить читачеві надалі краще зрозуміти багато алегоричних висловів Апокаліпсису.
Як і інші тлумачі, я теж не претендую тут на кінцеву істину і вважаю, що зміст Одкровення лише поступово, згодом ставатиме зрозумілішим, у міру настання подій і виконання накреслених у ньому пророцтв. Багато тлумачів вже вказували на виконання деяких із них, і я наведу їх далі. Однак, я не стверджуватиму, що подібні приклади є виконання саме цих пророцтв, і одночасно не заперечуватиму можливого їх збігу, оскільки не маю категоричних підстав як у першому, так і в другому випадку. Безперечно можу сказати лише одне: ці дані прямо підтверджують, що зміст Одкровення не є ніякою фантастикою.
За основу наведеного нижче тлумачення мною взято твір архієпископа Аверкія, і читач знайде тут чимало подібностей з цим твором. Але є чимало й відмінностей.
Перше. Аверкієм, на мій погляд, неправильно було витлумачено сенс низки видінь, про що буде сказано нижче.
Друге. При складанні розповіді я, наскільки можна, уникнув цілу низку грізних висловів, які часто вживає Аверкий, представивши цим Апокаліпсис як якусь грізну книгу, тоді, коли багато богослови і філософи бачать у ній швидше книгу надії.
Третє. У Аверкія немає достатньої пов'язки з тим історичним періодом, коли складався Апокаліпсис.
Четверте. Праця Аверкія має все ж таки більше повчальний, ніж пояснювальний характер, тоді як мною пояснювальний принцип обраний як домінуючий.
Уважний читач, я думаю, зрозуміє, що жорстокі сцени Одкровення зовсім не є в ньому головними і центральними, що в ньому набагато більше доброти та надії, і вже за це воно удостоєно спокійного до нього ставлення. Нехай читача не бентежить, що я досить часто оперую такими зворотами, як "напевно", "мабуть", "швидше за все". Приблизний характер пояснення змісту Апокаліпсису дано для того, щоб уникнути категоричності його тлумачення, не допустити абсолютної тотожності між текстом Одкровення і його коментарями, захистити істину, що міститься в ньому, від істини можливо іншої, хоча і дуже близької, зберігши тим самим чистоту і певну загадковість цієї книги. .
Апокаліпсис містить у собі 22 розділи, 404 вірші. Аверкій умовно розділив його на одинадцять відділів, я – на десять. Такий підхід цілком допустимий, тому що Апокаліпсис, як і інші книги Біблії, був згодом поділений на розділи та вірші для зручності роботи над текстом Святого Письма, а також для зручного приведення посилань на той чи інший вірш із його змісту.

Вступ.

Перші вісім віршів Апокаліпсису складають звернення Іоанна до християн і мають вигляд передмови. Перші три вірші говорять про призначення Апокаліпсису і утворюють вступ, інші п'ять є вітанням Іоанна християнським церквам, зробленого від імені Ісуса Христа.
Спочатку розглянемо текст цього звернення, та був перейдемо для його безпосереднього тлумачення.
Одкровення було складено в епоху, коли християнство вже було поширене по Римській імперії і вже зазнало жахів гонінь язичницьких імператорів. Багато християн було замучено на арені Колізею, розіп'ятий вниз головою апостол Петро, ​​обезголовлений апостол Павло. Більшість євангельських супутників Христа вже не було живими. Інші, подібно до євангеліста Луки, доживали свої дні в темницях. З усіх близьких учнів Христа залишився лише апостол Іван. Хоча він і знаходився на засланні на острові Патмос в Егейському морі, все ж продовжував підтримувати зв'язок з декількома асійськими (малоазіатськими) церквами. Мабуть тому Об'явлення не випадково було дано саме через Іоанна, якому фактично була відведена дуже важлива місія – показати, що ж чекає на молоду християнську церкву, а разом з нею і весь світ у майбутньому. У цьому, мабуть, є ще одна особливість Апокаліпсису. Якщо в Євангеліях Ісус звертається безпосередньо тільки до Апостолів та інших людей, що оточували його, то тут вже до Своїх численних послідовників, до Своєї Церкви, якої під час Його земного життя ще не було. Тут уже не дванадцять апостолів, не жменька людей, а організація значно більшого масштабу та значення. Це вже не заблукалі «вівці Ізраїлевого дому», і тому Ісус звертається до них як до зрілих учнів без докладних умовлянь і повчань, немов готуючи їх до швидкого іспиту.
Перші слова Апокаліпсису нам також говорять про так званий подвійний вимір оповідання, тобто про те, що дані пророцтва відносяться як до далекого, так і до ближнього часу. Слова «чому має бути незабаром» (Отк.1,1) вказують на найближчий час, а вираз «бо час близький» (Отк.1,3) відносяться до пізніших днів. Така думка, наприклад, отця Сергія Булгакова.
На самому початку розповіді сказано, що Одкровення належить не Іванові, а Богові, і що виконання пророцтв почнеться вже найближчим часом. Такий початок є характерним для всіх книг Івана, включаючи Євангеліє, і Апокаліпсис тут не став винятком.
Далі Іван звертається до семи церков, що знаходяться в Асії. Пам'ятаючи сенс цифри 7, це варто розуміти як звернення до всіх християн. Тому зовсім не обов'язково, як іноді трактують, що Іван відав справами лише семи церков. Ні, їх було набагато більше, але семеро з них, можливо, було взято лише для наочного прикладу. Потім Іван прославляє Господа Ісуса Христа у традиціях, властивих практично всім апостолам. Тут Ісус вперше називає Себе Альфа та Омега – першою та останньою літерою грецького алфавіту. Такого немає в жодній іншій книзі Біблії. Зміст такого обороту зрозумілий – початок і кінець, і це означає, що Господь охоплює собою все. Аналогічно сказано і пророка Ісаї: «Я – Господь перший, і в останніх Я – той самий» (Іс.41,4). Але чому вжито саме грецькі літери, думки розходяться. Деякі богослови кажуть, що Господь назвав Себе так, щоб показати, що Він також є Богом і язичниками, якими на той час були, зокрема, більшість греків. Інші стверджують, що якраз Апокаліпсис був спочатку написаний грецькою, а тому й були використані й грецькі літери. Треті вважають, що Апокаліпсис був написаний спочатку арамейською мовою – рідною мовою Івана, а грецькі літери вжив перекладач, щоб більш зрозумілим був сенс вірша. Ми маємо право прийняти будь-яку точку зору, оскільки суть вірша не так у літерах, як у їхньому значенні.
У віршах з 9-го до 20-го Глави 1 постає перша таємнича алегорична картина. Виглядає вона, можна сказати, так.
У день недільний Іоанн чує незвичайний голос: «Я є Альфа і Омега, перший і останній» (Об'явл.1,10). Він наказує писати книгу і надіслав її семи асійським церквам. Іоанн обертається і бачить ледь мислимий образ: сім світильників, серед яких Син Людський, одягнений у подир (стародавній одяг) і підперезаний золотим поясом. «Ноги Його подібні до халколівану, а голос Його – як шум вод багатьох» (Об.1,15) У правій руці він тримає сім зірок, а з вуст виходить гострий обох сторін меч. Його обличчя сяє як сонце. Голова та волосся Його білі, а очі як полум'я вогняне.
Іоанн не впізнає Христа в такому вигляді і падає в страху до Його ніг. Але Ісус заспокоює Івана і дає йому зрозуміти, що Він і є Той, апостолом Якого був Іван. При цьому Господь частково відкриває секрет явленого образу: сім зірок є ангелами семи церков, а сім світильників самі церкви.
Інші символи цього образу пояснили богослови. Ісус був одягнений у подир, тобто довгий одяг первосвящеників, а підперезаний був як цар золотим поясом. Ці риси одночасно вказують на первосвященицьку і царську гідність Того, хто з'явився. Білизна волосся є ознакою мудрості духовної чистоти, вказуючи на аналогічні якості християнського вчення. Вогненний погляд вказує на те, що нічого від Нього не приховано. Халколіван – це дорогоцінний металевий сплав, який знаменує собою одночасно людську та божественну природу в Ісусі Христі. Гучний голос говорить про могутню енергію Господа, про Його духовну силу. Ангели семи церков є духовні пастирі, а сім церков уособлюють собою світ християнський. Гострий з обох боків меч символізує всепроникну силу слова, що виходить із Його вуст. Сяюче обличчя є невимовною славою Господа, яка стверджує, що вчення Його є світлом істини.

Близьке та далеке.

У другому та третьому розділах викладаються оцінки кожної з семи церков та відповідні настанови їм. Ці оцінки містять похвали їхнього християнського життя і віри, засудження їхніх недоліків, умовляння та втіхи, погрози та обіцянки. Разом з тим ці настанови стосуються і всієї Церкви взагалі на всьому протязі її існування. Таке становище притаманне всьому тексту Одкровення, коли пророцтва про близький час одночасно включають і далекий час. Р.Н.Волкославський, наприклад, бачить тут вказівку на сім періодів у житті всієї християнської Церкви від апостольського часу до Другого Пришестя Христа та смерті світу. На чому базуються такі твердження? Насамперед на тому, що послання адресуються в першу чергу конкретним церквам і викладаються настанови, які стосуються безпосередньо цих церков. Це ближній прогноз. Далекий прогноз полягає в тому, що послання церквам дано у строго певному порядку, що становлять послідовність історичних періодів, недвозначно вказуючи на те, що Одкровення також стосується і майбутніх поколінь християн.
Церкви перераховуються так: Ефеська, Смирнська, Пергамська, Фіатирська, Сардійська, Філадельфійська, Лаодикійська.
Ефеська церква похваляється за свої перші справи – за працю, терпіння, опір хибним вчителям – ніколаїнтам. Але водночас засуджується за залишення своєї першої любові: «...зсуну світильник твій з місця його, якщо не покаєшся» (Об.2,5). Згадані тут ніколаїнти є послідовниками антиохійського прозеліта (поверненого з язичників) Миколи, що був серед перших дияконів Єрусалимських (Дії 6,5), який відпав від істинної віри. Згодом Ефеська церква не змогла подолати відступництва, про яке попереджав її ще апостол Павло (Еф.5,15-18), через що її «світильник» був справді «зрушений». З чудового світового центру Ефес незабаром звернувся до ніщо. Від колишнього чудового міста залишилася лише купа руїн та маленьке мусульманське село.
Такий був і ефеський період Церкви, який охопив час життя та діяльності апостолів Христа, тобто за 100 рік за Р.Х. То справді був період стрімкого поширення євангельської звістки. Церква на той час була ще вільна від єресі та лжевчень, але вже до кінця цього періоду таке становище почало змінюватися не на краще, а любов християн до Церкви стала охолонувати. Внаслідок цього багато громад згодом занепали і згодом припинили своє існування.
Смирнській церкві, що складалася з бідняків, але при цьому багатих духовно, пророкуються скорботи та гоніння від юдеїв, яких Господь називає «зборищем сатанинським». Ця церква має багато чого зазнати, «мати скорботу десять днів». Тут, мабуть, йдеться про десять гонінь, які згодом винесла християнська Церква. Той, хто перемагає, тобто зазнає всіх гонінь, обіцяє «вінець життя» або спадщину вічних благ. Пророцтво збулося. Смирнська церква і в наш час залишається значним містом і має гідність православної метрополії.
Одночасно Смирнська церква означає другий – смирнський – період, епоху гонінь на Церкву, яких, вважається, теж було десять. Цей період тривав за твердженням Волкославського зі 100 по 313 роки. Останнє гоніння сталося за римського імператора Діоклетіана саме в ці роки.
Пергамська церква похваляється за те, що містить Господнє ім'я і не відмовилася від віри в Нього, хоча була насаджена серед вкрай розбещеного язичництвом міста, на що вказує образний вислів: «ти живеш там, де престол сатани». Разом з тим ця церква засуджується за те, що деякі там тримаються вчення Валаама, який навчив Валака вводити в спокусу ізраїльтян (Числ.24, 10; 31, 16), і за те, що деякі дотримуються хибного вчення миколаїнтів. Пергам, під назвою Бергамо, і християнська церква в ньому збереглися до теперішнього часу, хоча від колишньої пишноти там не залишилося практично нічого.
Становище Пергамської церкви безпосередньо відповідає пергамському періоду - найкоротшому - з 313 по 325 рік. У 313 році з царювання імператора Костянтина був прийнятий Міланський едикт про віротерпимість, який визнав рівноправність релігійних напрямів. Для християн означало це припинення гонінь, що забезпечувало нове зростання Церкви, яка тоді ще перебувала серед язичництва.
Фіатирська церква похваляється за свою віру, любов та терпіння. Але разом з тим їй висловлюється осуд за те, що вона допускає в надрах своїх лжепророчиці Єзавелі беззаконничати і розбещувати людей. Ім'я Єзавелі вжито тут, мабуть, у переносному значенні. Відомо, що Єзавель, дочка царя Сидонського, вступивши в шлюб з Ахавом, царем Ізраїльським, захопила його в ідолопоклонство і спричинила моральне падіння ізраїльтян (3Цар.21,15-16). Далі, за засудженням слідує загроза: «і віддам кожному з вас у справах ваших» (Об.2,23). Однак, подальші слова обнадіюють: «Хто перемагає і дотримується Моїх справ до кінця, тому дам владу над язичниками, …і дам йому ранкову зірку» (Об.2,26-28).
Подібна суперечливість Фіатирської церкви прямо відповідає неоднозначності самого фіатирського періоду християнської Церкви - найдовшого, що тривав майже дванадцять століть, з 325 до середини XVI століття.
У 325 році за імператора Костянтина християнство у Візантії стало державною релігією. З одного боку, це відіграло величезну позитивну роль. Почалося подолання язичництва, а водночас утвердження та поширення нової культури, яка врятувала від подальшого занепаду античний світ. Це була епоха справжнього розквіту християнства, що істотно вплинув на весь хід історії. Це був час семи Вселенських Соборів, які оформили повне становлення християнської Церкви, перемогу над цілим рядом єресей, і час поширення християнства серед інших народів.
Але з іншого боку, християнство стало штучно пристосовано до царства кесаря ​​свого часу, яке обернулося багатьма негативними наслідками. Замість умовляючої боротьби через Слово Господа, як навчали апостоли, християнство обрушилося на язичництво жорстокими погромами. Людський гріх, нерозуміння людської релігійної свободи, призвели до першого розколу Церкви на східну (православну) та західну (католицьку). Це був час жорстоких хрестових походів та похмурої інквізиції. Бурхливий розвиток християнства супроводжувався страшними збоченнями істинної віри, яким не може бути жодного виправдання.
Сардійській церкві дано більш докірливе, ніж втішне послання: ця церква містить тільки ім'я живої віри, а насправді вона духовно мертва. Разом з тим стверджується, що там є кілька людей, які «не осквернили одежу свою і будуть ходити зі Мною в білому одязі, бо вони гідні» (Об.3,4). Це пророцтво теж виповнилося. Сардіс із великого та багатого міста перетворився на бідне турецьке село Сард, в якому збереглася лише невелика християнська громада.
Аналогічним чином характеризується і сардійський період християнської Церкви, який тривав із середини XVI століття остаточно ХІХ століття. Суперечливість цього періоду певною мірою аналогічна попередньому, але в дещо іншій послідовності – це був певний вихід із глухого кута, що спіткав християнство. Починається епоха гуманізму. У мистецтві, наприклад, це позначилося як епоха Відродження, яка прославила такі імена, як Леонардо да Вінчі, Мікеланджело, Рафаель. Цей період також характеризується багатьма науковими відкриттями, які визначили новий зліт суспільно-економічного розвитку. Для християнства це також була нова сторінка історії. Розпочався період Реформації, яку очолили доктор богослов'я Мартін Лютер та швейцарський священик Жан Кальвін, які заснували таким чином напрям протестантизму.
Сьогодні можна говорити і сперечатися про розгалуженість та роздробленість протестантських напрямів, але початок Реформації відіграв тут чималу позитивну роль. Було розкрито та подолано багато негативних аспектів католицької церкви. Так, Біблія, наприклад, видавалася католиками тільки латинською мовою, що робило її недоступною для багатьох простих людей. Тому на знак протесту англійський гуманіст Джон Вікліф переклав Біблію своєю рідною англійською мовою, а основоположник Реформації Мартін Лютер – німецькою. Цим, безперечно, вони здійснили справді велику справу, давши можливість мільйонам людей прочитати Писання.
Але в той же час ще лютувала інквізиція. Так, у 1612 році під тиском католицької церкви зрікається свого вчення великий Галілео Галілей. 24 серпня 1572 року в ніч на свято св. Варфоломія, відбувається безпрецедентна різанина між католиками і протестантами, яка забрала кілька тисяч життів. В Англії король Генріх VIII пориває з католицькою церквою і призначає себе главою нової англіканської церкви, супроводжуючи своє «нововведення» масовим вбивством священнослужителів та стратами багатьох близьких до двору людей. На Русі цар Іоан IV (Грозний) намагаючись зміцнити свою владу теж проводить насильство над країною і над Церквою. У XVII столітті реформи Патріарха Никона обертаються новими переслідуваннями, що призвели до розколу російського православ'я та утворення старообрядництва. На початку XVIII століття Петро I проводить корінні перетворення Росії, що теж обернулися чималим насильством над російською душею та російською церквою.
Однак, світло, що пробилося, з часом далося взнаки. У XIX столітті скасовується інквізиція, припиняються окремі гоніння на науку та іновірців. Проте гармонія не настає і цього разу. Гоніння та розколи зробили свою чорну справу. Почався поступовий відхід релігії. Саме в цей період набуло масового поширення такий напрямок філософії, як матеріалізм. Кінець феодалізму та розвиток буржуазних відносин майже в прямому розумінні замінили поклоніння Господу поклонінням «золотому тільцю» - багатству, що призвело до нових спотворень християнської віри. Так неоднозначно та суперечливо закінчується сардійський період.
Філадельфійській церкві навпаки написано багато втішного та похвального. Не дивлячись на свою малосильність, ця церква не зреклася імені Ісуса, за що Господь обіцяє зберегти її від спокуси, прийде на всі країни, «щоб випробувати тих, хто живе на землі» (Об.3,12). У цих словах полягає образна вказівка ​​на твердість віри філадельфійців, яку не змогли зламати жодні лжевчителі. Пророцтво збулося: в даний час християнство знаходиться у Філадельфії в найбільш квітучому стані, перевершуючи всі інші міста Малої Азії. Тут збереглося численне християнське населення, яке має свого єпископа та 25 храмів.
Що ж до філадельфійського періоду християнської церкви, то їм може бути лише період XX століття і, очевидно, деяких наступних століть. Це – передостанній період життя Церкви – сучасна нам епоха, що характеризується бурхливим революційним підйомом, який також обернувся новими переслідуваннями на Церкву та масовим поширенням атеїзму. У цих умовах Церква справді мала трохи сили, але змогла зберегти себе та свою віру. Одночасно це була епоха цілої наукової революції, що супроводжувалася такими відкриттями, які зуміли перевернути наші уявлення про світ. Це, наприклад, молекулярна та ядерна теорія М.Бора, Жоліо та Марії Кюрі, квантова теорія М.Планка, космічна теорія К.Е.Ціолковського. Згодом ці відкриття дозволили людству опанувати ядерну енергію, розпочати освоєння космосу, створити квантові генератори – лазери. Матеріальне, начебто, стало долати духовне. Однак, у другій половині XX століття люди, подібно до біблійного Еклезіаста, з часом починають розуміти, що одне матеріальне багатство є «метушня суєт». Людина знову починає змінюватися ставлення до релігії, що супроводжується поверненням багатьох у лоно Церкви, початком нового релігійного відродження. Зміни торкнулися і самої Церкви. У 1965 році Папа Римський Павло VI і Константинопольський Патріарх Афінагор урочисто скасували взаємні прокляття, проголошені представниками обох церков у XI столітті. 1971 року Патріарх Московський і всієї Русі Пімен зняв прокляття зі старообрядців, накладене Патріархом Никоном у XVII столітті. Можливо, що й тут збувається Філадельфійське пророцтво Апокаліпсису.
Лаодикійській, останній за рахунком церкви, написано багато викривального. Господь не говорить про неї жодного доброго слова. Він докоряє її тому, що вона холодна, ні гаряча. Попри сумнівну впевненість лаодикійців у своєму моральному вдосконаленні, Господь називає їх нещасними, жалюгідними, жебраками, сліпими та голими. Тому Господь їм радить купити у Нього, не даремно отримати, а саме заробити ціною праць і подвигів «золото, вогнем очищене», тобто духовне багатство, «білий одяг», тобто дар благодійництва ближнім, і очну мазь, щоб відкрилися очі на марність всіх багатств цього тлінного світу. Це пророцтво також справдилося. Лаодикія, колись багатим містом, була повністю зруйнована і спустошена турками.
Аналогічно характеризується і останній, лаодикійський період історії християнської Церкви, який має розпочатися безпосередньо перед смертю, складною епохою, характерною байдужістю до релігійної віри.
Виникає питання: чому ж, здавалося б, відродження релігії і Церкви, що обнадійлює, має призвести до такого падіння? На жаль, історія вже знає подібні приклади, коли підвищення морального рівня призводило до переоцінки себе та своїх можливостей. Це насамперед спричиняло спотворення самої віри та моральності. Людина знову починала віддавати перевагу матеріальному духовному. Знову зароджувалося бажання і духовна сліпота, яка може вести лише до втрати розуму. Другий момент – це майбутнє явище антихриста та його лжепророків, які також спокусять багатьох зі шляху істинного. Ось тоді і відбудеться Друге Пришестя Христа, коли чаша гніву Його буде переповнена, і розпочнеться Великий Суд, де буде засуджено і повалено антихриста та його послідовників, і цим завершиться наш історичний процес.

Таємниця історії.

Тут ми маємо частково розкрити ту таємницю історії, про яку коротко було сказано вище. Та сама таємниця, яка в самому Апокаліпсисі прихована була в буквальному значенні слова за сімома печатками. А початок цієї таємниці розкривається у четвертому розділі Одкровення.
Починається цей розділ із наступного бачення. На першому плані - Той, хто сидить на престолі, навколо якого світиться веселка. Там же ще двадцять чотири престоли, на яких сидять двадцять чотири старці. Поруч із ним перебувають чотири тварини. Перше з них подібно до лева, друге – тельця, третє – з людським обличчям, а четверте подібно до орла. Кожна тварина має по шість крил та безліч очей.
Я думаю, неважко зрозуміти, що той, хто сидить на престолі, є не хто-небудь, а Сам Господь Бог. Його вид і атрибути, що явно виділяються, оточують Його престол незмінно підкреслюють велич Господа. А ось про двадцять чотири старці думки тлумачів розходяться. Аверкий, наприклад, вважає, що перші 12 є пророки Старого Завіту, а другі 12 – це апостоли Христа. Я ж схильний вважати, що всі двадцять чотири старці є пророками і праведниками Старого Завіту, які до Різдва Христового несли людям слово Істини, і які передбачили прихід Самого Христа. Ось їхні імена: Мойсей, Ілля, Єлисей, Самуїл, Натан, Давид, Йов, Екклесіяст (можливо, Соломон), Ісая, Єремія, Єзекіїль, Даниїл, Осія, Йоїл, Амос, Авдій, Іона, Міхей, Наум, Авакум, , Аггей, Захар, Малахія. Чотири тварини, на думку Аверкія, є чотири Євангелісти. Але я, однак, не поділяю цю точку зору. Справа в тому, що це бачення не є просто алегорією. Подібні картини вже поставали перед Єзекіїлем та Данилом. Там же є Сидячий на престолі (Єз.1,26; Дан.7,9), склепіння або веселка над престолом (Єз.1,25; Дан.7,10), старці біля престолу (Єз.11,1; Дан .7,16) і чотири тварини (Іез.1,5; Дан.7,3). Є невелика різниця в описі цих тварин, але знову ж таки, тут більше подібностей. Данило це лев, ведмідь, барс і тварина невідомого виду. У Єзекіїля – лев, тілець, невідома тварина з людським обличчям, орел. Як бачимо, в Апокаліпсисі та в Єзекіїлі навіть повний збіг. То хто ж ці тварини? Єзекіїль дає пряму відповідь – це херувими (Єз.10,20). Але що вони означають, можна зрозуміти саме у пророка Даниїла: «Це чотири царі повстануть із землі» (Дан.7,17). Чотири царі, кажучи іншими словами, є чотири найбільші царства, які повинні змінити один одного по ходу історії: Мідійське, Перське, Грецьке та Римське (Дан.8,20-21). Таким чином, очевидна пряма наступність зі Старим Завітом.
І ось Сидячий на престолі тримає в руках книгу, текст якої знаходиться всередині, і він скріплений сімома печатками. Книга в руках Господа розуміється зазвичай як Його пам'ять, а сім печаток говорить про незбагненність чи прихованість цієї пам'яті. Іоанн із гіркотою бачить, що цю книгу ніхто не може відкрити. Проте, один старець заспокоює Іоанна: «Лев із племени Юдиного, корінь Давидів ... може розкрити цю книгу і зняти сім печаток її (Об'явл.5,5). Безсумнівно, що тут йдеться про Ісуса Христа. Подальша розповідь лише підтверджує це: «Ягня, як би закланене» означає, що Ісус був принесений у жертву, а «сім рогів і сім очей» є сім духів Божих, посланих на землю.
Ісус бере книгу з рук сидячого, після чого чотири тварини та всі двадцять чотири старці «упали перед Агнцем». Далі, вже у шостому розділі починається розв'язка, кульмінація.
Розтин перших чотирьох печаток супроводжується словами кожної із чотирьох тварин: «йди й дивись». Після відкриття першого друку з'являється вершник на білому коні. Після зняття другого друку теж вершник, але на рудому коні. Після третьої вершник на вороному коні, а після четвертої вершник на блідому коні, і ім'я цьому вершнику смерть. Що ж несуть із собою ці вершники? Перший несе перемогу, другий – смерть («щоб убивали один одного»), третій – грабіж («що має міру в руці своїй»), а четвертий – деспотичну владу («що убиває мечем і голодом, і мором, і звірами земними»). Але віру саму знищити вони можуть («олії ж і вина не зашкодять»). Тут, по суті, перераховано все, що несло з собою встановлення кожного з чотирьох згаданих царств. Підтвердження цього ми знаходимо в третій книзі Ездри: « …Чи не ти, що залишився з чотирьох тварин, яких Я поставив царювати в віці Моїм, щоб через них прийшов кінець тих часів? І четверте з них прийшло, перемогло всіх колишніх колишніх тварин і тримало всіх у великому трепеті і весь всесвіт у лютому гнобленні, і з найтяжчим утиском підвладних, і тривалий час мешкало на землі з підступністю». (3Езд.11, 39-40). Але якщо в книгах Данила, Єзекіїля та Ездри було саме пророцтво, передбачення, то в Апокаліпсисі йдеться вже про їхнє виконання. Поява вершників якраз і вказує на те, що ці пророцтва Старого Завіту вже виконані. У книзі Данила також сказано, що перше царство – срібне (кінь білий в Апокаліпсисі), друге – золоте (кінь рудий), третє – мідне (кінь вороний), четверте – залізне (кінь блідий). Як бачимо, кольори названих металів багато в чому відповідають масті кожного з коней. Тепер неважко зрозуміти, чому кожне з чотирьох царств було представлено у вигляді багатоликого херувима, що має такий екзотичний вигляд. Адже кожне з цих царств було також багатоликим і жодному з них неможливо дати однозначну оцінку або характеристику. Це, мабуть, єдине місце в Одкровенні, де докладно, хоч і алегорично, було дано не майбутнє, а минуле тих часів щодо часу написання Апокаліпсису. Але в чому сенс такої послідовності? Думаю, що тут можна знайти відповідь.
Палестина, на території якої існували держави Іудея та Ізраїль, є своєрідним перехрестям, де з'єднуються шляхи, що пов'язують три частини світу: Європу, Азію та Африку. Від цього вона не випадково часто ставала об'єктом захоплення однієї держави, то іншої. Відповідно до історії, Палестина якраз і потрапляла у владу по черзі кожному з чотирьох царств, які, своєю чергою, несли їй вищезгадані поневіряння і страждання. Останнім «тварини» була Римська імперія. Тоді чому її уособленням став вершник з ім'ям «смерть»? Мабуть тому, що саме Римська імперія завершувала собою період історії перед Христом. То був кінець старої ери. Ось у цьому, мабуть, і розкривається сенс історії, яка йшла до Христа і Христа. Час явища є центром, що сполучає ланку загальної історії. З приходом у світ Христа почалася не просто нова ера, а як би нова історія, і одночасно це був кінець колишнього її періоду, що символізувала блідість коня четвертого вершника.
Про початок цієї нової історії говорить зняття п'ятого друку. Тут пророцтво вже має не так передбачуваний, як моральний характер. Іоан цього разу бачить не загадкову картину. Перед ним «... душі вбитих за слово Боже і за свідчення, яке вони мали» (Об'явл.6,9). За логікою тут має бути опис подій новозавітного періоду. Але цього немає, оскільки цей період фактично охарактеризований з прикладу семи церков у попередніх розділах Одкровення. Тут йдеться про інший бік цього періоду – про жертви, які зазнало і понесе людство за віру в Христа. Одкровення дає ясний опис того, що ця віра є не просто свідомим вибором. Це ще й важка ноша, той тяжкий хрест, який потрібно з гідністю пронести через все свідоме життя, не дивлячись ні на труднощі, ні на страждання. При цьому християнин не повинен забувати, що віра, страждання та жертви, понесені за неї не марні, і Господь ніколи не залишить поза увагою душу постраждалого за віру в Нього.
Зняття шостого друку відкриває бачення подій, які мають розпочатися перед смертю – великі лиха та Великий Суд. Стихійні лиха описані тут трохи алегорично, але в цій алегоричності закладено не стільки їх подробиці, скільки ті почуття, які відчуватиме людина при наступі цих днів: «великий землетрус», «сонце стало похмурим», «Місяць став як кров», «зірки впали на землю», «небо сховалося», «гора та острів зрушили з місць своїх» І ось настає Суд: «І кажуть горам і каменям: падіть на нас і сховайте нас від лиця Того, хто сидить на престолі, і від гніву Агнця; бо великий гнів Його прийшов, і хто може встояти? (Об.6,16-17). Не виключено, однак, що ця таємниця «семи печаток» має також подвійний вимір, оскільки дуже збігається з тим, що сказано в Євангеліях про настання «останніх днів», що було помічено ще Сергієм Булгаковим. Отже, ми умовно можемо зробити висновок, що тут йдеться також про дні близьких і далеких одночасно.
Далі, в сьомому розділі розкривається суть, внутрішня сторона Великого Суду, яка показана у досить цікавій комбінації чисел. Бачення чотирьох ангелів, що стоять на чотирьох кутах землі, говорить про те, що Великий Суд торкнеться всього людства. Однак, страждання торкнутися далеко не всіх і не відразу: «Не робіть шкоди ні землі, ні морю, ні деревам, доки не накладемо печатки на чолах рабів нашого Бога» (Об.7,3). Потім називається число зображених: 144000 «з усіх колін Ізраїлевих синів», по 12000 з кожного коліна: Юдина, Рувимова, Гадова, Асирова, Нафанаїлова, Манасіїна, Симеонова, Левіна, Іссахарова, Завулонова, Йосипова та Веніамінова. Сенс цих чисел тлумачився всілякими авторами по-різному. Але умовно їх можна поділити на два види. Перші відносили ці слова лише до нащадків Ізраїлю, тоді як другі – до всього людства. Я також дотримуюсь другого виду тлумачення. По-перше, ми вже довели, що Апокаліпсис не приватне, а всесвітнє послання. До того ж тут фігурує відоме нам всесвітнє число 12. По-друге, християнство на той час поширилося досить широко поза Палестини. По-третє, після явлення Христа ізраїльтяни не були обраним народом. Тому я маю всі підстави вважати, що під дванадцятьма колінами Ізраїлю мається на увазі все людство, що складається з різних народів. Те, що буде відображено по 12000, означає, що Господь не дає переваг ніякому народу, тобто люди будуть відображені аж ніяк не за національною ознакою. Тепер число 12000 запишемо так: 12; 1000. Тоді число 12 означає, що будуть відображені всі, хто гідний цього, а 1000 - те, що їх буде багато, а не якісь обрані одиниці. У той же час, загальна кількість зображених 144000 говорить про те, що в масштабі всього людства кількість врятованих буде не така вже й велика. Таким чином, будуть виконані наступні пророцтва Старого Завіту: «Цей вік Всевишній створив для багатьох, а майбутній для небагатьох» (3Езд.8,1), «Багато створено, але мало хто врятується» (3Езд.8,3). Образне бачення їхнього виконання дано Іоанном в останніх дев'яти віршах розділу 7. Він бачить безліч людей з усіх племен і колін, що стоять перед престолом і перед Агнцем. Один із двадцяти чотирьох старців пояснює Іванові, що ці люди «омили одяг свій і обелили одяг свій кров'ю Агнця», тобто вони прийняли Христа Розп'ятого, увірувавши, що кров Христа пролилася за їхні гріхи. «За це вони перебувають нині перед престолом Бога і служать Йому день і ніч у храмі Його, і той, хто сидить на престолі, буде мешкати в них» (Об.). 7,15). Найімовірніше, цей старець є пророк Ісая, слова якого дуже схожі на ті, сказані їм ще у Старому Завіті (Іс.1,18).
Восьмий розділ починається зі зняття сьомого друку. За цим слідує коротка безмовність, що супроводжується появою семи ангелів із трубами, а також восьмого ангела із золотою кадильницею та безліччю фіміаму. Забігаючи трохи вперед, я маю сказати, що колишні тлумачення наступної картини також не відрізняються єдністю. Одні також вважають, що ці події відносяться до останніх днів людства, а інші вважають розтягнутими на досить тривалий час, як нагадування людству про неминучість Суду і смерть світу. Тут я утримуюсь від підтримки будь-якої сторони, хоча не виключаю, що праві можуть бути як ті, так і ці. Безумовним, я вважаю те, що тут триває продовження розкриття думки, висловленої після зняття шостого друку. Але якщо там була висловлена ​​сутність смерті світу та Великого Суду, то тут розкривається певна послідовність цих подій.
Коротка безмовність говорить про таємничість, загадковість майбутнього періоду, але в той же час це і грізна ознака прийдешнього лиха, свого роду - затишшя перед бурею. Ангел із кадильницею ніби висвітлює це грізне майбутнє, показуючи, що воно зумовлено Всевишнім і має велике значення у долі людства. Це благословення супроводжується тим, що ми називаємо стихійними проявами природи: блискавки, гуркіт грому, землетрус. Але, мабуть, ніякої матеріальної шкоди це людям не приносить, і має вигляд лише грізного попередження.
Але ось сурмить перший ангел, і «зробилися град і вогонь, змішані з кров'ю, і впали на землю: і третина дерев згоріла, і вся зелена зелень згоріла» (Об.8,7). Деякі богослови вважають це пророцтво виконаним, проте приклади наводять різні, причому одні відносять це до людської діяльності, зокрема, до війн, інші – діям навколишньої природи. Мені особисто це дуже нагадує виверження вулкана Кракатау, що знаходиться в Зондській протоці, яке відбулося 27 серпня 1883 року. Внаслідок цього виверження загинув острів, на якому знаходився цей вулкан, разом з мешканцями, що мешкали на ньому. Далі хвиля, що утворилася в результаті вибуху Кракатау, викликала чимало аварій корабля в Індійському океані.
«Другий ангел засурмив, і ніби велика гора, що палає вогнем, скинулася в море, і третина моря зробилася кров'ю, і померла третина одухотворених тварин, що живуть у морі, і третина судів загинула» (Об.8,8-9). ).
Багато хто також вважає це пророцтво виконаним, але відносять це вже до суто людської діяльності. Одні розуміють це як атомне бомбардування японських міст Хіросіми і Нагасакі, що відбулися відповідно 6 і 9 серпня 1945 року, причому трагедія Нагасакі дійсно дуже нагадує ці пророчі слова. Інші розуміють під цим шквал великих морських катастроф, що обрушився в ХХ столітті, початок яким поклала аварія пасажирського лайнера «Титанік» у 1912 році.
«Третій ангел затрубив, і впала з неба велика зірка, що горить подібно до світильника, і впала на третину річок і на джерела вод. Ім'я цієї зірки Полин; і третина зірок стала кров'ю, і багато людей померло від вод, тому що вони стали гіркими» (Об'явл.8,10-11).
Цікаво, що деякі богослови бачать виконання цього пророцтва в аварії Чорнобильської атомної електростанції (Полин українською – Чорнобиль), яка сталася 26 квітня 1986 року і викликала згодом досить велике радіоактивне зараження місцевості. Що ж до третьої частини річок і третьої частини моря, що стали кров'ю, тобто непридатною для використання (опоганеною), Р. Н. Волкославський, наприклад, пов'язує це з великим забрудненням основних повноводних річок світу. Такі річки, як Дунай, Рейн та інші великі річки Європи, сильно отруєні і перетворилися на стічні канави, де гине все живе. Така ж доля спіткала і живі організми морів та океанів. Вже зараз із різних повідомлень відомо, що третину всього живого в Середземному морі отруєно. За даними ЮНЕСКО в глибинах Світового океану накопичилося стільки отруйних речовин, що сам океан повільно перетворюється на отруйний бульйон. Поголовне винищення понад двісті видів тварин відзначено лише протягом століття. Під загрозою вимирання знаходиться океанічний фітопланктон, завдяки життєдіяльності якого підтримується біологічна рівновага Світового океану, отже, і всієї планети. Я не буду категорично стверджувати, чи текст Одкровення мав на увазі саме це, але ясно одне – виконання пророцтв Апокаліпсису цілком реальне.
«Четвертий ангел затрубив, і вражена була третина Сонця, і третина Місяця, і третина зірок, так що затьмарилася третина їх, і третина дня не світла була - так, як і ночі» (Об'явл.8,12) .
Це пророцтво, безсумнівно, відноситься до останніх днів і говорить, мабуть, про те, що на землі має настати деяке потемніння, що віщує швидку смерть світу. Аверкий, наприклад, вважає, що це супроводжуватиметься такими лихами для людей, як неврожаями, голодом і т.п. і справи людей стануть згубними для них самих.
По трубному голосі п'ятого ангела з неба спала зірка, і «дан був їй ключ від криниці безодні: вона відчинила криницю безодні, і вийшов дим з криниці, як дим з великої печі; і затьмарилося сонце і повітря від диму з криниці» (Об.9,12). Що ж, зрозуміти зміст цих слів справді важко, але не поспішатимемо і підемо далі: «З цього диму вийшла сарана на землю, і дана їй була влада, яку мають земні скорпіони. І сказано було їй, щоб не шкодила траві земній, і жодної зелені, і жодному дереву, а тільки одним людям, які не мають печатки Божої на чолах своїх» (Об'явл.9,3-4). Опис цієї жахливої ​​сарани, яка головою схожа на людину, носить вінці з підробленого золота, жіноче волосся, має левині зуби, тіло, вкрите лускою залізною, як би латами, крила, що виробляють шум і тріск, як би від безлічі колісниць, що мчать на війну , і, нарешті, озброєний жалом хвіст, як в скорпіонів,- все це наводить деяких тлумачів на думку, що ця сарана - не що інше, як алегоричне зображення людських пристрастей. Інші бачать у ній літаки-бомбардувальники. Я, однак, жодну з цих думок не поділяю. Що ж характерно для цієї сарани, яка крім її жахливого вигляду та прагнення завдавати шкоди лише одним людям? А те, що їй надано право не вбивати, а лише мучити людей п'ять місяців. Вказаний час, я думаю, говорить про відносно нетривалий період дії сарани. Але хто ж сама сарана?
По-перше, давайте усвідомимо саму алегорію, яка є деяким образним виразом людських почуттів, відчуттів. Значить, у центрі стоять не самі людські пристрасті та відчуття, а результат їхнього сприйняття. Тобто, сарана не є почуттям як таке, а безпосередньо об'єкт, що викликає ці почуття.
По-друге, вдумаємося в саме слово – сарана. Для зоолога це велика комаха із загону прямокрилих, основною їжею якої є рослинність. Але для хлібороба давньої Азії – це найнебезпечніший шкідник. Саранча є зграйна комаха, і там, де з'являлися такі зграї, ті місця ставали справжнісінькою зоною лиха. Люди негайно покидали свої селища, якщо там влаштувалася зграя сарани, не чекаючи, поки ця комаха перетворить квітучий край на голу пустелю. А що не «доробить» сама сарана, то залишиться для її личинок, які зовні нагадують дорослу комаху, але без крил – «піша сарана».
Тому я вважаю, що сарана в Апокаліпсисі для християнина Малої Азії асоціювалася із реальною сараною – носієм страшного лиха. Але це сарана вже інша, тому що шкодить вже не природі, а людям, але в той же час це – лихо, яке надсилає на людей навколишня природа. Іншими словами, під сараною тут мається на увазі помста самої природи, яка не витримала бездумного поводження з нею з боку людства, і помста ця буде під стать тому лиху, яке несла жива сарана древньому землеробу. Тут також дуже напрошується аналогія із сараною в книзі пророка Іоїля (Іол.1,4-6). Сама ж емблема навали сарани взята, очевидно, у книзі Вихід, де саранча була однією з страт, посланих на Єгипет (Вих.10,14).
Зірка, що впала з неба і відкрила «криню безодні», мабуть, є той вибух, ніби переповнена чаша терпіння навколишньої природи, або якийсь необдуманий крок людства, що викликав цей вибух. При цьому, щоправда, постає питання: чому шкоди не отримають ті, хто матиме «печатки Божі на чолах своїх»? Мабуть, тут мають на увазі не тільки заступництво Господа. Запечатленими, згідно з вченням Христа, будуть ті, що збирають багатство не на землі, де «моль і жито» винищує (Мат.6,20), а на небесах. Тобто люди повинні прагнути насамперед до багатства духовного, а не матеріального, тоді як сарана несе саме матеріальні лиха. Далі, сарана «царем над собою мала… ангела безодні; ім'я йому по-єврейськи Авадон, а по-грецьки Аполліон», що означає «згубник». Деякі тлумачі під ним розуміють диявола. Однак, не виключено, що цей час збігається з приходом антихриста, про кого буде сказано після.
Коли пролунала труба шостого ангела, то «звільнені будуть чотири ангели, приготовлені на годину і день, і місяць і рік, щоб умертвити третину людей» (Об.9,15). Потім з'являється кінне військо, чисельність дві темряви або 20 000 воїнів, для умертвіння іншої третини людей. Цікаво, що явище цього війська чимось нагадує попереднє явище сарани, де є неприродний вигляд, цього разу вершників, «які мали на собі броні вогняні, гіацинтові та чорні; голови у коней - як голови у левів, і з рота їх виходить вогонь, дим і сірка» (Об.9,17). Саме від вогню, диму та сірки має загинути друга третина людства. Про те, як загине решта третини, яка не покаялася ні в убивствах, ні в чарівництвах, ні в розпусті, ні в крадіжці, навіть не повідомляється, мабуть, давши зрозуміти, що про це буде сказано дещо пізніше.
Я думаю, не важко зрозуміти, що перед нами алегорична, загалом, картина смерті світу. Перш ніж почати тлумачення, я маю сказати, що питання про смерть світу тут уже не нове. Про це сказано, зокрема, у книзі Єремії (Єр.4,23-26) та Єзекіїля (Єз.7,2-16), причому пророцтва останнього дуже нагадують текст Апокаліпсису. Там також згадуються чотири краї землі, гнів, суд та відплата. Не виключено, що тут також є спадкоємність Одкровення з текстами Старого Завіту. Тоді чотири ангели означають, що лиха прийдуть з усіх чотирьох сторін землі і обрушаться подібно до численного кінного війська, готового знести все, що трапиться на його шляху. Тут, мабуть, маються на увазі земні катаклізми, що підтверджується наявністю вогню, диму і сірки, які має зі своїх надр викинути земля, після чого життя на ній має припинити своє існування. Це, по суті, і є те, що Бердяєв назвав сенсом історії. Ми вже сказали, що історія йшла до Христа і від Христа, але тепер додамо, що вона йшла до свого логічного кінця. Якщо історія мала колись свій початок, значить їй судилося також з часом припинити своє існування, прийти до свого завершення, тобто до свого логічного кінця.
Далі, у десятому розділі, як би переривається ця розповідь, і, як ми побачимо, не випадково. Спочатку Іван бачить ангела, що сходить з неба, з розкритою книгою в руках, після чого ангел встає, спираючись однією ногою на море, а другою – на землю. Потім він видає голос, подібний до ричання лева, після чого Іоанн чує голос семи громів. Що конкретно почув Іван, сказати важко. Сім громів, очевидно, це сім духів Господа, які, мабуть, розкрили Іоанну деякі секрети Одкровення. Здивований цим, Іоанн одразу бажає записати почуте, але ці сім громів тут же зупиняють його, а ангел, що стоїть одночасно на морі та на землі, повідомляє Іоанну про вчинення таємниці Господньої після того, як засурмить сьомий ангел.
Тепер неважко зрозуміти, що зміст сказаного у тому, що апостол Іоанн хіба що зводиться у певний ранг. Іоанну при цьому дано знати те, що недозволено іншим. Він, можна сказати, стає хранителем потаємних таємниць. На підтвердження цього ангел дає Іванові розкриту книгу: «Візьми і з'їж її» (Об'явл.10,9). Іоанн виконує слова ангела, після чого отримує завдання «знов пророкувати про народи і племена, і мови, і царів багатьох» (Об'явл.10,11). Тут ми бачимо те, що відбувалося з Єзекіїлем, коли Господь поставив його пророком у важкий для його народу час (Єз.3,1). Іоанн також, у важкий для християн час, у традиціях Старого Завіту стає пророком. Ангел, що стоїть одночасно на землі та на морі, символізував своїм виглядом те, що Іван може пророкувати як на землі, так і на морі, скрізь нести слово Істини.
Потім Іванові дається тростина, подібна до жезла, якою він повинен виміряти храм і жертовник, але не торкатися зовнішнього двору храму, оскільки останній відданий язичникам, які «зневажатимуть святе місто сорок два місяці» (Об'явл.11,2). Аверкій тут пропонує різні тлумачення, у тому числі тлумачення св. Андрія, який вважає, що цей храм є Церквою, а зовнішній двір – суспільство невіруючих та юдеїв, недостойних ангельського виміру за своє безбожність.
На основі цього цілком можна зробити висновок, що йдеться про поділ людства після приходу антихриста. При цьому до нього відійде та частина людства, яку названо зовнішнім двором храму, коли сам храм і жертовник є ті, хто залишиться разом із Христом. Термін 42 місяці означає час діяльності антихриста. Виконання цього передбачення деякі тлумачі бачили в гонінні Діоклетіана, яке відрізнялося найбільшою жорстокістю і тривало з 23 лютого 305 до 25 липня 308 року, тобто якраз близько трьох з половиною років. Не виключено, що під цим терміном мав на увазі образне вираження про невеликий, але в той же час тривалий період часу. Протягом цього ж часу, або 1260 днів, проповідуватимуть людям покаяння і відвертатимуть їх від спокуси антихриста «два свідки Божі», під якими багато отців і вчителів Церкви розуміють узятих на небо живими старозавітних праведників Еноха та Іллю (Бут.5,24; 4Цар.2,11). Однак тут напрошується також образне порівняння з Мойсеєм і Аароном, яким, як двом свідком Господа, дана була влада над стихіями природи (Вих.7,19). Поняття «два свідки» може мати й алегоричне значення, що має на увазі не кількість праведників, яких може бути і більше, а те, що свідчення їх буде істинним, як істинним вважається свідчення двох людей за Законом Мойсеєвим (Втор.19,15).
Доля цих свідків буде трагічною – їм належить загинути у боротьбі з антихристом, який «трупи їх залишить на вулиці великого міста, яке духовно називається Содом і Єгипет» (Об.11,8). Содом за надання став символом відступництва, після того, як однойменне місто було знищене гнівом Господнім за гріх, що там чиниться (Бут.18,20). Єгипет був завжди символом багатства та достатку (Бут.41, 53). Таким чином, Содом і Єгипет є містом багатства та відступництва, де й знайде своє притулок антихрист. Але тіла свідків Господа недовго залишаться в нарузі слуг антихриста (три з половиною дні), після чого Господь їх має воскресити прилюдно та взяти на небеса.
Я не беруся стверджувати, чи справді йдеться про воскресіння мертвих у тій же аналогії, коли Ісус, наприклад, воскресив Лазаря (Ів. 11,43-44). Не виключено, що тут мається на увазі те, що Господь візьме душі загиблих, а на місці тих свідків стануть нові, показавши тим самим непереборність Господа злом антихриста. І це свідчення буде не лише словесним – воно супроводжуватиметься великими потрясіннями всього царства антихриста та багатьма жертвами його послідовників.
Слідом за цим лунає трубний голос сьомого ангела, після чого пролунали на небі гучні голоси, що говорять, що царство світу стало царством Господа (Об'явл.11,15). І знову перед Іоанном престол Господа, перед яким двадцять чотири старці співають хвалебну пісню. Але це не просто вихваляння. Тут прямо говориться, що трубний голос сьомого ангела сповіщає про друге пришестя Христа, про Великий Суд, про смерть світу земного і відкриття нового світу - царства вічності, про наближення якого говорили євангелісти (напр. Лук.21,25-31), і про якому докладно сказано у Одкровенні.

Походження антихриста.

Далі вся розповідь Апокаліпсису присвячена розкриттю подробиць, що послідували після трубного голосу шостого та сьомого ангелів та опису наступу Царства Божого. Але перед цим Іоанн описує незвичайне бачення, яке стало своєрідною передмовою до нової частини оповідання. Тут частково розкривається мета всієї місії Христа і Його Церкви – перемога над антихристом і чинним ним злом. І тут маємо ще одна особливість Апокаліпсису.
Оскільки мета новозавітної Церкви полягає у перемозі над антихристом та його злом, то для цієї мети необхідно пізнати як самого антихриста, так і його діяння. Частково відомості про нього є і Старому Завіті, зокрема в книгах Ісаї та Данила, де повідомляється, що Господь кинув диявола (він же – антихрист) у пекло духовного існування (Іс.14,18; Дан.8,10). Згідно з переказами, ангел на прізвисько люцифер або денниця, уявив себе рівним Богові, чому Господь прокляв його, і той став сатаною, дияволом. І ось для боротьби та перемоги над ним народжується на небесах нова Церква, явище якої і постало у баченні Іоанну. Отже, перед ним «дружина, одягнена в Сонце, під ногами її Місяць і на чолі її вінець із дванадцяти зірок» (Об'явл.12,1). Багато тлумачів бачать у «дружині» старозавітну церкву, що дарує світло (наділена Сонцем). Місяць під ногами означає, що нова Церква, що народжується нею, призначена для перемоги над силами пітьми, а дванадцять зірок тут можна розуміти по-різному. Це, можливо, дванадцять колін Ізраїлю, які сповідували релігію Старого Завіту, дванадцять апостолів, які мали заснувати на землі новозавітну Церкву, народжену з Церкви Старого Завіту, або те, що ця новозавітна Церква має представити весь світ. Далі Іоанн бачить, що ця дружина страждає від мук народження, які означають, мабуть, ті труднощі, які мали подолати Церкву Христову при утвердженні її у світі.
Потім Іван бачить таке знамення: «великий червоний дракон із сімома головами та десятьма рогами, і на голові його сім діадем» (Об.12,3). Безперечно, що дракон – це і є антихрист. Він знає, що народження нової Церкви несе йому смерть, а тому варто напоготові знищити цю Церкву в образі немовляти, яке має ось-ось народитися. Червоний колір дракона говорить, швидше за все, про його кровожерливість. Сім голів означають чималу духовну силу, яка полягає у крайній хитрості та підступності, а сім діадем чи вінців свідчать про те, що він є царем зла, основне його зосередження, його джерело. Десять рогів мають на увазі, очевидно, спрямованість цього зла проти десяти заповідей Закону Божого, тобто проти всього вчення Біблії.
Багато тлумачів вважають, що образ антихриста складений за аналогією з Римом. Так, сім голів є сім гір, де стоїть Рим, сім вінців – сім перших імператорів Риму, причому шостий і сьомий імператори були сучасниками Іоанна. Червоний колір дано за багряним кольором плаща, який носили римські імператори. Десять рогів означають десять царів, протягом правління яких християнство ще буде гнаною релігією.
Хвіст дракона, мабуть, символізує його підступну мову, якою дракон спокушає інших, і який «захопив з неба третину зірок і кинув їх на землю» (Отк.12,4), тобто спокусив з шляху частину духовного світу і підкорив його своєму царству зла.
І ось народжується немовля, народжується нова Церква, яка має стати Церквою народів, і яка має бути перед престолом Господнім. Але молода Церква не поспішає відповідати злом на зло, а тому «дружина втекла в пустелю, де було приготовлене для неї місце від Бога, щоб живили там тисячу двісті шістдесят днів» (Об'явл.12,6). Ця дата нам уже знайома – 42 місяці. Тут, мабуть, дається недвозначна аналогія як з земною Церквою Христа, так і з діями антихриста. Земна новозавітна Церква також народжувалася від земної старозавітної, як небесна новозавітна від земної старозавітної. Земна церква також зазнавала гонінь, як і небесна Його Церква. Але духовний світ вирвав із свого середовища цю злу частину, показавши тим самим, що це має згодом відбутися на землі, де має відбутися остаточна перемога над антихристом. Опинившись на землі, він став переслідувати земну церкву, але спочатку - старозавітну, з метою не допустити, щоб дитина в неї народилася тут, на землі, не допустити виникнення земної церкви Христа. Але зло не змогло перемогти церкву Старого Завіту, оскільки нею керувало Слово через праведників та пророків. На перший погляд, антихриста у Старому Завіті ніби й ні, але при уважному розгляді не важко помітити, що він там майже всюди, присутній у своїх справах, спокушаючи і спокушаючи людей зі шляху правдивого. Але Бог ще не чіпає антихриста, тому що не настав час його кінця. Бог карає людей, не здатних встояти проти підступів антихриста, даючи, мабуть, зрозуміти те, що не буде прощення тим, хто опиниться на страшному Суді перед смертю, віддавши перевагу Господу служителю зла – антихриста. Але народження самої Церкви Христа прямо свідчить про жорстоку поразку диявола на землі. Водночас слід нагадати, що Бог не чіпає диявола ще й тому, що дав людям свободу самим вибирати між добром і злом, а також показати на прикладі праведників, що означає такий вибір, як було, наприклад, із праведним Іовом (Іов.1 20-22).
Але ось Церква Христа з'явилася, але щоб їй дати зміцніти і вирости, тобто стати готовою і здатною перемогти антихриста, останній був утриманий «до часу», хоч і намагався з глибокого пекла «вступити в лайку з іншими від насіння її» (Церкви – П .Л.), які зберігають заповіді Божі і мають свідчення Ісуса Христа» (Об'явл.12,17).
Тепер час становлення Церкви ніби минає, і антихрист виходить на волю. Майбутнє його явище Іван бачить так. Той же звір - дракон - з сімома головами і десятьма рогами, причому на рогах вже десять діадем, а не сім, як у минулому видінні. Це означає, що даний звір буде сильнішим за колишній. Вигляд звіра більше нагадує барса ніж змія, з ведмежими ногами та левовою пащею. Таким чином, в особистості антихриста поєднуються властивості та якості хижих та кровожерливих тварин. Люта звіра посилюється також за рахунок смертельної рани однієї з голів, що є, очевидно, слідом давньої боротьби з Церквою. Але ця рана загоїлася, тобто вже не заважає антихристові робити свою чорну справу, але водночас говорить про те, що з антихристом уже боролися і з ним можна боротися. Іоанн пише, що земля повинна здивуватися звірові, настільки незвичайним буде його поява, і ця незвичайність виявиться на руку звіра, оскільки багато хто після цього поклонятиметься йому, крім тих, чиї імена «написані в книзі життя» (Отк.13,8).
Потім Іван бачить іншого звіра, який має «два роги, подібні до агнчим», але говорить при цьому, як сам дракон. Подальші слова Іоанна свідчать, що цей звір є лжепророк, який має зовні лагідний вигляд, але всередині нього сидить темна сила – дракон. За допомогою своєї темної сили він може творити чудеса і навіть великі знаки, які мають на меті звернути людство до антихриста. «І дано йому було вкласти дух і образ звіра, щоб образ звіра і говорив і діяв так, щоб убиваємо був кожен, хто не поклонятиметься образу звіра» (Об'явл.13,15). Ці слова наочно свідчать, що лжепророк не просто послідовник антихриста, а й його предтеча. Звір, вказаний другим, з'явиться першим, щоб підготувати шлях, ґрунт до прибуття першого звіра, забезпечити тим самим належні умови для його діяльності, внаслідок чого багато людей мають зійти з Господнього шляху. Причому кожному збоченому буде покладено накреслення – своєрідне тавро – на праву руку і на лоба, на противагу зображеним людям, які стоять за Господа.
Я думаю, прообразом тавра антихриста тут стали випалювані мітки, які в стародавньому Римі ставилися рабам, і якими впізнавали того чи іншого раба. Клеймо випалювали зазвичай на руці і на лобі, щоб бачити його можна було як спереду, так і збоку.
Надзвичайна таємничість пов'язана з ім'ям антихриста та числом його імені. Про це говорить Апокаліпсис: «Тут мудрість. Хто має розум, той вважай число звіра, бо це число людське: число його шістсот шістдесят шість» (Об.13,18). Багато було вжито зусиль, щоб розгадати значення і зміст цих слів і саме число 666. Як антихрист називалися імена, починаючи з римського імператора Нерона. Цікаво, що якщо написати це число римськими цифрами, то воно виглядатиме так.

Мабуть, тому, багато хто побачив у цьому ім'я Нерона (Клавдій Нерон Доміцій), інші - Домініціана, треті - Діоклетіана, - словом, тих римських імператорів, в імені яких є букви D, C.L і I. Але якщо визнати фактом, що Апокаліпсис був написаний грецькою мовою, то число 666 могло бути написане грецькими літерами. Виглядало б воно приблизно так:

Де перша літера – хі, друга – ксі, третя – ес. Якщо спробувати прочитати слово, складене з цих літер, то, хоч як це дивно, воно стає співзвучним імені Христа. Мене, чесно кажучи, це наштовхнуло на думку, що антихрист, можливо, з'явиться під ім'ям Христа, і цим святим ім'ям намагатиметься звабити весь християнський світ. Про всесвітній масштаб впливу антихриста можна судити за тими даними, що перший звір, згідно з Іваном, виходить із моря, а другий із суші. Значить, ні антихрист, ні лжепророк ніяких зовнішніх перешкод, а тим більше кордонів не матимуть. Розмірковуючи про ім'я антихриста, Аверкій наводить такі слова св. Андрія: «Якби була необхідність знати його ім'я, Тайновидець відкрив би його, але Божа благодать не зволила, щоб це згубне ім'я було написано в Божественній книзі». Ясно тут лише одне. Якщо число 666 названо людським, то антихрист і лжепророк з'являться у світ не у вигляді химерних звірів, а в зовнішності нормальних людей, що зовні не відрізняються, але внутрішня їх природа буде відповідати тому, що написано про них в Одкровенні. Але є, однак, і інша, не менш цікава думка, що антихрист сам собі візьме ім'я з числа 666 чисто з цинізму та лицемірства: тільки тому, що воно написано в Біблії.

Великий початок.

Цей розділ повністю присвячений главі 14, що складається з двох алегоричних картин, які, у свою чергу, також мають дві спільні особливості. Кожна картина присвячена Великому Суду, і в кожній діє Господь і три ангели, що наочно говорить про їхню духовну єдність.
У першій картині постає Агнець, тобто сам Господь Ісус Христос, а з Ним 144 000 зображених, що означає те, що Господь вершитиме Суд не один, але зі Своєю Церквою. І ось з'являється перший ангел, що летить по середині неба, тримаючи в руці «вічне Євангеліє, щоб благовістити тим, хто живе на землі і кожному племені і коліну, і язику, і народу» (Об'явл.14,6), тобто буде виконано євангельське пророцтво Ісуса Христа про поширення Його вчення напередодні смерті світу (Мат.24,14), і про наближення якого сповіщає голос першого ангела. Таким чином, людям ніби востаннє дається можливість покаяння, тим самим наблизитися до Господа і знайти своє спасіння. «І інший ангел слідував за ним, кажучи: упав, упав Вавилон, місто велике, тому що він лютим вином розпусти свого напоїв усі народи» (Об'явл.14,8). Безперечно, що під Вавилоном іменується тут царство антихриста, а саме пророцтво говорить про неминуче падіння цього царства. Слід зауважити, що пророцтво дано в минулому часі, що властиво не лише Апокаліпсису, а й усієї Біблії. Минулий час ужив, мабуть, з метою показати ту впевненість Господа, з якою Він це пророцтво дає, щоб читачі не засумнівалися в обов'язковому його звершенні. Щоправда, слід зважити, що в інших випадках вживання минулого часу вимагала сама специфіка перекладу Біблії російською мовою.
Третій ангел сповіщає про тяжкі страждання тих, хто не скористався останньою милістю Господа про спасіння, і залишився вірним антихристові. Але за судом слідує смерть світу, при якій повинні загинути як праведники, так і нечестиві, а тому Господь дає виправдання смерті праведних і повідомляє Івану наступне: «Напиши: відтепер блаженні мертві, що вмирають у Господі; їй, каже Дух, вони заспокояться від трудів своїх, і діла їх йдуть за ними» (Об'явл.14,13).
У другій картині Син Людський постає у вигляді таємничого женця із серпом у руці. Такий вигляд свідчить, що Вищий Суд буде судом над традиційному значенні цього слова. Це буде поділ на тих, хто залишиться з Христом у Його Царстві Слави, і тих, хто буде ним відкинутий за служіння злу. За євангелією про початок цього Суду не знає ніхто, крім Бога-Отця (Матв.24,36), а тому Син Людський постає ніби в очікуванні сигналу, щоб розпочати цей Суд. І ось виходить ангел із храму і передає цей сигнал Христові, Який опускає свій серп на землю для жнив - Суду, що співзвучно євангельській притчі про пшеницю і кукіль (Мат.13,30). Але серп Господа – не караючий меч. Господь їм відокремлює лише врожай від бур'янів. Караючий серп знаходиться в інших руках - у другого ангела. Йому, у свою чергу, дає сигнал третій ангел, що вийшов із жертовника: «Пусти гострий серп твій і обріж грона винограду на землі, тому що дозріли на ньому ягоди» (Об'явл.14,18). І опускає ангел свій серп на землю, обрізає грона винограду і кидає їх у велике точило гніву Божого. Під «великим точилом» мається на увазі місце покарання, уготоване дияволу та його послідовникам. Під виноградом слід розуміти ворогів Церкви, беззаконня яких зросли украй.
«І витоптані ягоди в точилі за містом, і потекла кров із точила навіть до вуздечок кінських, на тисячу шістсот стадій» (Об.14,20). Тут ніби мається на увазі місто Єрусалим, за яким на Олійне горі багато було точило, в яких вичавлювали маслини та виноград. Велика кількість виноградних жнив визначалося тим, що вино витікало на землю у великих кількостях. Вживане тут гіперболічне вираз показує, що поразка ворогів буде найжахливішою, отже кров їх тектиме як би річками. До того ж ця картина дуже схожа на те, що написано в книзі пророка Іоїля про жнива, серпи і точило (Іоил.3,13), що і було, очевидно, використано для порівняння. 1600 стадій – число певне, взяте замість невизначеного, що символізує масштаб Великого Судна.
Від того, що опис Суду тут дано коротко та алегорично, не сказано про те, кого ж торкнеться цей Суд – тих, кого застане смерть світу, або ще й тих, хто жив до цих подій. Але пам'ятаючи притчу про пшеницю і кукіль, і зваживши на масштабність описаних у Одкровенні подій, ми повинні знати, що Суд торкнеться всіх, хто живе і до, і після. Це аксіома всього євангельського вчення.

Великий кінець.

Глава 15 найкоротша в Апокаліпсисі і складається з восьми віршів. Але її значення повністю поширюється на наступні чотири розділи, присвячених опису подробиць смерті світу та Великого Суду. У розділі 14, як пам'ятаємо, дана масштабна картина останніх подій. Тепер настає час послідовність того, що відбувається.
Як і раніше все починається з незвичайного бачення. Перед Іоанном постають сім ангелів, «мають сім останніх виразок, якими закінчувалася лють Божа», тобто накреслення, що визначають особливе призначення цих ангелів. Одночасно Іван бачить скляне море, змішане з вогнем, під яким слід розуміти чисте та живе царство, тобто Царство Боже (скло – символ чистоти, а вогонь життя). У цьому Царстві знаходяться душі тих, хто не підкорився антихристові, що тим самим перемогли його. З цього Царства виходять сім ангелів, про яких сказано на початку глави, одягнених у царський одяг – символ найвищого призначення. Одна з чотирьох тварин, що знаходяться перед престолом Господа, вручає цим ангелам сім золотих чаш, наповнених гнівом Бога. Господь благословляє велику кончину і Великий Суд, після чого Храм наповнюється «димом від слави Божої та від сили Його, і ніхто не міг увійти до Храму, доки не скінчилися сім виразок семи ангелів» (Об'явл.15,8). «І почув я з Храму гучний голос, що промовляє до семи ангелів: Ідіть і вилийте сім чаш гніву Божого на землю (Об'явл.16,1). Цей вірш завершує останній, можливо, Лаодикійський період християнської Церкви, за яким йдуть страшні, але все ж таки необхідні події, етапи яких символізують ці золоті чаші. Емблема тут взята з страт, що вражали стародавній Єгипет через Мойсея та Аарона (Вих.9-12), а доля Єгипту була прообразом поразки лжехристиянського царства. Ангели з чашами, як і ангели з трубами, є, зрозуміло, алегорія, яка зустрічається неодноразово й у Старому Завіті. Але події, очевидно, відбуватимуться так, як приблизно описані в книзі Єремії: «Дивлюсь на землю – і ось вона розорена та порожня» (Єр. 4,23-26). Але щоб не порушити розповіді, залишимо цю алегорію в силі.
Перший ангел виливає свою чашу на землю, що викликає масові важковиліковні хвороби людей, які мають тавро антихриста.
Другий ангел виливає чашу в море, яке стає багряним, що нагадує колір крові і, водночас, непридатним для життя. В результаті починається масова загибель морських мешканців.
Третій ангел виливає чашу в річки, і з ними відбувається те саме, що і з морем.
Четвертий ангел виливає чашу на Сонце, яке посилює свій жар, викликаючи цим нестерпні страждання людей. Деякі тлумачі бачать у цьому настання так званого «парникового ефекту» - потепління земного клімату через забруднення атмосфери або через збільшену вулканічну активність, що може порушити процес теплообміну Землі з космосом.
П'ятий ангел виливає чашу на престол антихриста, царство якого стає похмурим. Під цією стратою Аверкій має на увазі значне зменшення величі і влади антихриста, блиск яких раніше вражав людей, і водночас наполегливу нерозкаяність шанувальників антихриста. Не виключено також, що тут йдеться про ангела з Євангелієм у руках, згаданого в розділі 14, що дає людям, що відступили від Бога, останню можливість для покаяння, а також двох свідків (Об. 11,3), які виконували аналогічну місію.
Шостий ангел виливає чашу у велику річку Євфрат, через що висихає в ньому вода, і русло його стає прохідним, тобто перестає бути своєрідним кордоном. Тут Євфрат представляється як оплот, який перешкоджав, з одного боку, йти антихристові проти Церкви, а з іншого – не давав можливості самої Церкви передчасно йти на антихриста. Емблема ця взята зі становища Римської імперії, на яку Євфрат служив оплотом від нападів східних народів.
Після цього з вуст дракона, звіра та лжепророка виходять три нечисті духи під виглядом жаб. Під цими духами зазвичай розуміють лжевчителів та інших нечестивців, які залучатимуть до себе народ хибними чудесами, допомагаючи тим самим темним справам антихриста. Дракон, звір і лжепророк – це, мабуть, три особи однієї й тієї самої істоти – антихриста, які говорять про його багатоликість. Усіх своїх послідовників антихрист має зібрати в одному місці, яке в Одкровенні названо Армагеддоном. Ця назва взята з рівнини Мегіддо, на якій впав цар Йосія в битві з єгипетським фараоном Нехао (4Цар.23,29). Згодом це місце стало загальним, що означає «розсіяння», «вбивство», що вказує на майбутню поразку та загибель антихриста та його послідовників.
Сьомий ангел виливає свою чашу на повітря, після чого з небесного Храму лунає голосний голос «Здійснилося!» Відбувається небачений землетрус, що супроводжується блискавками та громами, який не витримує ні велике місто (царство праведних), ні міста язичницькі (царство безбожних), включаючи так званий Вавилон – місце проживання антихриста. Земний світ таким чином припиняє своє історичне існування.

Перемога над злом.

Ми вже говорили, що в центрі оповідання Апокаліпсису знаходиться антихрист і боротьба з ним. Під час оповідання Іоанн неодноразово наводить бачення і пророцтва перемоги над цим джерелом зла, але всюди ці відомості мали короткий характер. Тепер же, після того, як вилита була сьома чаша, завершуючи смерть видимого світу, починається докладне розкриття того, що ж має статися з царством антихриста в той самий момент, коли сьомий ангел виливатиме свою чашу. Щоб зрозуміти це, Івану дається наступне бачення.
Один з ангелів, а найімовірніше той, який вилив шосту чашу, повів Іоанна ніби в пустелю, де він побачив «дружину, що сидить на звірі багряному, сповненому богохульними іменами, з сімома головами і десятьма рогами. І була жінка зодягнена в порфіру та багряницю, прикрашена золотом, дорогоцінним камінням і перлами, і тримала золоту чашу в руці своїй, наповнену гидотою та нечистотами розпусти її; і на чолі її написано ім'я: таємниця, Вавилон великий, мати блудницям і гидотам земним» (Об'явл.17,3-5).
Звір нам уже знайомий – це антихрист. Дружина, що сидить на ньому, є його царством. Як і антихрист, вона також одягнена в червоний одяг, прикрашена золотом та камінням. Те, що дружина сидить на антихристі, має, мабуть, аналогію з будинком, який стоїть на певному фундаменті. Тобто антихрист є ніби підставою, опорою свого царства. Далі ангел розкриває значення деяких символів звіра: «Сім голів є сім гір, на яких сидить дружина, і сім царів, з яких п'ять впали, один є, а інший ще не прийшов, і коли прийде, не довго йому бути. І звір, що був і якого нема, є восьмий, і з-поміж семи, і піде на смерть. І десять рогів, які ти бачив, є десять царів, які ще не отримали царства, але приймуть владу зі звіром, як царі, на одну годину» (Об'явл.17,9-12). «І десять рогів, що ти бачив на звірі, ці зненавидять блудницю, і розорять її, і оголять, і плоть її з'їдять, і спалять її в огні» (Об'явл.17,16). «Жінка, яку ти бачив, є велике місто, що панує над земними царями» (Об'явл.17,18).
У цьому баченні напрошується, як ми вже згадували, повна аналогія з долею Римської імперії, яка називається тут як «вавилонська блудниця», прикраси якої натякають на багатства, які мала імперія. Чаша з «мерзостями» говорила про язичницький спосіб життя, яке вело Рим до духовного занепаду. Для стародавньої людини – сучасника Іоанна – таке порівняння було справжнім розшифруванням сказаного. Адже єдине місто, яке було розташоване на семи горах чи пагорбах, було саме Рим, названий у Одкровенні звіром, на якому сидить дружина – підвладна імперія. Сім царів теж були загадкою: «п'ять впали» - це імператори Август, Тиберій, Калігула, Клавдій, Нерон. "Один є" - кесар Гальба; «Інший ще не прийшов» - це були або Вітеллій, або Оттон, які вели міжусобну боротьбу за престол з метою усунути слабовільного Гальбу. Гальба правил недовго - з 9 липня 68 по 15 січня 69 року. У цей період, на думку ряду дослідників, і було складено дане Одкровення, хоча деякі вважають, що свій остаточний вигляд Апокаліпсис набув у 90-х роках за часів імператора Домініціана.
Після поразки Вітелія Гальба було зміщено, і його місце зайняв Оттон. У ці роки міжусобної війни на сході Римської імперії прокотилося повстання легіонів, яким керував якийсь Лженерон, і який є восьмий «з семи і піде в смерть». Справді, це повстання було жорстоко придушене, а справжнє ім'я його ватажка і залишилося нерозкритим. Цей Лженерон якраз і став прообразом антихриста, про якого постійно розповідає Одкровення. Прихованість, виступ під чужим, що викликав колись здригання, ім'ям, підступність, авантюризм та небезпека, що таїться в його діях – всі ці якості повною мірою властиві антихристу, а тому в ту епоху ці пророцтва сприймалися набагато сильніше і зрозуміліше, ніж наступними поколіннями.
Щодо інших діянь царів справа складніша. Швидше за все, певне число 10 взято тут замість невизначеного, що має на увазі чималу, але цілком обмежену силу антихриста. Слід гадати, що ця розгадка могла бути зрозуміла лише тому поколінню християн, яке жило через чотири століття після складання Одкровення. Справа в тому, що вказівки про те, що ці десять царів розорять «блудницю», мають на увазі розорення Риму готичними племенами варварів в 476 році, коли вожді північних племен, об'єднаних германцем Одоакром, скинули останнього імператора Західної імперії Ромула. Удар по Риму був настільки сильний, що могутня в минулому держава не змогла більше відновити свою могутність. Тому не виключено, що поразка антихриста в Апокаліпсисі ототожнюється саме з падінням Римської імперії, і що антихристу, як і Риму, не судилося знову відродитися.
Щоправда, постає питання: а що означають слова, що ці десять царів «приймуть владу зі звіром»? Тут, мабуть, слід зважити на той факт, що Римська імперія напередодні падіння вже не буде «звіром». Християнство там стане панівною релігією, тоді як вожді готові, будучи язичниками, короткий час ще будуть зневажати християнство.
Після цього Іван бачить іншого ангела, швидше за все того, що вилив сьому чашу, і який потім видає гучний крик: «Впав, упав Вавилон, велика блудниця, став житлом демонів і притулком для всякого нечистого духу» (Об.18,2). Тут ми знову зустрічаємося з подвійною побудовою пророцтва, де передбачається одночасно як близьке, так і далеке. Близьке – це падіння Римської імперії, а далеке – поразка антихриста. Іоанн тут не наводить ніякої послідовності подій, бо вони вже й так відомі: Великий Суд, загибель антихриста, смерть світу.
Аналогія з падінням Риму тут проглядається від початку. Поділ на праведників і грішників зіставляється, мабуть, із розпадом Римської імперії на Західну та Східну у 395 році. Спад Ромула і загибель його прихильників асоціюється з поразкою антихриста і засудження його послідовників Великим Судом. Кончина світу за своїми масштабами цілком можна порівняти з поділом Риму і остаточним падінням імперії через 81 рік після її розпаду.
У розділі 18 дуже жваво та образно малюється загибель Вавилона – великої блудниці. Цей опис дуже близький до того, що повідомив пророк Єремія в розділах 50 і 51, з тією різницею, що там пророк писав про самого Вавилону. Рим називається Вавилоном, однак, далеко не випадково. По-перше, Вавилон теж був язичницьким містом і одночасно столицею сильної імперії, яка, як і Римська, не змогла відродитися після свого падіння. По-друге, оскільки Одкровення складалося на території Римської імперії, писати подібне про Рим було небезпечно, тоді як справжній Вавилон давно вже лежав у руїнах. Я не буду докладно зупинятись на цьому розділі; думаю, що читач зможе з урахуванням вищевикладених суджень зрозуміти її сам.
Подальша розповідь Апокаліпсису підводить нас тим часом до досить важливої ​​частини євангельського вчення – про Друге Пришестя Христа. Цій події повністю присвячено розділ 19 Одкровення. Коротко вона виглядає так.
Знов перед Іоанном постає Сам Господь, що сидить на престолі, біля якого теж двадцять чотири старці та чотири тварини. Тут ангел Господній представляє Іванові картину Другого Пришестя, де Господь Ісус Христос постає у вигляді воїна-кавалериста, з тією різницею, що меч Його не в піхвах, а виходить з Його вуст. Після цього звір-антихрист схоплений і скинутий назавжди в глибоку пекло, «озеро вогняне, що горить сірою». Меч Христа вражає послідовників звіра і кидає їх трупи на поживу хижим птахам.
Звичайно, явище Христа тут показане алегорично, але воно правильно відображає ту суть, яка виділена в Євангелії, де це явище порівнюється з блискавкою, що виходить на Сході, і одночасно видимою на Заході (Мат.24,27). Іншими словами, Друге Пришестя має бути досить помітним і урочистим, щоб цим ні в кого не викликало жодного сумніву. Військове вбрання Христа теж має глибоке значення. За часів Іоанна, та й у наступні століття кавалерист був практично нездоланний для піхотинця, а проти всієї кавалерії може встояти лише кавалерія. До речі, Христос у видінні не один, а з «воїнством небесним», де кожен, як і Він, одягнений у біле вбрання, і кожен сидить на білому коні. Під «воїнством небесним», я думаю, треба розуміти ту небесну Церкву, яка колись скинула антихриста з духовного світу. Потім слідує заклик: «Збирайтеся на велику вечерю Божу». Тут уже, очевидно, йдеться про покликання земної Церкви для спільної боротьби з антихристом. У результаті звір переможений, а послідовників його знищено.
Читач тут повинен усвідомити один досить важливий момент, що боротьба з антихристом означатиме не якусь битву чи поєдинок. Оскільки меч Христа виходить з уст Його, то йдеться насамперед про духовну поразку антихриста, що в останні дні світу відбудеться саме духовне, ідейне розшарування. Люди будуть ніби розділені мечем Господнім і перші нещастя і смерті обрушуватимуться на тих, хто піде за звіром, і першим буде вражений саме звір. Тут якраз укладено ту саму корінну відмінність майбутнього явлення Христа від явлення антихриста. Антихрист матиме цілком конкретний образ, втілений у матеріальному тілі, потім недвозначно вказує глава 13, і те, що він зашифрований конкретним числом.
Явлення Христа буде незвичайним, тобто протилежним явищу антихриста. Явлення Господа просто не може бути іншим, а тільки «з силою і великою славою» (Лук.21,27), таким, щоб його не можна було б сплутати з якимось іншим явищем або знаменням. Щоб ні в кого з людей, яким слід це побачити, не виникло б жодних сумнівів, що це Він, Господь, Несучий грізний кінець цього матеріального світу. Саме в цьому буде суть Другого Пришестя та Великого Суду. Це буде перша смерть. Потім, по смерті світу, коли в матеріальному просторі все живе припинить існування, відбудеться вирок Великого Суду. Хто зберіг вірність Господу у вірі, ділах і вчинках на землі, залишиться з Господом на небесах, у Царстві Його слави. Той же, хто буде проти, скинуться, як і їхній кумир, антихрист у глибоку і страшну невідомість. Це буде друга смерть. Вона не страшна тільки тим, хто зазнавши першої смерті внаслідок смерті світу, залишаться з Христом, де знайдуть перше воскресіння.
Слова, що антихрист і його послідовники будуть кинуті в «озеро вогняне», тобто в пекло, говорять про те, що будь-яка душа, в тому числі і душа антихриста, безсмертна, і що з фізичною смертю життя не припиниться. Кожен після закінчення земного життя не вмирає, а набуває нової форми існування.

Таємниця двадцятого розділу.

Приступаючи до цього розділу, я повинен сказати, що двадцята глава Одкровення є, мабуть, найзагадковішою частиною цієї книги. Багато тлумачів її, звичайно, не обходять стороною, а найчастіше просто коротко описують через її справді складне тлумачення. Виглядає цей розділ схематично приблизно так.
Іоанн бачить ангела, що сходить з неба, який схоплює дракона-сатану і сковує його, а потім скидає у прірву на тисячу років. З'являється нове бачення. Душі людей, що загинули за віру в Христа в Його царстві. Але тут сатана звільняється з тисячолітнього полону і з'являється разом із лжепророком на території, названій землею Гога та Магога. Однак вогонь, що сходить з неба, вражає антихриста і його лжевчителів. Після цього Син Божий вершить Суд, визначаючи заслуги кожного з його справ. Всі ті, хто піде за антихристом, тобто «мають печатку», будуть повалені «в озеро вогняне».
Отже, якщо продовжувати розділ 19, то вийде таке. Після Другого Пришестя Христа сатана скидається у прірву, а на землі встановлюється тисячолітнє Царство Христа, в якому житимуть лише його послідовники. Потім антихрист звільняється, набуває собі прихильників, після чого настає смерть світу і Великий Суд, який визначає відплату як прихильникам антихриста, так і послідовникам Христа. Послідовники вчення «Свідків Єгова», наприклад, вважають, що при Другому Приході має відбутися велика битва між Єговою та сатаною, яку вони називають також «Армагеддоном», і перемогти в ній має неодмінно Єгова. Таке вчення названо хіліазмом. Основний його недолік полягає в тому, що воно, по-перше, вчить про звичайне Царство Христа на землі протягом 1000 років, що суперечить євангелії (Мат.24,29-30). По-друге, як Суд, так і смерть світу повинні відбуватися майже одночасно, ніби паралельно один до одного, що також підтверджує євангеліст (Мат.24,37-39). Тоді, як у хіліастів їх має відокремлювати 1000 років. Тим паче, що у Новому Завіті під Армагеддоном розуміється те місце, де мають зібратися послідовники «звіра» перед смертю (Отк.16,16). По-третє, слід розуміти, що певне число 1000 також, як і раніше, можливо, взято замість невизначеного і просто має на увазі досить тривалий термін.
Виходячи з цього, ми не можемо прийняти вчення про хіліазм, яке також не сприймає Православна церква. Аверкий тут, мабуть, має рацію, розуміючи під цим тисячолітнім Царством Христовим на землі перемогу самого християнства над язичництвом, що і стало твердженням на землі Церкви Христової.
Виходячи з цього, розділ 20 містить у собі таке.
Перші три вірші можна умовно розглядати як продовження розділу 12, де розповідається про появу антихриста та початок переслідування молодої християнської Церкви (Об'явл.12,17). На початку двадцятого розділу звір сковується до певного терміну, щоб дати можливість зміцніти і утвердитися Церкві Христа, яка через цей час має перемогти антихриста та його царство зла. 1000 років – це умовний, але цілісний проміжок часу, що розділяє народження Церкви Христа на землі і час Великого Суду та смерті. З 4-го по 6-й вірш йде розповідь про людей, які від початку діяльності Церкви і до пришестя Антихриста, залишилися вірними Господу Ісусу Христу, постраждали за віру і померли за неї, отримавши нагороду за це Царство Господа.
Ці люди ще до смерті світу прийняли першу смерть і отримали першу неділю. Безперечно, тут також розуміється умовно весь земний цикл християнської Церкви, що складається, як сказано вище, із семи періодів (Отк.Гл.2-3). 7-й і 8-й вірш оповідають про явище антихриста, його лжепророка та інших лжевчителів у світ, з метою звабити і спокусити людей зі шляху істинного, і багато в чому йому це вдається. "Чотири кути землі Гога і Магога" - символ, важкий для розуміння. Емблема його взята з книги пророка Єзекіїля, де він пророкував нашестя північних племен, очевидно, гунів або скіфів (Єз.38,2-4;36,1-2). Деякі тлумачі під чотирма кутами землі розуміли як би всю землю, тобто діяльність антихриста має охопити весь світ, головним чином християнський. Інші, беручи за основу пророцтво Єзекіїля, розуміють під цими чотирма кутами велику північну територію, на якій і має з'явитися антихрист. Деякі з них вважають, що ця територія є Росією, до масштабів якої дуже підходять дані атрибути. Такий висновок невипадковий ще й тим, що за царя Івана III на Русі за основу її об'єднання було взято концепцію «Москва – третій Рим». Суть її така. Перший Рим – це Римська імперія, Другий – Візантія. Перші два потім впали, а третій мав утвердитися саме на Русі. Четвертого ж не повинно бути. Так воно й сталося. Російська церква стала найбільшою із православних. Тому не виключено, що саме в Росії почне діяти антихрист, метою якого буде підкорити найбільшу у світі православну церкву.
Є й інше тлумачення цього. Адже якщо все-таки дотримуватися тієї ж послідовності викладу, що у самому Одкровенні, то 1000 років нового Царства має наступити незабаром після другого пришестя Христа. Але, оскільки це наступ супроводжується смертю світу, викладеної в главі 16 Апокаліпсису, то це означає, що почнуться ці 1000 років з загального воскресіння мертвих, «які не вклонилися звірові» після «смерті першої». Як каже євангеліст, «вийдуть ті, хто творив добро на воскресіння життя, а ті, що чинили зло, у неділю засудження» (Ів. 5,29). «Інші ж із померлих не ожили, доки не скінчиться тисяча років» (Об.20,3). Але якщо колишнього світу не стане, значить, мова йде вже про цілком новий світ. І цей світ буде зовсім іншим. Воскреслі в ньому будуть уже не такими, як у своєму колишньому житті. Матвій має певну вказівку на це: «Тоді праведники засяють, як сонце, в Царстві Батька їхнього» (Мат.13,43). «Одні уподібняться до світу, інші – темряві», як сказав святий Єфрем Сирін. Зі сказаного можна зробити висновок, що воскреслі тіла праведників будуть нетлінними і безсмертними, тобто духовними, небесними, подібно до ангелів, а тіла занепалих залишаться ніби в темряві. Тому, виходячи з вищевикладеного, можна сказати, що тут йдеться про деяке духовне Царство, де майже нічого спільного не буде з земним. Однак, згідно з пророком Данилом, деяким вдасться побачити це нове Царство ще до своєї смерті першої. Кончина століття триватиме, згідно з тим самим Данилом 1290 днів (Дан.12,11). Але деякі «протриматися» 1335 днів, тобто на півтора місяці довше (Дан.12, 12). Ось вони й мають стати свідками народження нового Царства, яке має протриматися ці 1000 років до визволення та загибелі антихриста та Великого Суду.
Починаючи з 9-го і до 15-го вірша алегорично описується остаточна поразка і загибель антихриста, а також його прихильників, яких він зуміє набрати «як пісок морський» – як би той самий «Армагеддон», а також Великий Суд, якому належить визначити гідних Царства Господа, а також тих, кому зумовлено другу смерть. «І судимі були мертві за написаним у книгах, відповідно до діл своїх» (Об.20,12). Тобто ті, які не воскресли після смерті першої (Об'явл.20,3).
Наприкінці цього розділу я маю сказати таке. Ми вже визначили сенс історії, тобто те, що вона йде до Христа і Христа. Двадцята глава нам дає право додати до цього – і до антихриста, точніше до перемоги над ним, Великого Суду та смерті світу. За розділом 12 ми можемо визначити, що хід історії почався з зародження зла та боротьби з ним, а по розділі 20 – що з перемогою над злом історія завершує свій хід, виконавши таким чином свою духовну місію. За нею відкривається нова ера – Епоха Царства Господа, заснована на добрі та найвищій справедливості. У цьому й полягає, на мою думку, таємниця двадцятого розділу.

Святе та вічне.

Глава 21, і навіть перші п'ять віршів глави 22 є, мабуть, основний розв'язкою як Апокаліпсису, а й всього змісту Біблії. Згідно з вченням Церкви, Царство Господа умовно можна розділити на три складові.
Царство природи – навколишній природний світ, всесвіт.
Царство благодаті є духовним єднанням людини з Богом.
Царство слави є духовним світом, небесною Церквою.
Після Великого Суду і смерті світу Царство природи припиняє існування у своєму колишньому вигляді і переходить, очевидно, в інший стан, а Царство благодаті з'єднується з Царством слави, посилюючи таким чином Царство Господа. Саме з цього і починається розділ 21.
«І побачив я нове небо та нову землю, бо колишнє небо та колишня земля минули, і моря вже нема» (Об'явл.21,1). Під новим небом і новою землею можна розуміти, я думаю, відповідно до Царства слави і Царства благодаті. І ось перед Іоанном постає нове бачення – небесний Єрусалим, під яким слід розуміти Царство Господа, яке побачать душі людей після смерті світу. Вочевидь, що це бачення теж алегоричне, але дозволяє зрозуміти те почуття, яке відчуває душа побачивши такого Царства. Центральну частину його займає Сидячий на престолі, Який і сповіщає своїм голосом возз'єднання Царства слави з Царством благодаті в єдине небесне місто Єрусалим. Ангел, що постав перед Іоанном, показує йому це чудове місто. Перше, що впадає у вічі – це сяйво міста, раз Іоанн порівнює його з дорогоцінним каменем. Місто має форму квадрата чи рівностороннього прямокутника, який зображують його стіни. Кожна стіна звернена до свого боку світу – півночі, півдня, заходу та сходу. Місто має дванадцять воріт, по три з кожного боку. Дванадцять воріт охороняє дванадцять ангелів і, крім того, на брамі написано «дванадцять колін Ізраїлевих синів». Стіна має дванадцять підстав, і на них імена дванадцяти апостолів Христа. Далі наведено видимі характеристики небесного Єрусалиму.
Квадратна стіна з дванадцятьма брамами говорить про те, що Царство Господа відкрите з усіх боків світу, і одночасно закрите для тих, хто його не вартий. Ангели біля воріт попереджають, що вхід до Царства Господа контролюється. Імена «дванадцяти колін синів Ізраїлевих» на воротах мають на увазі те, що ці ворота відкриті для всіх народів, усіх християн, незалежно від їхньої національної приналежності. Імена дванадцяти апостолів Христа, накреслених на засадах Єрусалиму, символізують, що основою небесного міста є Церква Христа, заснована Його апостолами.
Далі ангел вимірює стіну міста, що становить заввишки сто сорок чотири лікті. Якщо ми згадаємо про 144 000 зображених Христом, тобто всіх тих, хто залишиться вірним Йому і піде за Ним у Царство Господа, то число 144 тут теж стане зрозумілим, і означатиме, що місця в Царстві Господа вистачить для кожного вірного послідовника Христа.
Усередині місто нагадує чисте золото, а основу стін усередині прикрашені дванадцятьом дорогоцінним камінням. Ширина кожної сторони стіни становить 12000 стадій, де число 12 також надає небесному Єрусалиму характеру всесвіту, а число 1000 говорить про його справді величезні розміри. За тлумаченням св. Андрія значення цих дванадцяти каменів відповідає кожному з апостолів у такій послідовності: яспис (яшма) означає апостола Петра, сапфір – Павла, халкідон – Андрія, смарагд – Іоанна, сардонікс – Якова, сердолік – Пилипа, берил – Фому, топаз – Матфея, – Фаддея, гіацинт – Симона, а аметист – Матфія. Але оскільки дванадцять апостолів символізують собою Церкву Христа, то я вважаю, що дорогоцінні камені символізували саме вічність Царства. Іншими словами, істинною коштовністю для Христа є сама Церква, тобто люди, які до кінця вірні Йому. Прикраса воріт перлинами надає їм урочистість, щоб той, хто входить у небесний град, бачив світло його, що входження туди є свято, і ніколи не може він бути смутком. Це місто не потребує храму, тому що Господь Бог і Ісус Христос є храмом його. Ворота міста не закриватимуться вдень, а ночі там не буде. Врятовані будуть ходити у світлі Господньому і служити Йому.
Емблемою небесного Єрусалима послужило, мабуть, пророцтво Ісаї про якесь небесне місто (Іс.54,11-13; 60,19), а дорогоцінних прикрас - перстень Аарона, прикрашений такими ж дванадцятьма каменями, як і основа небесного міста (Вих.2). 17-20).
У читача може виникнути питання: а для чого, власне, все це потрібно – тяжкі катастрофи, страшний Великий Суд, болісний кінець світу? Відповідь на нього потрібно шукати, мабуть, на самому початку Біблії, коли людина вперше згрішила перед Богом, зійшла з твердої підстави волі Господа та Його заповідей і ухилилася на шлях свавілля. Така, наприклад, думка св. Іоанна Кронштадтського. Але зло сталося спочатку в духовному світі, і людина, перебуваючи ще там, спричинилася до його впливу, після чого Господь втілив людину в матеріальному тілі і відпустив у світ повсякденного існування – добувати свій хліб у поті чола (Бут.3,21). Однак Господь попередив людину, що вона буде там певний час, доки не повернеться в землю з якої взято, тобто назад у духовний світ (Бут.3,19). І ось в Апокаліпсисі показано настання цього часу. Св. Іван Кронштадтський так писав про це: «Не ми наблизилися, а Царство небесне наблизилося до нас, коли ми самі не хотіли і не могли наблизитися до Нього через навичку гріха» . «Чому Бог припустився падіння людини, свого останнього створення і вінця всіх земних створінь? На це питання слід відповідати так: що якби не допускати людину до падіння, то її не треба було створювати за образом і подобою Божою, не давати їй вільної волі, яка є невід'ємною рисою образу Божого, а підкорити закону необхідності, подібно до бездушних тварюків» .
Таким чином, людина не просто входить до Царства Господа – вона повертається до неї, як до свого рідного дому. Той термін, призначений Господом для людства, неминуче має пройти, протягом якого людина може виправитися, тобто духовно повернутися до Бога, після чого може знову потрапити до Його Царства. Тим, хто не звернутися до Бога і, отже, не може повернутися до Нього після Великого Суду, буде скинутий, як сказано в Одкровенні, «в безодню пекла».

Світло надії.

Загальний зміст кінцівки Апокаліпсису, що включають останні 16 віршів, має вигляд звернення, як би підсумовує собою весь його зміст. Ця кінцівка має вигляд підпису і печатки Господа, що робить Одкровення не просто книгою видінь, а ніби документом, даним вище. Таким чином, весь зміст Апокаліпсису вдягається у строгу форму, яка свідчить про нього як про справжнє та актуальне послання. Ця кінцівка нам говорить про Одкровення, як про книгу надії, яка, не дивлячись на деякі грізні попередження, розповідає все ж таки про настання справді щасливого часу, про повернення людини, яка раніше згрішила до Бога в Його Царство, позбавленого зла та інших народжених ним пороків. “Благодать Господа нашого Ісуса Христа з усіма вами. Амінь» (Об.22,21).

Додаток.

Про природу наукового атеїзму.

Сутність.

Тема атеїзму не така широка сама по собі, як багатопланова. Під цим терміном можна розуміти і особисту позицію, і світогляд, і теоретичний напрямок, і метод державної політики.
Походження атеїзму йде в глибоку давнину. Можна навіть сказати, скільки є релігії, стільки ж існує і атеїзм. Прояви атеїстичних позицій видно ще у давніх греків, навіть сам термін «атеїзм» належить їм (a – знак заперечення, theos – Бог), і перекладається як «безбожжя». Релігійний розвиток не стояло дома. Одні релігії занепадали, інші, навпаки, набирали сили, а деякі з них поширилися на різні народи і стали світовими (християнство, іслам, буддизм). Але розвиток був властивий також і атеїзму. Він, хоч і розглядався неодноразово як самостійне явище, по суті таким ніколи не був. Він завжди залишався складовою тієї чи іншої світогляду, займаної позиції. Проте атеїзм багато в чому, а то й загалом, часто формував сутність такого світогляду, його теоретичну та практичну спрямованість. Щоб це зрозуміти, потрібно зупинитися на формах атеїзму.
Тут слід розрізняти атеїзм позиційний та теоретичний. Слід зазначити, що є також поняття войовничого атеїзму. Але тут ми маємо справу з крайньою формою прояву зневіри, здатної дійти стадії фанатизму чи екстремізму. Але фанатизм був іноді властивий і релігійним проявам, що, безперечно, було одним із предметів уваги атеїстів. Але ми тут не стосуватимемося крайніх форм атеїзму, оскільки нашою темою є висвітлення спору різних ідей, підходів, а не їхнього поєдинку у вигляді думки та кийку. Тому основним об'єктом уваги буде помірний, головним чином, науковий атеїзм.
Позиційний атеїзм може бути не пов'язаний з певною теоретичною системою і бути особистою позицією носія цього переконання. Але такий погляд завжди суб'єктивний. Людина може називати себе атеїстом тільки тому, що вона так думає, не спираючись при цьому на будь-які аргументи. Причина тут або в нерозумінні, або в небажанні торкатися предмета релігії, який осягається, як правило, вірою. При цьому людина може розділяти забобонні, псевдонаукові погляди, не пов'язані часом ні з наукою, ні з релігією, вірити в привиди в пристріт, існування інопланетян, майже не вдаючись у їх суть, і не потребуючи при цьому будь-якої їх обґрунтованості. Іншими словами, релігійні ідеї для цієї людини не важливі – її розум зазвичай зайнятий іншими поняттями.
Інша ситуація, коли атеїзм приймає певну теоретичну спрямованість. Тут, на відміну від атеїзму позиційного, вже не обмежуються запереченням існування Бога. Критиці може удостоїтися все, що стосується релігійної сфери. Якщо визнати, що та чи інша релігійна концепція має свої суворі та чіткі обриси, то теоретичний атеїзм також прагне певної форми та змісту. Атеїстичне бачення світу у різних аспектах протиставляється релігійному. Але якщо врахувати, що атеїзм – це частина того чи іншого світогляду, то в його основі лежатимуть ті ж теоретичні концепції, на яких даний світогляд побудований.
Тут зазвичай розрізняють два види такого атеїзму – науковий та ненауковий. Термін «ненауковий атеїзм» з погляду логіки не зовсім вдалий, оскільки визначення поняття має бути негативним. Тому іноді такий атеїзм називають донауковим, як би попередній науковому. В основі такого атеїзму лежать певні філософські ідеї, найчастіше умоглядного чи емпіричного (чуттєвого) характеру. Подібна ситуація не могла не позначитися на вузькості такої побудови. Тому цей атеїзм найчастіше немає повної антирелігійної спрямованості і протиставляє себе зазвичай якийсь однієї релігії, не враховуючи існування інших релігійних напрямів. Нерідко такий атеїзм набуває форми не так антирелігійної, як антицерковної спрямованості, свого роду форму протесту стосовно церкви як соціального інституту. Характерним прикладом тут може бути атеїзм французького просвітителя Вольтера. Дотепність даного мислителя була спрямована насамперед проти абсолютизму Римо-католицької церкви, що займала досить чільне місце в житті середньовічної Європи. Але критикуючи католицизм, Вольтер, наприклад, помилково вважав, що Біблія скоро стане рідкісною книгою – її перестануть читати, а отже, й видавати. Інші релігії не викликали у Вольтера такого неприязного ставлення.
Щоправда, не можна сказати, що так званий донауковий атеїзм не брав до уваги різноманітних наукових досліджень. Ні, останні часто використовувалися й іноді досить широко. Але вони були основним чинником атеїстичного сприйняття і носили зазвичай допоміжний характер. Однак у науковому атеїзмі пріоритети інші. Науку стали використовувати як головну зброю в новому атеїстичному напрямку. Науковий атеїзм не міг просто спиратися на емпіричні докази. На озброєння бралися аргументи, засновані на дослідно-експериментальній основі. Проте, науковий атеїзм не став би таким, якби обмежився лише цим. Атеїзм включив ще й наукову методику. Ці методи, розроблені стосовно наукового дослідження, виявилися спрямовані на антирелігійну діяльність. Критика тих чи інших релігійних концепцій поступилася місцем створення принципово іншої картини світу, в якій немає місця не тільки буттю Божому, але і всьому тому, що з цим сказано. Релігія у власних очах атеїстів, за словами Ф.Енгельса, стає спотвореним виразом дійсності. Вона вже бачиться не як носій певної духовності, а як пережиток минулого, свого роду «криве дзеркало», що заважає бачити об'єктивну картину світу, засіб «одурманювання» народних мас. Все, що у світі та в людському житті не відбувалося, пояснювалося природничо-природними, історичними чи технічними причинами та наслідками, включаючи навіть ті явища, які наука була не в змозі пояснити. У хід йшли розроблені гіпотези, припущення чи аргументи, які можна поєднати фразою «наукою не доведено». Якщо невідомо, то це ще не означає, що надприродно. Просто ще немає доказів.
Таким чином, науковий атеїзм, пішов не просто на подолання релігійної свідомості, а на заміну цієї свідомості іншим, які претендують на незаперечність, як на носія істини в останній інстанції. Людина, яка дотримується поглядів наукового атеїзму, може поважати релігійні почуття інших, але вважати себе при цьому носієм вищих переконань, більш прогресивних поглядів. Людина релігійних переконань здаватиметься на цьому тлі вже духовно відсталою, а може бути й науково безграмотною, вкладаючи сюди сенс ідейної другорядності. Оскільки переконання атеїста засновані насамперед на науковій картині будови світу, його погляди на релігію здаватимуться йому не просто науково-обґрунтованими, а й абсолютно доведеними.
Зі сказаного вище може скластися враження, що науковий атеїзм покликаний був замінити релігію або самому стати якоюсь прогресивною релігією. Але це не так. Атеїзм сам собою не може бути вірою, оскільки в основі його лежить невіра. Але він може лежати в основі іншої віри – через науку, соціальний, технічний і гуманітарний прогрес. Це цілком природно, оскільки нормальна людина обов'язково у що-небудь вірить, якщо віра закладена у її духовній природі. Але ж не кожна віра має релігійний характер. Релігія не обмежується лише наявністю певного світогляду. Вона також включає певний спосіб життя, зумовлений прийняттям на себе відповідних зобов'язань, обмежень, моральних вимог, життєвих стимулів. Вірування іншої природи, що навіть мають під собою наукову основу, не завжди мають на увазі подібні атрибути. Вірити так завжди легше, оскільки цю позицію простіше обгрунтувати, маючи при собі цілком науково-аргументовані доводи. Проте сам науковий атеїзм має як сильні, і слабкі сторони.

Сильні сторони атеїзму.

Об'єктивність розгляду будь-якого предмета вимагає завжди бачити в ньому реальність, яка існує незалежно від нашого бажання та світогляду, виключаючи або максимально послаблюючи упередженість підходу.
Вище вже говорилося про те, що атеїзм як течія також древня, як і самі релігії. Він існував завжди – і за часів релігійного абсолютизму, де атеїзм переслідувався як небезпечна брехня, і за часів так званого державного атеїзму, коли була зневажена сама свобода віросповідання. Змінювалася форма та зміст атеїзму, але він незважаючи ні на що існував, як існували і релігії. Тому можна вважати, що атеїзм існуватиме і довше, незалежно від того, як він сприйматиметься в суспільстві, як при свободі віросповідання, так і за її відсутності. Отже, ми маємо право говорити про атеїзм як про постійне і стійке явище, про факт, з яким слід зважати, бачити в ньому реальну ідею, реальний погляд, реальне вчення, реальне переконання. А якщо йдеться так, то ми не маємо права ігнорувати його докази та твердження, незалежно від того, згодні ми з ними чи ні. У чому тоді сила атеїзму?
У релігії та атеїзмі різні пріоритети людського «я». Релігія перше місце ставить цілком конкретне духовне початок, шановане тим чи іншим релігійним напрямом. В атеїзмі такого немає. Найчастіше пріоритетною якістю є саме людська самість, якщо їй не відводять відповідне місце ті чи інші ідеологічні принципи. Своє "я" поставити на перше місце завжди простіше. Відчуття своєї самості, обумовленої цілим рядом інстинктів, мимоволі висуває себе на перший ряд. Для приборкання цього потрібна необхідна воля, але вона виявляється далеко не у кожного.
Православна церква пояснює це наслідком первородного гріха. Східні релігії теж сподіваються на початкову людську недосконалість. Але визнати власну гріховну природу завжди важко, і атеїсти завжди робили на це чималий наголос. Навпаки, визнання себе вінцем, якоюсь досконалістю еволюційного розвитку виглядає набагато привабливішим навіть із психологічної точки зору. Піднявши людину над усім творінням, над усією природою, атеїсти зробили його цілком самостійною фігурою, що має мало не необмежені можливості. Людина такої моделі вже не потребує жодного небесного заступництва, оскільки сама стає творцем і покровителем всього.
Звідси випливає ще одна сторона духовної сили атеїзму – людина може жити, спираючись виключно на власні сили. Така постановка питання не нова – це вже є в буддизмі. Здатність людини досягти нірвани, не звертаючись до допомоги Бога – наріжний камінь у сотеріологічному вченні цієї релігії. Невипадково, що буддизм іноді називають атеїстичною релігією. Таке визначення, зрозуміло, логічно неправильне. Буддизм може бути атеїстичним, оскільки він визнає насправді існування хоча б абстрактного світової свідомості, визначального кругообіг сансари – послідовності перероджень, зумовлених кармічними реакціями. В атеїзмі нічого такого немає. Для нього важливе інше: людині не потрібно нічого отримувати згори. Своє життя, свою мораль, свою долю людина визначає сама. Йому ж належать і критерії оцінки своєї діяльності.
Так, розум людини дозволяє здійснювати такі дії. Людина цілком здатна розробляти чи вибирати ті норми моралі, які може здійснити і контролювати практично. Не секрет, що існують моральні норми, вироблені в процесі розвитку суспільства, і ті, які з'явилися, можна сказати в момент виникнення такого суспільства, без яких спільна життєдіяльність була б у принципі неможлива. Розроблялися також норми моралі, з певних ідеологічних установок. Характерним прикладом тут може бути, який мав місце у СРСР моральний кодекс будівельника комунізму.
Маючи такі аргументи, атеїсти їх доводили як можливістю заміни релігійних моральних принципів на розроблені самою людиною, а й оголосити останні первісними, які передували релігійним. Але це було лише моральних тем, лише ними людство, зазвичай, не обмежується. У своїй історії їм було вироблено чимало інших норм, зокрема правових, які атеїсти і пропонували для заміни релігійних.
Хорошим аргументом на користь атеїзму стали досягнення науково-технічного прогресу. Розвиток таких напрямів як інформатика, кібернетика, а на їх базі електронно-обчислювальної, комп'ютерної техніки, мережі Інтернет значно розширило фізичні та духовні можливості людини. Він уже підійшов до того, щоб керувати процесами, що відбуваються як у людському суспільстві, так і навколишньому середовищі. Вже зараз людина може собі дозволити те, що десятиліття тому можна було вважати ще фантастикою. Одним словом, людина стала сильнішою, могутнішою. Такий чинник було не породити почуття наявності необмежених можливостей людського розуму. Людина як би сама виступає у ролі творця, не залишаючи місця для Творця небесного. Це, мабуть, найсильніший бік атеїзму.
Наступний аспект – найдавніший в атеїзмі. Стосується він безпосередньо діяльності церкви чи іншого релігійного інституту як соціальної освіти. Суть проблеми полягає в тому, що ті чи інші діячі церкви жили у певний історичний період і належали до конкретного соціального середовища. Отже, їхні думки та дії були зумовлені тими ідеями, уявленнями, поняттями та категоріями, характерними для того ж історичного та соціального середовища. Світогляд релігійних діячів, таким чином, несло у собі, відповідно, ті помилки та помилки, властиві їх сучасникам. Саме звідси бере свій початок релігійний фанатизм та екстремізм, релігійні переслідування та репресії, інші форми релігійної помилки.
Саме по собі в подібних явищах немає нічого дивного – служителі релігії були такими самими людьми, як і їхні сучасники зі своїми перевагами та недоліками. У цьому відношенні від них практично не відрізнялися царі, імператори, причому навіть ті, яких нерідко обожнювали або віддавали майже божественні почесті. Але на служителів релігії дивилися дещо інакше.
Оскільки релігія виражала завжди найвищі людські почуття, насамперед, морального характеру, служителів релігії сприймали як носіїв та виразників високих ідеалів, що насправді зустрічалося далеко не завжди. Подібна невідповідність часто викликала цілком обґрунтований протест з боку інших людей, штовхаючи їх на справедливу, а подекуди й доволі конструктивну критику.
Звісно, ​​тут були свої винятки. У тому чи іншому суспільстві завжди були ті, на яких суворість і жорстокість сучасної їм епохи не наклало свого важкого друку. Такі люди справді були зразком святості і пронесли його через все своє життя. Але вони завжди були в меншості. Більшість несла у собі ті пороки свого часу, штовхаючи цим інших на шлях тій чи іншій форми атеїзму.
Атеїстичне вчення також апелює до великої множини релігій, що часом відрізняються один від одного. Тут впадає у вічі ілюзія безлічі богів, які у різних релігіях сприймаються також по-різному, маючи у своїй неоднакові форми служіння їм. На цій підставі робиться висновок про неможливість вивести концесію Єдиного Бога через сильну суперечливість різних релігій при погляді на дане питання.
Іншим об'єктом критики атеїзму є релігійні книги. Особливість останніх у тому, що вони частиною хіба що сугестивним мовою, де зміст сказаного з'ясовується десь у підтексті. Деякі тексти написані так, що їх зміст досі залишається загадкою для читача. Оскільки релігійні тексти були написані ще в ранню історичну епоху, ними також накладено печатку свого часу. Сучасному читачеві ці тексти стають менш зрозумілими. Пояснити зміст таких текстів – справа непроста. Самі теологи нерідко дають тим самим текстам різні тлумачення. Ще важче завдання – дати пояснення сучасною мовою. Справа може бути ускладнена і тим, що самі релігійні твори спочатку можуть містити різні протиріччя, так і різночитання.
Зрозуміло, що дати зрозуміле пояснення всьому прагнуть також атеїсти. Більше того, саме атеїсти звернули особливу увагу на вищезгадані проблеми та намагалися дати свою версію походження релігійних текстів, підходячи до цього питання суто з наукового погляду. Цей чинник неодноразово змушував теологів більш виважено та обґрунтовано підходити до розгляду релігійних книг, що зрештою пішло на користь самої релігії.
З усіх наукових методів, які застосовуються в атеїзмі, найчастіше використовується компаративний чи порівняльний метод. При цьому об'єкти порівняння завжди різноманітні: різні релігії, культи, моральні принципи, космогонічні та космологічні теорії, форми та практичні дії релігійних організацій. У цьому порівняння зустрічаються зазвичай двох типів. До першого типу належить порівняння релігій між собою, а другого – порівняння релігійного вчення з науковим. Пояснюється це тим, що різні уявлення про Творця, про служіння, про потойбічний світ тощо є досить привабливим матеріалом для компаративістики. Адже насамперед саме розбіжності між релігійними віруваннями підкреслюють їхню особливість, індивідуальність. При цьому відмінностей іноді більше, ніж подібності. І хоча таке становище цілком природно – релігії за тисячоліття свого існування нагромадили у собі багато специфічного – атеїсти широко його використовують.
Що ж до другого типу порівняння, то, начебто, виграшна здавалося б позиція атеїзму, має чимало спірних місць. Сильною стороною тут є те, що наукові прагнення практично не визнають меж. За словами одного з мислителів, межі нашого знання схожі на горизонт. Що ближче ми до нього підходимо, то далі він від нас відсувається. З того часу, як існує наука, було зроблено масу відкриттів, включаючи ті, яких торкалася у тому чи іншою мірою релігійна тематика. Наприклад, саме наука зняла містичний ореол із такої події, як сонячне затемнення. Точне наукове трактування отримали багато явищ, природу яких пояснити раніше не вдавалося. Але цим, схоже, сильний бік атеїзму вичерпується.

У чому слабкість атеїзму?

Розмову про слабкість атеїзму слід розпочати з того, що в основі його вчення лежить принцип заперечення. Будь-які твердження атеїстичного змісту виходять спочатку з відмови від релігійного осмислення досліджуваного предмета.
Наука, зокрема, неспроможна побудувати ланцюг своїх аргументів з одним негативних результатів, отриманих у процесі досліджень. Але ці результати лежатимуть в основі наукового вчення, оскільки воно базується переважно на позитивізмі, тобто на позитивних результатах. Негативні результати є зазвичай доповненням або коригуванням позитивних.
В атеїзмі становище інше. Тут основа – негативізм. Така ситуація не могла не зашкодити обмеженості атеїстичного світогляду. Досліджуючи, наприклад, предмет релігійного дива, атеїст прагне не так до того, щоб досліджувати феномен самого дива, скільки довести абсурдність, неможливість останнього. Якщо вченого цікавлять причини того чи іншого явища, навіть релігійного змісту, то атеїст, насамперед, шукає докази на користь спростування такого явища, або на користь заперечення його релігійної природи. При цьому, якщо вчений і атеїст не є однією і тією ж особою, то дослідження у нього підуть у першому напрямку, тоді як у вченого-атеїста домінуватиме друге. Зрозуміло, що глибше може пізнати проблему вчений, який працює у першому напрямі.
Наступний момент полягає в тому, що не всі сфери пізнання можуть бути охоплені наукою. Остання може зазирнути лише туди, де можна щось осягнути людським розумом. Той самий науково-технічний прогрес, який показав можливості людського розуму, також визначив, наскільки той обмежений. Сучасні ЕОМ виконують набагато більше операцій, ніж людський мозок. Машині вже програють чемпіони світу з шахів. Людина виростає оточений з усіх боків різними матеріальними благами, і зростається з ними настільки, що за їх відсутності почувається практично беззахисним. Щоб це зрозуміти, науці знадобилося чимало часу. Але будь-яка традиційна релігія таке стверджувала давно. Наука все пізнавала через досвід, релігія через віру. Саме релігія торкається явищ такого порядку, які обмежений людський розум осягнути не в змозі, і охоплює лише настільки, наскільки дано йому згори. Пізнаючи частину недоступного буття, людина хіба що усвідомлює, наскільки велике це буття, щоб вірно оцінити його сутність. Така впевненість у невидимому є віра. На наукове підтвердження цього релігія не претендує, і тут є одна з граней наукового пізнання, переступати яку, певне, годі було, й у чому, звісно, ​​не потрібно. Наука, зробивши чимало відкриттів, досі не в змозі пояснити цілу низку явищ, а часом навіть створити і хоч якусь правдоподібну гіпотезу. В основному це стосується таких феноменів, як нетлінність мощів святих, мироточивість ікон, випадки зцілення хворих при відвідуванні святих місць, причому таких хворих, яким не змогла допомогти наукова медицина. Причина безсилля науки тут у тому, що всі ці явища суперечать відомим законам природи, згідно з якими наука виводить свої пояснення. І таких прикладів дуже багато.
Третій момент полягає в галузях знання, де наука не завжди дотримується тих самих поглядів. У міру появи нових відкриттів нерідко змінюються уявлення про навколишній світ, про його будову, функції його складових елементів. Релігійне віровчення ґрунтується, як правило, на догматичній основі. Догмати потрібні у тому, щоб вчення не піддавалося спотворень із часом, відділяло це вчення з інших. А для науки догматизм неприйнятний. Навіть доведені твердження тут не є догмами і можуть вважатися попередніми висновками. Таке становище – наукова потреба. Наука може розвиватися тільки тоді, коли вона здатна долати свої власні установки. Але якщо ці ж докази прийняти як догми, то науковий процес розпочне своє гальмування. Якщо релігія відмовиться від своїх догм, неминуче почнеться її трансформація в іншу релігію, або її повна деградація.
Використовуючи науку з метою, атеїзм проводить тут певну вибірковість. Як обґрунтованість своїх висновків застосовують лише ті теорії та докази, які ці висновки прямо чи опосередковано підтверджують. Теорії, які не підкріплюють атеїстичну точку зору, до уваги не беруться. З цієї причини часом не враховуються зміни у наукових поглядах та уявленнях. Характерним прикладом є теорія еволюції, що стала наріжним каменем атеїзму. Ця теорія зручна виявилася тим, що стверджувала поступовий процес зародження та розвитку життя, як цілком природний, не пов'язаний з жодним розумним початком. Нежива природа як би сама собою під впливом зовнішніх факторів, поступово перетворювалася на живу. Біблійне оповідання про створення світу стає тут не більше, ніж гарною казкою.
Але еволюціонізм виявився єдиною теорією, яка обгрунтовувала походження життя. Таким напрямом виявився креаціонізм, що стоїть на позиціях теорії створення світу. Що ж до наукової аргументації на користь тій чи іншій теорії, то доказів на користь креаціонізму виявилося більше, ніж в еволюціонізму. Достатньо, наприклад, сказати, що археологічні розкопки не підтвердили теорію Ч.Дарвіна про походження видів. Навпаки, наявність у природі низки істот, з вельми дивними і нехарактерними особливостями, які стали для еволюціоністів справжньою загадкою, говорило їх неможливості зародження природним шляхом. Не було не тільки знайдено перехідних форм до них, а й неможливим виявилося припущення про існування таких форм.
Атеїзм таку теорію прийняти було. В іншому випадку він перестав би називатися атеїзмом. Але, оскільки, жоден з цих наукових напрямів не взяв гору, атеїзм ще може триматися за теорію еволюції, але ігнорувати наявність іншої теорії він уже не вправі.
Тут найдоречніше зупинитися на горезвісному конфлікті науки і релігії, який увійшов майже до всіх книг з наукового атеїзму. Як приклад наводиться конфлікт між деякими вченими та діячами католицької церкви часів епохи Відродження. При цьому не враховується, що в цей же час мала місце боротьба між двома науковими напрямками астрономії. Один напрямок дотримувалося геоцентричної системи будови Всесвіту, де Земля розглядалася як її центр, що йде ще з часів Птолемея, а другий напрямок поділяло погляди М.Коперника на геліоцентричну систему будови, де вже Сонце розглядалося як центр нашого Всесвіту. Окрім вчених у цей конфлікт виявились залучені також деякі діячі церкви. Саме тоді був страчений Джордано Бруно (1600), і від тієї ж інквізиції постраждав Галілео Галілей в 1612. Але перший, будучи ченцем-францисканцем, постраждав насправді не за наукові погляди. Його звинуватили безпосередньо у релігійній єресі. А ось Галілей був підданий гоненню все-таки за наукову діяльність. Але ще до цього він був відкинутий тими ж вченими-геоцентристами, ідеї яких розділяв цей кардинал Беларміно, який змусив Галілея відмовитися від своїх ідей, а до цього стратив Д.Бруно. Але погляди М.Коперника поділяв кардинал М.Кузанський, який ще жив до Галілео Галілея, релігійні переконання якого не суперечили науковим. Навіть зараз, коли геліоцентричну концепцію теж можна вважати застарілою, сучасні астрономічні теорії вже не мають сенсу протиставляти релігійним поглядам.
Таким чином, говорячи про науковий вплив як на релігію, так і на атеїзм, немає необхідності стверджувати або заперечувати їх ухил на чиюсь користь. Одні наукові ідеї в чомусь підтримують атеїзм, інші – навпаки, релігію, а в чомусь самі суперечать один одному. Саме з цієї причини науковий підхід не можна вважати виключно прерогативою атеїзму, оскільки за допомогою тих самих методів позиції останнього реально можна послабити. Наприклад, ціла низка наукових досліджень в есхатологічній галузі лише підтверджують релігійний підхід у питанні про майбутнє людства та кінець світу. Тому до протистояння науки і релігії цілком можна поставитися як до міфу, що не відбувся.
Наступний момент слабкості атеїзму стосується, мабуть, його основоположного принципу. Заперечуючи існування Бога, як і всього з Ним пов'язаного, атеїсти неспроможні це довести. Але як обґрунтування свого негативного твердження вони наводять аргумент про недоказовість буття Бога. Погодитись тут можна лише в тому, що прямих наукових доказів тут немає. Але якщо навести непрямі докази, ситуація буде складатися вже не на користь атеїзму.
Як непрямий доказ, насамперед, можна навести онтологічні докази. У основі лежить причинно-наслідковий зв'язок у процесі поступального розвитку. Одна подія як би визначає іншу. Та чи інша причина зазвичай зумовлена ​​попередньою причиною. Така послідовність дає підстави припускати наявність деякої Першопричини, що породила подальший ланцюг причин і наслідків. Другими йдуть телеологічні аргументи. Відповідно до них, світ розвивається у певній послідовності та у певному напрямку, згідно з цілком певними законами розвитку. Чому світ розвивається так, а чи не інакше? Чому незмінні закони розвитку? Відповіддю на ці запитання може також бути твердження про розумний Першоначальник, який дав старт такому розвитку. Третім доказом є моральна категорія. У суспільстві досить помітна відсутність моральної рівноваги. Людина, яка слідувала неправедному способу життя, не завжди отримувала прижиттєву відплату. Не завжди мав належну винагороду та праведник. Отже, життя не можна обмежувати лише земними рамками. Адже моральна рівновага має існувати, і якщо вона існує, то неминуче виходить межі земного буття. Але як ця рівновага здійснюється? Відповідь також у наявності певного Первоначала, який дав основу тим моральним нормам, яких людське суспільство навіть спочатку було б існувати.
Коли ми вели мову про сильні сторони атеїзму, то замовчували, що людина сама здатна визначити собі необхідні норми моралі. Але перш ніж їх розробити, людина повинна була мати свого роду норми першоморалі, що послужили основою для подальшого розвитку в моральному напрямку. Одним еволюційним розвитком подібне пояснити не можна, і атеїзм на це дати вичерпну відповідь.
У процесі вивчення релігії атеїсти нерідко прагнуть видати бажане дійсне. Частково, коли ми торкалися питання релігійних творах і опорі на наукові пізнання, цю тему вже висвітлено. Довільне тлумачення релігійних текстів або вибіркове трактування наукових досягнень, як правило, призводить до спотворених висновків. Зазвичай це відбувається у двох ситуаціях:
А) трактування ведеться поза зв'язком із текстовою ідеєю;
Б) трактування ведеться, з умоглядних категорій.
У першому випадку береться те чи інше релігійне утвердження і розглядається як би окремо від усього релігійного вчення. Такий прийом дуже зручний для довільного трактування. Саме так не раз спотворювалися біблійні заповіді та релігійні догмати.
У другий випадок тлумачення багатьох неясностей ведеться атеїстами, зазвичай, у бік повного з'ясування, причому незалежно від цього, наскільки вірна така аргументація. Для атеїзму хіба що стає зрозуміло. Позбавляючи релігію ореолу таємничості, атеїсти цим штучно спрощують сам об'єкт досліджень. Здійснюючи такі кроки, атеїсти неминуче ступають на хибний шлях, а це вже напрямок тупикового розвитку. Такий підхід є найслабшим місцем в атеїзмі.
В результаті всього вищесказаного атеїзм так і не зміг стати альтернативою релігійним віруванням. Він не зміг повною мірою запропонувати людині те, що здатна дати йому релігію. Атеїстичні аргументи виявилися неадекватними релігійному вченню.
Слід, проте, сказати, що спроба альтернативної заміни релігії атеїзмом, хоч нецілеспрямовано, але мала місце. Справа в тому, що атеїзм є філософська категорія, і в ньому як у філософії існувало два напрями: ідеалістичний та матеріалістичний. З матеріалізмом справа простіше. Тут матерія первинна, а свідомість вдруге. Свідомість є продукт матерії. Буття цілком визначає свідомість. В ідеалізмі першому місці вже виступає свідомість, але представлено воно тут як у Гегеля як Абсолютної ідеї, від якої за законами діалектики йшло розвиток. Але матеріалісти побачили все ж таки в гегелівській ідеї поняття Бога. Тому створювалося враження, що знайдено деяку альтернативу релігії. Проте це виявилося далеко не так. Абсолютна ідея вийшла досить далекою і недоступною субстанцією, яка була нікому і нічим не зобов'язана, так само, як і їй не був зобов'язаний ніхто. Наскільки це виявилося несхожим на релігійну сутність Божественного. Адже Бог для людини не є раз і назавжди щось віддалене. Він тут, поруч, просить людину виконувати свій моральний закон, надаючи тому ж людині необхідну духовну, а часом і фізичну підтримку. Тому Бог для людини вищий за будь-яку абстрактну, хоч і Абсолютну ідею, а отже тут теж немає альтернативи релігійному віруванню.

Трохи про майбутнє атеїзму.

Все існування атеїзму полягає у безперервній суперечці між ним та релігіями. Очевидно, що ця тенденція збережеться і в майбутньому. Але суть питання в тому, до чого ця суперечка приведе і чим вона закінчиться. Безумовно, у кожної сторони на цей рахунок має бути власна думка. Атеїзм, зокрема, завжди бачив переможцем себе. Кінець тієї чи іншої релігії передбачався їм уже неодноразово. Проте прогнози зазвичай не збувалися. Але не пішов у минуле і атеїзм. Так, він здавав іноді деякі свої позиції, але переможений ніколи не був. Тепер перейдемо до позицій релігій.
Тут ситуація, здавалося б, здається парадоксальної, Релігії у тій чи іншій формі визнають настання власного занепаду, або навіть поразки. Так, вайшнавський напрямок індуїзму вчить про наступ Калі-юги, початок якої збігається із втіленням землі нової аватари (образу) Вішну, а кінець – із забуттям землі релігійних принципів. Буддизм внаслідок ослаблення дхарми (вчення) чекає на появу нового Будди – Матрейї. Християнство пов'язує свою поразку з приходом темних сил на чолі з антихристом та його правлінням аж до Великого Суду. Схожі підсумки пророкує також іслам. Відступ від релігійних правил поведінки у людському житті, від норм релігійної моралі, забуття самої релігійної святості, і, як наслідок, падіння моральних підвалин самого життя, загальна деградація людського суспільства – є результатом земного буття. Згідно з низкою релігійних вчень, людина увірує в блага земного життя та їх земних покровителів, фактично відмовившись від благ життя небесного, від Того, кому належать усі ці блага.
Отже, релігії занепадуть. Але що буде з атеїзмом? З одного боку, ослаблення релігій спрямоване насамперед на користь атеїзму. З іншого боку, за такого перебігу подій, непотрібним хіба що стає сам атеїзм. Який сенс протистояти будь-якій, навіть світовій релігії, при падінні останньої? У такій ситуації логічно було б припустити, що у минуле йтиме традиційний атеїзм. Модернізація людського суспільства має привести неминуче до інших форм сприйняття навколишньої дійсності. Різні релігійні організації з цими чинниками вже зважають. Атеїзм, відповідно, теж може стояти осторонь. Натомість колишньому атеїзму має прийти новий, так званий модерністський атеїзм. У чому його суть?
У наш час цілком відчутної релігійної свободи, що супроводжується появою і розширенням безлічі різних, а часом і досить сумнівних сект, віросповідання стає більше схожим на моду, сильно не обтяжену духовними почуттями. Віра починає нагадувати собою якийсь зовнішній атрибут, що відбиває лояльне ставлення у суспільстві до будь-якого процесу чи явища. Бути віруючим означає належати до певного типу цивілізації, розділяти духовні та ділові цінності суспільства, а то й просто співвідносити себе з певною соціальною групою чи національністю. Зрештою перестає мати якесь значення сам факт приналежності до якогось віросповідання, чи відсутності такої приналежності. Абсолютно неважливо, вірить людина в Бога чи ні. Новому атеїзму навіть не треба буде шукати відповіді на це запитання. Не потрібно більше жодних доказів. Навіщо доводити те, що перестає викликати якийсь інтерес? Істинним предметом віри стане те, що відбувається в самому людському суспільстві. Саме таким суспільством, згідно з християнською есхатологією, правитиме антихрист. Звичайно, це не означає, що суспільство не буде релігійним. Швидше за все воно розділиться за принципом релігійної приналежності, але цей поділ матиме суто умовний характер. Є припущення, що це суспільство буде скоріше екуменічним, тобто являти собою певну полірелігійну освіту, де приналежність до традиційного атеїзму вважатиметься мало не поганим тоном. Але люди не зрозуміють, що самі в цей час належатимуть до нового, модерністського атеїзму, для якого полірелігійність буде рівносильною відсутності власне релігійності. Якщо людина такої епохи вважатиме себе такою, що належить одночасно до цілого ряду віросповідань, то це може означати або те, що вона не бачить особливо ніякої різниці між цими віросповіданнями, або просто страждає на шизофренію. У першому випадку все говорить за те, що людина втратила здатність або бажання розрізняти окремі віросповідання, які за своєю природою просто не можуть бути однаковими, а в другому ми маємо справу з медичною патологією. Оскільки другий випадок знаходиться за межами наших досліджень, то звернемо увагу на перший.
Тут сама втрата можливості чи бажання відрізняти одну релігію від іншої наочно говорить про втрату людиною внутрішнього почуття самого поняття релігійності чи духовного розуміння самої природи релігії. Іншими словами, належать одночасно низці релігій, людина фактично не належатиме жодній. Тому новий атеїзм буде неявним, прихованим, можна сказати, він буде невидимою рукою, яка штовхає людей у ​​бік справжньої релігійної духовності. Люди самі стануть атеїстами, навіть не підозрюючи про це. Той атеїзм, який відкрито заявляє себе, буде лише пародією новий атеїзм. Але ті, хто справді зробить спробу показати, що є справжня духовність, стануть зневажені, і зрештою постраждають. Будуть навіть убиті – псевдорелігійне суспільство надійде з ними у крайніх традиціях войовничого атеїзму. Але й цього разу люди не побачать у собі атеїстів. Лише новий прихід Месії у дні Великого Суду висвітлить всі потайливі сторони модерністського атеїзму. Сама релігія перестане бути колишньою - вона вже не буде вірою в невидиме, так як все має стати явним. Ось тоді, швидше за все, припинить своє існування та атеїзм. Останній Суд просто покликаний вирішити їх тисячолітню суперечку.

Литература

1. Біблія, М.П. 1976.

2. Архієпископ Андрій Кесарійський. Тлумачення Апокаліпсис. V ст. До зв. е.

3. Прот. Сергій Булгаков. Апокаліпсис Іоанна. М.: «Відрада і Розрада», 1991. - 352с.

4. Архієпископ Аверкій Таушев. Апокаліпсис або Одкровення Іоанна Богослова. М., 1976.

5. Св. Іоанн Кронштадтський. Християнська філософія. С.-П., 1902.-212с.

Коментарі до розділу 1

ВСТУП ДО ВІДКРИВАННЯ ІОАННА

КНИГА, СТОЄ ОСОБНЯКОМ

Коли людина вивчає Новий Завіт і приступає до Одкровення, вона почувається перенесеною в інший світ. Ця книга зовсім не схожа на інші книги Нового Завіту. Одкровення не тільки відрізняється від інших новозавітних книг, воно й надзвичайно складне для розуміння сучасної людини, і тому його часто або залишали поза увагою, як незрозуміле писання, або ж релігійні навіженці звертали його в поле битви, використовуючи його для складання небесних хронологічних таблиць та графіків. того, що колись станеться.

Але, з іншого боку, завжди були ті, котрі любили цю книгу. Філіп Каррінгтон, наприклад, сказав: "Автор Одкровення більший майстер і художник, ніж Стівенсон, Кольрідж або Бах. У Іоанна Богослова краще почуття слова, ніж у Стівенсона; він краще відчуває неземну, надприродну красу, ніж Кольрідж; у нього більш багате почуття мелодії, ритму та композиції, ніж у Баха... Це єдиний шедевр чистого мистецтва в Новому Завіті... Його повнота, багатство і гармонійне розмаїття ставлять його вище за грецьку трагедію".

Ми, безперечно, побачимо, що це важка та шокуюча книга; але в той же час доцільно вивчати її доти, доки вона не дасть нам своє благословення і не розкриє своїх багатств.

АПОКАЛІПТИЧНА ЛІТЕРАТУРА

При вивченні Одкровення слід пам'ятати, що за всієї його унікальності в Новому Завіті воно є представником найпоширенішого літературного жанру в епоху між Старим і Новим Завітами. Одкровення зазвичай називають Апокаліпсис(Від грецького слова апокалупсис,означає одкровення).В епоху між Старим і Новим Завітами було створено величезну масу так званої апокаліптичної літератури,продукт непереборної іудейської надії.

Іудеї не могли забути, що вони є вибраним народом Божим. Це вселяло в них впевненість, що одного разу вони досягнуть світового панування. У своїй історії вони чекали на прихід царя з роду Давидового, який об'єднає народ і поведе його до величі. "Відбудеться галузь із кореня Єсеєва" (Іс. 11,1.10).Бог відновить Давиду Галузь праведну (Єр. 23,5).Одного дня люди "служитимуть Господеві, Богові своєму, і Давидові, цареві своєму". (Єр. 30,9).Давид буде їхнім пастирем та їхнім царем. (Єз.34,23; 37,24).Скінія Давидова буде відновлена (Ам. 9,11).З Віфлеєму станеться Владика в Ізраїлі, Якого походження від початку, від днів вічних, що буде великим до країв землі. (Мих. 5,2-4).

Але вся історія Ізраїлю не здійснила цих надій. Після смерті царя Соломона царство, вже мале саме по собі, розкололося надвоє за Ровоама та Єровоама і втратило свою єдність. Північне царство, зі столицею в Самарії, впало в останній чверті восьмого століття до Р. Х. під ударами Ассирії, назавжди пішло зі сторінок історії, і відоме нині під назвою десяти втрачених колін. Південне царство зі столицею Єрусалим було звернено в рабство і відведено вавилонянами на початку шостого століття до Р. Х. Пізніше воно знаходилося в залежності від персів, греків та римлян. Історія Ізраїлю була літописом поразок, з чого стало ясно, що ніякий смертний не зможе врятувати та врятувати його.

ДВА СТОЛІТТЯ

Іудейський світогляд завзято чіплявся за ідею обраності юдеїв, але поступово юдеям довелося пристосовуватися до фактів історії. І тому вони розробили свою схему історії. Вони ділили всю історію на два століття: на вік нинішній,абсолютно порочний, безнадійно зниклий. На нього чекає лише повне знищення. І тому юдеї чекали його кінця. Крім того, вони чекали століття майбутнє,який повинен був, у їхньому поданні, бути чудовим, Золотим віком Божим, в якому буде мир, благополуччя і праведність, а обраний Богом народ буде винагороджений і займе належне йому по праву місце.

Як же має цей нинішній вік стати віком майбутнім? Іудеї вважали, що зміну цю не можна здійснити силами людськими і тому вони чекали прямого втручання Бога. Він гряне великими силами на сцену історії, щоб начисто зруйнувати і знищити цей світ і запровадити свій золотий час. День пришестя Бога вони називали Днем Господнімі це мав бути страшний час жаху, руйнування та суду, і він одночасно мав стати болісним початком нового століття.

У всій апокаліпсичній літературі висвітлювалися ці події: гріх нинішнього століття, страх перехідного часу і блаженство в майбутньому. Вся апокаліптична література неминуче була таємничою. Вона незмінно намагається описати невимовне, висловити невимовне, зобразити невимовне.

І все це ускладнюється ще одним фактом: ці апокаліптичні бачення ще яскравіше спалахували в умах людей, які жили під тиранією та пригніченням. Чим більше чужа сила придушувала їх, тим більше мріяли вони про руйнування та знищення цієї сили та про своє виправдання. Але якби гнобителі усвідомили існування цієї мрії, все стало б ще гіршим. Ці писання здавалися б роботою бунтівних революціонерів, і тому, вони часто писалися зашифровано, навмисне викладалися незрозумілою для стороннього мовою, і дуже багато так і залишилися незрозумілими, тому що немає ключа для їх розшифровки. Але що більше ми знаємо про історичному тлі цих писань, краще ми можемо розкривати їх задум.

ВІДКРИВАННЯ

Одкровення – християнський апокаліпсис, єдиний у Новому Завіті, хоча було й багато інших, які не були включені до Нового Завіту. Воно написано за іудейським зразком і зберігає основну концепцію іудеїв про два періоди. Єдина відмінність полягає в заміні Дня Господнього на пришестя Ісуса Христа в силі та славі. Ідентична як сама схема книжки, а й деталі. Іудейські апокаліпсиси характерні стандартним набором подій, які мали відбутися в останні часи; всі вони отримали відображення у Одкровенні.

Перед тим, як перейти до розгляду цих подій, треба розібратися ще в одній проблемі. І апокаліпсисиі пророцтвастосуються майбутніх подій. У чому полягає різниця між ними?

АПОКАЛІПСИСИ І ПРОРОЦТВА

1. Пророк мислив у термінології цього світу. Його звістка часто містила протест проти соціальної, економічної та політичної несправедливості і завжди закликала до послуху та служіння Богові у цьому світі. Пророк прагнув перетворення цього світу і вважав, що Царство Боже настане в ньому. Казали, що пророк вірив у історію. Він вірив у те, що в історії та подіях історії здійснюються кінцеві цілі Божий. У певному сенсі пророк був оптимістом, бо, хоч би як суворо засуджував він дійсний стан речей, він вірив у те, що все може бути виправлено, якщо люди виконуватимуть волю Божу. У поданні ж автора апокаліптичних книг цей світ був уже невиправним. Він вірив не в перетворення, а в знищення цього світу, і чекав створення нового світу, після того, як цей буде вщент вражений помстою Божою. І тому автор апокаліптичних книг був, у певному сенсі, песимістом, бо він взагалі не вірив у можливість виправити існуючий стан речей. Щоправда, він вірив у настання Золотого віку, але лише після того, як цей світ буде знищено.

2. Пророк сповіщав свою звістку усно; звістка автора апокаліптичних книг завжди була виражена в письмовій формі, і вона є літературним твіром. Якби вона була виражена усно, люди просто не зрозуміли б її. Вона важка для розуміння, заплутана, часто незрозуміла, у неї треба заглиблюватися, її потрібно ретельно розбирати, щоб зрозуміти.

ОБОВ'ЯЗКОВІ ЕЛЕМЕНТИ АПОКАЛІПСИСІВ

Апокаліптична література створюється за певною схемою: вона прагне описати те, що відбудеться в останні часи і наступні потім блаженства; і ці картини виникають в апокаліпсисах знову і знову. Вона, так би мовити, постійно займалася тими самими проблемами, і всі вони знайшли своє відображення в нашій Книзі Одкровення.

1. В апокаліпсичній літературі Месія - Божественний, Визволитель, сильний і славний, який чекає Своїй години, щоб зійти у світ і почати свою всепереможну діяльність. Він був на небесах ще до створення світу, сонця та зірок, і перебуває у присутності Всемогутнього (Єн. 48,3.6; 62,7; 4 Ездр. 13,25.26).Він прийде, щоб скинути сильних з їхніх місць, царів земних з їхніх престолів і судити грішників (Єн. 42,2-6; 48,2-9; 62,5-9; 69,26-29).В апокаліптичних книгах в образі Месії не було нічого людського та м'якого; Він був Божественною фігурою мстивої сили та слави, перед Яким в жаху тремтіла земля.

2. Пришестя Месії мало статися після повернення Іллі, який приготує шлях для Нього (Мал. 4,5.6).Ілля з'явиться на пагорбах Ізраїлю, стверджували рабини, і гучним голосом, чутним від краю до краю землі, сповістить прихід Месії.

3. Жахливі останні часи були відомі як "родові муки Месії". Прихід Месії має бути подібним до родових сутичок. В Євангеліях Ісус передбачає ознаку останніх днів і в Його уста вкладаються такі слова: "Все ж це початок хвороб" (Мат. 24,8; Мар. 13,8).У грецькій хвороби - одинай,що буквально означає пологові схватки.

4. Останні часи будуть часом жаху. Гірко заволає тоді й найхоробріший (Соф. 1,14);тремтітимуть усі жителі землі (Іоїл. 2,1);люди будуть охоплені страхом, шукатимуть місце, щоб сховатись і не знайдуть його (Єн. 102,1.3).

5. Останні часи будуть часом, коли світ буде вражений, часом космічного перевороту, коли всесвіт, який його знають люди, буде зруйнований; зірки будуть знищені, сонце звернене в морок, а місяць у кров (Іс. 13,10; Йоїл. 2,30.31; 3,15);склепіння небесне буде зруйноване; буде лютий вогненний дощ і все творіння звернеться в розплавлену масу (Сив. 3,83-89).Порушиться порядок пір року, не буде ні ночі, ні світанку (Сив. 3796-800).

6. В останні часи будуть порушені і людські стосунки, ненависть і ворожнеча управлятимуть світом, і підніметься рука кожного на руку ближнього його (Зах. 14,13).Брати вбиватимуть братів, батьки вбиватимуть своїх дітей, від світанку до заходу сонця вони вбиватимуть один одного (Єн. 100,1.2).Честь буде звернена у ганьбу, сила – у приниження, краса – у потворність. Скромний стане заздрісником і пристрасть опанує людину, яка колись була мирною ((2 Вар. 48,31-37).

7. Останні часи будуть судними днями. Бог прийде, як вогонь очисний і хто встоїть, коли Він явиться (Мал. 3,1-3)? Господь вогнем і мечем чинить суд над усяким тілом. (Іс. 66,15.16).

8. У всіх цих видіннях язичникам також приділено певне, але не однакове місце.

а) Іноді вбачають язичників повністю знищеними. Вавилон прийде в таке запустіння, що там, серед руїн, не буде місця арабу, що кочує, розбити намет, або пастуху випасти своїх овець; це буде пустеля, населена хижими звірами (Іс. 13,19-22).Бог зневажив язичників у гніві Своїм (Іс. 63,6);вони прийдуть у ланцюгах до Ізраїлю (Іс. 45,14).

б) Іноді бачать, як язичники востаннє збираються на Ізраїль проти Єрусалиму та на останню битву, в якій будуть знищені. (Єз. 38,14-39,16; Зах. 14,1-11).Царі народів накинуться на Єрусалим, вони намагатимуться знищувати святині Божий, поставлять свої престоли навколо міста та з ними їхні невіруючі народи, але все це лише для своєї остаточної загибелі. (Сив. 3663-672).

в) Іноді малюють картину навернення язичників Ізраїлем. Бог зробив Ізраїль світлом народів, щоб спасіння Боже простяглося до кінця землі (Іс. 49,6).Острови сподіватимуться на Бога (Іс. 51,5);уцілілі з народів будуть покликані прийти до Бога і врятуватися (Іс. 45,20-22).Син Людський буде світлом для язичників (Єн. 48,4.5).Народи прийдуть з краю землі до Єрусалиму, щоб побачити славу Божу.

9. Розсіяні по всьому світу юдеї будуть останнім часом зібрані знову у Святому Місті; вони прийдуть із Ассирії та з Єгипту і вклоняться Богу на святій горі (Іс. 27,12.13).Навіть ті, хто помер вигнанцем у чужій країні, повернуть назад.

10. В останні часи зійде на землю з неба, що там існував Новий Єрусалим. (4 Ездр. 10,44-59; 2 Вар. 4,2-6)і буде мешкати серед людей. Це буде прекрасне місто: його основи будуть із сапфірів, вежі з агатів та ворота з перлин, а огорожа з дорогоцінного каміння (Іс. 54,12.13; Тов. 13,16.17).Слава останнього храму буде більшою, ніж колишнього (Агг. 2,7-9).

11. Важливою частиною апокаліптичної картини останнього часу було воскресіння мертвих. "Багато хто з тих, що сплять у пороху землі, прокинуться, одні для життя вічного, інші на вічне наругу і посоромлення (Дан. 12,2.3).Шеол та могили повернуть тих, які були доручені їм (Єн. 51,1).Число воскреслих по-різному: іноді це стосувалося лише праведників Ізраїлю, іноді до всього Ізраїлю, а іноді - до всіх людей взагалі. Хоч би яку форму це мало, справедливо буде сказати, що тут вперше зародилася надія на те, що буде життя за труною.

12. В Одкровенні висловлюється думка, що Царство святих буде тривалістю тисячу років, після чого буде остання битва з силами зла, а потім - Золотий вік Божий.

БЛАЖЕНСТВА ГРОМАДНОГО СТОЛІТТЯ

1. Розділене царство буде знову об'єднане. Будинок Юди знову прийде до Ізраїлевого дому. (Єр. 3,18; Іс. 11,13; Ос. 1,11).Старий поділ буде усунено і народ Божий буде єдиним.

2. Ниви у цьому світі будуть надзвичайно родючими. Пустеля стане садом (Іс. 32,15),стане як рай (Іс. 51,3);"Веселиться пустеля і суха земля, ... і розквітне як нарцис" (Іс. 35,1).

3. У всіх видіннях про новий вік незмінним елементом було припинення всіх воєн. Мечі будуть перековані в орала, і списи - на серпи (Іс. 2,4).Не буде ні меча, ні бойової труби. Буде єдиний закон для всіх людей і великий мир на землі, і царі будуть друзями (Сив. 3751-760).

4. Одна з найпрекрасніших ідей, що висловлювалися у зв'язку з новим віком - не буде жодної ворожнечі між звірами чи між людиною та звірами. "Тоді вовк житиме разом із ягнятим, а барс лежатиме разом із ягнятим, і молодий лев і віл будуть разом, і мале дитя водитиме їх". (Іс. 11,6-9; 65,25).Новий союз буде укладено між людиною та польовими звірами (Ос. 2,18)."І немовля гратиме норою аспіда (змії), і дитя простягне руку свою на гніздо змії" (Іс. 11,6-9; 2 Вар. 73,6).У всій природі царюватиме дружба, де ніхто не хотітиме шкоди іншому.

5. Наступне століття покінчить зі втомою, смутком і стражданнями. Люди не будуть більше нудитися (Єр. 31,12),і радість вічна буде над їхніми головами. (Іс. 35,10).Тоді не буде передчасної смерті (Іс. 65,20-22)і жоден із мешканців не скаже: "Я хворий" (Іс. 33,24)."Поглинена буде смерть навіки, і Господь Бог оберне сльози з усіх осіб..." (Іс. 25,8).Зникнуть хвороби, тривоги та стогнання, не буде мук при пологах дитини, женці не втомлюватимуться, будівельників робота не виснажуватиме (2 Вар. 73,2-74,4).

6. Вік майбутній буде віком праведності. Люди будуть цілком святими. Людство буде добрим поколінням, що живе у страху Божому вдні милосердя (Псалми Соломона 17,28-49; 18,9.10).

Одкровення - це представник всіх цих апокаліпсичних книг у Новому Завіті, що оповідають про жахіття, що станеться перед кінцем часу, і про блаженства віку майбутнього; у Одкровенні використано всі ці вже знайомі видіння. Вони часто будуть представляти для нас труднощі і навіть будуть незрозумілими, але здебільшого вживалися картини та ідеї, добре знайомі та зрозумілі тим, хто його читав.

АВТОР ВІДКРИВАННЯ

1. Одкровення написав чоловік на ім'я Іван. З самого початку він каже, що бачення, яке він збирається переказати, Бог послав рабові Своєму Іванові (1,1). Основну частину послання він починає словами: Іоанн, семи церквам в Асії (1,4).Про себе він говорить як про Івана, брата і співучасника у скорботі тих, кому він пише (1,9). "Я Іван, - каже він, - бачив і чув це" (22,8). 2. Іоанн був християнином, який жив у тій самій області, де й жили християни семи церков. Він називає себе братом тих, кому він пише, і говорить, що ділить з ними скорботи, що випали на їхню частку (1,9).

3. Найімовірніше, це був палестинський іудей, який прийшов до Малої Азії вже в літньому віці. Такий висновок можна зробити, якщо взяти до уваги його грецьку мову - живу, сильну і образну, але, з погляду граматики, найгірший у Новому Завіті. Цілком очевидно, що грецька - не рідна його мова; часто ясно видно, що він пише грецькою, а думає єврейською мовою. Він з головою пішов у Старий Завіт. Він цитує його або натякає на відповідні місця 245 разів; цитати взято майже з двадцяти книг Старого Завіту, але улюбленими його книгами є Книги Ісаї, Єзекіїля, Данила, Псалтир, Вихід, Єремії та Захарії. Але він не тільки дуже добре знає Старий Завіт, він знайомий також з апокаліптичною літературою, що виникла в епоху між Старим і Новим Завітами.

4. Себе він вважає пророком, і на цьому ґрунтується своє право говорити. Воскресший Христос наказав йому пророкувати (10,11); саме через дух пророцтва дає Ісус Свої пророцтва Церкви (19,10). Господь Бог – це Бог святих пророків і Він посилає Своїх ангелів показати рабам Своїм, що має статися у світі (22,9). Його книга - типова книга пророків, що містить пророчі слова (22,7.10.18.19).

На цьому ґрунтує Іван і свій авторитет. Він не називає себе апостолом, як це робить Павло, бажаючи наголосити на своєму праві говорити. Іоанн не має в Церкві ні "офіційного", ні адміністративного посту; він пророк. Він пише те, що бачить, і, тому що все видиме їм йде від Бога, слово його правдиве та істинне (1,11.19).

У час, коли писав Іоанн – десь близько 90 р., – пророки посідали у Церкві особливе місце. На той час у Церкві були два роди пастирства. По-перше, було помісне пастирство - воно жило осіло в одній громаді: пресвітери (старійшини), диякони та вчителі. По-друге, існувало мандрівне пастирство, сфера роботи якого не обмежувалася якоюсь громадою; сюди входили апостоли, чиї послання поширювалися по всій Церкві, і пророки, які були мандрівними проповідниками. Пророків дуже поважали, піддавати сумніву слова істинного пророка означало грішити проти Духа Святого, говориться в Дідахе,"Ученні дванадцяти апостолів" (11,7). У Дідахенаведено прийнятий порядок відправлення Вечери Господньої, а наприкінці додано пропозицію: "Пророкам же дайте дякувати, скільки вони хочуть" ( 10,7 ). На пророків дивилися виключно як на людей Божих, і Іван був пророком.

5. Малоймовірно, щоб він був апостолом, інакше навряд чи наголосив би, що він пророк. Іоанн озирається на апостолів як на великі підстави Церкви. Він говорить про дванадцять підстав стіни Святого міста, і далі: "і на них імена дванадцяти Апостолів Агнця" (21,14). Чи він став би так говорити про апостолів, якби був одним із них.

Такі міркування ще більше підтверджуються назвою книги. Більшість перекладів назви книги звучить так: Одкровення святого Іоанна Богослова.Але в деяких англійських перекладах останнього часу назва звучить так: Одкровення святого Іоанна,а Богословаопущено, тому що відсутня у більшості найстаріших грецьких списках, хоча воно, загалом, перегукується з давниною. По-грецьки це теологосі вжито тут у значенні богослов,а не в значенні святий.Вже саме це доповнення мало відрізняти Івана, автора Одкровення, від Івана апостола.

Вже в 250 р. Діонісій, великий богослов і керівник християнської школи в Олександрії, розумів, що вкрай малоймовірно, щоб одна і та сама людина написала і четверте Євангеліє і Об'явлення, хоча б тому, що грецька мова їх стільки різна. Грецька мова четвертого Євангелія проста і правильна, грецька Одкровення - шорстка і яскрава, але дуже неправильна. Далі автор четвертого Євангелія уникає згадувати своє ім'я, а Іван, автор Одкровення, неодноразово згадує його. Крім того, абсолютно різні ідеї обох книг. Великі ідеї четвертого Євангелія – світло, життя, істина та благодать – не займають головного місця в Одкровенні. Проте, в той же час в обох книгах досить схожих місць і в думках і мові, що ясно показує, що вони походять з одного і того ж центру і з того самого світу ідей.

Елізабет Шюслер-Фіоренця - фахівець з Одкровення, - встановила нещодавно, що, "з останньої чверті другого століття до початку сучасного критичного богослов'я, була поширена думка, що обидві книги (Євангеліє від Іоанна і Одкровення) були написані апостолом" ("Книга Одкровення" . Правосуддя і кара Божа ", 1985, стор 86). Такий зовнішній, об'єктивний доказ був потрібний богословами тому, що внутрішній доказ лежить у самих книгах (стиль, слова, заяви автора про свої права), здавалося, не говорять на користь того, що автором їх був апостол Іоанн. Богослови ж захищають авторство апостола Іоанна пояснюють різницю між Євангелієм від Іоанна і Об'явленням такими способами:

а) Вони вказують на різницю сфер цих книг. В одній говориться про земне життя Ісуса, а інша - одкровення Воскреслого Господа.

б) Вони вважають, що між їх написанням лежить великий інтервал часу.

в) Вони стверджують, що богослов'я однієї доповнює богослов'я іншою і разом вони становлять завершене богослов'я.

г) Вони висловлюють припущення, що мовні та лінгвістичні відмінності пояснюються тим, що запис та доопрацювання текстів було виконано різними секретарями. Адольф Поль стверджує, що десь близько 170 р. невелика група в Церкві навмисне ввела фальшивого автора (Керінфа), тому що їм не подобалося богослов'я Одкровення, і їм було легше критикувати менш авторитетного автора, ніж апостол Іван.

ЧАС НАПИСАННЯ ВІДКРИВАННЯ

Існує два джерела для встановлення часу його написання.

1. З одного боку – церковні перекази. Вони вказують на те, що в епоху римського імператора Доміціана Іоанна було заслано на острів Патмос, де йому і було видіння; після смерті імператора Доміціана він був звільнений і повернувся до Ефесу, де й записав його. Вікторин писав десь наприкінці третього століття у коментарі до Одкровення: "Коли Іван бачив усе це, він перебував на острові Патмос, засуджений імператором Доміціаном на роботу в шахтах. Там він і бачив одкровення... Коли він згодом був звільнений від робіт на шахтах він записав це одкровення, яке отримав від Бога». Ієронім з Далмації зупиняється на цьому докладніше: "У чотирнадцятий рік після гонінь Нерона Іоанн був засланий на острів Патмос і написав там Одкровення... Після смерті Доміціана і скасування сенатом його указів, внаслідок їхньої крайньої жорстокості, він повернувся до Ефесу, коли імператором був Нерва". Історик Церкви Євсевій писав: "Апостол і євангеліст Іван розповів ці речі церкви, коли повернувся з вигнання на острові після смерті Доміціана". За переказами ясно, що видіння були Іванові під час заслання острів Патмос; тільки не встановлено цілком - і це не має особливого значення, - записав він їх під час вигнання, або після повернення в Ефес. З огляду на це не буде помилкою сказати, що Одкровення було написано близько 95 років.

2. Другим свідченням є матеріал самої книги. У ній ми знаходимо зовсім нове ставлення до Риму та римської імперії.

Як випливає з Дій святих Апостолів, римські суди часто були для християнських місіонерів найнадійнішим захистом від ненависті іудеїв і розлючених натовпів народу. Павло пишався тим, що був римським громадянином і неодноразово вимагав собі прав, які були гарантовані кожному римському громадянину. У Філіпах Павло налякав адміністрацію заявою, що він є римським громадянином. (Дії 16,36-40).У Коринті консул Галліон справедливо, за римським законом, вчинив із Павлом (Дії 18,1-17).У Ефесі римська влада забезпечила його безпеку проти натовпу, що збунтувався. (Дії 19,13-41).У Єрусалимі тисяцький врятував Павла, можна сказати, від лінчування (Дії. 21,30-40).Коли тисяцький почув, що влаштовується замах на життя Павла під час переходу до Кесарії, він вжив усіх заходів для забезпечення його безпеки (Дії. 23,12-31).

Зневірившись добитися правосуддя в Палестині, Павло скористався своїм правом римського громадянина і звернувся зі скаргою безпосередньо до імператора (Дії. 25,10.11).У Посланні до Римлян Павло переконує своїх читачів бути покірною владі, бо влада - від Бога, і вона страшна не для добрих, а для злих справ (Рим. 13.1-7).Петро дає таку ж пораду бути покірними начальству, царем та правителям, бо вони виконують волю Божу. Християни повинні боятися Бога і шанувати царя (1 Пет. 2,12-17).Вважають, що у Посланні до Фессалонікійців Павло вказує на міць Риму як на єдину силу, здатну стримати загрозливий для світу хаос. (2 Фес. 2,7).

У Одкровенні видно лише одна непримиренна ненависть до Риму. Рим - це Вавилон, мати блудницям, упоєна кров'ю святих і мучеників (Об. 17,5.6).Іоанн очікує лише на його остаточне знищення.

Пояснення цієї зміни лежить у поклонінні римським імператорам, що набуло широкого поширення, яке, у поєднанні з супроводжуючим його гоніннями на християн, є тлом, на якому написано Одкровення.

В епоху виникнення Одкровення культ кесаря ​​був єдиною загальною релігією римської імперії, і християн переслідували і стратили саме за їх відмову виконувати її вимоги. Згідно з цією релігією римський імператор, що втілював дух Риму, був божественним. Кожна людина мала один раз на рік з'являтися перед місцевою адміністрацією і запалювати дрібку пахощів божественному імператору і виголошувати: "Кесар - господь". Зробивши це, людина могла йти і поклонятися будь-якому іншому богу чи богині, якщо таке поклоніння не порушувало правила пристойності та ладу; але він обов'язково мав виконувати цю церемонію поклоніння імператору.

Причина була простою. Рим представляв тепер різнорідну імперію, що тяглася від одного краю відомого світу до іншого, з безліччю мов, рас та традицій. Перед Римом стояло завдання об'єднати цю різнорідну масу в єдність, яка має якусь спільну свідомість. Найміцніша сила, що об'єднує, - це загальна релігія, але жодна з тодішніх народних релігій не могла стати загальною, а ось шанування обожнюваного римського імператора могло. То справді був єдиний культ, який міг об'єднати імперію. Відмовитися спалити тріска фіміама і сказати: "Кесарь - господь" не був актом невіри, а актом нелояльності; ось чому римляни так жорстоко поводилися з людиною, яка відмовлялася сказати: "Кесарь - Господь", а жоден християнин не міг назвати Господомкогось, крім Ісуса, бо це було суттю його кредо віри.

Подивимося, як розвивалося це шанування кесаря ​​і чому воно досягло свого апогею в епоху написання Одкровення.

Слід зазначити один дуже важливий факт. Вшанування кесаря ​​не було нав'язане людям зверху. Воно виникло в народі, навіть можна сказати, незважаючи на всі спроби перших імператорів зупинити, або принаймні обмежити його. Слід зазначити, що з усіх народів, що населяли імперію, лише юдеї були звільнені від цього культу.

Поклоніння кесареві почалося як спонтанний вибух подяки Риму. Народи в провінціях добре знали, чим вони завдячують йому. Імперське римське право та судочинство замінили самовільного та тиранічного свавілля. Безпека на місце небезпечних положень. Великі римські дороги поєднали різні частини світу; дороги та моря були вільні від розбійників та піратів. Римський світ був величезним досягненням стародавнього світу. Як висловився великий римський поет Вергілій, Рим бачив своє призначення в тому, щоб "щадити занепалих і скидати гордих". Життя набуло нового порядку. Гудспід писав про це так: "Такий був паку роману.Провінціали могли під владою римлян вести свої справи, забезпечувати свою сім'ю, надсилати листи, у безпеці подорожувати завдяки сильній руці Риму".

Культ кесаря ​​почався не з обожнювання імператора. Він почався з обожнювання Риму. Дух імперії обожнюється в богині під ім'ям Рома. Рома символізувала потужну та благодійну силу імперії. Перший храм Роме був споруджений у Смирні ще 195 р. до Р. Х. Було неважко уявити дух Риму, втіленим однієї людині - в імператорі. Поклоніння імператору почалося з Юлія Цезаря після його смерті. У 29 р. до Р. Х. імператор Август дарував провінціям Асія та Віфінія право спорудити в Ефесі та Нікеї храми для узагальненого поклоніння богині Ромі та вже обожнюваному Юлію Цезарю. Римських громадян закликали і навіть умовляли поклонятися у цих святилищах. Потім було зроблено наступний крок: імператор Август дав жителям провінцій, неякі мали римського громадянства, право спорудити в Пергамі в Асії та в Нікомідії у Віфінії храми для поклоніння богині Ромі та самому собі.Спочатку поклоніння царюючого імператора вважалося допустимим для жителів провінції, які не мали римського громадянства, але не для тих, які мали громадянство.

Це мало неминучі наслідки. Людині властиво поклонятися богу, якого можна бачити, а не духу, і поступово люди стали більше поклонятися самому імператору замість богині Роме. У той час все ще потрібен був спеціальний дозвіл сенату на побудову храму на честь імператора, що царює, але до середини першого століття цей дозвіл давався все простіше. Культ імператора ставав універсальною релігією римської імперії. Виникла каста священиків і поклоніння організувалося в пресвітеріях, представникам яких виявлялася найвища честь.

Цей культ зовсім не прагнув повної заміни інших релігій. Рим взагалі був дуже терпимим щодо цього. Людина могла почитати кесаря ісвого бога, але згодом шанування кесаря ​​все більше ставало випробуванням благонадійності; воно стало, як висловився хтось, визнанням панування кесаря ​​над життям та душею людини. Простежимо розвиток цього культу до написання Одкровення і після цього.

1. Імператор Август, який помер у 14 р., дозволив поклонятися Юлію Цезарю, своєму великому попереднику. Він дозволив жителям провінцій, які не мали римського громадянства, поклонятися і собі, але заборонив це своїм римським громадянам. Зауважимо, що він не виявив жодних насильницьких заходів у цьому.

2. Імператор Тіберій (14-37 рр.) було зупинити культ кесаря; але він заборонив будувати храми і призначати священиків для встановлення свого культу і в листі до міста Гітон у Лаконії рішуче відмовився від усіляких божеських почестей для себе. Він не тільки не заохочував культу кесаря, але й відмовляв від нього.

3. Наступний імператор Калігула (37-41 рр.) - епілептик і божевільний з манією величі, наполягав на божеських почестях для себе, спробував нав'язати культ кесаря ​​навіть юдеям, які завжди були і залишалися винятком щодо цього. Він мав намір помістити своє зображення у Святе святих єрусалимського храму, що обов'язково призвело б до обурення та заколоту. На щастя, він помер, не встигнувши здійснити своїх намірів. Але в його правління поклоніння кесареві стало вимогою у всій імперії.

4. Калігулу змінив імператор Клавдій (41-54 рр.), абсолютно змінив збочену політику свого попередника. Він писав правителю Єгипту - в Олександрії мешкало близько мільйона іудеїв, - повністю схвалюючи відмову іудеїв називати імператора богом і даючи їм повну свободу у відправленні ними свого богослужіння. Вступивши на престол Клавдій писав до Олександрії: "Я забороняю призначати мене первосвящеником і споруджувати храми, тому що не хочу чинити проти моїх сучасників, і я вважаю, що священні храми і таке інше були атрибутами безсмертних богів, як і особливо чинна їм честь".

5. Імператор Нерон (54-68 рр.) не ставився серйозно до своєї божественності і робив нічого закріплення культу кесаря. Він, правда, переслідував християн, але не тому, що вони не шанували його як бога, а тому, що йому були потрібні цапи-відбувайла за велику пожежу Риму.

6. Після смерті Нерона за вісімнадцять місяців змінилося три імператори: Гальба, Оттон і Вітелій; при такому сум'ятті питання про культ кесаря ​​взагалі не вставало.

7. Наступні два імператори - Веспасіан (69-79 рр.) і Тіт (79-81 рр.) були мудрими правителями, які не наполягали на культі кесаря.

8. Все радикально змінилося з приходом до влади імператора Доміціана (81-96 рр.). Він, наче, був дияволом. Він був найгіршим - холоднокровним гонителем. За винятком Калігули, він був єдиним імператором, який серйозно сприйняв свою божественність і тим, хто вимагавдотримання культу кесареві. Відмінність полягала в тому, що Калігула був шаленим сатаною, а Доміціан - розумово здоровим, що набагато страшніше. Він спорудив пам'ятник "божественному Титу, сину божественного Веспасіана", розпочав кампанію найжорстокіших переслідувань всіх, хто не шанував стародавніх богів - він назвав їх атеїстами. Особливо зненавидів він іудеїв та християн. Коли він з'явився з дружиною в театр, натовп мав кричати: "Всі вітають нашого пана і нашу пані!" Доміціан проголосив самого себе богом, сповістив усіх правителів провінцій, що всі урядові повідомлення та оголошення повинні починатися словами: "Наш господь і бог Доміціан наказує..." Будь-яке звернення до нього - письмове чи усне, - мало починатися словами: "Господь і Бог".

Ось такий фон Одкровення. У всій імперії чоловіки і жінки мали називати Доміціана богом, або померти. Культ кесаря ​​був свідомо здійснюваною політикою. Всім слід було говорити: "Імператор - господь". Іншого виходу не було.

Що залишалося робити християнам? На що вони могли сподіватися? Серед них було небагато мудрих та могутніх. Вони не мали ні впливу, ні престижу. Проти них повстала міць Риму, якій не зміг чинити опір жоден народ. Християни опинилися перед вибором: кесар чи Христос. Одкровення було написано, щоб надихати людей у ​​такі лихоліття. Іоан не заплющував своїх очей на жахи; він бачив жахливі речі, ще більш жахливі справи він бачив попереду, але над усім цим він бачив славу, яка чекає на того, що відмовиться від кесаря ​​заради Христової любові.

Одкровення з'явилося в одну з найгероїчніших епох у всій історії християнської Церкви. Наступник Доміціана імператор Нерва (96-98 рр.), щоправда, скасував дикі закони, але вони вже завдали непоправної шкоди: християни опинилися поза законом, а Одкровення виявилося тим трубним покликом, який закликав зберігати вірність Христу до самої смерті, щоб отримати вінець життя .

КНИГА, ГІДНА ВИВЧЕННЯ

Не можна заплющувати очі на труднощі Одкровення: це найважча книга Біблії, але її вивчення надзвичайно корисне, тому що в ній міститься віра християнської Церкви в епоху, коли життя була суцільною агонією, а люди чекали кінця відомого їм неба і землі, але все ж таки вірили, що за жахами та людською люттю – слава і сила Божа.

БОЖЕ ВІДКРИВЛЕННЯ ЛЮДЯМ (Об. 1,1-3)

Цю книгу іноді називають Одкровенням,а інколи - Апокаліпсис.Вона починається словами: "Об'явлення Ісуса Христа", які означають не одкровення проІсусе Христі, а одкровення, дароване Ісусом Христом. Одкровення -грецькою апокалупсис,і це слово має власну історію.

1. Апокалупсисскладається з двох слів: апо,що значить геть віді калупсис - покрив,і тому апокалупсисзначить зняття покриву, одкровення.Спочатку це слово не було суто релігійним, а просто означало викриття якогось факту. Дуже цікаво вживає це слово грецький історик Плутарх ("Як відрізнити підлабузника від друга", 32). Він розповідає про те, що одного разу Піфагор піддав публічному осуду одного зі своїх відданих учнів, і як цей юнак пішов і вдавився. "З того часу Піфагор ніколи більше не наставляв нікого при сторонніх, тому що до помилок треба ставитися так само, як до заразної хвороби і всяке настанови і роз'яснення (апокалупсис)має відбуватися в таємниці". Але потім апокалупсисстало виключно християнським словом.

2. Воно використовується для розкриття волі Божої для спрямування наших дій. Так Павло каже, що прибув до Єрусалиму за одкровенням (Апокалупсис).Він пішов, бо Бог сказав йому, що бажає від нього цього (Гал. 2,2).

3. Воно використане для одкровення істини Божої людям. Євангеліє, яке благовістив Павло, він прийняв не від людини, а через одкровення (апокалупсис)Ісуса Христа (Гал. 1,12).Вістка проповідника у християнських зборах - одкровення (1 Кор. 14,6).

4. Воно вживається і для одкровення Божих сокровенностей людям, особливо у втіленні Ісуса Христа (Рим. 14,24; Еф. 3,3).

5. Особливо воно вживається для визначення одкровення сили і святості Божої, які будуть останніми днями; це буде одкровення праведного суду (Рим. 2,5);для християн же це буде одкровенням "до похвали, честі та слави" (1 Пет. 1,7),благодаті (1 Пет. 1,13),радості (1 Пет. 4,13).

Перш ніж звернутися до більш специфічного вживання слова апокалупсис,Треба відзначити два факти.

1. Одкровення особливим чином пов'язане з діяльністю Святого Духа. (Еф. 1,17).

2. Слід розуміти, що тут перед нами образ усього християнського життя, тому що в ньому немає такої частини, яка не була б освітлена Божим одкровенням. Бог відкриває нам, що нам слід робити та говорити; в Ісусі Христі Він відкриває нам Себе, бо той, хто бачив Ісуса, бачив Отця (Івана 14,9),а життя рухається до останнього і завершального одкровення, в якому буде суд для тих, хто не підкорився Богу, і благодать, слава і радість для тих, хто перебуває в Ісусі Христі. Одкровення - це специфічно богословська ідея; це те, що Бог пропонує кожному, хто готовий слухати.

А тепер звернемося до специфічного значення слова апокалупсис,яке має безпосереднє відношення до цієї книги.

Іудеї вже давно перестали сподіватися на те, що вони зможуть своїми силами отримати відплату, що їм належать, як обраному народові, і тому сподівалися на пряме втручання Бога. Для цього вони ділили весь час на два століття – на вік нинішній,підлеглий пороку, і на століття майбутнє,який є Божим віком. А в проміжок – час великої скорботи. В епоху між Старим і Новим Завітами юдеї написали багато книг, що являли собою бачення жахливого останнього часу і майбутнього блаженства. Ці книги називалися апокаліпсисами;Одкровення є такою книгою. Хоча в Новому Завіті немає нічого подібного, воно відноситься до літературного жанру, типового для епохи між Старим і Новим Завітами. У цих книгах було щось дике та незрозуміле, бо в них намагаються описати невимовне. Одкровення так важкодоступне для розуміння саме через предмет і тему, якій вона присвячена.

ЗАСОБИ БОЖОГО ВІДКРИВАННЯ (Об. 1,1-3 (продовження))

У цьому уривку коротко показано, як одкровення досягло людей.

1. Одкровення походить від Бога, джерела будь-якої істини. Будь-яка істина, відкрита людьми, містить два елементи: вона є відкриттям людського розуму і даром Божим. Однак важливо пам'ятати, що людина ніколи не створюєістини, а отримуєїї від Бога. Нам слід також пам'ятати, що він одержує її двома шляхами. Людина осягає її в результаті серйозних пошуків.Бог дарував людині розум і тому Він часто говорить нам через наш розум. Звичайно, Він не довіряє істині тому, хто надто лінивий, щоб розмірковувати про нього. Її осягають у результаті благоговійного очікування.Бог дарує Свою істину тому, хто не тільки напружено думає про неї, а й спокійно чекає її одкровення в молитві та відданості. Але знову ж таки треба пам'ятати, що молитва і відданість Богу не є чисто пасивною справою, а благоговійним прислуховуванням до Божого голосу.

2. Бог дарував Своє одкровення Ісусу Христу. Біблія не перетворює Ісуса на другого Бога; скоріше навпаки, вона підкреслює Його абсолютну залежність від Бога. "Моє вчення, - сказав Ісус, - не Моє, але Того, Хто послав Мене" (Івана 7,16)."Я... нічого не роблю від Себе, але як навчив Мене Батько Мій, так і говорю" (Івана 8,28)."Бо Я говорив не від Себе, але Отець, що послав Мене, Він дав Мені заповідь, що сказати і що говорити" (Івана 12,49).Ісус звіщає людям Божу істину і саме тому Його вчення є єдиним у своєму роді і завершальним.

3. Ісус дарував цю істину Іванові через Свого Ангела (Об. 1,1).Отже, автор Одкровення – дитина свого часу. У період історії особливо усвідомлювали трансцендентність (непізнаваність) Бога. Іншими словами, на них справляло велике враження різницю між Богом і людиною, притому настільки, що вони вважали за неможливе пряме спілкування між Богом і людиною, і що для цього завжди необхідні посередники. У Старому Завіті Мойсей отримав закон безпосередньо з Божих рук. (Вих. 19 і 20),а в Новому Завіті двічі говориться, що закон був прийнятий під час служіння ангелів (Дії 7,53; Гал. 3,19).

4. Нарешті, одкровення дароване Іванові. У цьому є щось високе, при думці про те, яку роль грають люди в процесі передачі Божого одкровення. Богові необхідно було знайти людину, якій Він міг довірити Свою істину, і яку Він міг би використати як Свої уста.

5. Слід зазначити змістодкровення, дароване Іванові. Це одкровення того, "чому має бути незабаром" (1,1).Тут два важливі слова: по-перше, належить.Зауважимо, що в історії нічого немає випадкового, вона має свою мету. По-друге, невдовзі.Це є доказом того, що неправильно було б використовувати Об'явлення як таємничу таблицю майбутніх подій, які можуть відбутися через тисячу років. У поданні Івана те, про що йдеться в Одкровенні, має відбутися негайно. І тому Одкровення слід тлумачити в тих на той час.

РОБИ БОЖІ (Об. 1,1-3 (продовження))

Слово рабвжито у цьому уривку двічі. Бог дарував одкровення рабамСвоїм через рабаСвого Івана. У грецькому це доулос,а у давньоєврейському - ебедх.Обидва слова важко перекладаються. Зазвичай доулосперекладається як роб.Істинний Божий слуга - це, фактично, Його роб.Слуга може звільнитися, коли йому завгодно; у нього встановлений годинник роботи та відпочинку; він працює за певну плату, має свою думку і може торгуватись, коли і за скільки працюватиме. Раб же позбавлений цього; він є повною власністю свого господаря і не має ні своєї волі, ні свого часу. Слова доулосі ебедхвказують, наскільки абсолютним має бути наше підпорядкування Богові.

Дуже цікаво відзначити, до кого відносяться ці слова у Писанні.

Авраам - раб Божий (Бут. 26,24). Мойсей – раб Божий (2 Пар. 24,6; Неєм. 1,7; 10,29; Пс. 104,26; Дан. 9,11). Яків - раб Божий (Іс. 44,1.2; 45,4; Єз. 37,25).Халев та Ісус Навин - раби Божі (Числ. 14,24; Іс. М. 24,29; Суд. 2,8). Після Мойсея найчастіше рабом Божим названо Давида. (3 Цар. 8,66; 11,36; 4 Цар. 19,34; 20,6; 1 Пар. 17,4; Пс. 132,10; 144,10; в заголовках до Пс. 17 і 35; Пс. 88,4; Єз. 34,24). Ілля - раб Божий (4 Цар. 9,36; 10,10). Ісая - раб Божий (Іс. 20,3); Іов - раб Божий (Іов. 1,8; 42,7). Пророки – раби Божі (4 Цар. 21,10; Ам. 3,7). Апостоли - раби Божі (Фил. 1,1; Тит. 1,1; Як. 1,1; Юда 1; Рим. 1,1; 2 Кор. 4,5). Така людина, як Епафрас – раб Ісуса Христа (Кол. 4,12). Усі християни - раби Христові (Еф. 6,6). З цього ми можемо дійти таких висновків.

1. Великі мужі вважали за честь бути рабами Божими.

2. Цікаво відзначити обсяг їхнього служіння: законодавець Мойсей; відважний мандрівник Авраам; пастушок Давид, милий співак Ізраїля та його цар; Халев та Ісус Навин - воїни та діяльні чоловіки; Ілля та Ісая - пророки та чоловіки Божі; Іов - вірний і в біді; апостоли, які несли людям звістку про Ісуса; кожен християнин - раб Божий.Бог може використати всіх, хто погодиться на служіння Йому.

БЛАГОСЛОВНІ БОГОМ (Об. 1,1-3 (продовження))

Цей уривок закінчується трьома благословеннями.

1. Блаженна людина, яка читає ці слова. Читає -в даному випадку це не людина, яка читає сама по собі, а яка публічно читає слово Боже у присутності всієї громади. Читання Писання було в центрі всякої служби в юдейській синагозі (Лук. 4,16; Делі. 13,15).В іудейській синагозі Писання громаді читали сім простих членів громади, але якщо був священик або левіт, то право першості належало йому. Християнська Церква запозичила багато порядку служби в синагозі, і читання Писання залишалося центральною частиною служіння. Найраніший опис християнської церковної служби знаходимо у Іустина Мученика; вона включала читання "сказань апостолів (тобто Євангелій), і писань пророків" (Іустин Мученик: I, 67). З часом читаєстав у Церкві офіційною посадовою особою. Тертуліан скаржиться, зокрема, на те, що в єретичних громадах людина могла надто швидко здобути офіційну посаду, не отримавши попередньо для цього належної підготовки. Він пише: "І так буває, що сьогодні у них один єпископ, а завтра інший, сьогодні він диякон, а завтра - читець" (Тертуліан, "Про прескрипцію проти єретиків", 41).

2. Той, хто слухає ці слова, блаженний. Ми робимо добре, якщо пам'ятатимемо, наскільки велика перевага слухати слово Боже рідною мовою, а це право куплено дорого. Люди вмирали за те, щоб дати нам його; а професійне духовенство довго намагалося зберегти старі, незрозумілі народу мови у себе. Однак і до цього дня відбувається всяка праця, що пропонує людям Писання їхньою рідною мовою.

3. Блаженна людина, яка дотримується цих слів. Чути слово Боже – привілей; коритися Йому - обов'язок. У цьому немає справжнього християнського почуття, хто чує слово і забуває чи навмисне ігнорує їх.

Це тим паче важливо, тому що час близький (1,3). Рання Церква жила в живому очікуванні пришестя Ісуса Христа і це очікування було їхньою твердою надією в біді та постійним попереджувальним знаком. Незалежно від цього, ніхто не знає, коли його покличуть від землі і, щоб він міг з надією зустріти Бога, йому необхідно доповнити слухання послухом.

У Одкровенні міститься сім блаженств.

1. Блаженні ті, про які ми щойно говорили. Блаженні всі ті, хто читає Слово, слухає його і слухається його.

2. Блаженні мертві, що вмирають у Господі (14,13). Це можна назвати небесним блаженством друзів Христових землі.

3. Блаженний, хто пильнує та зберігає свій одяг. (16,15). Це можна назвати блаженством чуючого мандрівника.

4. Блаженні звані на шлюбну вечерю Агнця (19,9). Це можна назвати блаженством званих гостей Божих.

5. Блаженний і святий той, хто має участь у неділі першому (20,6). Це можна назвати блаженством людини, над якою друга смерть не має влади.

6. Блаженний той, хто дотримується слів пророцтва цієї книги. (22,7). Це можна назвати блаженством мудрого, який читає Слово Боже.

7. Блаженні ті, хто дотримується заповідей Його (22,14). Це можна назвати блаженством тих, хто слухає і слухається.

Такі блаженства доступні кожному християнинові.

ПОСЛАННЯ І ЙОГО ПРИЗНАЧЕННЯ (Об. 1,4-6)

Одкровення – це послання, написане семи церквам, що у Асії.У Новому Завіті Асія – це не континент Азія, а римська провінція. Колись це було царство Аттали Третього, який заповідав його Риму. До нього входило західне середземноморське узбережжя півострова Мала Азія з областями Фрігія, Місія, Карія та Лікія; столицею її був Пергам.

Сім церков перераховані в 1,11 - Ефес, Смірна, Пергам, Фіатира, Сардіс, Філадельфія та Лаодикія. Звичайно, в Асії були не лише ці сім церков. Була церква у Колосах (Кол. 1,2);в Ієраполі (Кол. 4,13);у Троаді (2 Кор. 2,12; Дії 20,5);у Міліті (Дії 20,17);і в Магнезії та Тралесі, як видно з послань Ігнатія, антиохійського єпископа. Чому ж Іван вибрав лише ці сім? І тому могло бути кілька причин.

1. Ці церкви можна розглядати як центри семи поштових округів, сполучених між собою своєрідною кільцевою дорогою, що проходить усередині Провінції. Троада лежала осторонь проїжджої Дороги, а Ієраполь і Колосси були порівняно неподалік Лаодикії - туди можна було дійти пішки; а Траллес, Магнезія та Міліт були недалеко від Ефесу. Послання в ці сім міст було нескладно поширити й у прилеглі райони, а, зважаючи на те, що кожне послання писалося від руки, їх слід було послати туди, де вони стали б доступними найбільшій кількості людей.

2. При читанні Одкровення відразу ж виявляється перевага Іоанна до сім. Воно зустрічається п'ятдесят чотири рази: це сім золотих світильників (1,12); сім зірок (1,16); сім вогняних світильників (4,5); сім печаток (5,1); сім рогів та сім очей (5,6); сім громів (10,3); сім ангелів, сім золотих чаш і сім виразок (15,6. 7-8). У давнину число сім вважалося досконалим, і воно проходить через усі Одкровення.

Деякі ранні коментатори робили із цього цікавий висновок. Сім - досконале число, тому що воно символізує завершеність, повноту.І тому вони припустили, що коли Іван писав семицерквам він, по суті, писав всієюЦеркви. У першому офіційному списку книг Нового Завіту в каноні Мураторія про Одкровення сказано:

"Бо Іван також, хоча він пише в Одкровенні до семи церков, проте звертається до всіх". Це тим більше ймовірно, якщо ми згадаємо, як часто Іван каже: "Той, хто має вухо, нехай чує, що Дух говорить церквам" (2,7.11.17.29; 3,6.13.22).

3. Хоча наведені нами причини для вибору цих семи церков обґрунтовані, але, можливо, справжня причина, чому він зупинив свій вибір на них полягає в тому, що користувався там особливою повагою. Це були, так би мовити йогоцеркви, і, звертаючись до них, він направив Об'явлення насамперед тим, хто краще знав і більше любив його, а через них до кожної церкви в кожному поколінні.

БЛАГОСЛОВЕННЯ ТА ЇХ ДЖЕРЕЛО (Об. 1,4-6 (продовження))

Іван починає з того, що передає їм благословення від Бога.

Він посилає їм благодать,а це означає всі незаслужені дари чудесної Божої любові. Він посилає їм мир,який один англійський богослов визначив як "гармонія, відновлена ​​між Богом і людиною Христом".

Іоанн посилає вітання від Того, Який є і був і прийде. Власне це звичайний титул Бога. У Вих. 3,14Бог каже Мойсеєві: "Я сім Сущий". Іудейські рабини пояснювали, що Бог цим хотів сказати: "Я був; Я існую ще й у майбутньому Я буду". Греки казали: "Зевс, який був, Зевс, який є і Зевс, який буде". Послідовники релігії орфіків говорили: "Зевс - перший і Зевс останній; Зевс - це голова і Зевс - це середина, і від Зевса сталося все". Все це отримало в Євр. 13,8такий прекрасний вислів: "Ісус Христос учора і сьогодні і на віки Той самий".

У той жахливий час Іван залишався незмінно вірним ідеї незмінності Бога.

СІМ ДУХІВ (Об. 1,4-6 (продовження))

Кожного, хто читає цей уривок, має здивувати наведений тут порядок іпостасей Трійці. Ми говоримо: Отець, Син і Святий Дух. Тут же йдеться про Отця та Ісуса Христа, Сина, а замість Духа Святого - сім духів, що знаходяться перед престолом.Ці сім духів згадуються у Одкровенні неодноразово (3,1; 4,5; 5,6). Було дано три пояснення.

1. Юдеї говорили про сімох ангелів присутності, яких вони чудово називали "перші сім білих" (1 Єн. 90,21).Це були, як ми їх називаємо, архангели і вони "підносять молитви святих і сягають слави Святого" (Тов. 12,15).Імена в них не завжди одні й ті самі, але їх часто називають Уриїл, Рафаїл, Рагуїл, Михайло, Гавриїл, Саракіїл (Садакіїл) та Єримиїл (Фануїл). Вони регулювали різні елементи землі - вогонь, повітря та воду і були ангелами-охоронцями народів. Це були найбільш знамениті та близькі Божі слуги. Деякі коментатори вважають, що вони і є згадані сім парфумів. Але це неможливо; якими б великими ці ангели не були, вони все ж таки були створені.

2. Друге пояснення пов'язане зі знаменитим уривком з Іс. 11,2-За:"І спочиє на Ньому Дух Господній, дух премудрості та розуму, дух поради та фортеці, дух ведення та благочестя і страхом Господнім сповниться". Цей уривок послужив основою великої концепції семи дарів Духа.

3. Третє пояснення пов'язує ідею семи духів фактом існування семи церков. У Євр. 2,4читаємо про "роздавання Духа Святого" з Його волі. У грецькому виразі, перекладеному російською мовою словом роздягання,стоїть слово мерісмос,яке означає частка, частина,і ніби передає ідею, що Бог дає кожній людині частку Свого Духа. Таким чином, у цьому випадку ідея полягала в тому, що ці сім духів символізують частки Духа, які Бог дав кожній із семи церков, і значення її зводиться до того, що жодна християнська спільнота не залишена без присутності, сили та освячення Духа.

ІМЕНА Ісуса Христа (Об. 1,4-6 (продовження))

У цьому уривку ми бачимо три великі титули Ісуса Христа.

1. Він свідок вірний.Це одна з улюблених ідей автора четвертого Євангелія, що Ісус є свідком істини Божої. Ісус сказав Никодиму: "Істинно, істинно говорю тобі: Ми говоримо про те, що знаємо, і свідчимо про те, що бачимо" (Івана 3,11).Понтію Пілату Ісус сказав: "Я на те народився і на те прийшов у світ, щоб свідчити про істину" (Івана 18,37).Свідок говорить про те, що бачив на власні очі. Ось чому Ісус – свідок Божий: у Нього Одної з перших рук знання про Бога.

2. Він первісток із мертвих. Первінець,у грецькій прототокос,може мати два значення, а) Воно може в буквальному значенні означати первісток, перша, старша дитина.Якщо воно вжито в цьому сенсі, це має бути вказівкою на Воскресіння. Через Воскресіння Ісус здобув перемогу над смертю, в якій може брати участь кожен, хто вірить у Нього. прототокоснабуло значення людини, наділеної владою та славою; займає перше місце,принца серед звичайних людей. Коли Павло говорить про Ісуса як про народжене перед будь-якою тварюкою (Кол. 1,15),він наголошує, що Йому належать перше місце та честь. Якщо ми приймемо це значення слова, то це означає, що Ісус – Господь померлих, як і Господь живих. В усьому всесвіті, в цьому світі і в світі прийдешньому, і в житті і в смерті, немає такого місця, де Ісус не був би Господь.

3. Він володар царів земних. Тут слід зазначити два пункти, а) Це паралель до Пс. 88,28: "І Я зроблю його первістком, вище царів земних". Іудейські книжники завжди вважали, що цей вірш – опис майбутнього Месії; і тому, сказати, що Ісус - владика царів земних, означає сказати, що Він - Месія, б) Один коментатор вказує на зв'язок цього титулу Ісуса з історією про Його спокусу, коли диявол взяв Ісуса на високу гору, показав Йому всі царства світу і славу їх і сказав Йому: "Все це дам Тобі, якщо впавши поклонишся мені". (Мат. 4,8.9; Лук. 4,6.7).Він стверджував, що йому віддано владу над усіма царствами земними (Лук. 4,6)і пропонував Ісусові, якщо Він вступить з ним у союз, дати Йому частку в них. Вражаюче, що Ісус Сам, Своїми муками і смертю на Хресті та владою Воскресіння, придбав те, що диявол обіцяв Йому, але ніколи не зміг би дати. Не компроміс зі злом, а непохитна вірність і вірна любов, які навіть прийняли Хрест, зробили Ісуса Господом всесвіту.

ЩО Ісус зробив для людей (Об. 1,4-6 (продовження))

Лише у небагатьох уривках викладено так чудово, що Ісус зробив для людей.

1. Він полюбив нас і омив нас від гріхів наших Своєю кров'ю. У грецькому слова митиі звільнятидуже схожі, відповідно луейні лієйн,але вимовляються абсолютно однаково. Але не залишається жодних сумнівів у тому, що в найстаріших і найкращих грецьких списках стоїть лієйн,тобто звільняти.

Іоан розуміє це так, що Ісус звільнив нас від гріхів наших ціною Своєї крові. Саме це Іван говорить пізніше, коли говорить про тих, викуплених Богові Кров'ю Агнця (5,9). Це ж мав на увазі

Павло, коли говорив про те, що Христос викупив насвід клятви закону (Гал. 3,13).В обох випадках Павло вжив слово ексагорадейн,що значить викупити з,сплатити ціну при купівлі людини чи речі у того, хто володіє людиною чи річчю.

Багато хто повинен відчути полегшення, коли дізнаються, що Іван говорить тут, що ми звільнені від наших гріхів ціною крові, тобто ціною життя Ісуса Христа.

Тут є ще один цікавий пункт. Потрібно звернути особливу увагу на час, в якому стоять дієслова. Іоанн наполягає на тому, що вираз Ісус любить насстоїть у теперішньому часі,що означає, що любов Божа в Ісусі Христі є постійним і безперервним. Вираз звільнив (омив)навпаки, стоїть у минулому часі;грецька форма аорист передає досконале дію у минулому, тобто наше звільнення від гріхів було в одному акті Розп'яття. Іншими словами, те, що сталося на Хресті, було єдиним доступним у часі актом, що послужило виразу постійної любові Божої.

2. Ісус зробив нас царями та священиками Богові. Це цитата з Вих. 19,6:"А ви будете в Мене царством священиків і народом святим". Ісус зробив для нас подвійне.

а) Він дав нам царську гідність. Через Нього ми можемо стати справжніми Божими дітьми; а якщо ми - чада Царя царів, то немає більш вищого родоводу, ніж наш.

б) Він зробив нас священиками.За колишньою традицією, лише священик мав право доступу до Бога. Іудей, що увійшов до храму, міг пройти подвір'я язичників, двір жінок та двір ізраїльтян, але тут він мав зупинитися; він не міг увійти у двір священиків, він не міг наблизитись до Святого Святих. У видінні про майбутні великі дні Ісая сказав: "А ви називатиметеся священиками Господа" (Іс. 61,6).Того дня кожна людина буде священиком і матиме доступ до Бога. Ось це і має на увазі тут Іван. Завдяки тому, що зробив для нас Ісус, кожному відкрито доступ до Бога. Це священство всіх віруючих. Ми можемо сміливо підійти до престолу благодаті (Євр. 4,16),тому що ми маємо шлях новий і живий у присутності Бога (Євр. 10,19-22).

ГРАДУЧА СЛАВА (Об. 1,7)

З цього місця нам доведеться постійно, майже в кожному уривку, відзначати звернення Івана до Старого Завіту. Іоанн був настільки просочений Старим Завітом, що майже не міг написати абзац, не процитувавши його. Це чудово і цікаво. Іоанн жив у епоху, коли було страшно бути християнином. Він сам пізнав заслання, висновок та важку працю; а багато хто прийняв смерть у найжорстокіших формах. Найкращий спосіб підтримувати в цій ситуації мужність і надію – пам'ятати, що в минулому Бог ніколи не кидав на волю долі Своїх людей, і що Його влада та сила не зменшились.

У цьому уривку Іван викладає девіз і текст своєї книги, свою віру в переможне повернення Христа, Який врятує християн у біді від звірств їхніх ворогів.

1. Для християн повернення Христа є обітницею, якою вони живлять свої душі.Картину цього повернення Іоанн взяв із видіння Данила чотирьох великих звірів, які володіли світом (Дан. 7,1-14).Це були Вавилон - звір, подібний до лева з орлиними крилами. (7,4); Персія - звір, схожий на дикого ведмедя (Дан. 7,5);Греція - звір, як барс, на спині у нього чотири пташині крила (Дан. 7,6);і Рим - звір жахливий і страшний, у нього великі залізні зуби, невимовний (Дан. 7,7).Але час цих звірів та жорстоких імперій минув, і панування має бути передано ніжній владі, як би Сину людському. "Бачив я в нічних видіннях, ось, з хмарами небесними йшов ніби Син людський, дійшов до Старого дня і підведений був до Нього. (Дан. 7,13.14).Ось з цього видіння пророка Даниїла відбувається знову і знову з'являється картина Сина людського, що на хмарах. (Мат. 24,30; 26,64; Мар. 13,26; 14,62).Якщо очистити цю картину від елементів уяви, властивих на той час - ми, наприклад, вже не думаємо про те, що небеса розташовані десь відразу за твердю небесною, - перед нами залишається незмінна істина, що прийде день, коли Ісус Христос буде Господь всього . У цій надії завжди черпали силу і втіху християни, життя яких було важким, а віра не рідко означала смерть.

2. Ворогам Христовим Його прихід принесе страх.Тут Іоанн звертається до цитати з Зах. 12,10:"... вони подивляться на Нього, якого пронизали, і будуть плакати про Нього, як плакають про єдинорідного сина, і сумувати, як сумують за первісток". Цитата з Книги пророка Захарії пов'язана з історією про те, як Бог дав народу Своєму доброго пастиря, але люди, у своїй непослуху шалено вбили його і взяли собі негідних та егоїстичних пастухів, але настане день, коли вони гірко покаяться, і того дня вони подивляться на доброго пастиря, якого вони пронизали, і журитимуться за нього і про те, що вони зробили. Іоанн бере цю картину і застосовує її до Ісуса: люди розіп'яли Його, але прийде день, коли вони знову подивляться на Нього, і цього разу перед ними буде не принижений Христос на Хресті, а Син Божий у славі небесних, Якому віддана влада над усією. всесвіту.

Цілком очевидно, що спочатку Іван мав на увазі юдеїв і римлян, які дійсно розіп'яли Його. Але в кожному поколінні і в кожну епоху ті, що грішать, розпинають Його знову і знову. Настане день, коли той, хто відвертався від Ісуса Христа або чинив опір Йому, побачить, що Він - Господь всесвіту і суддя їхніх душ.

Уривок закінчується двома вигуками: Їй, амінь!У грецькому тексті цього виразу відповідають слова найі амін. Най -це грецьке слово, а амін -слово давньоєврейського походження. Обидва вони означають урочисту згоду: "Хай буде так!" Вживаючи одночасно і грецьке та давньоєврейське слова, Іоанн підкреслює їхню особливу урочистість.

БОГ, В ЯКОГО МИ ВІРИМО (Об. 1,8)

Перед нами величний образ Бога, в Якого ми віримо і Якого поклоняємось.

1. Він - Альфа та Омега. Альфа -перша, та омега -остання літера грецького алфавіту, а поєднання альфаі омегавказує на повноту та завершеність. У давньоєврейському алфавіті перша літера - алеф,і остання - тав;іудеї мали подібний вираз. Цей вислів вказує на абсолютну повноту Бога, в Якому, за словами одного англійського коментатора "безмежне життя, яке все охоплює і все перевершує".

2. Бог є, Він був і Він прийде. Тобто Він - Вічний. Він був, коли почався час, Він є зараз і Він буде, коли час скінчиться. Він був Богом усіх, хто вірив у Нього, Він – Бог, якому ми можемо довіритись сьогодні і в майбутньому ніколи не може статися нічого, що може розділити нас з Ним.

3. Бог – Вседержитель. У грецькій Вседержитель - пантократор -той, чия влада поширюється на все.

Цікаво відзначити, що це слово зустрічається у Новому Завіті сім разів: один раз – у 2 Кор. 6,18у цитаті зі Старого Завіту, а решта шість разів - в Одкровенні. Очевидно, що вживання цього слова характерне лише для Івана. Подумайте тільки, в якій ситуації він писав: броньована міць римської імперії піднялася, щоб розтрощити християнську Церкву. Жодна імперія раніше не могла протистояти Риму; який шанс проти Риму був у стражденного, маленького, стада, що збився, єдиним злочином якого був Христос? Чисто по-людськи кажучи, ніякого; але, коли людина думає так, вона упускає з уваги найважливіший фактор - Бога Вседержителя, пантократора,Який тримає у руках усе.

Цим словом у Старому Завіті охарактеризовано Господь Бог Саваоф (Ам. 9,5; Ос. 12,5).Це ж слово Іоанн вживає в приголомшливому контексті: "... запанував Господь Бог Вседержитель" (Об. 19,6).Якщо люди перебувають у таких руках, то ніщо не може їх знищити. Коли за християнською Церквою стоїть такий Бог, і доки християнська Церква вірна своєму Господу, ніщо не може зруйнувати її.

ЧЕРЕЗ СКОРБИ В ЦАРСТВО (Об. 1,9)

Іоанн представляється не якимось офіційним титулом, а просто як брат ваш і співучасник у скорботі.Своє право говорити він одержав тим, що сам пройшов через обставини, які проходять ті, кому він писав. Пророк Єзекіїль пише у своїй книзі: "І прийшов я до переселених до Тел-Авіва, що живе при річці Ховарі, і зупинився там, де вони жили" (Єз. 3,15).Люди ніколи не слухатимуть того, хто проповідує терпіння зі зручного крісла чи героїчну мужність, забезпечивши собі спершу розсудливо безпечне містечко. Лише той, хто сам пройшов через це, може допомогти тим, хто проходить через це зараз. Індіанці мають приказку: "Ніхто не може критикувати іншого, якщо не побув один день у його мокасинах". Іван та Єзекіїль могли говорити, бо вони сиділи там, де сиділи зараз їхні слухачі.

Іоанн ставить в один ряд три слова: скорбота, царство та терпіння. У грецькій скорбота – фліпсис.Спочатку фліпсисозначало просто тиск, тягарі могло, наприклад, означати тиск великого каменю на тіло людини. Спочатку слово вживалося в буквальному сенсі, але в Новому Завіті воно стало означати тягар подій, відоме нам як гоніння. Терпіння -у грецькому це хупомоні. Хупомоне -це не те терпіння, яке пасивно переносить усі перипетії та події; це дух мужності і тріумфу, що надає людині хоробрості і відваги і звертає навіть страждання на славу. Християни ж перебували ось у якому становищі. Вони були у скорботі, фліпсис,і, як вважав Іван, у центрі жахливих подій, що передують кінцю світу. Вони перебували в очікуванні базілія,царства, в яке вони хотіли увійти і якого вони палко бажали. Був лише один шлях від фліпсисв базілія,від нещастя до слави, і цей шлях лежав через хупомоне,всепереможне терпіння. Ісус сказав: "А хто витерпить до кінця врятується" (Мат. 24,13).Павло говорив своїм читачам: "Багато скорбот нам належить увійти в Царство Боже" (Дії 14,22).У 2 Тім. 2,12читаємо: "Якщо терпимо, то з Ним і царюватимемо".

Дорога до Царства Божого – шлях довгого терпіння. Але, перш ніж ми перейдемо до наступного уривку, відзначимо ще один пункт: це терпіння треба знайти у Христі. Він Сам витерпів до кінця і Він може дати тим, які йдуть з Ним, здатність знайти те ж таки довготерпіння і досягти тієї ж мети.

ОСТРІВ ПОСИЛАННЯ (Об. 1,9 (продовження))

Іоанн повідомляє, що в момент, коли йому були дані видіння Одкровення, він знаходився на острові Патмос. Традиція ранньохристиянської Церкви одностайна в тому, що Іоанн був засланий на острів Патмос за царювання імператора Доміціана. Ієронім із Далмації каже, що Іоанн був засланий у чотирнадцятий рік після смерті імператора Нерона і звільнений після смерті імператора Доміціана ("Про блискучих чоловіків": 9). Це означає, що його було заслано на Патмос близько 94-го року і звільнено близько 96-го року.

Патмос - маленький безплідний скелястий острів, із групи Південні Споради, розміром 40 х 2 км.

Він у вигляді півмісяця, зверненого рогами Схід. Його форма робить його гарною природною бухтою; Острів лежить за 60 км від узбережжя Малої Азії і мав важливе значення, тому що це була остання гавань на шляху з Риму до Ефесу і першою - у зворотному напрямку.

Посилання на віддалений острів широко практикувалося в римській імперії як покарання, особливо для політичних ув'язнених, і треба сказати, що це було не найстрашнішим покаранням для політичних злочинців. Таке покарання спричиняло позбавлення цивільних прав та майна, за винятком прожиткового мінімуму. З засланцями таким чином не поводилися погано і вони не повинні були сидіти у в'язниці; вони могли вільно пересуватися у вузьких межах свого острова. Так було з політичними засланцями, але з Іоанном все було зовсім по-іншому. Він був керівником християн, а християни були злочинцями. Дивно навіть, що його просто не стратили одразу. Посилання було пов'язане для Іоанна з важкою роботою в кар'єрах та каменоломнях. Один богослов вважає, що посилання Іоанна було попереджене бичуванням і було пов'язане з носінням кайданів, бідним одягом, недостатнім харчуванням, сном на голій підлозі, темною в'язницею, роботою під батогом військових наглядачів.

Патмоське посилання залишило свої сліди на стилі листа Іоанна. До сьогодні на острові показують відвідувачам печеру на скелі над морем, де, кажуть, було написано Одкровення. З острова Патмос відкриваються величні краєвиди на морі і, як сказав хтось, Одкровення сповнене "видів і звуків безкрайнього моря". Слово море, фаласузустрічається в Одкровенні щонайменше двадцять п'ять разів. Як висловився той же коментатор, "ніде більше голоси багатьох вод не створюють такої музики, як на Патмосі; ніде більше не утворюють сонце, що сходить і заходить, такого прекрасного моря скла, змішаного з полум'ям, і, тим не менш, ніде більше не є таким природним бажання, щоб більше не було цього моря, що розділяє».

Всі ці поневіряння, страждання і важка праця засланця Іван прийняв на себе за Слово Боже та за свідчення Ісуса Христа.Грецький текст цієї фрази можна витлумачити трояко: вона може означати, що Іван вирушив на Патмос для того, щоб проповідуватиСлово Боже; вона може означати, що він вирушив у самотність на Патмос, щоб отриматиСлово Боже та видіння Одкровення. Але цілком очевидно, що посилання Івана на Патмос було наслідком непохитної його вірності Слову Божому та його наполегливості у проповідуванні благої звістки Ісуса Христа.

У ДУХУ В ДЕНЬ НЕДІЛЬНИЙ (Об. 1,10-11)

Це надзвичайно цікавий у історичному сенсі уривок, тому що тут ми маємо першу згадку в літературі Господнього дня – неділі.

Ми вже часто говорили про День Господній - день гніву і суду, коли нинішній вік, вік зла, перейде в майбутній вік. Деякі коментатори прямо і стверджують, що у своєму баченні Іван був перенесений у День Господній і бачив наперед усе те дивовижне, що станеться тоді. Таких людей, правда, небагато, та й зміст цих слів не такий.

Цілком очевидно, що говорячи про неділю - про день Господній, - Іван вживає його в тому ж значенні, як і ми, і це перша згадка про нього в літературі. Як сталося, що християнська Церква перестала дотримуватися суботи і почала дотримуватися дня Господнього - неділі? Суботу дотримувалися пам'яті відпочинку, який Бог розташувався після створення світу; День Господній - неділя, - було встановлено на згадку про Воскресіння Ісуса з мертвих.

Очевидно, до трьох перших згадок неділі - дня Господнього, - можна віднести такі: Дідахе,"Ученні дванадцяти апостолів", першому посібнику та настанові для християнського богослужіння, сказано: "У день Господній ми збираємося і заломлюємо хліб" (Дідаху: 14,1). Ігнатій Антіохійський у посланні до Магнезійців каже, що християни - це ті, які "вже не живуть більше для суботи, а для дня Господнього" (Ігнатій: "Послання до Магнезійців" 9,1). Меліт із Сардіса написав трактат "Про день Господній". Вже десь у другому столітті християни перестали дотримуватися суботи і їх визнаним днем ​​стала неділя – день Господній.

Одне можна відзначити достовірно: всі ці ранні згадки відносяться до Малої Азії і саме там спочатку дотримувалися неділі. Але що спричинило те, що християни стали щотижнядотримуватися першого дня тижня? На сході був такий день місяця та такий день тижня, який називався Себасті,що значить день імператора;поза сумнівом, саме цей факт спонукав християн присвятити перший день тижня Господу.

Іоанн був в дусі,тобто в екстатичному стані богонатхненності, а це означає, що він був піднесений понад світ матерії та часу у світ вічності. "І підняв мене дух, - каже Єзекіїль, - і я чув позаду себе великий громовий голос" (Єз. 3,12).А Іван чув голосний голос, мов трубний. Звук труби вплітається в мову Нового Завіту (Матв. 24,31; 1 Кор. 15,52; 1 Фес. 4,16).Поза всяким сумнівом, перед думкою Іоанна була ще одна картина зі Старого Завіту. В історії про те, як Мойсей отримав закон, говориться: "... були громи, і блискавки, і густа хмара над горою, і трубний звук дуже сильний" (Вих. 19,16).Голос Божий можна порівняти з наказовою, безпомилковою ясністю звуку труби.

Ці два вірші становлять єдність. Іоанн був на острові Патмосі він був у дусі.Ми вже бачили, що був Патмос, і ми бачили, які труднощі та страждання довелося винести Іванові; але, де б людина не жила, яким би важким життя не було, через що йому не належало б переходити, вона все ж таки може бути в дусі. І, якщо він у дусі, навіть на острові Патмос до нього прийде слава та вість Божа.

НЕБЕСНИЙ ПОСЛАННИК (Об. 1,12-13)

Ми починаємо з першого бачення Іоанна і відзначаємо, що його розум настільки насичений Писанням, що для кожного елемента картини є аналоги та паралелі зі Старого Завіту.

Іоанн каже, що обернувся, щоб побачити, чий голос.Ми сказали б: "Я обернувся, щоб побачити, кому належить голос".

Звернувшись, він побачив сім золоті світильники.Іоанн не тільки натякає на Старий Завіт, він бере окремі елементи з різних місць і створює цільну картину. У цієї картини - сім золотих світильників, -три джерела.

а) Світильник із чистого золота у скинії. Він мав шість гілок, по три з кожного боку і сім лампад. (Вих. 25,31-37).

б) Картина Соломонова храму. У ньому було п'ять світильників із чистого золота праворуч і п'ять ліворуч (3 Цар. 49).

в) Бачення пророка Захарії. Він бачив "світильник весь із золота та чашка для оливи нагорі його, і сім лампад на ньому". (Зах. 4,2).

Бачення Іоанна складається з різних старозавітних елементів та випадків, коли Бог вже відкрився Своєму народові. У цьому, безперечно, є урок нам. Найкращий спосіб підготувати себе до відкриття нової істини полягає у вивченні того одкровення, яке Бог уже дав людям.

Серед семи світильників побачив він подібного до Сина Людського.Тут ми знову повертаємось у Дан. 7,13.14,де Старий днями дає владу, славу і царство якомусь подібному до Сина людського. Як ми вже добре знаємо з того, як цей вислів вживав Ісус, Син Людський став ні меншим, ні більшим як титулом Месії; і, вживаючи його тут, Іван дає ясно зрозуміти, що отримане ним одкровення походить від Самого Ісуса Христа.

Ця фігура була одягнена в подирі опоясана по персях золотим поясом.І тут асоціації із трьома картинами.

а) Подір -у грецькому перекладі Старого Завіту, - довгий до п'ят одяг іудейських первосвящеників (Вих.28,4; 29,5; Лев. 16,4.Римський історик Йосип Флавій теж ретельно описує одяг, який священики та первосвященик носили під час служби у храмі. Вони носили "довгий одяг до п'ят" і навколо грудей, "вище ліктів" - пояс, вільно обмотаний кілька разів навколо тіла. Пояс був прикрашений і розшитий фарбами та квітами, із вплетеними золотими нитками (Йосиф Флавій: "Іудейські давнини", 3,7:2,4). Все це означає, що опис одягу і пояса, одягненого славою Христа, майже точно відповідає опису одягу священиків і первосвящеників. Це є символом первосвященицького характеру діяльності Воскреслого Господа. У розумінні іудеїв священик був людиною, що має доступ до Бога і відкриває іншим доступ до Нього; навіть у небесах Ісус, великий Первосвященик, виконує Свою священицьку діяльність, відкриваючи всім людям доступ до Бога.

б) Але довгий одяг та високі пояси носили не лише священики. Це був одяг великих світу цього – принців та царів. Підірназивався одяг Йонатана (1 Цар. 18,4),та Саула (1 Цар. 24,5.11),та князів моря (Єз. 26,16).Одяг, що носить Воскреслий Христос, це одяг царської гідності. Він не був більш злочинцем на хресті; Він був зодягнений, як цар.

Христос – Священик, і Христос – Цар.

в) Але ця картина має ще одну паралель. Пророку Даниїлу з'явився у баченні чоловік, одягнений у лляний одяг (у грецькому перекладі Старого Завіту вона названа подир) і стегна опоясані золотом з Уфаза (Дан. 10,5).Таке вбрання посланця Божого. Таким чином, перед нами Ісус Христос є найвищим посланцем Божим.

І це велична картина. Прослідкувавши джерело думок Іоанна, ми бачимо, що вже самим одягом Воскреслого Господа він представляє Його нам у Його потрійному служінні: пророка, священика і царя, Який приносить правду Божу, Який відкриває іншим доступ до Бога і Якому Бог дав силу і владу навіки.

ОБРАЗ ВОСКРЕСЛОГО ХРИСТА (Об. 1,14-18)

Перед тим як розпочати докладне вивчення уривка, відзначимо два загальні факти.

1. Легко не звернути увагу, як ретельно Одкровення було задумано та написано. Ця книга не з тих, що були написані нашвидкуруч; це тісно пов'язаний і цілісний художній літературний твір. У цьому уривку ми бачимо кілька описів Воскреслого Христа, і цікаво відзначити, що кожне з послань семи церквам у наступних розділах, за винятком послання до лаодикійської церкви, починається одним з описів Воскреслого Христа, взятого з цього розділу. У цьому розділі ніби торкнулися кілька тем, які пізніше мають стати текстами послань до церков. Запишемо початки кожного з перших шести послань і подивимося, як вони відповідають цьому опису Христа.

"Ангелу Ефеської церкви напиши: так каже Той, Хто тримає сім зірок у правиці Своїй” (2,1).

"Ангелу Смирнської церкви напиши: так говорить Перший і Останній, Який був мертвий і живий" ( 2,8 ).

"Ангелу Пергамської церкви напиши: так каже що має гострий з обох боків меч” (2,12).

"Ангелу Фіатирської церкви напиши: так говорить Син Божий, у Якого очі - як полум'я вогняне, і ноги подібні до халколівану" ( 2,18 ).

"Ангелу Сардійської церкви напиши: так каже що має сім духів Божих і сім зірок” (3,1).

"Ангелу Філадельфійської церкви напиши: так говорить Святий, Істинний, що має ключ Давидів,Який відчиняє - і ніхто не відчинить, зачиняє - і ніхто не відчинить" (3,7).

Це літературна майстерність високого класу.

2. По-друге, слід зазначити, що у цьому уривку Іоанн використовує титули, які у Старому Завіті є титулами Бога, і дає їх Воскреслому Христу.

"Голова його та волосся біле, як біла хвиля, як сніг".

У Дан. 7,9 -це опис Старого днями.

"Голос Його – як шум вод багатьох”.

У Старому Завіті Бог Сам керує зірками. Бог запитує Йова: "Чи можеш ти зв'язати вузол Хіма чи раз вирішити узи Кесіль?" Йов. 38,31.

"Я перший і останній".

"Я живий".

У Старому Завіті Бог зазвичай "Бог живий" Іс. Н. 3,10; Пс. 41,3; Ос. 1,10.

"Я маю ключі від пекла та смерті".

У рабинів була приказка, що Богові належать три ключі, які Він не віддасть нікому – ключі народження, дощу та воскресіння мертвих.

Це, як ніщо інше, показує, з яким благоговінням Іван ставиться до Ісуса Христа. Він ставиться до Нього з таким благоговінням, що не може дати Йому титулів, менших за тих, що належать Самому Богу.

ТИТУЛИ ВОСКРЕСЛОГО ПАНА (Об. 4,14-18 (продовження))

Розглянемо коротко кожен із титулів, якими названий Воскреслий Господь.

"Голова Його та волосся біле, як біла хвиля, як сніг".

Ця характеристика, взята з опису Старого днями з Дан. 7,9,символізує такі:

а) Вона символізує глибоку старість і говорить про одвічне існування Ісуса Христа.

б) Вона говорить про Божественну чистоту. "Якщо будуть ваші гріхи, як багряне, - сказав Ісая, - як сніг убілю; якщо будуть червоні, як пурпур, - як хвилю убелю" (Іс. 1,18).Це символ попереднього і безгрішного Христа.

"Очі Його, як полум'я вогняне".

Книгу Данила Іван пам'ятає завжди; це взято з опису Божественної постаті, яка принесла Данилові видіння. "Очі його - як світильники, що горять" (Дан. 10,6).При читанні євангельської історії складається враження, що людина, яка хоч раз бачила очі Ісуса, ніколи не могла забути їх. Знову і знову ясно бачимо ми Його очі, що оглядають оточуючих Його людей (Мар. 3,34; 10,23; 11,11).Іноді очі Його спалахують гнівом (Мар. 3,5);іноді вони зупиняються на комусь із любов'ю (Мар. 10,21);а іноді в них укладена вся скорбота людини, скривдженої друзями до глибини душі (Лук. 22,61).

"Ноги Його подібні до халколівану, як розпечені в печі".

Виявилося неможливим встановити, що це за метал – халколіван. Можливо, це той казковий мінерал, сплав золота та срібла, який древні називали електрумі вважали дорожчими і золота та срібла. І це бачення має своїм джерелом Старий Заповіт. У Книзі Данила сказано про небесного посланця: "Руки його та ноги його на вигляд - як блискуча мідь" (Дан. 10,6);у пророка Єзекіїля сказано про ангельські істоти, що "ступні ніг їх... блищали, як блискуча мідь" (Єз. 1,7).Можливо, ця картина символізує дві речі. Халколіван символізує силу,непохитність Бога, а промені жару, що світяться, - швидкість,швидкість, з якою Він поспішає допомогти Своїм людям або покарати гріх.

Це опис голосу Божого в Єз. 43,2.Але, можливо, це луна маленького острова Патмос, що дійшла до нас. Як висловився один коментатор: "Шум Егейського моря завжди стояв у вухах тайновидця, а голос Божий звучить не на одній ноті: тут він подібний до гуркоту морського прибою, але може бути подібний до віяння тихого вітру; він може робити сувору догану, а може заспокійливо наспівувати, як мати над занепалим дитиною.

"Він тримав у правиці Своєї сім зірок".

І це було прерогативою Самого Бога. Але тут є щось чудове. Коли провидець упав у благоговійному жаху перед баченням Воскреслого Христа, Він простягнув Свою правицю і поклав на нього, сказавши: "Не бійся". Діс Христа досить сильна, щоб підтримувати небеса і ніжна, щоб втерти наші сльози.

ТИТУЛИ ВОСКРЕСЛОГО ПАНА - 2 (Об. 1,14-18 (продовження))

"З уст Його виходив гострий з обох боків меч".

Це був не довгий і вузький, як у фехтувальника, а короткий, у формі язика, меч для ближнього бою. І знову ж таки провидець знайшов у різних місцях Старого Завіту елементи для свого образу. Пророк Ісая говорить про Бога: "Він... жезлом уст Своїх вразить землю" (Іс. 11,4)і про себе: "І зробив уста мої як гострий меч" (Іс. 49,2).Цей символ говорить про всепроникну силу Слова Божого. Коли ми прислухаємося до Нього, від Нього не може захистити щит самообману; воно знімає з нас наш самообман, оголює наші гріхи, веде нас до прощення. "Бо слово Боже живе і дієве і гостріше всякого меча обострого" (Євр. 4,12);"...беззаконник, якого Господь Ісус уб'є духом уст Своїх..." (2 Фес. 2,8).

"Обличчя Його - як сонце, що сяє в силі своїй".

У Книзі Суддів є грандіозна картина, яка цілком могла стояти перед думкою Іоанна. Загинуть усі вороги Божі, але ті, що люблять Його, нехай будуть як сонце, що сходить у всій силі своїй. (Суд. 5,31).Якщо це чекає на тих, хто любить Бога, то наскільки ймовірніше, що таке чекає на улюбленого Сина Божого. Один англійський коментатор бачить у цьому навіть щось привабливіше: не більше і не менше, ніж спогад про Преображення. Тоді Ісус перетворився у присутності Петра, Якова та Іоанна "і просіяло обличчя Його як сонце" (Мат. 17,2).Ніхто з тих, хто бачив це не міг більше забути це сяйво, і якщо автором Одкровення - той самий Іван, то, можливо, що він і бачив на обличчі Воскреслого Христа славу, яку він бачив на горі Преображення.

"Коли я побачив Його, то впав до ніг Його, як мертвий".

Це ж пережив пророк Єзекіїль, коли Бог говорив із ним (Єз. 1,28; 3,23; 43,3).Але ми, звісно, ​​можемо і тут знайти відгук євангельської історії. В той великий день у Галілеї, коли було впіймано багато риби, Симон Петро, ​​побачивши, Хто такий Ісус, припав до племен Його, розуміючи тільки, що він - грішна людина (Лк. 5,1-11).В останні дні людині залишається лише благоговійно стояти у присутності святості та слави Воскреслого Христа.

"Не бійся".

І тут, звичайно, ми маємо аналогію в євангельській історії, тому що ці слова учні Його чули від Ісуса неодноразово. Він говорив їм це, коли йшов до них водою озера (Мат. 14,27; Мар. 6,50),і, перш за все, на горі Преображення, коли їх жахнули небесні голоси (Мат. 17,7).Навіть на небесах, коли ми наближаємося до недоступної слави, Ісус каже: "Я тут; не бійся".

"Я перший і останній".

У Старому Завіті подібні слова належать Богові. (Іс. 44,6; 48,12).Таким чином Ісус заявляє, що був присутнім на початку і буде наприкінці; Він присутній у момент народження та в момент смерті; Він є тоді, коли ми стаємо на християнський шлях і тоді, коли ми закінчуємо наш шлях.

"Я живий, і був мертвий, і цей живий на віки віків".

Це одночасно заява Христом Своїх прав та обітниці; заява Того, Хто переміг смерть і обітницю Того, Хто живий, щоб навіки бути зі Своїм народом.

"Я маю ключі пекла та смерті".

У смерті свої ворота (Пс. 9,14; 106,18; Іс. 38,10),і ключі від цієї брами у Христа. Деякі розуміли цю Його заяву – і розуміють так і нині, – як вказівку на зходження до пекла (1 Пет. 3,18-20).В античній Церкві існувала ідея, згідно з якою Ісус, що зійшовши в пекло, відчинив двері і вивів звідти Авраама і всіх вірних Богові людей, які жили і померли в попередні покоління. Ми ж можемо розуміти Його слова в ширшому сенсі, бо ми, християни, віримо в те, що Ісус Христос назавжди знищив смерть і приніс через Євангеліє життя і безсмертя через блаженство (2 Тим. 1,10),що ми житимемо, бо Він живий (Івана 14,19)і що тому для нас і для тих, кого ми любимо, гіркота смерті пішла навіки.

Церкви та їхні ангели (Об. 1,20)

Цей уривок починається зі слова, яке вживається в усьому Новому Завіті в особливому випадку. У Біблії йдеться про таємницюсеми зірок та семи золотих світильників. Але грецьке мустеріон,перекладене в Біблії як таємниця,значить щось інше, ніж таємниця внашому значенні слова. Мустеріонзначить щось таке, що не має ніякого сенсу для стороннього, але має значення для посвяченого, який має до нього ключ. Таким чином, Воскресший Христос тут пояснює внутрішній зміст семи зірок і семи світильників.

Сім світильників символізують сім церков. Християнин – світло світу (Матв. 5,14; Філ. 2,15);це один із найбільших титулів християнина. А один тлумач дає дуже проникливий коментар до цієї фрази. Він каже, що церкви – це не саме світло, а світильник, у яких запалюється світло. Світло створюють не самі церкви; світло дає Ісус Христос, а церкви - лише судини, в яких сяє це світло. Християнин світить не своїм світлом, а світлом запозиченим.

Одна з важливих проблем, що постають у зв'язку з Одкровенням, пов'язана зі значенням, яке Іван надає Ангелам церков.Було запропоновано кілька пояснень.

1. Грецьке слово аггелос -у грецькій ррвимовляється як нг, -має два значення; воно означає янгол,але ще частіше воно означає посланник, вісник.Було висловлено припущення, що зібралися посланці всіх церков, щоб отримати від Івана звістку та привезти її до своїх громад. Якби все так і було, кожне послання починалося б словами: "Посланнику ... церкви ...". Що стосується грецького тексту та грецької мови, то таке тлумачення цілком можливе; та й сенсу в цьому багато; але річ у тому, що слово аггелосвжито в Одкровенні близько п'ятдесяти разів, крім його вживання тут і в зверненнях до семи церков, і в кожному без винятку випадку воно має значення янгол.

2. Було висловлено припущення, що аггелосмає значення – єпископ церкви. Було також висловлено припущення, що ці єпископи церков зібралися, щоб зустріти Івана, або, що Іван надіслав їм ці послання. На підтримку цієї теорії наводять слова пророка Малахії: "Бо уста священика повинні зберігати знання, і закону шукають від уст його, бо він вісникГоспода Саваота" (Мал. 2,7).У грецькому перекладі Старого Завіту посланник, вісникперекладено як аггелос,і було висловлено припущення, що цей титул міг бути просто дано єпископам церков. Вони – вісники, посланці Господа Своїм церквам, і Іван звертається до них з промовою. І таке пояснення цілком розумне, але воно не витримує того ж контраргументу, що й перше: тоді титул янголприписується людям, а цього Іван ніде більше не робить.

3. Було висловлено припущення, що тут закладено ідею ангелів-охоронців.За юдейським світоглядом кожен народ мав свій верховний ангел (СР Дан. 10,13.20.21).Так, наприклад, архангел Михайло був ангелом-охоронцем Ізраїлю. (Дан. 12,1).Люди теж мають свої ангели-охоронці. Коли Рода повернулася з звісткою, що Петро вийшов із в'язниці, присутні не повірили їй, а подумали, що це його ангел (Дії 12,15).І Сам Ісус говорив про ангелів, які зберігають дітей (Мат. 18,10).Якщо прийняти таке значення, тоді ангелам-охоронцям виноситься осуд за гріхи церков. Власне, Оріген вважав, що так і було. Він казав, що ангел-охоронець церкви личить наставнику дитини. Якщо зіпсувалася поведінка дитини, осуд потрібно винести наставнику; а якщо зіпсувалася церква, Бог у Своєму милосерді докоряє за це ангела. Але труднощі у тому, що, хоча у адресі кожного послання згадується ангел церкви, звернення, поза всяким сумнівом, належить до членів церкви.

4. І греки, і юдеї вірили в те, що у всього земного є небесний аналог, і тому було висловлено припущення, що ангел - це ідеал церкви, і що до церков Іван звертається як до їхніх ідеальних образів для того, щоб повернути їх на шлях вірний.

Тепер ми переходимо до вивчення послань семи церквам. У кожному разі ми дамо коротку історичну довідку та опишемо історичне тло міста, в якому знаходилася церква; а вивчивши спільне історичне тло, ми перейдемо до детального вивчення кожного послання.

Коментарі (введення) до всієї книги «Об'явлення»

Коментарі до розділу 1

Коли ми читаємо слова цього пророцтва, наші серця повинні сповнитися хвалою нашому Господу за благодать, яка врятувала нас від усього того, що прийде в цьому столітті. Іншим благословенням для нас є впевненість у остаточній перемозі та славі.Арно С. Габелін

Вступ

I. ОСОБЛИВЕ ПОЛОЖЕННЯ В КАНОНІ

Унікальність останньої книги Біблії очевидна з першого слова - "Об'явлення", або, в оригіналі, "Апокаліпсис".Це слово означає "розкриті таємниці",- еквівалент нашого слова "апокаліпсис",різновид листа, який у ВЗ ми знаходимо у Данила, Єзекіїля та Захарії, а в Новому Завіті – тільки тут. Воно відноситься до пророчих бачень майбутнього та використовує символи, образи та інші літературні прийоми.

Об'явлення не тільки бачить виконання всього передбачуваного і остаточний тріумф Бога та Агнця у майбутньому,воно також поєднує нескладні закінчення перших 65 книг Біблії. Фактично, цю книгу можна зрозуміти лише знаючи всю Біблію. Образи, символи, події, числа, кольори тощо - майжез усім цим ми зустрічалися раніше у Слові Божому. Хтось справедливо назвав цю книгу "великою головною станцією" Біблії, тому що до неї прибувають усі "поїзди".

Які ж поїзди? Потяги мислення, які беруть свій початок у книзі Буття і простежують ідею спокутування, що проходить через усі наступні книги червоною ниткою, уявлення про ізраїльський народ, язичників, Церкву, сатану - ворога Божого народу, Антихриста та багато іншого.

Апокаліпсис (з IV століття так часто помилково званий "Об'явленням святого Іоанна" і так рідко "Об'явленням Ісуса Христа", 1,1) - необхідна кульмінація Біблії. Він розповідає нам про те, як усе станеться.

Навіть побіжне його читання має послужити для невіруючих суворим попередженням покаятися, а для народу Божого – підбадьоренням залишатися стійкими у вірі!

Сама книга говорить нам про те, що її автор - Іоанн (1,1.4.9; 22,8), що пише за наказом свого Господа Ісуса Христа. Давні переконливі та поширені зовнішні свідченняпідтверджують точку зору, що Іван, про якого йдеться, - апостол Іоанн, син Зеведея, який багато років провів працюючи в Ефесі (Мала Азія, де знаходилися всі сім церков, яким адресовано звернення у розділах 2 і 3). Він був засланий Доміціаном на Патмос, де й описав ті видіння, які удостоїв його бачити наш Господь. Пізніше він повернувся до Ефесу, де помер у добрій старості, насичений днями. Юстин Мученик, Іриней, Тертуліан, Іполит, Климент Олександрійський та Оріген – усі приписують цю книгу Іоанну. Порівняно недавно в Єгипті знайдено книгу під назвою "Апокриф Іоанна" (близько 150 р. н.е.), яка цілком виразно приписує Одкровення Іоанну, брату Якова.

Першим противником авторства апостола був Діонісій Олександрійський, але він не хотів визнати Івана автором Одкровення з тієї причини, що був проти вчення про Тисячолітнє Царство (Об'явл. 20). Його неясні, необґрунтовані посилання спочатку на Іоанна Марка, а потім на "Іоаннапресвітера" як можливих авторів Одкровення не змогли встояти проти такого переконливого свідчення, хоча багато сучасних ліберальніших богословів теж відкидають авторство апостола Іоанна. У церковній історії немає доказів, що підтверджують існування такої особистості, як Іоанн-пресвітер (старець), хіба що автор 2 і 3 послань Іоанна. Але ці два послання написані в тому ж стилі, що і 1 Іоанна, а також дуже схожі за простотою та лексикою з Єв. від Іоанна.

Якщо наведені вище зовнішні свідчення досить сильні, то внутрішні свідоцтване такі безперечні. Словниковий запас, швидше, грубого "семітського" грецького стилю (є навіть кілька висловів, які філологи назвали б солецизмами, стилістичними помилками), а також порядок слів переконують багатьох, що людина, яка написала Апокаліпсис, не могла написати Євангеліє.

Однак ці відмінності можна пояснити, крім того, між цими книгами є чимало і подібностей.

Наприклад, деякі вважають, що Одкровення було написано набагато раніше, у 50-ті або 60-ті роки (час правління Клавдія чи Нерона), а ЄвангелієІоанн написав набагато пізніше, у 90-х роках, коли удосконалив свої знання грецької мови. Однак це пояснення важко довести.

Цілком можливо, що коли Іван писав Євангеліє, у нього був писар, а під час посилання на Патмос він був зовсім один. (Цим жодною мірою не порушується вчення про богонатхненність, оскільки Бог використовує особистий стиль автора, а не узагальнений стиль усіх книг Біблії.) І в Євангелії від Іоанна, і в Одкровенні знаходимо спільні теми, такі як світло і пітьма. Слова "Агнець", "перемагати", "слово", "вірний", "живі води" та інші також поєднують ці дві праці. Крім того, і в Іоанна (19,37), і в Одкровенні (1,7) цитується Захарія (12,10), при цьому в значенні "пронизали" використовується не те слово, яке знаходимо в Септуагінті, а зовсім інше слово з тим самим значенням. (У Євангелії та Одкровенні використовується дієслово ekkentesan; у Септуагінті у Захарії його форма Катерчесанто.)

Ще однією підставою для відмінностей у лексиці та стилі Євангелія та Одкровення є дуже різні літературні жанри. З іншого боку, у Одкровенні більшість єврейських фразеологізмів запозичена з описів, поширених у всьому ВЗ.

Отже, традиційна думка, що апостол Іоанн, син Зеведея і брат Якова, дійсно написав Одкровення, має історично тверду підставу, а всі проблеми можна вирішити, не відкидаючи його авторства.

ІІІ. ЧАС НАПИСАННЯ

Рання дата написання Одкровення, на думку деяких, – 50-ті або кінець 60-х років. Як було зазначено, це частково пояснює менш майстерний художній стиль Одкровення.

Дехто вважає, що число 666 (13,18) було пророкуванням про імператора Нерона, який нібито мав воскреснути.

(У єврейській та грецькій мовах літери мають і числове значення. Наприклад, алеф і альфа - 1, беф і бета - 2 і т.д. Таким чином, будь-яке ім'я можна зобразити за допомогою цифр. Досить цікаво, що грецьке ім'я Ісус ( Iesous)позначається 888. Число вісім - число нового початку та воскресіння. Вважається, що числове позначення букв імені звіра відповідно 666. Користуючись цією системою і дещо змінивши вимову, "кесар Нерон" можна зобразити числом 666. Цим числом можна зобразити й інші імена, проте нам потрібно уникати таких необдуманих припущень.)

Це дає підстави передбачати ранню дату. Факт, що ця подія не відбулася, не відбивається на сприйнятті книги. (Можливо, він доводить, що Одкровення написано значно пізніше часу правління Нерона.) Батьки Церкви цілком конкретно вказують на кінець правління Доміціана (близько 96 р.) як на час, коли Іван перебував на Патмосі, де й отримав Одкровення. Оскільки ця думка більш рання, обґрунтована і поширена серед ортодоксальних християн, є повна підстава прийняти її.

IV. МЕТА НАПИСАННЯ ТА ТЕМА

Ключ до розуміння книги Одкровення простий - уявити, що вона ділиться на три частини. Глава 1 описує бачення Іоанна, де він бачив Христа в одязі Судді, що стоїть серед семи церков. Глави 2 і 3 охоплюють епоху Церкви, в яку ми живемо. Інші 19 розділів відносяться до майбутніх подій після закінчення епохи Церкви. Розділити книгу можна так:

1. Що бачив Іван,тобто бачення Христа як Судді Церков.

2. Що є:огляд епохи Церкви від смерті апостолів до того часу, коли Христос візьме Своїх святих на небо (гл. 2 і 3).

3. Що буде після цього:опис майбутніх подій після захоплення святих до Вічного Царства (гл. 4 - 22).

Зміст цього розділу книги нескладно запам'ятати, склавши наступний схематичний план: 1) розділи 4-19 описують велику скорботу, період, що охоплює щонайменше сім років, коли Бог судитиме невіруючий Ізраїль і невіруючих язичників; цей суд описується за допомогою таких образних предметів: а) сім печаток; б) сім труб; в) сім чаш; 2) Глави 20-22 охоплюють друге пришестя Христа, Його царювання на землі, Суд великого білого престолу і Вічне Царство. У період великої скорботи сьомий друк вміщує сім труб. А сьома труба – ще й сім чаш гніву. Тому велику скорботу можна зобразити у вигляді наступної схеми:

ДРУКУ 1-2-3- 4-5-6-7
	ТРУБИ 1-2-3-4-5-6-7
	ЧАШІ 1-2-3-4-5-6-7

Вставні епізоди у книзі

Наведена вище схема показує головну лінію задуму всієї книги Одкровення. Однак у ході розповіді часто зустрічаються відступи, мета яких - уявити читачеві різні важливі особистості та події великої скорботи. Деякі письменники називають їх інтермедіями, чи вставними епізодами. Ось основні з інтермедій:

1. 144 000 зображених єврейських святих (7,1-8).

2. Віруючі язичники у період (7,9 -17).

3. Сильний Ангел із книгою (гл. 10).

4. Два свідки (11,3-12).

5. Ізраїль та дракон (гл. 12).

6. Два звіра (гл. 13).

7. 144 000 із Христом на горі Сіон (14,1-5).

8. Англійським Євангелієм (14,6-7).

9. Попереднє оголошення про падіння Вавилону (14,8).

10. Попередження звірові, що поклоняється (14,9-12).

11. Жнива та збирання винограду (14,14-20).

12. Знищення Вавилону (17,1 – 19,3).

Символіка у книзі

Мова Одкровення переважно символічна. Числа, кольори, корисні копалини, дорогоцінні камені, звірі, зірки та світильники – все це символізує людей, речі чи різні істини.

На щастя, деякі з цих символів пояснюються у самій книзі. Наприклад, сім зірок – це Ангели семи церков (1,20); великий дракон – диявол, або сатана (12,9). Ключі до розуміння деяких інших символів знаходимо в інших частинах Біблії. Чотири тварини (4,6) майже такі ж, як і чотири тварини у Єзекіїля (1,5-14). А в Єзекіїля (10,20) сказано, що це – херувими. Барс, ведмідь і лев (13,2) нагадують нам Данила (7), де ці дикі тварини репрезентують світові імперії: Грецію, Персію і відповідно Вавилон. Інші символи не мають чіткого пояснення в Біблії, тому потрібно бути дуже обережними у їхній інтерпретації.

Мета написання книги

Вивчаючи книгу Одкровення та всю Біблію, ми повинні пам'ятати, що між Церквою та Ізраїлем існує різниця. Церква – це люди, які належать небу, їхні благословення духовні, їхнє покликання – розділити славу Христа як Його Наречена. Ізраїль – древній Божий народ, що живе на землі, якому Бог обіцяв землю ізраїльську та буквальне Царство на землі під проводом Месії. Справжня Церква згадується в перших трьох розділах, а потім ми не бачимо її до шлюбного бенкету Агнця (19,6-10).

Період великої скорботи (4,1 - 19,5) за характером переважно період євреїв.

На закінчення залишається додати, що не всі християни тлумачать Об'явлення так, як зазначено вище. Дехто вважає, що пророцтва цієї книги повністю здійснилися в період історії ранньої Церкви. Інші ж навчають, що Об'явлення є картиною Церкви, що продовжується, всіх часів, від Івана і до самого кінця.

Ця книга навчає всіх дітей Божих тому, що життя заради минущого безглузде. Вона спонукає нас свідчити тим, хто гине, і підбадьорює на терпляче очікування повернення нашого Господа. Для невіруючих це важливе попередження про те, що на всіх, хто відкидає Спасителя, чекає жахлива смерть.

План

I. ЩО БАЧИВ ІОАНН (Гол. 1)

А. Тема книги та привітання (1,1-8)

Б. Бачення Христа в суддівському одязі (1,9-20)

ІІ. ЩО Є: ПОСЛАННЯ ВІД НАШОГО ПАНА (Гол. 2 - 3)

А. Послання ефеської церкви (2,1-7)

Б. Послання смирнської церкви (2,8-11)

В. Послання пергамської церкви (2,12-17)

Г. Послання фіатирської церкви (2,18-29)

Д. Послання сардійської церкви (3,1-6) Е. Послання філадельфійської церкви (3,7-13)

Ж. Послання лаодикійської церкви (3,14-22)

ІІІ. ЩО БУДЕ ПІСЛЯ СЬОГО (Гол. 4 - 22)

А. Бачення Божого престолу (Гл. 4)

Б. Агнець та книга, запечатана сімома печатками (Гол. 5)

В. Зняття семи печаток (Гол. 6)

Р. Врятовані під час великої скорботи (Гол. 7)

Д. Сьомий друк. Сім труб починають трубити (Гл. 8 – 9)

Е. Сильний Ангел із книгою (Гол. 10)

Ж. Два свідки (11,1-14) З. Сьома труба (11,15-19)

І. Основні дійові особи у великій скорботі (Гл. 12 - 15)

К. Сім чаш гніву Божого (Гл. 16)

Л. Падіння великого Вавилону (Гол. 17 - 18)

М. Пришестя Христа та Його Тисячолітнє Царство (19,1 – 20,9).

Н. Суд над сатаною та всіма невіруючими (20,10-15)

О. Нове небо та нова земля (21,1 - 22,5)

П. Заключні попередження, втіхи, запрошення та благословення (22,6-21)

I. ЩО БАЧИВ ІОАНН (Гол. 1)

А. Тема книги та привітання (1,1-8)

1,3 Звичайно, Бог хотів, щоб ця книга була прочитана в Церкві, тому що обіцяв особливо благословити читаючогоїї вголос і всіх, хто перебуває в зборах, хто слухаєїї і приймає до серця. Часвиконання пророцтва близько.

1,4 Іоаннадресує книгу семи церквам,що знаходяться в римській провінції Асії.Ця провінція була розташована в Малій Азії (сучасній Туреччині). Насамперед, Іоанн бажає всім церквам благодать та мир. Благодать- незаслужене благовоління Боже і сила, яка постійно необхідна в християнському житті. мир- спокій, що виходить від Бога, що допомагає віруючому стійко переносити гоніння, переслідування і навіть саму смерть.

Благодать і світ походять від Трійці.

Їх дарує Той, Який є і був і прийде.Це стосується Бога Отця і дає правильне визначення імені Єгова. Він завжди сущий і незмінний. Благодать і світ походять також від семи духів, що знаходяться перед престолом Його.Це стосується Бога Святого Духа в Його повноті, оскільки сім - число досконалості та повноти. Не дивно, що у цій заключній книзі Біблії число сім зустрічається п'ятдесят чотири рази.

1,5 Благодать і світ виходять і від Ісуса Христа, Який є свідком вірним, первісток з мертвих і владика царів земних.Це докладний опис Бога Сина. Він - свідоквірний.

Як первісток з мертвих,Він перший, Хто воскрес із мертвихі більше не помре і Хто посідає почесне місце і першість серед усіх воскреслих з мертвих, щоб насолоджуватися вічним життям. Також Він є владикою царів земних.Відразу після свого початкового привітання Іван висловлює гідну хвалу Господу Ісусу.

Спочатку він говорить про Спасителя як про Того, Хто полюбив,або любить, нас і омив нас від наших гріхів Своєю Кров'ю.(Книга Одкровення містить деякі різночитання в манускриптах. Причина в тому, що у Еразма, що опублікував перший НЗ грецькою (1516), був лише один екземпляр Одкровення, і той з недоліками. Тому і є незначні варіації. У цьому коментарі відзначені лише основні , що мають вирішальне значення зміни.Там, де спостерігається відмінність, перевага віддаватиметься більшості текстів.)

Зверніть увагу на часи дієслів: любить- справжня дія, що триває; омив- минуле завершене дію. Зауважте також порядок слів: Він любитьнас і воістину полюбив нас,задовго до того як омив.І зверніть увагу на ціну: Своєю кров'ю.Чесна самооцінка спонукає нас визнати, що ціна спокутування надто висока. Ми не заслужили бути обмитими такою непомірно високою ціною.

1,6 Його любов не обмежилася лише тим, що Він омив нас, хоча могло б бути і так. Він зробив нас царями та священиками Своєму Богу та Батькові.

Як святі священики,ми приносимо духовні жертви Богові: самих себе, наше майно, нашу хвалу та наше служіння Йому. Як царські священики,ми сповіщаємо про досконалості того, хто покликав нас з темряви в чудове Своє світло. Поміркувавши про таке кохання, можемо неминуче дійти висновку, що Він гідний всього того безлічі слави,честі, поклоніння і хвали, які ми можемо зібрати для Нього. Він гідний бути Владикою нашого життя, Церкви, миру та всього всесвіту. Амінь.

1,7 Цей Благословенний знову прийдена землю на хмарнихколісницях. Його наступ не буде локальним чи невидимим, тому що побачить Його всяке око(пор. Мт. 24,29-30).

Ті, хто винний у Його розп'ятті, жахнуться. Фактично, заплачуть усі племена земні,тому що Він прийде судити Своїх ворогів і встановити Царство Своє. Але віруючі не оплакуватимуть його наступ; вони говорять: "Їй,гряди. Амінь".

1,8 Тут відбувається зміна того, хто говорить. Господь Ісус представляє Себе як Альфу та Омегу(перша та остання літери грецького алфавіту), початок та кінець.(NU та М тексти опускають "початок і кінець".) Він вимірює час і вічність і вичерпує весь словниковий запас. Він є джерелом і метою творіння, і Він Той, Хто розпочав і завершить Божественну програму для миру.

Він є і був і прийде,вічний у бутті та силі Бог Вседержитель.

Б. Бачення Христа в суддівському одязі (1,9-20)

1,9 Знову слово бере Іоан,який уявляє себе як брата та співучасникаусіх віруючих у скорботі, і в царстві, і в терпінні Ісуса Христа.

Він об'єднує скорбота,стійкість ( терпіння) та царство.Павло також об'єднує їх у Діях (14,22), переконуючи святих "перебувати у вірі і повчаючи, що багатьма скорботами слід нам увійти в Царство Боже".

За вірність Слову Божому і свідчення Ісуса ХристаІоанн був у в'язниці на острові Патмосу Егейському морі. Але в'язниця стала для нього прийомною неба, де йому явлені були видіння слави та суду.

1,10 Іоанн був у Дусі,тобто перебував у чистому тісному братерському спілкуванні з Ним і, таким чином, міг отримати Божественну інформацію. Це нагадує нам, що людина має бути швидка на слухання. "Таємниця Господня - тим, хто боїться Його" (Пс. 24,14). Описане бачення відбулося на день неділі,або першого дня тижня. То був день Христового воскресіння, двох наступних явлень Його учням, зходження Духа Святого на апостолів у день П'ятидесятниці.

Учні також збиралися для переломлення хліба у неділю, і Павло наставляв коринтян, щоб вони збирали пожертвування першого дня тижня. Дехто вважає, що тут Іван вказує на час суду, про який писатиме, але в грецькому оригіналі вираз "день Господній" в обох випадках передається різними словами.

1,11-12 Це був Ісус, що наказав йому написати книгупро те, що він скоро побачить і послатинаписане семи церквам.Обернувшись, щоб побачити того, хто говорив, Іван побачив сім золотих світильників,кожен з яких мав основу, вертикальний стовбур та масляну лампу на верхівці.

1,13 Серед семи світильниківзнаходився подібний до Сина Людського.

Між Ним і кожним світильником нічого не було: ні посередника, ні ієрархії, ні організації. Кожна церква була автономна. Описуючи Господа, Макконкі каже: "Дух знаходить для символів таку сферу реальності, яка могла б дати нашим млявим і обмеженим умам якесь слабке поняття про славу, пишність і велич майбутнього, Того, Який є Христос Одкровення".(James H. McConkey, Book of Revelation: A Series of Outline Studies in the Apocalypse, p. 9.)

Він був наділенийу довгу мантію судді. Пояс по персям Йогосимволізує справедливість і непогрішність Його суду (див. Іс. 11,5).

1,14 Розділ Його і волосся біле, як хвиля.Це відображає Його вічну сутність, як Старого днями (Дан. 7,9), мудрість, а також чистоту Його вбрання.

Очі, як полум'я вогняне,говорять про досконале знання, безпомилкову проникливість і про те, що неможливо ухилитися від Його випробувального погляду.

1,15 НогиГоспода були подібнівідполірованої міді, як розпечені в печі.Оскільки мідь - символ суду, що повторюється, то цим підтверджується думка, що тут Він представлений перш за все з повноваженнями судді. Його голосзвучав як шум морських хвиль або як шум гірського водоспаду, величний жах, що вселяє.

1,16 Те, що Він тримав у Своєї правиці сім зірок,вказує на володіння, владу, панування та славу. З уст Його виходив гострий з обох боків меч,Слово Боже (Євр. 4,12). Тут воно відноситься до суворих і точних вердиктів щодо Його народу, що видно з послань до семи церков. Його обличчя булояк променисте сонце,коли воно знаходиться високо в зеніті, сліпуче в пишноті та надзвичайній славі Його Божества.

Зібравши докупи всі ці роздуми, ми бачимо Христа у всій Його досконалості, який має найвищу кваліфікацію, що дозволяє судити сім церков. Далі в цій книзі Він буде судити Своїх ворогів, але час початися суду з дому Божого (1 Пет. 4,17). Однак зауважимо, що у кожному конкретному випадку це різний суд. Суд над церквами провадиться, щоб очистити їх та дарувати нагороди; над світом - для вироку та покарання.

1,17 Вигляд цього Судді кинув Іоанна до Його ногам, як мертвого,але Господь відновив його, відкривши йому Себе як Першого та Останнього (одне з імен Єгови; Іс. 44,6; 48,12).

1,18 Цей суддя - Живий, Який був мертвий,але тепер живий на віки віків.Він має ключі пекла та смерті,тобто контроль над ними та унікальну здатність воскресати з мертвих. ("Пекло" - в Синодальному перекладі. В англійській тут "гадес", звідки і наступне пояснення.) Пекло,або Гадес, тут належить до душі, а смерть- До тіла. Коли людина вмирає, її душа перебуває в Гадес,або у безтілесному стані. Тіло йде до могили. Для віруючого безтілесний стан рівнозначний перебування з Господом. У момент воскресіння з мертвих душа з'єднається з уславленим тілом і піднесеться до дому Отця.

1,19 Іоанн повинен написати, що він бачив(Гл. 1), що є(Гл. 2-3) і що буде після цього(Гл. 4-22). Це становить загальний зміст книги.

1,20 Потім Господь пояснив Іоанну прихований зміст семи зірокі семи золотих світильників.- це ангели,або вісники, семи церков,тоді як світильники- самі сім церков.

Є різні пояснення слова "ангели".Одні вважають, що це ангельські істоти, які представляли церкви, так само як ангели репрезентують народи (Дан. 10,13.20.21).

Інші кажуть, що це єпископи (або пастори) церков, хоча такого пояснення не вистачає духовної підстави. Є й такі, хто каже, що це вісники – люди, які взяли послання у Івана на Патмосі та доставили їх у кожну окрему церкву.

Грецьке слово "angelos"означає і "янгол", і "вісник", але в цій книзі явно простежується перше значення.

Хоча послання адресовані ангелам,зміст їх явно призначений для всіх, що становлять Церкву.

Світильники- носії світла та служать відповідним прообразом помісних церков,які призначені випромінювати Боже світло серед мороку цього світу.

ІІ. ЩО Є: ПОСЛАННЯ ВІД НАШОГО ПАНА (Гол. 2 - 3)

У розділах 2 і 3 ми знайомимося з персональними посланнями, адресованими семи церквам Асії. Ці послання можуть бути застосовні принаймні у трьох напрямках. По-перше, у них описано дійсний стан семи помісних церкову той час, коли писав Іван. По-друге, вони ілюструють християнство землі у будь-який з моментівйого історії. Характерні ознаки, які ми знаходимо у цих посланнях, хоч би частково зустрічалися у кожному столітті після П'ятидесятниці. У цьому відношенні послання дивно подібні до сімї притч у главі 13 Єв. від Матвія. І, нарешті, послання дають послідовний попереднійогляд історії християнства, де кожна церква репрезентує окремий історичний період. Звичайна тенденція у стані церков – у бік погіршення. Багато хто вважає, що перші три послання послідовні, а останні чотири збігаються за часом і відносяться до періоду замилування. Відповідно до третьої точки зору, епохи в історії Церкви зазвичай є наступним порядком:

Ефес:Церква першого століття, яка, загалом, гідна похвали, але вже залишила своє перше кохання.

Смирна:з першого до четвертого століття Церква зазнавала переслідувань з боку римських імператорів.

Пергам:у четвертому та п'ятому століттях, завдяки заступництву Костянтина, християнство було визнано офіційною релігією.

Фіатир:з шостого по п'ятнадцяте століття Римо-католицька церква надавала широке впливом геть Західне християнство, доки її похитнула Реформація. На Сході панувала православна церква.

Сардіс:шістнадцяте та сімнадцяте століття були постреформаційним періодом. Світло Реформації швидко потьмяніло.

Філадельфія:у вісімнадцятому та дев'ятнадцятому століттях спостерігалися потужні пробудження та великі місіонерські рухи.

Лаодикія:Церква останніх днів зображена як трохи тепла та відступила. Це церква лібералізму та екуменізму.

У побудові цих послань є схожість. Наприклад, кожне з них починається вітанням особисто до кожної церкви; кожне представляє Господа Ісуса в образі, що найбільше підходить саме цій церкві; у кожному зазначається, що Йому відомі справи цієї церкви, про що говорить слово "знаю".

Слова похвали адресовані всім церквам, крім лаодикійської; закид звучить усім, крім філадельфійської та смирнської церков. До кожної з церков звернене особливе вмовляння чути, що говорить Дух, і в кожному посланні міститься особлива обітниця для того, хто перемагає.

Кожній церкві притаманний свій характер. Філіпс виділив такі ознаки, що відображають ці домінуючі риси: ефеськацерква - котра втратила любов; смирнська- терпляча переслідування; пергамська- надто терпима; фіатирська- Церква, яка йде на компроміси; сардійська- спляча церква; філадельфійсая- церква, що має сприятливі можливості, та лаодикійська- самовдоволена церква. Валвурд так описує їхні проблеми: 1) втрата першого кохання; 2) страх перед стражданнями; 3) відступ від віровчення; 4) моральний занепад; 5) духовна мертвість; 6) нетверде утримання та 7) теплота. (John F. Walvoord, The Revelation of Jesus Christ, pp. 50-100.)

Апокаліпсис (чи в перекладі з грецької – Одкровення) святого Іоанна Богослова – це єдина пророча книга Нового Завіту. Вона передбачає про майбутні долі людства, про кінець світу і про початок вічного життя, і тому, природно, міститься в кінці Святого Письма.

Апокаліпсис - книга таємнича і важка для розуміння, але разом з тим саме таємничий характер цієї книги і приваблює до себе погляди як віруючих християн, так і просто допитливих мислителів, які намагаються розгадати зміст і значення бачень, що описані в ній. Про Апокаліпсисі існує величезна кількість книг, серед яких є і чимало творів з будь-якою нісенітницею, особливо це відноситься до сучасної сектантської літератури.

Незважаючи на труднощі розуміння цієї книги, духовно освічені отці та вчителі Церкви завжди ставилися до неї з великим благоговінням як до натхненної Богом книги. Так, святий Діонісій Олександрійський пише: "Темрява цієї книги не перешкоджає дивуватися їй. І якщо я не все в ній розумію, то лише за моєю нездатністю. більш вірою, ніж розумом, знаходжу їх тільки такими, що перевершують моє розуміння." У такому ж роді висловлюється про Апокаліпсиса блаженний Ієронім: "У ньому стільки ж таємниць, скільки слів. Але що я кажу? Кожна похвала цій книзі буде нижчою за її гідність."

За богослужінням Апокаліпсис не читається тому, що в давнину читання Святого Письма за богослужінням завжди супроводжувалося поясненням його, а Апокаліпсис дуже важкий для пояснення.

Автор книги

Автор апокаліпсису називає себе Іваном (Від. 1:1, 4 та 9; 22:8). На загальну думку святих отців Церкви це був апостол Іоанн, коханий учень Христовий, який отримав за висоту свого вчення про Бога-Слова відмінне ім'я "Богослов". Його авторство підтверджується як даними в самому Апокаліпсисі, так і багатьма іншими внутрішніми та зовнішніми ознаками. Натхненному перу апостола Іоанна Богослова належить ще Євангеліє та три Соборні послання. Автор Апокаліпсису каже, що він був на острові Патмос "за слово Боже і за свідчення Ісуса Христа" (Об. 1:9). З церковної історії відомо, що з апостолів тільки святий Іоанн Богослов зазнав ув'язнення на цьому острові.

Доказом авторства Апокаліпсису ап. Іоанна Богослова служить подібність цієї книги з його Євангелієм і посланнями не лише за духом, а й за складом, і, особливо, за деякими характерними виразами. Так, наприклад, проповідь апостольська називається тут "свідченням" (Від. 1:2, 9; 20:4; див.: Іоан. 1:7; 3:11; 21:24; 1 Іоан. 5:9-11) . Господь Ісус Христос називається "Словом" (Від. 19:13; див.: Іоан. 1:1, 14 і 1 Іоан. 1:1) і "Агнцем" (От. 5:6 та 17:14; див.: Іван 1:36). Пророчі слова Захарії: "і вони подивляться на Нього, Якого пронизали" (12:10) і в Євангелії, і в Апокаліпсисі наводяться однаково за грецьким перекладом "Сімдесять тлумачів" (Від. 1:7 та Іоан. 19:37). Деякі відмінності між мовою Апокаліпсису та іншими книгами апостола Івана пояснюються як різницею змісту, так і обставинами походження писань Святого Апостола. Святий Іоанн, іудей з народження, хоч і володів грецькою мовою, але, перебуваючи в ув'язненні далеко від живої розмовної грецької мови, природно наклав на Апокаліпсис печатку впливу своєї рідної мови. Для неупередженого читача Апокаліпсису очевидно, що на всьому змісті його лежить печатка великого духу Апостола любові та споглядання.

Усі стародавні та пізніші святоотцівські свідчення визнають автором Апокаліпсису святого Іоанна Богослова. Його учень святий Папій Ієропольський називає письменником Апокаліпсису "старця Іоанна", як називає себе і сам апостол у своїх посланнях (2 Іоан. 1:1 та 3 Іоан. 1:1). Важливим є також свідчення святого Іустина Мученика, який жив у Ефесі ще до свого навернення до християнства, де до нього довго жив апостол Іоанн. Багато святих отців 2-го і 3-го століть наводять місця з Апокаліпсису, як із боговнатхненної книги, що належить перу святого Іоанна Богослова. Один із них був святий Іполит, папа Римський, який написав апологію на Апокаліпсис, учень Іринея Ліонського. Климент Олександрійський, Тертуліан та Оріген також визнають святого апостола Іоанна автором Апокаліпсису. Також переконані в цьому і пізніші отці Церкви: преподобний Єфрем Сирін, Єпифаній, Василь Великий, Іларій, Афанасій Великий, Григорій Богослов, Дідим, Амвросій Медіоланський, Блаженний Августин і Блаженний Ієронім. 33 правило карфагенського Собору, приписуючи Апокаліпсис святому Іоанну Богослову, ставить його в ряд інших канонічних книг Святого Письма. Особливо цінне свідчення святого Іринея Ліонського щодо авторської приналежності Апокаліпсису святому Іоанну Богослову, оскільки святий Іриней був учнем святого Полікарпа Смирнського, який у свою чергу був учнем святого Іоанна Богослова, очолюючи під його апостольським керівництвом Смирнську.

Час, місце та мета написання Апокаліпсису

Давнє переказ відносить написання Апокаліпсису до кінця I століття. Так, наприклад, святий Іриней пише: "Апокаліпсис з'явився незадовго перед цим і майже в наш час, наприкінці царювання Доміціана." Історик Євсевій (початок 4-го століття повідомляє, що сучасні йому язичницькі письменники згадують про посилання апостола Іоанна на Патмос за свідчення про Божественне Слово, відносячи цю подію до 15-го р. царювання Доміціана. (царював у 81-96 рр.). Христова).

Таким чином, Апокаліпсис написаний наприкінці першого століття, коли кожна з семи малоазійських церков, до яких звертається святий Іван, мала вже свою історію і напрямок релігійного життя, що так чи інакше визначився. Християнство в них було вже не в першій стадії чистоти та істини, і хибне християнство вже намагалося змагатися з істинним. Очевидно й діяльність апостола Павла, який довго проповідував у Ефесі, була справою вже давнього минулого.

Згодні церковні письменники перших 3-х століть і у вказівці місця написання Апокаліпсису, яким вони визнають острів Патмос, згадуваний самим Апостолом, як місце отримання одкровень (От. 1:9). Патмос знаходиться в Егейському морі, на південь від міста Ефес і в давнину був місцем заслання.

У перших рядках Апокаліпсису святий Іоанн вказує на мету написання одкровення: передбачити долі Церкви Христової та всього світу. Місією Христової Церкви було відродити світ християнською проповіддю, насадити в душах людей справжню віру в Бога, навчити їх праведно жити, вказати їм шлях до Царства Небесного. Не всі люди прийняли прихильно християнську проповідь. Вже в перші дні після П'ятидесятниці Церква зіткнулася з ворожістю та свідомим опором християнству – спочатку з боку юдейських священиків та книжників, потім – з боку невіруючих юдеїв та язичників.

Вже перший рік християнства почалося криваве переслідування проповідників Євангелія. Поступово ці переслідування почали набувати організованої та систематичної форми. Першим центром боротьби із християнством виявився Єрусалим. Починаючи з середини першого століття до ворожого табору приєднався Рим на чолі з імператором Нероном (панував у 54-68 рр. після Різдва Христового). Гоніння почалися в Римі, де пролили свою кров багато християн, включаючи першоверховних апостолів Петра та Павла. З кінця першого століття гоніння на християн стають інтенсивнішими. Імператор Доміціан наказує систематично переслідувати християн спочатку в Малій Азії, а потім і в інших частинах Римської імперії. Апостол Іоанн Богослов, викликаний у Рим і кинутий у котел з киплячою олією, залишився неушкодженим. Доміціан посилає апостола Іоанна на острів Патмос, де апостол отримує одкровення про долі Церкви та всього світу. З невеликими перервами криваві гоніння на Церкву продовжуються і до 313 року, коли імператор Костянтин видає Міланський едикт про свободу віросповідання.

Через початки гонінь апостол Іоанн пише християнам Апокаліпсис, щоб втішити їх, наставити і зміцнити. Він розкриває таємні наміри ворогів Церкви, яких він уособлює у звірі, що вийшов із моря (як представника ворожої світської влади) і у звірі, що вийшов із землі - хибному пророку, як представника ворожої псевдорелігійної влади. Він виявляє і головного керівника боротьби проти Церкви - диявола, цього стародавнього дракона, який групує богоборчі сили людства та спрямовує їх проти Церкви. Але страждання віруючих не є марними: через вірність Христу і терпіння вони отримують заслужену нагороду на Небі. У визначений Богом час ворожі Церкви сили будуть віддані суду та покарані. Після Страшного суду та покарання безбожних розпочнеться вічне блаженне життя.

Мета написання Апокаліпсису – зобразити майбутню боротьбу Церкви з силами зла; показати методи, якими диявол за сприяння своїх слуг воює проти добра та істини; дати керівництво віруючим, як долати спокуси; зобразити загибель ворогів Церкви та кінцеву перемогу Христа над злом.

Зміст, план та символіка Апокаліпсису

Апокаліпсис завжди привертав до себе увагу християн, особливо в той час, коли різні лиха та спокуси з більшою силою починали хвилювати суспільне та церковне життя. Тим часом образність і таємничість цієї книги робить її дуже важкою для розуміння, тому для необережних тлумачів завжди є ризик догляду за межі істини до нездійсненних надій і вірувань. Так, наприклад, буквальне розуміння образів цієї книги давало привід і тепер ще продовжує давати привід до хибного вчення про так званий "хіліазм" - тисячолітнє царство Христове на землі. Жахи гонінь, що переживалися християнами в першому столітті і тлумачені в світлі Апокаліпсису, давали деяким привід вірити, що настали "останні часи" і друге пришестя Христа. Така думка виникла вже у першому столітті.

За минулі 20 століть з'явилося безліч тлумачень Апокаліпсису найрізноманітнішого характеру. Всіх цих тлумачів можна поділити на чотири розряди. Одні з них відносять бачення і символи Апокаліпсису до "останніх часів" - кончини світу, явища антихриста та Другого Христового пришестя. Інші - надають Апокаліпсису суто історичного значення і обмежують його бачення історичними подіями першого століття: гоніннями на християн з боку язичницьких імператорів. Треті - намагаються знайти здійснення апокаліпсичних пророцтв в історичних подіях свого часу. На їхню думку, наприклад, папа Римський є антихристом і всі апокаліптичні лиха звіщаються, власне, для Римської церкви тощо. Четверті, нарешті, - бачать в Апокаліпсисі лише алегорію, вважаючи, що описувані в ньому бачення мають не так пророчий, як моральний зміст. Як побачимо нижче, ці погляду на Апокаліпсис не виключають, а доповнюють одне одного.

Апокаліпсис можна правильно зрозуміти лише у контексті всього Святого Письма. Особливістю багатьох пророчих видінь - як старозавітних, так і новозавітних - є принцип поєднання кількох історичних подій в одному баченні. Іншими словами, духовно споріднені події, що віддаляються одна від одної на багато століть і навіть тисячоліть, зливаються в одну пророчу картину, що поєднує в собі події різних історичних епох.

Як приклад такого синтезу подій можна навести пророчу бесіду Спасителя про кінець світу. У ній Господь говорить одночасно про руйнування Єрусалима, яка сталася через 35 років після Його розп'яття і про час перед Його другим пришестям. (Мт. 24-а гл.; Мр. 13-ая гл.; Лк. 21-ая гл. Причина такого об'єднання подій у тому, що перше ілюструє і пояснює друге.

Нерідко старозавітні пророкування говорять одночасно про благотворну зміну людського суспільства в новозавітний час і про нове життя в Царстві Небесному. У цьому випадку перше служить початком другого (Ісаї) 4:2-6; Ісаї 11:1-10; 33:6-11 (Аввакум) 2:14; Соф. (Софонія) 3:9-20). Старозавітні пророцтва про руйнування халдейського Вавилона говорять одночасно і про знищення царства антихриста (Іс. 13-14 і 21 гол.; Єр. 50-51 гл.). Подібних прикладів злиття подій в одному передбаченні існує чимало. Такий метод об'єднання подій за ознакою їхньої внутрішньої єдності вживається для того, щоб допомогти віруючій людині зрозуміти сутність подій на основі того, що їй вже відомо, залишаючи осторонь другорядні і історичні подробиці, що нічого не пояснюють.

Як побачимо нижче, Апокаліпсис складається з низки багатошарових композиційних видінь. Тайноглядач показує майбутнє в перспективі минулого та сьогодення. Так, наприклад, багатоголовий звір у 13-19 гол. - це і сам антихрист і його попередники: Антіох Епіфан, так яскраво описаний у пророка Даниїла і в перших двох Маккавейських книгах, - це і Римські імператори Нерон і Доміціан, котрі переслідували апостолів Христових, а також наступні вороги Церкви.

Два свідки Христових в 11-й гол. - це викривачі антихриста (Енох та Ілля), і прообрази їх - апостоли Петро і Павло, а також усі проповідники Євангелія, які здійснюють свою місію у світі, ворожому християнству. Лжепророк у 13-му розділі - це уособлення всіх, хто насаджує хибні релігії (гностицизм, єресі, магометанство, матеріалізм, індуїзм тощо.), серед яких найяскравішим представником буде лжепророк часів антихриста. Щоб зрозуміти, чому апостол Іоанн об'єднував різні події та різних людей в одному образі, треба врахувати, що він писав Апокаліпсис не тільки для своїх сучасників, але для християн усіх часів, які мали зазнати аналогічних переслідувань і скорбот. Апостол Іоанн розкриває спільні методи спокуси, а також показує вірний спосіб уникнути їх, щоб бути вірним Христові до смерті.

Подібним чином і Божий суд, про який неодноразово говорить Апокаліпсис - це і Страшний Божий суд і всі приватні суди Божі над окремими країнами і людьми. Сюди входить і суд над усім людством при Ної, і суд над стародавніми містами Содомом і Гоморрою при Авраамі, і суд над Єгиптом при Мойсеї, і дворазовий суд над Юдеєю (за шість століть до Різдва Христового і знову в сімдесятих роках нашої ери), і суд над давньою Ніневією, Вавилоном, над Римською імперією, над Візантією і порівняно недавно - над Росією. Причини, що викликали праведне покарання Боже, завжди були одні й самі: невіра людей і беззаконня.

В Апокаліпсисі помітна певна позачасовість. Випливає вона з того, що апостол Іоанн споглядав долі людства не з земної, а з небесної перспективи, куди його збудував Дух Божий. В ідеальному світі у престолу Всевишнього зупиняється потік часу і перед духовним поглядом постає одночасно сьогодення, минуле та майбутнє. Очевидно тому автор Апокаліпсису деякі події майбутнього описує як минулі, а минулі - як справжні. Наприклад, війна ангелів на Небі і скидання звідти диявола - події, що трапилися ще до створення світу, описуються апостолом Іоанном, як би трапилися на зорі християнства (От. 12 гл.). Воскресіння ж мучеників та їхнє царювання на Небі, що охоплює всю новозавітну епоху, поміщається ним після суду над антихристом і лжепророком (Від. 20 гл.). Таким чином, таємноглядач не розповідає про хронологічну послідовність подій, а розкриває сутність тієї великої війни зла з добром, яка йде одночасно на кількох фронтах і охоплює як речовий, так і ангельський світ.

Безсумнівно, деякі прогнози Апокаліпсису вже справдилися (наприклад, щодо долі семи малоазійських церков). Провіщення, що виконалися, повинні допомогти нам зрозуміти ті, що залишилися, яким ще належить виконатися. Однак, застосовуючи бачення Апокаліпсису до тих чи інших конкретних подій, треба враховувати, що такі бачення містять елементи різних епох. Тільки з завершенням доль світу і покаранням останніх Божих ворогів всі подробиці апокаліптичних видінь будуть здійснені.

Апокаліпсис написаний натхненням Духа Святого. Правильному розумінню його найбільше заважає відхід людей від віри та істинно християнського життя, що завжди веде до притуплення, а то й до повної втрати духовного зору. Цілісна відданість сучасної людини гріховним пристрастям спричиняє те, що деякі сучасні тлумачі Апокаліпсису хочуть бачити в ньому лише одну алегорію, і навіть саме Друге пришестя Христове вчать розуміти алегорично. Історичні події та обличчя нашого часу переконують нас у тому, що бачити в Апокаліпсисі одну тільки алегорію означає бути духовно сліпим, настільки багато що тепер нагадує страшні образи та видіння Апокаліпсису.

Метод викладу Апокаліпсису показаний у таблиці, що додається тут. Як очевидно з неї, апостол одночасно розкриває перед читачем кілька сфер буття. До вищої сфери належить Ангельський світ, Церква, що тріумфує на Небі, і Церква, яка переслідується на землі. Очолює цю сферу добра і керує нею Господь Ісус Христос – Син Божий та Спаситель людей. Внизу знаходиться сфера зла: невіруючий світ, грішники, лжевчителі, свідомі богоборці та біси. Керує ними дракон - занепалий ангел. Протягом усього існування людства ці сфери воюють одна з одною. Апостол Іоанн у своїх видіннях поступово розкриває перед читачем різні сторони війни між добром і злом і розкриває процес духовного самовизначення в людях, внаслідок якого одні з них стають на бік добра, інші – на бік зла. Протягом розвитку світового конфлікту Суд Божий постійно відбувається над окремими людьми та народами. Перед кінцем світу зло надмірно посилиться, а Церква земна вкрай послабшає. Тоді Господь Ісус Христос прийде на землю, всі люди воскреснуть, і здійсниться над світом Страшний Божий суд. Диявол і його прихильники будуть засуджені на вічні муки, а для праведників почнеться вічне, блаженне життя в Раю.

При послідовному читанні Апокаліпсис можна поділити на такі частини.

Вступна картина Господа Ісуса Христа, що з'явився, наказує Іоанну записати Одкровення семи малоазійським церквам (перший розділ).

Листи 7-ми малоазійським церквам (глави 2 і 3-я), в яких одночасно з настановами цим церквам накреслено долі Церкви Христової - від апостольського віку і до кінця світу.

Бачення Бога, що сидить на престолі, Ягнята і небесного богослужіння (глави 4 і 5). Це богослужіння доповнюється видіннями у наступних розділах.

З 6-го розділу починається розкриття доль людства. Розтин Агнцем-Христом семи печаток таємничої книги є початком опису різних фаз війни між добром і злом, між Церквою і дияволом. Ця війна, яка починається в душі людини, поширюється на всі сторони людського життя, посилюється і стає все страшнішою (до 20-го розділу).

Голоси семи ангельських труб (глави 7-10) сповіщають про початкові лиха, які повинні осягнути людей за їхнє зневіру та гріхи. Описується пошкодження природи та поява у світі злих сил. Перед початком лих віруючі отримують на чоло (на чоло) благодатну печатку, що зберігає їх від морального зла та від долі безбожних.

Бачення семи знамень (11-14 глави) показує людство, що розділилося на два протилежні та непримиренні табори - добра і зла. Добрі сили зосереджуються в Христовій Церкві, представленій тут в образі Дружини, одягненої в сонце (12-а глава), а злі - в царстві звіра-антихриста. Звір, що вийшов з моря - символ злої світської влади, а звір, що вийшов із землі, - символ релігійної влади, що розклалася. У цій частині Апокаліпсису вперше виразно виявляється свідома позамирна зла істота - дракон-диявол, який організовує та керує війною проти Церкви. Два свідки Христові символізують тут проповідників Євангелія, які борються зі звіром.

Бачення семи чаш (глави 15-17) малюють похмуру картину всесвітнього морального розкладання. Війна проти Церкви стає вкрай напруженою (Армагеддон) (Від. 16:16), випробування – нестерпно тяжкі. В образі Вавилона-блудниці зображується людство, що відступило від Бога, зосереджене в столиці царства звіра-антихриста. Зла сила поширює свій вплив на всі сфери життя грішного людства, після чого починається Божий суд над силами зла (тут суд Божий над Вавилоном описується в загальних рисах, як вступ).

У наступних розділах (18-19) суд над Вавилоном докладно описується. Тут же показується загибель винуватців зла серед людей – антихриста та лжепророка – представників як цивільної, так і єретичної антихристиянської влади.

20-та глава підбиває підсумки духовної війни та світової історії. Вона говорить про дворазове поразку диявола і царювання мучеників. Постраждавши фізично, вони перемогли духовно і вже блаженствують на Небі. Тут охоплюється період існування Церкви, починаючи з апостольських часів. Гог і Магог уособлюють сукупність усіх богоборчих сил, земних та пекла, які впродовж християнської історії воювали проти Церкви (Єрусалима). Вони винищуються другим Христовим пришестям. Нарешті піддається вічному покаранню і диявол, цей древній змій, який започаткував всі беззаконня, неправда і страждання у Всесвіті. Кінець двадцятого розділу розповідає про загальне воскресіння мертвих, про Страшний суд і про покарання безбожних. Цей короткий опис підсумовує Страшний суд над людством і занепалими ангелами і підбиває підсумки драми світової війни між добром і злом.

Останні два розділи (21-22) описують нове Небо, нову Землю і блаженне життя врятованих. Це найсвітліші і найрадісніші глави в Біблії.

Кожен новий відділ Апокаліпсису зазвичай починається словами: "І побачив я..." - і закінчується описом Божого суду. Цей опис означає кінець попередньої теми і початок нової. Між головними відділами Апокаліпсису таємноглядач іноді вставляє проміжні картини, які є сполучною ланкою між ними. Наведена таблиця наочно показує план і розділи Апокаліпсису. Для компактності ми поєднали проміжні картини разом із головними. Йдучи горизонтально по наведеній таблиці, бачимо, як поступово розкриваються дедалі більше повнотою такі області: Небесний світ; Церква, гнана землі; грішний та богоборчий світ; пекло світ; війна між ними та суд Божий.

Значення символів та чисел. Символи та алегорії дають можливість таємноглядачеві говорити про суть світових подій на високому рівні узагальнення, тому він широко користується ними. Так, наприклад, очі символізують ведення, багато очей - досконале ведення. Ріг – символ влади, могутності. Довгий одяг означає священство; вінець - царствене гідність; білизна – чистоту, непорочність; місто Єрусалим, храм та Ізраїль – символізують Церкву. Числа теж мають символічне значення: три – символізує Трійцю, чотири – символ миру та світового порядку; сім означає закінченість та досконалість; дванадцять - народ Божий, повноту Церкви (те саме значення мають числа, похідні від 12-ти, як 24 і 144000). Одна третина означає якусь порівняно невелику частину. Три з половиною роки – час гонінь. Про кількість 666 особливо буде сказано нижче у цій брошурі.

Новозавітні події часто зображуються на тлі однорідних старозавітних подій. Так, наприклад, лиха Церкви описуються на тлі страждань ізраїльтян у Єгипті, спокуси при пророку Валаамі, гоніння з боку цариці Єзавелі та руйнування Єрусалиму халдеями; спасіння віруючих від диявола зображується на тлі спасіння ізраїльтян від фараона за пророка Мойсея; богоборча влада представлена ​​в образі Вавилону та Єгипту; покарання богоборчих сил зображується мовою 10-ти єгипетських страт; диявол ототожнюється зі змієм, спокусивши Адама та Єву; майбутнє райське блаженство зображується в образі райського саду та дерева життя.

Головне завдання автора Апокаліпсису – показати, як діють злі сили, хто їх організовує та спрямовує у боротьбі з Церквою; наставити і зміцнити віруючих у вірності Христові; показати повну поразку диявола та його слуг і початок райського блаженства.

За всієї символічності та таємничості Апокаліпсису релігійні істини розкриті в ньому гранично ясно. Так, наприклад, Апокаліпсис вказує на диявола як винуватця всіх спокус та лих людства. Знаряддя, якими він намагається занапастити людей, завжди одні й ті самі: невіра, непослух Богу, гордість, гріховні бажання, брехня, страх, сумніви і т.д. Незважаючи на всю свою хитрість і досвідченість, диявол не в змозі занапастити людей, усім серцем відданих Богу, тому що Бог оберігає їх Своєю благодаттю. Боговідступників і грішників диявол все більше і більше поневольяє собі і штовхає їх на всякі гидоти і злочини. Він спрямовує їх проти Церкви і з їх допомогою чинить насильства і влаштовує війни у ​​світі. Апокаліпсис ясно показує, що зрештою диявол і його слуги будуть переможені і покарані, правда Христова переможе, і в оновленому світі настане блаженне життя, яким не буде кінця.

Зробивши таким чином побіжний огляд змісту та символіки Апокаліпсису, зупинимося тепер на деяких найголовніших його частинах.

Листи семи церквам (2-3 гл.)

Сім церков – Ефеська, Смирнська, Пергамська, Фіатирська, Сардійська, Філадельфійська та Лаодикійська – знаходилися в південно-західній частині Малої Азії (тепер Туреччини). Їх заснував апостол Павло у 40-х роках першого століття. Після його мученицької смерті у Римі близько 67-го року турботу над цими церквами взяв він апостол Іоанн Богослов, який їх опікував приблизно сорок років. Потрапивши в ув'язнення на острів Патмос, апостол Іоанн звідти писав цим церквам послання, щоб підготувати християн до майбутніх гонінь. Листи звернені до " янголів " цих церков, тобто. єпископам.

Уважне вивчення послань семи малоазійським церквам наводить на думку, що в них накреслено долі Церкви Христової, починаючи з апостольського віку і до кінця світу. При цьому майбутній шлях новозавітної Церкви, цього "Нового Ізраїлю", зображений на тлі найважливіших подій у житті старозавітного Ізраїлю, починаючи з гріхопадіння в раю і закінчуючи часом фарисеїв і саддукеїв при Господі Ісусі Христі. Апостол Іоанн використовує старозавітні події як прообрази доль новозавітної Церкви. Таким чином, у листах до семи церков переплітаються три елементи:

б) нова, глибша інтерпретація старозавітної історії; і

в) майбутні долі Церкви.

Поєднання цих трьох елементів у листах семи церквам підсумовано в таблиці, що додається тут.

Примітки: Ефеська церква була багатолюдною, і мала статус митрополії щодо сусідніх малоазійських церков. 431-го року в Ефесі відбувся 3-й Вселенський собор. Поступово світильник християнства Ефеської церкви згас, як і передбачив апостол Іван. Пергам був політичним центром західної частини Малої Азії. У ньому домінувало язичництво з пишним культом обожнюваних язичницьких імператорів. На горі поблизу Пергама велично височіла язичницька пам'ятка-жертовник, - згадуваний в Апокаліпсисі як "престол сатани" (Від. 2:13). Ніколаїти – стародавні єретики-гностики. Гностицизм став небезпечною спокусою для Церкви перших століть християнства. Сприятливим грунтом у розвиток гностичних ідей стала синкретична культура, що виникла імперії Олександра Македонського, об'єднала Схід і Захід. Релігійне світовідчуття Сходу, з його вірою у вічну боротьбу між добрим і злим початком, духом і матерією, тілом і душею, світлом і пітьмою, у поєднанні зі спекулятивним методом грецької філософії породило різні гностичні системи, для яких було характерне уявлення про еманаційне походження світу з Абсолюту та про безліч посередніх щаблів творіння, що з'єднують мир з Абсолютом. Природно, що з поширенням християнства в середовищі еллінізму виникла небезпека його викладу в гностичних термінах і перетворення християнського благочестя в одну з релігійно-філософських гностичних систем. Ісус Христос сприймався гностиками як один із посередників (еонів) між Абсолютом і світом.

Одним із перших розповсюджувачів гностицизму серед християн був хтось на ім'я Микола - звідси назва "миколаїти" в Апокаліпсисі. (Припускають, що це був Микола, який серед інших шести обраних чоловіків був висвячений апостолами в дияконський ступінь, див.: Дії 6:5). Спотворюючи християнську віру, гностики заохочували моральну розбещеність. Починаючи із середини першого століття, у Малій Азії процвітало кілька гностичних сект. Апостоли Петро, ​​Павло та Юда попереджали християн не потрапляти в мережі цих єретиків-розпусників. Видатними представниками гностицизму були єретики Валентин, Маркіон та Василид, проти яких виступили апостольські мужі та ранні отці Церкви.

Стародавні гностичні секти давно зникли, але гностицизм як злиття різнорідних філософсько-релігійних шкіл існує і в наш час у теософії, кабалі, масонстві, сучасному індуїзмі, йозі та інших культах.

Бачення небесного Богослужіння (4-5 гол.)

Апостол Іоанн отримав одкровення у "День Господній," тобто. в неділю. Слід припускати, що за апостольським звичаєм у цей день він здійснив "заломлення хліба" тобто. божественну Літургію і причастився, тому він був у Дусі, тобто. відчував особливий натхненний стан (Об. 1:10).

І ось, першим, чого він удостоюється побачити – це ніби продовження досконалого ним богослужіння – небесну Літургію. Це богослужіння апостол Іоанн описує в 4-ій та 5-ій главах Апокаліпсису. Православна людина дізнається тут знайомі риси недільної Літургії і найважливіші приналежності вівтаря: престол, семисвічник, кадильницю з фіміамом, що куриться, золоту чашу і т.д. (Ці предмети, показані Мойсею на Синайській горі, вживалися також і в старозавітному храмі). Побачений апостолом закланий Агнець посеред престолу нагадує віруючій людині Причастя, що під виглядом хліба лежить на престолі; душі вбитих за слово Боже під небесним престолом - антимінс із вшитими до нього частинками мощей святих мучеників; старців у світлих шатах і з золотими вінцями на головах - сонм священнослужителів, які соборно здійснюють Божественну Літургію. Примітно тут, що навіть самі вигуки та молитви, які чули апостолом на Небі, виражають суть молитов, які священнослужителі та співачі вимовляють під час головної частини Літургії – Євхаристичного канону. Вибілення праведними своїх шат "Кров'ю Агнця" нагадує таїнство Причастя, через яке віруючі освячують свої душі.

Таким чином, апостол починає розкриття доль людства з опису небесної Літургії, чим підкреслює духовне значення цього Богослужіння та необхідність молитов святих за нас.

Примітки. Слова "Лев з Юдиного коліна" відносяться до Господа Ісуса Христа і нагадують пророцтво патріарха Якова про Месію (Бут. 49:9-10), "Сім Духів Божих" - повнота благодатних дарів Духа Святого, (див.: Іс. 11:2 і Зах., 4-я гол.). Безліч очей - символізують всезнання. Двадцять чотири старці відповідають двадцяти чотирьом священицьким чредам, встановленим царем Давидом для служіння в храмі - по двоє клопотаючих на кожне коліно Нового Ізраїлю, (1 Пар. 24:1-18). Чотири таємничі тварини, які оточують престол, подібні до тварин, бачених пророком Єзекіїлем, (Єз. 1:5-19). Вони, мабуть, є істотами, найближчими до Бога. Особи ці – людину, лева, тільця та орла – взяті Церквою як емблем чотирьох Євангелістів.

Надалі описі гірського світу зустрічається багато нам незрозумілого. З Апокаліпсису ми дізнаємося, що ангельський світ неосяжно великий. Безтілесні духи - ангели, подібно до людей наділені Творцем розумом і вільною волею, але їхні духовні здібності у багато разів перевершують наші. Ангели повністю віддані Богу і служать Йому молитвою і виконанням Його волі. Так, наприклад, вони підносять до престолу Божого молитви святих (От. 8:3-4), сприяють праведникам у досягненні порятунку (От. 7:2-3; 14:6-10; 19:9), співчувають страждаючим та гнаним. (От. 8:13; 12:12), за наказом Божим карають грішників (От. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). Вони зодягнені могутністю і мають владу над природою та її стихіями (Від. 10:1; 18:1). Вони ведуть війну з дияволом та його бісами (Від. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), беруть участь у суді над ворогами Божими, (Від. 19:4).

Вчення Апокаліпсису про ангельський світ докорінно спростує вчення древніх гностиків, визнавали проміжні істоти (еони) між Абсолютом і речовим світом, які самостійно і незалежно від Нього керують світом.

Серед святих, яких апостол Іоанн бачить на Небі, виділяються дві групи, або "лика:" це – мученики та незаймані. Історично мучеництво є перший рід святості, і тому апостол із мучеників і починає (6:9-11). Він бачить їхні душі під небесним жертовником, що символізує спокутне значення їхніх страждань і смерті, якими вони беруть участь у Христових стражданнях і ніби доповнюють їх. Кров мучеників уподібнюється крові старозавітних жертв, яка стікала під жертовник Єрусалимського храму. Історія християнства свідчить, що страждання стародавніх мучеників послужили моральному оновленню старезного язичницького світу. Стародавній письменник Тертуліан писав, що кров мучеників служить насінням для нових християн. Гоніння на віруючих то затихатиме, то посилюватиметься протягом подальшого існування Церкви, і тому таємноглядачеві було відкрито, що нові мученики мають доповнити число перших.

Пізніше апостол Іоанн бачить на Небі величезну кількість людей, яких ніхто не міг перерахувати - з усіх племен, колін, і народів, і мов; стояли вони в білому одязі з пальмовими гілками в руках своїх, (Від. 7:9-17). Загальне у цього незліченного безлічі праведників те, що "вони прийшли від великої скорботи." Для всіх людей шлях до Раю один - через скорботи. Христос – перший Страдалець, що взяв на Себе як Агнець Божий гріхи світу. Пальмові гілки - символ перемоги над дияволом.

У особливому баченні таємноглядач визначає незайманих, тобто. людей, які відмовилися від втіх шлюбного життя заради цілісного служіння Христу. (Добровільні "скопці" заради Царства Небесного, див. про це: Мт. 19:12; От. 14:1-5. У Церкві цей подвиг нерідко здійснювався в чернецтві). Тайноглядач бачить на чолах (лобі) незайманих написане "ім'я Отця", що вказує на їхню моральну красу, що відображає досконалість Творця. "Нова пісня," яку вони співають і яку ніхто не може повторити, є виразом духовної висоти, якої вони досягли через подвиг посту, молитви та цнотливості. Ця чистота недосяжна людей мирського життя.

Пісня Мойсея, яку співають праведники в наступному видінні (Від. 15:2-8), нагадує гімн подяки, який співали ізраїльтяни, коли, перейшовши через Червоне море, врятувалися від єгипетського рабства, (Вих. 15 гл.). Подібним чином і Новозавітний Ізраїль рятується від влади та впливу диявола, перейшовши у благодатне життя через таїнство хрещення. У наступних видіннях таємноглядач ще кілька разів описує святих. "Віссон" (дорогоцінний лляний одяг), в який вони зодягнені, - символ їхньої праведності. У 19-му розділі Апокаліпсису шлюбна пісня врятованих говорить про наближення "шлюбу" між Агнцем і святими, тобто. про настання найближчого спілкування між Богом і праведниками (Від. 19:1-9; 21:3-4). Закінчується книга Одкровення описом блаженного життя врятованих народів (Від. 21:24-27; 22:12-14 та 17). Це найсвітліші і найрадісніші сторінки в Біблії, що показують тріумфальну Церкву в Царстві слави.

Таким чином, у міру розкриття доль світу в Апокаліпсисі апостол Іоанн поступово спрямовує духовний погляд віруючих до Царства Небесного – до кінцевої мети земної подорожі. Він ніби з примусу і неохоче говорить про похмурі події у грішному світі.

Зняття семи печаток. Бачення чотирьох вершників (6-я гол.)

Бачення семи печаток є вступним до наступних одкровень Апокаліпсису. Зняття перших чотирьох печаток показує чотирьох вершників, які символізують чотири чинники, що характеризують історію людства. Перші два фактори є причиною, другі два – наслідком. Увінчаний вершник на білому коні "вийшов, щоб перемогти." Він уособлює ті добрі початки, природні та благодатні, які Творець вклав у людину: образ Божий, моральну чистоту та невинність, прагнення до добра та досконалості, здатність вірити та любити, та індивідуальні "таланти", з якими народжується людина, а також благодатні дари Святого Духа, які він отримує у Церкві. На думку Творця ці добрі початку мали "перемогти," тобто. визначити щасливе майбутнє людства. Але людина вже в Едемі піддалася спокусі спокусника. Пошкоджена гріхом природа перейшла до його нащадків; тому люди вже з раннього віку схильні грішити. Від повторних гріхів у них ще більше посилюються погані нахили. Так людина, замість духовно зростати і вдосконалюватися, підпадає під руйнівну дію власних пристрастей, віддається різним гріховним побажанням, починає заздрити і ворогувати. Від внутрішнього розладу в людині виникають усі злочини у світі (насильства, війни та всілякі лиха).

Руйнівна дія пристрастей символізує рудий кінь і вершник, які забрали світ у людей. Піддаючись своїм безладним гріховним бажанням, людина розтрачує дані йому Богом таланти, біднішає фізично та духовно. У суспільному житті ворожнеча і війни ведуть до ослаблення та розкладання суспільства, до втрати його духовних та матеріальних ресурсів. Це внутрішнє і зовнішнє збіднення людства символізує вороний кінь із вершником, що тримає міру (або ваги) у руці своїй. Нарешті, повна втрата Божих обдарувань веде до смерті духовної, і кінцевим наслідком ворожнечі та воєн є смерть людей і розпад суспільства. Цю сумну долю людей символізує блідий кінь.

У чотирьох апокаліптичних вершниках зображена в найзагальніших рисах історія людства. Спочатку - блаженне життя в Едемі наших прабатьків, покликаних "царювати" над природою (білий кінь), потім - їхнє гріхопадіння (рудий кінь), після якого життя їхніх нащадків наповнилося різними лихами та взаємним знищенням (вороний та блідий коні). Апокаліптичні коні також символізують життя окремих держав з їх періодами розквіту та занепаду. Тут і життєвий шлях кожної людини – з її дитячою чистотою, наївністю, великими потенційними можливостями, які затьмарюються бурхливою молодістю, коли людина розтрачує свої сили, здоров'я та врешті-решт вмирає. Тут і історія Церкви: духовне горіння християн в апостольський час і зусилля Церкви оновити людське суспільство; виникнення в самій Церкві єресей та розколів, і гоніння Церкви язичницьким суспільством. Церква слабшає, йде в катакомби, а деякі помісні церкви зовсім зникають.

Таким чином, бачення чотирьох вершників підсумовує фактори, що характеризують життя грішного людства. Подальші глави Апокаліпсису розвиватимуть глибше цю тему. Але зняттям п'ятого друку таємноглядач показує і світлий бік людських лих. Християни, постраждавши фізично, перемогли духовно; тепер вони в Раю! (Об. 6:9-11) Їхній подвиг приносить їм вічну нагороду, і вони царюють з Христом, як це описано в 20-й гол. Перехід до більш детального опису лих Церкви та посилення богоборчих сил знаменується зняттям сьомого друку.

Сім труб. Зображення обраних. Початок лих та поразка природи (7-11 гол.)

Ангельські труби передвіщають людству лиха, фізичні та духовні. Але до початку лих апостол Іоанн бачить ангела, що покладає печатку на чоло синів Нового Ізраїлю (Від. 7:1-8). "Ізраїль" – тут це новозавітна Церква. Зображення символізує обраність та благодатне заступництво. Нагадує це бачення таїнство Миропомазання, під час якого на чоло новохрещеного покладається "печатка дару Духа Святого". Нагадує воно і хресне знамення, що захищаються яким "ворогові противляться." Люди, не захищені благодатною печаткою, зазнають шкоди " сарани, " що вийшла з безодні, тобто. від диявольської сили (Від. 9:4). Пророк Єзекіїль описує подібне зняття праведних громадян стародавнього Єрусалиму перед його взяттям халдейськими полчищами. Тоді як і тепер таємнича печатка покладалася з метою зберегти праведних від долі безбожних (Єз. 9:4). При перерахуванні 12-ти колін (племен) Ізраїлевих навмисне пропущено коліно Данове. Деякі вбачають у цьому вказівку на походження антихриста з цього племені. Підставою до цієї думки є загадкові слова патріарха Якова щодо майбутнього нащадків Дана: "змій на дорозі, аспід на шляху" (Бут. 49:17).

Таким чином, це бачення є введенням до наступного опису гонінь на Церкву. Вимірювання храму Божого в 11-й гол. має те саме значення, що й відбиток Ізраїлевих синів: збереження дітей Церкви від зла. Храм Божий, як і Дружина, одягнена в сонце, та місто Єрусалим – це різні символи Церкви Христової. Основна думка цих видінь є те, що Церква свята і дорога Богу. Бог допускає гоніння заради морального вдосконалення віруючих, але оберігає їх від поневолення злу та від однієї долі з богоборцями.

Перед зняттям сьомого друку настає безмовність "як на півгодини" (Від. 8:1). Це – тиша перед бурею, яка сколихне світ під час антихриста. (Сучасний процес роззброєння в результаті краху комунізму чи не є перервою, яка надається людям для звернення до Бога?). Перед настанням лих апостол Іоанн бачить святих, які старанно моляться про помилування людей (Від. 8:3-5).

Лиха в природі. Після цього лунають трубні звуки кожного з семи ангелів, після чого починаються різні лиха. Спочатку гине третина рослинності, потім - третина риб та інших морських істот, потім слідує отруєння річок і водних джерел. Падіння на землю граду і вогню, палаючої гори і зірки, що світиться, мабуть, алегорично вказує на величезні розміри цих лих. Чи це не є пророцтвом про глобальне засмічення та знищення природи, яке спостерігається в наші дні? Якщо так, то екологічна катастрофа віщує наступ антихриста. Все більше опоганюючи образ Божий, люди перестають цінувати і любити Його прекрасний світ. Своїми покидьками вони забруднюють озера, річки та моря; розлитою нафтою вражають величезні прибережні простори; знищують ліси та джунглі, винищують багато видів звірів, риб та птахів. Від отруєння природи хворіють і гинуть як самі винні, і безневинні жертви їхньої жорстокої жадібності. Слова: "Ім'я третьої зірки полин... І багато людей померло від вод, тому що вони стали гірки" нагадують Чорнобильську катастрофу, тому що "чорнобиль" означає полин. Але що означає поразка третьої частини сонця і зірок і затемнення їх? (Об. 8:12). Очевидно тут йдеться про забруднення повітря до такого стану, коли сонячне та зоряне світло, досягаючи землі, здається менш яскравим. (Так, наприклад, через забруднення повітря небо в Лос-Анджелесі зазвичай виглядає брудно-коричневим за кольором, а вночі зірок над містом майже не видно, за винятком найяскравіших).

Розповідь про сарану (п'ята труба, (От. 9:1-11)), що вийшла з безодні, говорить про посилення бісівської сили серед людей. Очолює її "Аполліон," що означає "згубник" - він. У міру того, як люди своїм невірством і гріхами втрачають благодать Божу, духовну порожнечу, що утворюється в них, все більше заповнює бісівська сила, яка мучить їх сумнівами і різними пристрастями.

Апокаліптичні війни. Труба шостого ангела приводить у рух величезне військо за Євфратською річкою, від якої гине третина людей (Від. 9:13-21). У біблійній виставі річка Євфрат позначає рубіж, за яким зосереджуються ворожі Богу народи, що загрожують Єрусалиму війною та винищенням. Для Римської імперії річка Євфрат була оплотом від нападу східних народів. Дев'ята глава Апокаліпсису написана на тлі жорстокої та кровопролитної іудео-римської війни 66-70 років нашої ери, ще свіжої в пам'яті апостола Іоанна. Ця війна мала три фази (Від. 8:13). Перша фаза війни, в якій Гасіус Флор очолював римські війська, тривала п'ять місяців, з травня по вересень 66 (п'ять місяців сарани, Від. 9:5 і 10). Незабаром почалася друга фаза війни, з жовтня по листопад 66 р., в якій сирійський губернатор Цестій очолював чотири римські легіони (чотири ангели біля річки Євфрат, От. 9:14). Ця фаза війни була особливо нищівною для євреїв. Третя фаза війни, на чолі з Флавіаном, тривала три з половиною роки - з квітня 67-го по вересень 70-го р., і закінчилася знищенням Єрусалима, спаленням храму і розсіянням полонених юдеїв по Римській імперії. Ця кровопролитна римо-юдейська війна стала прообразом жахливих воєн останніх часів, на які вказував Спаситель у Своїй розмові на Олеонській горі (Мт. 24:7).

В атрибутах пекельної сарани та євфратського полчища можна дізнатися сучасні зброї масового знищення - танки, гармати, бомбардувальники та ядерні ракети. Подальші глави Апокаліпсису описують всі війни останнього часу, що посилюються (Від. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 і 20:7-8). Слова "річка Євфрат висохла, щоб був готовий шлях царям від сходу сонячного" (Від. 16:12) можуть вказувати на "жовту небезпеку." При цьому треба враховувати, що опис апокаліптичних війн має риси дійсних воєн, але в кінцевому підсумку відноситься до духовної війни, а власні імена та числа мають алегоричне значення. Так апостол Павло пояснює: "Наша боротьба не проти крові і плоті, але проти начальств, проти влади, проти мироправителів темряви цього віку, проти духів злості піднебесних" (Еф. 6:12). Назва Армагеддон складена з двох слів: "Ар" (єврейською - рівнина) і "Мегіддо" (місцевість на півночі Святої Землі, біля гори Карміл, де в давнину Варак вразив військо Сисари, а пророк Ілля винищив понад п'ятсот жерців Ваалових), ( (Від 16:16 і 17:14; Суд 4:2-16; 3 Цар. 18:40). У світлі цих біблійних подій Армагеддон символізує поразку Христом богоборчих сил. Імена Гог і Магог в 20-й гол. нагадують пророцтво Єзекіїля про нашестя на Єрусалим незліченних полчищ під проводом Гога із землі Магог (на півдні Каспійського моря), (Єз. 38-39 гл.; От. 20:7-8). Єзекіїль відносить це пророцтво до месіанських часів. В Апокаліпсисі осадження полчищами Гога і Магога "стану святих і міста коханого" (тобто Церкви) і винищення цих полчищ небесним вогнем треба розуміти в сенсі повної поразки богоборчих сил, людських і бісівських, Другим Христовим пришестям.

Що ж до фізичних лих і покарань грішників, які часто згадуються в Апокаліпсисі, то таємноглядач сам пояснює, що Бог допускає їх для напоумлення, щоб привести грішників до покаяння (Від. 9:21). Але апостол із скорботою зазначає, що люди не прислухаються до поклику Божого, продовжують грішити і служити бісам. Вони, ніби "закусивши вудила," мчать до своєї загибелі.

Бачення двох свідків (Від 11:2-12). 10-та і 11-а глави займають проміжне місце між видіннями 7-ми труб і 7-ми знамень. У двох свідках Божих деякі святі отці бачать старозавітних праведників Еноха та Іллю (Або Мойсея та Іллю). Відомо, що Енох та Ілля були взяті живими на Небо (Бут. 5:24; 4 Цар. 2:11), і перед кінцем світу прийдуть на землю, щоб викрити брехливість антихриста і покликати людей до вірності Богові. Страти, які ці свідки наведуть на людей, нагадують чудеса, здійснені пророками Мойсеєм та Ілією (Вих. 7-12 гл.; 3 Цар. 17:1; 4 Цар. 1:10). Для апостола Іоанна прообразами двох апокаліптичних свідків могли бути апостоли Петро і Павло, які незадовго перед цим постраждали в Римі від Нерона. Очевидно, два свідки в Апокаліпсисі символізують і інших свідків Христових, які розповсюджують Євангеліє у ворожому язичницькому світі і нерідко запечатують свою проповідь мученицькою смертю. Слова "Содом і Єгипет, де і Господь наш розіп'ятий" (Від. 11:8), вказують на місто Єрусалим, в якому постраждав Господь Ісус Христос, багато пророків і перших християн. (Дехто припускає, що за часів антихриста Єрусалим стане столицею всесвітньої держави. При цьому наводять економічне обґрунтування такої думки).

Сім знамень (12-14 гол.). Церква та царство звіра

Чим далі, тим виразніше таємноглядач виявляє перед читачами поділ людства на два протилежні табори - Церкву і царство звіра. У попередніх розділах апостол Іоанн почав знайомити читачів із Церквою, говорячи про зображених, про Єрусалимський храм і про двох свідків, і в 12-му розділі він показує Церкву у всій її небесній славі. Водночас він виявляє і її головного ворога - диявола-дракона. Бачення Дружини, одягненої в сонце, і дракона робить очевидним, що війна між добром і злом виходить за межі речового світу і тягнеться на світ ангелів. Апостол показує, що у світі безтілесних духів існує свідома зла істота, яка з відчайдушною завзятістю веде війну проти відданих Богові ангелів і людей. Ця війна зла з добром, що пронизує все існування людства, почалася ще в ангельському світі до створення речового світу. Як ми вже говорили, таємноглядач описує цю війну в різних частинах Апокаліпсису не в її хронологічній послідовності, а в різних фрагментах чи фазах.

Бачення Дружини нагадує читачеві Божу обіцянку Адаму та Єві про Месію (про Насіння Дружини), що зітре голову змія, (Бут. 3:15). Можна було б подумати, що у 12-му розділі під Дружиною мається на увазі Діва Марія. Однак з подальшої оповіді, в якій йдеться про інших нащадків Дружини (християнів), видно, що тут під Дружиною треба мати на увазі Церкву. Сонячне сяйво Дружини символізує моральну досконалість святих і благодатне осяяння Церкви дарами Святого Духа. Дванадцять зірок символізують дванадцять племен Нового Ізраїлю – тобто. сукупність християнських народів. Муки Дружини під час пологів символізують подвиги, поневіряння і страждання служителів Церкви (пророків, апостолів та їхніх наступників), понесених ними під час поширення Євангелія у світі та затвердження християнських чеснот серед своїх духовних дітей. ("Діти мої, для яких я знову в муках народження, доки не зобразиться у вас Христос," - говорив апостол Павло галатським християнам, (Гал. 4:19)).

Первенец Дружини, "якому належить пасти всі народи залізним жезлом," - це Господь Ісус Христос, (Пс. 2:9; От. 12:5 і 19:15). Він – Новий Адам, який став главою Церкви. "Замилування" Немовляти, очевидно, вказує на вознесіння Христа на Небо, де Він сів "православну Батька" і з тих пір керує долями світу.

"Дракон своїм хвостом захопив з Неба третину зірок і кинув їх на землю" (Від. 12:4). Під цими зірками тлумачі розуміють ангелів, яких гордий Денниця-диявол збунтував проти Бога, внаслідок чого на Небі сталася війна. (Це була перша революція у всесвіті!). На чолі добрих янголів виступив архангел Михайло. Ангели, що збунтувалися проти Бога, зазнали поразки і не змогли втриматися на Небі. Відпавши від Бога, вони з добрих ангелів стали демонами. Їхнє пекло царство, назване безоднею чи пеклом, стало місцем мороку та страждань. На думку святих отців, війна, описана тут апостолом Іоанном, відбулася в ангельському світі ще до створення матеріального світу. Наводиться вона тут з метою пояснити читачеві, що дракон, який переслідуватиме Церкву в подальших видіннях Апокаліпсису, є занепалий Денниця – споконвічний ворог Бога.

Отже, зазнавши поразки на Небі, дракон з усією люттю озброюється на Дружину-Церкву. Його зброя - різноманітні спокуси, які він спрямовує на Дружину подібно до бурхливої ​​річки. Але вона рятується від спокус втечею в пустелю, тобто добровільною відмовою від життєвих благ та зручностей, якими дракон намагається її полонити. Два крила Дружини – це молитва і піст, якими християни одухотворюються і стають недосяжними для дракона, що повзає землею, як змій, (Бут. 3:14; Мр. 9:29). (Слід згадати, що багато старанних християн вже з перших століть переселялися в пустелю в буквальному сенсі, залишаючи галасливі міста, сповнені спокус. У віддалених печерах, скитах і лаврах вони весь час віддавали молитві і богодумству і досягали такої духовної висоти, про яку сучасні християни і уявлення не мають.Чернощі розквітли на Сході в 4-7 століттях, коли в пустельних місцях Єгипту, Палестини, Сирії і Малої Азії утворилося безліч обителів, що налічують сотні і тисячі ченців і черниць. - в Росію, де в дореволюційний час налічувалося понад тисячу монастирів та скитів).

Примітка. Вираз "часу, часу та півчасу" - 1260 днів або 42 місяці (Від. 12:6-15) - відповідає трьом з половиною рокам і символічно позначає період гонінь. Три з половиною роки тривало громадське служіння Спасителя. Приблизно стільки ж часу тривали гоніння на віруючих за царя Антіоха Епіфана, імператорів Нерона і Доміціана. Разом про те, числа в Апокаліпсисі слід розуміти алегорично (див. вище).

Звір, що вийшов із моря, і звір, що вийшов із землі. Від. 13-14 розділу

Більшість святих отців під "звіром із моря" розуміють антихриста, а під "звіром із землі" - лжепророка. Море символізує невіруючу людську масу, що вічно хвилюється і обурюється пристрастями. З подальшого оповідання про звіра і з паралельного оповідання пророка Данила (Дан. 7-8 гл). слід зробити висновок, що "звір" - це вся богоборча імперія антихриста. На вигляд дракон-диявол і звір, що вийшов з моря, якому дракон передав свою владу, схожі один на одного. Їхні зовнішні атрибути говорять про їхню спритність, жорстокість і моральне неподобство. Голови та роги звіра символізують богоборчі держави, що становлять антихристиянську імперію, а також їхніх правителів ("царів"). Повідомлення про смертельне поранення однієї з голів звіра та її зцілення - загадково. Свого часу самі події проллють світло значення цих слів. Історичною підставою для цієї алегорії могло бути переконання багатьох сучасників апостола Іоанна, що вбитий Нерон ожив і що він незабаром повернеться з парфськими військами (що знаходилися за Євфратською річкою (От. 9:14 і 16:12)), щоб помститися своїм ворогам. Можливо тут вказівку на часткове поразка богоборчого язичництва християнської вірою і відродження язичництва під час загального відступу від християнства. Інші бачать тут вказівку на поразку богоборчого іудаїзму в 70-х роках нашої ери. "Вони не юдеї, але сатанинське збіговисько," - сказав Господь Іванові (Від. 2:9; 3:9). (Дивись докладніше про це в нашій брошурі "Християнське вчення про кінець світу").

Примітка. Є спільні риси між звіром Апокаліпсису і чотирма звірами пророка Данила, які уособлювали чотири давні язичницькі імперії (Дан. 7-а гл.). Четвертий звір ставився до Римської імперії, а десятий ріг останнього звіра означав сирійського царя Антіоха Єпіфана - прообразу майбутнього антихриста, якого архангел Гавриїл назвав "негідним" (Дан. 11:21). Характеристика і діяння апокаліптичного звіра мають багато спільного також і з десятим рогом у пророка Данила, (Дан. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Перші дві Маккавейські книги є яскравою ілюстрацією часів перед кінцем світу.

Потім таємноглядач описує звіра, що вийшов із землі, якого він пізніше називає лжепророком. Земля тут символізує повну відсутність духовності у вченні хибного пророка: все воно просякнуте матеріалізмом і догодженням гріхолюбної плоті. Лжепророк спокушає людей хибними чудесами і змушує їх поклонятися першому звірові. "Він мав два роги подібні до огняних, і говорив, як дракон" (Від. 13:11), - тобто. він виглядав лагідним і миролюбним, але промови його були сповнені лестощів і брехні.

Як у 11-му розділі два свідки символізують усіх служителів Христових, так, очевидно, і два звіри 13-ої гол. символізують сукупність усіх ненависників християнства. Звір із моря - символ громадянської богоборчої влади, а звір із землі - сукупність лжевчителів і всякої збоченої церковної влади. (Іншими словами антихрист прийде з цивільного середовища, під виглядом цивільного керівника, який проповідується і вихваляється лжепророком або лжепророками, які зрадили релігійні переконання).

Як у часи земного життя Спасителя обидві ці влада, громадянська і релігійна, в особі Пілата та іудейських первосвящеників об'єдналися в засудженні Христа на розп'яття, так і в усій історії людства ці дві влади нерідко об'єднуються у боротьбі з вірою та для переслідування віруючих. Як було зазначено, Апокаліпсис описує як далеке майбутнє, а й постійно повторюване - для різних народів свого часу. І антихрист - теж для всіх свій, що є під час безвладдя, коли "взятий утримуючий". Приклади: пророк Валаам та моавітський цар; цариця Єзавель та її жерці; лжепророки і князі перед руйнуванням Ізраїлю і пізніше Юдеї, "відступники від святого завіту" і цар Антіох Епіфан (Дан. 8:23; 1 Макк. і 2 Макк. 9 гл.), прихильники Мойсея закону і римські правителі в апостольський час. У новозавітний час єретики-лжевчителі послаблювали Церкву своїми розколами і цим сприяли завойовницьким успіхам арабів і турків, що затопили і розорили православний Схід; російські вільнодумці та народники підготували ґрунт для революції; сучасні лжевчителі спокушають нестійких християн у різні секти та культи. Усі вони є лжепророками, які сприяють успіху богоборчих сил. Апокаліпсис яскраво виявляє взаємну підтримку між драконом-дияволом та обома звірами. Тут у кожного з них свої корисливі розрахунки: диявол прагне поклоніння собі, антихрист прагне влади, а лжепророк шукає своєї матеріальної вигоди. Церква, закликаючи людей до віри в Бога і до зміцнення чеснот, служить їм на заваді, і вони спільно воюють проти неї.

Накреслення звіра

(Об. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). Мовою Писання носити на собі печатку (або накреслення) означає належність або підпорядкування комусь. Ми вже говорили, що печатка (або ім'я Боже) на чолі віруючих означає їхнє Боже обранство і, отже, Боже заступництво над ними, (От. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14:1; 22: 4). Діяльність лжепророка, описана в 13-му розділі Апокаліпсису, переконує, що царство звіра матиме релігійно-політичний характер. Створюючи союз різних держав, воно одночасно насаджуватиме нову релігію замість християнської віри. Тому підкоритися антихристові (алегорично – прийняти на своє чоло або на праву руку печатку звіра) буде рівносильно зреченню Христа, що спричинить позбавлення Царства Небесного. (Символіка друку почерпнута від звичаю давнини, коли воїни випалювали на своїх руках або на лобі імена своїх ватажків, а раби – добровільно чи насильно – приймали печатку імені свого пана. Язичники, віддані якомусь божеству, нерідко носили на собі татуювання цього божества) .

Не виключена можливість, що за часів антихриста буде заведено вдосконалену комп'ютерну реєстрацію на кшталт сучасних банківських карток. Удосконалення полягатиме в тому, що невидимий для ока комп'ютерний код друкуватиметься не на пластиковій картці, як зараз, а прямо на тілі людини. Цей код, що читається електронним або магнітним "оком", буде передаватися в центральний комп'ютер, в якому зберігається вся інформація про цю людину, особиста та фінансова. Таким чином, встановлення особистих кодів безпосередньо на людях замінить собою потребу в грошах, паспортах, візах, квитках, чеках, кредитних картках та інших особистих документах. Завдяки індивідуальному кодуванню всі грошові операції - отримання платні та сплата боргів - можуть бути проведені прямо на комп'ютері. За відсутності грошей грабіжнику забирати в людини нічого. Держава, в принципі, зможе легше контролювати злочинність, оскільки пересування людей їй буде відоме завдяки центральному комп'ютеру. Здається, що в такому позитивному аспекті буде запропоновано цю систему особистого кодування. На практиці вона буде використана і для релігійно-політичного контролю над людьми, коли "нікому не можна буде ні купувати, ні продавати крім того, хто має це накреслення" (Від. 13:17).

Звичайно, висловлена ​​тут думка про штампування кодів на людях – припущення. Суть не в електромагнітних знаках, але у вірності чи зраді Христові! Протягом історії християнства тиск на віруючих з боку антихристиянської влади приймав різні форми: принесення формальної жертви ідолу, прийняття магометанства, вступ до безбожної чи протихристиянської організації. Мовою Апокаліпсису - це прийняття "накреслення звіра:" набуття тимчасових переваг ціною зречення Христа.

Число звіра - 666

(Об. 13:18). Значення цього числа досі залишається загадкою. Очевидно, що воно піддасться розшифровці, коли самі обставини сприятимуть цьому. Деякі тлумачі в числі 666 бачать зменшення числа 777, що у свою чергу означає триразову досконалість, повноту. При такому розумінні символіки цього числа антихрист, який прагне в усьому показати свою перевагу над Христом, насправді у всьому виявиться недосконалим. У давнину літочислення імені ґрунтувалося на тому, що літери алфавітів мали цифрове значення. Наприклад, у грецькій мові (і в церковнослов'янській) "А" дорівнювало 1, В = 2, Г = 3 і т.д. Подібне цифрове значення букв існує в латинській та єврейській мовах. Кожне ім'я можна було підрахувати арифметично шляхом складання цифрового значення букв. Наприклад, ім'я Ісус, написане грецькою мовою, дорівнює 888 (можливо, що означає вищу досконалість). Є величезна кількість власних імен, які сумою своїх літер, переведених у цифри, дають 666. Наприклад, ім'я Нерон Кесар, написане єврейськими літерами. У такому разі, якби власне ім'я антихриста було відоме, то підрахувати його числове значення не потребувало б особливої ​​мудрості. Можливо тут треба шукати рішення загадки у важливій площині, але зрозуміло, у якому напрямі. Звір Апокаліпсису – це і антихрист, та його держава. Можливо, за часів антихриста будуть введені ініціали, які позначатимуть новий світовий рух? З волі Божої особисте ім'я антихриста до часу приховано від цікавості. Коли прийде час, ті, кому слід, розшифрують його.

Образ звіра, що говорить

Важко зрозуміти значення слів про лжепророка: "І дано йому вкласти дух у образ звіра, щоб образ звіра говорив і діяв так, щоб убиваємо був кожен, хто не поклонятиметься образу звіра" (Від. 13:15). Приводом до цієї алегорії могла бути вимога Антіоха Єпіфана, щоб іудеї кланялися статуї Юпітера, спорудженої ним в Єрусалимському храмі. Пізніше імператор Доміціан вимагав, щоб усі жителі Римської імперії кланялися його зображенню. Доміціан був першим імператором, який зажадав собі божеського шанування ще за свого життя і того, щоб його величали "наш господь і бог". Іноді для більшого враження за статуями імператора ховалися жерці, які звідти вели мовлення від його імені. Християн, які не кланяються зображенню Доміціана було наказано стратити, а тих, хто кланяється обдаровувати. Можливо, у пророцтві Апокаліпсису йдеться про якийсь апарат на кшталт телевізора, який передаватиме образ антихриста і водночас стежитиме, як люди реагують на нього. У всякому разі, у наш час кінофільми і телевізор широко використовуються для насадження антихристиянських ідей, для привчання людей до жорстокості та вульгарності. Щоденне нерозбірливе перегляд телевізора вбиває в людині добре і святе. Чи не телевізор передвісник образа звіра, що говорить?

Сім чаші. Посилення богоборчої влади. Суд над грішниками 15-17 гол.

У цій частині Апокаліпсису таємноглядач описує царство звіра, який досяг свого апогею сили та контролю над життям людей. Відступ від істинної віри охоплює майже все людство, і Церква доходить до крайнього виснаження: "І дано було йому вести боротьбу зі святими і перемогти їх" (Від. 13:7). Щоб підбадьорити віруючих, що залишилися вірними Христу, апостол Іоанн зводить їх погляд до гірського світу і показує великий сонм праведників, які, подібно до ізраїльтян, що врятувалися від фараона при Мойсеї, співають переможну пісню (Вих. 14-15 гл.).

Але як прийшов кінець влади фараонів, так і дні антихристиянської влади вважаються. Наступні розділи (16-20 гл). у яскравих штрихах малюють Божий суд над богоборцями. Поразка природи в 16-й гол. подібно до опису в 8-ій гол., але тут воно досягає всесвітніх розмірів і справляє жахливе враження. (Як і раніше, очевидно, винищення природи виробляється самими людьми - війнами та промисловими покидьками). Сонячна спека, від якої страждають люди, може бути пов'язана зі знищенням озону в стратосфері і збільшенням вуглекислого газу в атмосфері. Відповідно до передбачення Спасителя в останній рік перед кінцем світу життєві умови стануть настільки нестерпними, що, "якби Бог не скоротив тих днів, то не спаслося б жодне тіло" (Мт. 24:22).

Опис суду і покарання в 16-20 главах Апокаліпсису слідує порядку зростаючої винності ворогів Божих: спочатку піддаються покаранню люди, які прийняли накреслення звіра, і столиця антихристиянської імперії - "Вавилон", потім - антихрист і лжепророк, нарешті - диявол.

Оповідання про поразку Вавилона наводиться двічі: спочатку в загальних рисах наприкінці 16-ої гол., І більш докладно в - 18-19 розділах. Вавилон зображується блудницею, що сидить на звірі. Найменування Вавилон нагадує халдейський Вавилон, в якому в старозавітний час зосереджувалася богоборча влада. (Халдейські війська зруйнували древній Єрусалим у 586 р. до Різдва). Описуючи розкіш "блудниці," апостол Іоанн мав на увазі багатий Рим з його портовим містом. Але багато рис апокаліпсичного Вавилону не застосовні до Стародавнього Риму і, очевидно, ставляться до столиці антихриста.

Так само загадкове і пояснення ангела наприкінці 17-го розділу про "таємниці Вавилону" у подробицях, що стосуються антихриста та його царства. Ймовірно, ці деталі будуть зрозумілі у майбутньому, коли настане час. Деякі алегорії взяті з опису Риму, що стояв на семи пагорбах, і його богоборчих імператорів. "П'ять царів (голів звіра) впали" - це перші п'ять римських імператорів - від Юлія Цезаря до Клавдія. Шоста голова – це Нерон, сьома – Веспасіан. "І звір, який був і якого немає, є восьмий, і (він же) з-поміж семи" - це Доміціан, що ожив Нерон у народній виставі. Він є антихристом першого століття. Але, мабуть, символіка 17-го розділу отримає нове пояснення за часів останнього антихриста.

Суд над Вавилоном, антихристом і лжепророком (18-19 гол.)

Тайноглядач у живих та яскравих фарбах малює картину падіння столиці богоборчої держави, яку він іменує Вавилоном. Цей опис має схожість із пророками пророків Ісаї та Єремії про загибель халдейського Вавилону в 539-му році до Р.Хр (Іс. 13-14 гл.; Іс. 21:9; Єр. 50-51 гл.). Є багато спільного між минулим та майбутнім центрами світового зла. Особливо описується покарання антихриста (звіра) та лжепророка. Як ми вже говорили, "звір" - це і певна особистість останнього богоборця і, водночас, уособлення будь-якої взагалі богоборчої влади. Лжепророк - це останній лжепророк (помічник антихриста), а також уособлення будь-якої псевдорелігійної та збоченої церковної влади.

Важливо зрозуміти, що у розповіді про покарання Вавилона, антихриста, лжепророка (17-19 гол). і диявола (в 20-ій гол.), апостол Іоанн слідує не хронологічному, а принципового методу викладу, який ми зараз пояснимо.

У своїй сукупності Святе Письмо вчить, що богоборче царство закінчить своє існування під час Другого пришестя Христа, тоді ж загинуть антихрист і лжепророк. Страшний суд Божий над світом відбуватиметься у порядку зростаючої винності підсудних. ("Час початися суду з дому Божого. Якщо ж раніше з нас почнеться, то який кінець тим, хто не підкоряється слову Божому?" (1 Пет. 4:17; Мт. 25:31-46).) Спочатку будуть судитися віруючі, потім - невіруючі і грішники, потім - свідомі вороги Божі, і, нарешті, - головні винуватці будь-якого беззаконня у світі - біси та диявол). У такому порядку розповідає і апостол Іван про суд над ворогами Божими у 17-20 розділах. При цьому суд над кожною категорією винних (боговідступниками, антихристом, лжепророком і, нарешті, дияволом) апостол передує описом їхньої провини. Тому виникає враження, що спочатку буде зруйнований Вавилон, через якийсь час будуть покарані антихрист і лжепророк, після чого на землі настане царство святих, і вже після дуже тривалого часу диявол вийде, щоб спокушати народи і тоді він буде покараний Богом. Насправді ж в Апокаліпсисі йдеться про паралельні події. Цей метод викладу апостола Івана слід враховувати для правильної інтерпретації 20-го розділу Апокаліпсису. (Див.: "Неспроможність хіліазму" в брошурі про кінець світу).

1000-літнє царство святих. Суд над дияволом (20 гол.). Воскресіння мертвих та Страшний суд

Двадцята глава, оповідаючи про царство святих і про дворазову поразку диявола, охоплює весь період існування християнства. Вона підбиває підсумки драмі 12-го розділу про переслідування драконом Дружини-Церкви. Вперше диявол був уражений хресною смертю Спасителя. Тоді він був позбавлений влади над світом, "скований" і "ув'язнений у безодню" на 1000 років (тобто на дуже тривалий час, От. 20:3). "Нині суд миру цьому. Нині князь світу цього вигнаний буде геть," - говорив Господь перед Своїми стражданнями (Івана 12:31). Як ми знаємо з 12-ої гол. Апокаліпсису та з інших місць Святого Письма, диявол і після хресної смерті Спасителя мав можливість спокушати віруючих і творити їм підступи, проте влада над ними вже не мала. Господь сказав Своїм учням: "Це даю вам владу наступати на змій та скорпіонів і на всю силу ворожості" (Лк. 10:19).

Тільки перед самим кінцем світу, коли внаслідок масового відступу людей від віри "утримуючий" буде взятий від середовища (2 Фес. 2:7), диявол знову візьме гору над грішним людством, але на короткий час. Тоді він очолить останню відчайдушну боротьбу проти Церкви (Єрусалима), спрямувавши проти неї полчища "Гога і Магога", але буде вражений Христом вдруге і остаточно ("Створю Церкву Мою, і брама пекла не здолають її" (Мт. 16:18). Полчища Гога і Магога символізують сукупність усіх богоборчих сил, людських і пекла, які диявол об'єднає у своїй божевільній війні проти Христа, таким чином, боротьба з Церквою, що все посилюється протягом історії, закінчується в 20-му розділі Апокаліпсису повною поразкою. -ая глава підсумовує духовну сторону цієї боротьби і показує її кінець.

Світлою стороною гонінь на віруючих є те, що вони, постраждавши фізично, духовно перемогли диявола, бо вони вірні Христу. З моменту своєї мученицької смерті вони панують з Христом і "судять" мир, беручи участь у долі Церкви та всього людства. (Тому ми звертаємося до них по допомогу, і звідси витікає православне шанування святих (От. 20:4). Про славну долю мучеників за віру Господь передбачив: "Той, хто вірує в мене, якщо й помре, оживе" (Ів. 11:25) .

"Воскресіння перше" в Апокаліпсисі - це духовне відродження, яке починається з моменту хрещення віруючої людини, посилюється її християнськими подвигами і досягає свого найвищого стану в момент мученицької смерті заради Христа. До духовно відроджених належить обіцянка: "Настає час і настав уже, коли мертві почують голос Сина Божого і почувши оживуть." Слова 10-го вірша 20-го розділу є заключними: диявол, що спокушав людей, "укинутий в озеро вогняне." Так закінчується розповідь про засудження боговідступників, лжепророка, антихриста та диявола.

Закінчується двадцята глава описом Страшного суду. До нього має відбутися загальне воскресіння мертвих - фізичне, яке апостол називає "другим" воскресінням. Фізично воскреснуть усі люди – і праведники та грішники. Після загального воскресіння "були розкриті книги... і засуджені були мертві за написаним у книгах." Очевидно, тоді перед престолом Судді виявиться духовний стан кожної людини. Всі темні вчинки, злі слова, таємні думки й бажання - все, що ретельно приховується і навіть забуте, - раптом випливе на поверхню і стане очевидним для всіх. Жахливе буде видовище!

Як є два воскресіння, так і дві смерті. "Смерть перша" - це стан невіри та гріха, в якому перебували люди, які не прийняли євангелії. "Смерть друга" - це приречення на вічне відчуження від Бога. Цей опис дуже стислий, оскільки про Суд апостол вже говорив раніше кілька разів (див.: От. 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19:19 -21 та 20:11-15). Тут апостол підбиває підсумки Страшного суду (Коротко про це розповідає пророк Данило на початку 12-го розділу). Цим коротким описом апостол Іван завершує опис історії людства та переходить до опису вічного життя праведників.

Нове Небо та нова Земля. Вічне блаженство (21-22 гол.)

Останні два розділи книги Апокаліпсису є найсвітлішими та найрадіснішими сторінками Біблії. Вони описують блаженство праведників на оновленій Землі, де Бог витре всяку сльозу з очей мучеників, де не буде вже ні смерті, ні плачу, ні крику, ні хвороби. Почнеться Життя, яким не буде кінця.

Отже, книга Апокаліпсис написана під час переслідувань, що посилилися на Церкву. Її мета - зміцнити і втішити віруючих через майбутні випробування. Вона розкриває способи та хитрощі, якими диявол та його слуги намагаються занапастити віруючих; вона вчить, як долати спокуси. Книга Апокаліпсис закликає віруючих бути уважним до свого душевного стану, не боятися страждань та смерті заради Христа. Вона показує радісне життя святих на небі та кличе з'єднатися з ними. Віруючі, хоча іноді мають багато ворогів, але ще більше мають захисників в особі ангелів, святих і особливо Христа-Переможця.

Книга Апокаліпсис яскравіша і наочніша за інші книги Святого Письма розкриває драму боротьби зла з добром в історії людства і показує повніше торжество Добра і Життя.