Шаманські парфуми. Кого вибирають у шамани? «Такі аспекти шаманського цілительства, як відбір пацієнтів, плацебо-ефект, використання психотерапевтичних технік та гіпнозу, нешкідливість шаманського втручання, дозволяють нам сподіватися на позитивні результати.

Різновидів їх чимало. Наприклад, виділяють про «духів хвороби». Ось як описують їх самі шамани:

«Дух грипу виглядає як простий черв'як. Слизькі жирні малорухливі. Здавалося б, впоратися з ними легко, але не тут було! Трапляється один чи два, але більшість сховалися і чекають, коли шаман піде. Після того, як він видалив першу партію, необхідно знову занурюватися і брати знову і знову, поки нікого не залишиться. Якщо він зробив все правильно, то в той момент, коли видалена основна частина - у хворого падає температура, він стає мокрим і відразу ж засинає. Дух інсульту мозку схожий на змію. Якщо хворий давно не встає – треба бути дуже сильним шаманом, щоб його вилікувати. Але якщо почати лікувати хворого на ранньому етапі, коли Дух інсульту ще досить маленький - тобто хороший шанс зупинити або затримати розвиток захворювання».

Всі культові дії, які робить шаман, і всі результати яких він досягає, також здійснюються за допомогою духів, які закликають шаман до себе на початку кожного камлання. За віруваннями якутів, шаманам допомагають духи-помічники, які приходять на їхнє прохання в різних видах - звірів, птахів, антропоморфних істот і т.п. Духи-помічники можуть виглядати як тварини, птахи, комахи або плазуни. Залежно від того, як вони виглядають – можна припустити, який у них характер і які звички. Духів-помічників добувають під час подорожей. Шаман відчуває той момент, коли потрібно йти на пошук парфумів-помічників. Духи, здобуті шаманом, чудові істоти. Дуже важливо знати імена духів. Ці імена не можна нікому говорити, записувати – теж годі. Духи можуть захищати шамана від будь-кого і де завгодно. Відстань для них не має жодного значення. Шаману необхідно тримати свої емоції під контролем, щоб ненароком не спрямувати своїх духів проти когось. Якщо шаман поводиться негідно, то духи відвертаються від нього і перестають допомагати йому. Лікування без парфумів-помічників – дуже небезпечне заняття. Але цю стадію необхідно пройти кожному справжньому шаману, інакше він не оцінить і не дізнається яка насправді сила Духів.

У ряді міфів розповідається про дії цих надприродних істот. Наприклад, у одному міфі розповідається про кровожерливість духів-помічників шаманки Мотрони, які навіть з'їли, тобто. вбили її племінників. За якутськими повір'ями, шамани встановлювали надприродні самостріли на шляхах своїх супротивників – шаманів та духів. Такі невидимі гармати мали нібито величезний розмір – їхня тятива тяглася від вершини однієї гори до вершини іншої. Іноді у міфах стверджувалося, що частину своїх атрибутів шаман отримував від свого покровителя. Наприклад, хлопцеві Сабирики, дух, який покликав його в шамани, надіслав через ворона з наполовину білою головою рукоятку бубна з усіма металевими завісами.

Свою особисту охорону ками (шамани) називають панциром (куjак) чи обручем (курчу), оскільки вони обвивають його голову, тулуб, руки та ноги. Деякі з них доставляють жертву божеству чи духу, несучи судини з жертовними напоями, ведучи двійника жертви, допомагають пробратися до божества чи духу, вести з ним діалог.

Кожен шаман має свої духи, причому неоднорідні за складом. Духи поділяються на страти. Спільними всім шаманів стали дві страти духів: покровителі і помічники. Покровителі – персоніфіковані божествами духи високого рангу: ульгень та її сини, божество вогню, господарі священних гір. Духи-помічники утворюють дві групи. В одну, під назвою тс, об'єднані предки шамана, що були за життя камами. До другої групи належать службові парфуми, які призиваються перед камланням ударами в бубон.

Ці парфуми заповнюють бубон і супроводжують шамана під час його подорожі до тієї чи іншої сфери Всесвіту. Службові парфуми бубна (чалулар) становлять реальну силу шамана. Шаман цінує і прагне примножити цих духів, включаючи їх ряд предків-шаманів. Особисті духи, притягнуті шаманом, визначають його культові та магічні можливості. Дати їм докладну характеристику неможливо через достаток. У кожного кама вони – особливо дрібні, службові духи в образі звірів, птахів тощо – суто індивідуальні.

Серед покровителів шаманів виділяється божество вогню. У алтайців воно виступає під ім'ям От-Ана (Вогонь-Мати). Це божество увійшло пантеон алтайського шаманізму зі спадщини найдавніших епох. Алтайські камі починають будь-яке камлання з вшанування та частування кропленням От-Ана, звертаючись до неї із закликами. Шамани просять От-Ана дати помічників та супутників у майбутніх мандрівках камланія і завжди отримують цю допомогу.

От-Ана виступає як посередник між камом і божеством вищого рангу. Але Вогонь-Мати не є слугою шамана. Вона їхня покровителька і лише в цій якості надає камам допомогу. Божество вогню допомагає шаману, якщо він шанує його, приносить жертви, беззаперечно слухається. Але воно може піти і на дії, що карають, караючи за нешанування, зневагу і особливо осквернення.

До високих покровителів, які допомагають шаманам, належать і господарі священних гір. Від них шамани одержують свої бубни. Їм влаштовують спеціальні моління-камланія. До них звертаються з різними проханнями про благополуччя роду, улусу, окремих людей.

Серед парфумів-помічників алтайських шаманів виділяються духи-предки самих шаманів. Від них камі отримують шаманське покликання та шаманський дар, що передається у спадок. Якщо в алтайця проявляються ознаки шаманського покликання – про нього кажуть: «Тосі (духи предків) настають, давлять». Культ шаманів-предків забезпечує наступність шаманізму і пояснює механізм появи та становлення шаманів.

Тосі померлих шаманів, як і духи-господарі гір і вод, лісів і долин, звірів та птахів, належать до категорії земних духів, бо після смерті двійники шаманів не переселяються в країну померлих, а залишаються на землі. Двійник померлого шамана вирушає до свого аротос (чистого тося) під заступництвом якого він перебував за життя. Найчастіше це священна гора, від якої шаман, що помер, отримав свій бубон.

У кожного шамана, від Австралії до Сибіру, ​​є свої духи помічники, містичні союзники та сили, які йому заступають. Класифікація духів-помічників складна та різноманітна. У різних традиціяхта культурах, вона різна. Проте сутності, що допомагають шаманам, є скрізь.

Мандруючи світами, шаман зустрічає на своєму шляху злих і добрих істот, доброзичливих і шкідливих духів. З деякими з них він вступає у взаємовигідні відносини, а деякі допомагають безоплатно, деякі прагнуть нашкодити або скористатися силою шамана, а деякі діляться своєю силою та вміннями. Вміння спілкуватися зі світом духів приходить із досвідом. Спочатку рекомендується ні з ким не вступати в спілкування, поки не розберетеся, що до чого, і в жодному разі не можна брати, ні в кого нічого, і не приносити нічого з собою з подорожей. Необхідно розуміти, що камлання та візуалізації – це не просто гра, це спосіб спілкування зі своєю власною підсвідомістю та ще щось, чому немає назви, що пов'язує нас з альтернативними реальностями. Символи та постаті, зустрічі та події, що відбуваються під час камлання, несуть значне інформаційне навантаження, що впливає на події звичайного життя, на здоров'я тощо. Діяти необхідно обережно та екологічно, дотримуючись заходів безпеки.

Одним з найкращих методів захисту в подорожах є використання духу-помічника або провідника.

В Австралії, Північній Америці, Океанії та ін, переважають тваринні форми духів-помічників та духів-покровителів. У Північній Азії - це здебільшого антропоморфні духи предків і померлих шаманів, здатні набувати вигляду тварини. Це може бути і т.зв. «дух куща» у Західній Африці, кактус, коник, ящірка чи нагваль у Центральній Америці та Мексиці та багато іншого (241).

Духи-помічники відіграють істотну роль на початку шаманського сеансу, тобто у підготовці шаманських подорожей. Зазвичай їхня присутність проявляється в імітації шаманом криків або поведінки свого духа-помічника.

У нанайців, у духів-помічників перетворюються навіть черв'яки, які «з'їдають» звичайне тіло шамана, під час його хвороби. Їх репрезентують в образі змій. Частина надприродних помічників шаман отримує у спадок від свого попередника у роді. У нанайських шаманів, найпершим духом-помічником був дух Едехе, що приходив до шамана «через спорідненість». Так, у шамана Моло Онинка із села Дада (188) першим таким духом був дух-підліток на ім'я Упа, який ніколи не залишав його. То була дівчинка років 11–12. Про неї Моло говорив: «Бовтуха. Багато місцях буває. Все бачить. Приходить – каже, розповідає, що дізналася, бачила. Втомиться - завжди спить у мене пахвою, тепло робиться. Це моє серце, перша кров моєї матері перед моїм народженням, це дух Едехе. Я все життя з ним. Є ще в мене два духи-дівчата і два хлопчики, але перший – дух едехе Упа».

Гольди (нанайці) проводять чітку різницю між духом-покровителем айями, який вибирає шамана, і підлеглими йому духами-помічниками сівен, яких сам айями передає шаману. Кожен шаман завжди має кілька найближчих духів-помічників. Вони виникають у період його становлення.

У Моло головними духами аями були отримані лінією батька: Енін Мама - його «мати», потім його «батько» Алха Ама чи Одзял Мапа. Одял - назва роду. Цього духу Моло отримав по лінії матері. Деякі духи до нього прийшли від матері батька: пергелікте пікте, гірменді таліанді та ін. Всі ці духи допомагали Моло в камланнях багато років. Інші парфуми сивен, захисники та помічники Моло мали вигляд різних тварин. Під час камлань, слідуючи разом з ним, вони постійно перетворювалися на духи різного виду, дивлячись за обставинами (наприклад, якщо треба було, переслідуючи риса, йти у воду, ставали водяними чудовиськами, якщо потрібно було пролазити в ущелини скель, ставали хробаками чи зміями і т.п.).

На початку камлання шаман першим кличе свого найстаршого духу-помічника. Як кажуть нанайці, «свого генерала, який ним командує». Наприклад, шаман Акіану Онинка з Найхіна кликав духу свого діда, після цього – «батьків», «матерів», «синів», «дочок», «сестер», «братів», «чоловіків», «дружин». Моло Онинка, починаючи камлання, окрім «матір» і «батьків» кликав духу едехе Упа, називаючи її «дочкою»; він казав, що вона дочка небесного богаХото (188).

Цікаво, що традиція кликати своїх родичів під час камланій присутня не тільки у нганасан, нанайців, але і в інших північноазіатських народів. У бурятів, наприклад, існують перекази про те, що в давнину шамани отримували своє утха (божественне шаманське право) безпосередньо від небесних духів. І тільки в наші дні вони вже отримують його виключно від своїх предків (217). Очевидно тут у тому, що шамани термінами спорідненості називали як духів. Подібним чином, під час камлання, шаман відноситься і до свого пацієнта, називаючи його донькою чи сином, сестрою чи братом. Швидше за все, справа в тому, що в даному випадку проявляється давня фольклорна традиція (у казках, оповідях, переказах, піснях тощо), в якій усі предмети, навіть неживі, вважаються родичами. У нганасан, наприклад, всі явища вважаються породженням Матері Землі, Матері Сонця, Матері Вогню, Матері Води, Матері Дерева (188). Вшановувалися також родові та сімейні покровителі — у вигляді каменів, скель, дерев, фігур тварин чи людини.

Тварина-помічник бурятських шаманів називається хубілган, що можна перекласти як "метаморфоза" (від хубілху - "змінюватися", "набувати іншої форми"). Інакше кажучи, тварина-помічник як дозволяє шаману перевтілюватися, а й у певному сенсі його «двійником», субособистістю, однієї з душ шамана, «душою у вигляді тварини» чи, точніше, «душою-життям». Шаман бореться у вигляді тварини, і якщо його тварина загине в сутичці, то шаман сильно слабшає і може навіть померти.

Кількість парфумів, що «належать» шаману, залежить від його «сили». У великих шаманів їх багато, а у слабких лише кілька (148).

У амазонських шаманів племені шипібо-конібо, духи-помічники являють собою міфічних істотта різних тварин. Вважається, що найбільш сильні шамани володіють тваринами сили у вигляді плазунів та комах (92). У шорських шаманів, як і в кумандинських, для поїздки до Ул'гена та Ерліка використовуються різні «коні». Як їздові тварини служать також міфічні птахи, надприродна істотаТаїлик, схоже на горноста, щука і минь.

Частина духів-помічників охороняє свого господаря під час камлання, частина веде розвідку та пошуки душі, викраденої у хворого, а частина служить транспортним засобом: везе шамана, несе жертву духам і знайдену душу тощо (4)

У багатьох народів духи-помічники не є привілеєм тільки шаманів. У нанайців і ульчів, невеликого народу нижнього Амура в районі Хабаровського краю, навіть прості мисливці, спеціально для полювання мають особливих парфумів-помічників маси, а фігурки духу адау маси допомагають їм у рибальстві. Якщо мисливець великий майстер у своїй справі, його заслуги не лише оточуючі, а й він сам зазвичай приписують духу-помічнику. Дбайливі мисливці носять на шиї маленьку фігурку свого духа-помічника. Вони особливо ретельно доглядають фігурку, роблять їй ведмежу шубку, годують стравою мосі з риб'ячої шкіри, рибою і т.п. Такі фігурки бережуть та намагаються нікому не показувати. Кожен мисливець прагне, щоб його духа-помічника успадкував син, тому перед смертю фігурці духу діулін (масі) пов'язують ноги, щоб він не пішов із дому (11, 73).

Домашній дух маси (нан. діулін) стежить за порядком у будинку, за поведінкою його мешканців: якщо вони поводяться погано, особливо господар, то, як кажуть ульчі, у покарання дух маси дозволяє злим духамзабрати душу господаря чи його дітей - так пояснюють хвороби. Домашніх охоронців маси (діулін) регулярно годують перед весняним полюванням і перед соболиним промислом, а також щоразу, коли повертаються з того чи іншого вдалого промислу.

Годують неодмінно м'ясом осетра, сазана, калуги, ленка, і навіть кашею. Нанайці та ульчі люблять, шанують і бережуть цих домашніх охоронців, старі завжди залишали їх своїм синам, які успадковували будинок.

Вперше про те, що в будь-якої людини з'явився дух-помічник, йому повідомляє шаман під час хвороби або камлання. Цей дух приходить з неба, з того місця, де є хутро. Тому дух завжди знає добрі місця в тайзі і повідомляє про них мисливцеві уві сні (188).

Так чи інакше, подібні взаємини з тваринами сили та померлими «родичами» шаманів, чаклунів, знахарів та ін, практикуються у багатьох місцях земної кулі. Душі померлих родичів, інших шаманів і просто людей, відіграють істотну роль шаманських ініціаціях у Сибіру. Подібні зв'язки широко простежуються в північноамериканському шаманізму, в Австралії та ін. Бажаючі стати знахарями, сплять поблизу трун великих знахарів або навіть просто на цвинтарях. Цей звичай спостерігався у примітивних народів, а й у розвинених, складних культурах: у кельтів, в левотантрических школах і навіть в греків (24 153),. У пошуках тварин-покровителів, майбутні шамани вирушають у пустелю, джунглі, гори тощо, витримують найважчі випробування, поневіряння та тортури.

У Південній Америці досить поширений звичай отримувати знання та силу безпосередньо від померлих родичів чи шаманів (237). «Шаманов бороро, чи належать вони до класу ароеттаварааре чи до класу барі, обирає душа померлого чи дух. У разі ароеттаварааре одкровення відбувається наступним чином: обраний ходить лісом і раптом бачить птаха, який сідає поряд з ним, його можна дістати рукою, але відразу зникає. Зграї папуг злітаються до нього і зникають, як за помахом чарівної палички. Майбутній шаман повертається додому, судорожно посмикуючись і бурмочучи незрозумілі слова. Його тіло поширює запах гнилі та запах руку. Раптом від вітру він втрачає рівновагу і падає, як убитий. У цей момент він став вмістилищем для духу, який каже його вустами, і з цього моменту він – шаман» (241).

У апінаїв шамани призначаються душею родича, який зводить їх із духами, а духи вже передають йому шаманські знання та техніки. В інших племенах шаманами стають після спонтанного екстатичного переживання, наприклад бачення планети Марс тощо. У кампів та амахуаків кандидати отримують знання від живого чи померлого шамана. Шаман-неофіт конібів Укаялі отримує медичні знання від духу. Щоб зав'язати з ним контакт, шаман п'є відвар із тютюну і палить, скільки може у щільно закритій хатині. Кандидат кашинавів навчається у чагарниках: душі дають йому необхідні магічні речовини та впроваджують їх, крім того, у його тіло. Шаманов яруро навчають боги, хоча власне техніці вони навчаються в інших шаманів. Але здатними до практики вони вважаються лише тоді, коли зустрінуть уві сні духу. У племені апапокува-гуарані шаманами стають лише через пізнання магічних пісень, яким їх навчає уві сні померлий родич (241). Але, незалежно від джерела одкровення, усі шамани практикують згідно з традиційними нормами племені. Так вони пристосовуються до правил та техніки, які можна отримати лише у школі досвідчених людей. Це стосується і будь-якого іншого шаманізму в будь-якій точці земної кулі.

Зазвичай, отримання шаманських здібностей рівнозначне придбання духа-покровителя чи духа-помічника. Ось як це виглядає у шушвапів, племені сім'ї саліш із центрального району Британської Колумбії (241): «Шамана присвячують тварини, які стають його ангелами-охоронцями. Обряди посвяти, предметом яких є отримання надприродної підтримки у всьому, чого шаман прагне, певне, однакові для воїнів і шаманів. Юнак, який досяг зрілості, але не стосувався жінки, повинен піти в гори і там здійснити деякі діяння. Він повинен побудувати «будан потіння», в якому проводитиме ночі; вранці він може повертатися до села. Протягом ночі він очищується пітом, танцює та співає. Він веде такий спосіб життя іноді роками, доки йому не насниться, що тварина, яку він хоче мати своїм духом-покровителем, з'являється і обіцяє йому допомогу. З його появою неофіт позбавляється почуттів. «Він почувається як п'яний, не знаючи, що з ним відбувається, день на дворі чи ніч». Тварина говорить йому, що він може його закликати, коли потребує допомоги, і вчить його спеціальної пісні, за допомогою якої він зможе викликати цю тварину. Саме тому кожен шаман має свою пісню, і більше ніхто не має права її співати. Іноді дух сходить до неофіту у вигляді блискавки. Тварина, яка присвячує неофіту, вчить її своїй мові. Розповідають, що якийсь шаман із Долини Миколи говорить у своїх заклинаннях «мовою койота»... і що людина, яка має духа-покровителя, стає непроникною для куль і стріл; а якщо куля і потрапить до нього, то його рана не кровоточить, а кров стікає у шлунок; він її випльовує і почувається так само добре, як і раніше... У людини може бути більше одного духу-покровителя: у розпорядженні могутніх шаманів їх завжди кілька ... ».

У індіанців Болівії та Перу, устрій світу має свої специфічні особливості. Їхній всесвіт ділиться на три рівні: повітря, земля та вода. Кожен із цих рівнів має свій дух-покровитель. Уайрамама - це мати повітря, Сачамама - мати землі, а Якумама - мати води. Усі живі істоти належать одному з рівнів. Птахи – повітрі, люди – землі, риби – воді. Духи можуть мешкати у всіх сферах універсуму. Люди, звірі, птахи, рослини – лише проекції тоншого виміру, де в кожного є свій дух-близнюк. З ними і спілкуються шамани під час камлань.

Амазонські цілителі вірять, що можуть зцілювати людей за допомогою духу Марірі, що є щось на зразок плазми або слизу (237). Завдяки Марірі шаман може висмоктувати хворобу з тіла хворого, не побоюючись, що та проникне до нього самого. Щоб зцілити пацієнта, шаман входить у змінений стан свідомості за допомогою настою з тропічної ліани Аяхуаскі або кактуса Сан-Педро. Після цього шаман «бачить», що за дух викликав недугу і чи здатний він впоратися з ним, тобто, чи має він духа-помічника, який може висмоктати чужорідну освіту з тіла пацієнта. Якщо шаман вирішує, що може впоратися, він починає насвистувати пісню сили (у шипібо ці пісні звуться ікарос) і закликає таким чином свого центсака. Після цього він бере в рот два центсаки, один має ближче, інший далі. Це потрібно для того, щоб шкідливий дух, висмоктаний за допомогою одного центсака, не зміг проникнути в горло шамана, оскільки другий центсак стане на його шляху. Коли дух хвороби виявляється у пастці, він поглинається матеріальною субстанцією центсаку. Після чого цей центсак випльовується. Деякі пацієнти вважають, що шаман висмоктував цей матеріальний предмет, хоча насправді він лише видимий прояв тієї самої магічної пастки духу хвороби (92).

Цілющі здібності курандеро залежать від кількості парфумів-помічників, яких у шамана може бути більше сотні. У зміненому стані свідомості видно, як парфуми-помічники ширяють над курандеро, сідають на його плечі і стирчать з його шкіри (194).

Дуже часто, шаманські ініціації супроводжуються досить складним екстатичним переживанням, під час якого кандидата, згідно з віруваннями, катують, розчленовують на шматки, умертвляють, а у результаті він воскресає. Тільки після цієї містичної смерті та воскресіння шаман вважається присвяченим. Потім це перше посвята доповнюється навчанням у духів та старих шаманів. В результаті всіх цих процедур, шаман набуває особистих духів-помічників, покровителів і налагоджує зв'язки з могутністю та силами на всіх планах буття.

До таких осіб у ульчів було насторожене ставлення, їх побоювалися, наскільки можна уникали до них звертатися (до них приходили, тільки якщо ніхто інший не зміг допомогти хворому).

У ульчських хойракачі-шаманів були духи-помічники маси та бучу, але слабкі. Щоб їм самим вилікуватися від хвороби, вони ходили будинками свого селища, а іноді їздили й у сусідні, де жили їхній родич: (як це робили і звичайні шамани під час обряду унді) прагнучи їм допомогти, деякі ульчі в цей час дарували їм шматочки тканини ("для лікування"). Звичайними середніми шаманами вони не ставали. Терміну хойракачі ми не знайшли пояснень чи аналогій.

Звичайні середні, "лікачі", нанайські шаманиназивалися таочіні-сама або сіуринку-сама (у ульчей - сулме або сіулме-еама). Значення цих термінів дуже цікаво: по-нанайськи "таочі", "таоча" - 1) підтримувати вогонь; 2) виправляти, лагодити. За змістом можна прийняти обидві версії, що походять з евенкійської мови, вони однаково знаменні, хоч і різні.

Шаман, "підтримує вогонь", - подібний зміст терміна може відвести в глибоку давнину. Можна зрозуміти його і як "що підтримує життя".

Шаман "виправляючий"- Зрозуміліший, сучасніший. Іншими словами, це шаман, що "лікує", що виправляє несправності в організмі Сіуринку нанайці перекладають так само - "лікуючий". Цей термін (нан. сіуринку) можна зіставити з нан. "Сіун" - сонце, "Сіуне" - випромінювати світло (про сонце).

Діяльність шаманів, що "лікують", розвивалася не однаково. Дехто завойовував собі популярність різними засобами (добре співає, музикальний, артистичний, камланія цікаві, вилікував когось від сильної хвороби, зберіг усе: дітей такої людини тощо).

Інші набували авториту завдяки різним фокусам ("літає" над дахами будинків: ковтає вогонь, запрягає своїх духів у звичайні нарти і їздить: духів не видно, а нарта, або човен, їде швидко; обпалює собі "пір'я" тощо) .

Усі вони мали духи-помічники, всі ці люди проходили обряди посвяти. Кожен шамап пишався своїми духами, багато розповідав про їхню силу, незвичайні можливості; володіння сильними парфумами підвищувало його авторитет. Ця сила мала виявлятися у " реальних справах " .

Шамани мали специфічні костюми, різноманітні атрибути.. Деякі шамани у нанайців - хергенти-сама (або нінгманді-сама) - вміли проводити обряд поминок нінгман або хергеп. Поминки херген — специфічний нанайський обряд — проводили на сьомий день після смерті. Термін херген не має аналогій.

По-нанайськи нінгма - казка, нінгмачі - проводити поминки з шаманом, від дзвін. німнгака - розповісти казку; у підкам'янотунгуських евенків німнгакат — 1) розповідати; 2) шаманити (останнє значення - у багатьох інших евенкійських груп). Під час проведення обряду херген чи нінгман шаман пожвавлював і виліковував душу померлого і лише після цього вдмухував її у маленьку дерев'яну антропоморфну ​​фігурку.

Цей обряд пожвавлення душі померлого за допомогою буні гаса (птахів потойбіччя) і камінців тавугда міг провести тільки шаман, що має відповідних духів (буні гаса) і камінці, які херенти (як і васати-шамани деякі свої аксесуари) повинен був "виділити" з рота під час обряду унді. Все це простому шаманові зробити було неможливо. Він не мав для цього парфумів відповідної сили та специфічного спорядження, одержуваних від предків. Хергенти-шаманами були зазвичай чоловіки, але верхові нанайці пам'ятали хергенти-шаманку Бельди Тайпі, дуже сильну, широко відому жінку. В обрядах поминального циклу херген та інші ролі шаманів різних категорій диференційовані.

Касати-тамзл - вища "категорія" нанайських і ульманських шаманів, які нібито вміли возити душі померлих загробний світпід час грандіозних обрядів - останніх поминок пасу (на них збиралося іноді по сто і більше людей). Жінок-шаманок такого рангу не було.

У ВАСИГИ-шаманабула особлива шапка з нашитими на неї предметами, що допомагали шаманові під час скоєння обряду. Деякі з цих предметів, а також наверші палиця, металеві диски - "дзеркала" та інші шаман "виділяв" через рот. На переконання нанайців та ульчів, це міг робити лише великий шаман. Обряд унді, під час якого середній шаман "виділяв" предмети спорядження, і був етапом, після якого шаман ставав "великим". Посох васаги-шамана з відповідним духом у набалдашнику служив йому при відправленні душ у буні.

Тільки у шаманів цього рангу був дух-помічник - птах "коорі"; на ній шаман повертався із потойбічного світу. Для подорожі до потойбічного світу васаги-шаман мав також собак-духів, спеціальні нарти, про які відомо з камланій.

Всі ці атрибути шамани вищого рангу отримували від своїх предків, тому простий шаман за бажанням перейти у цю вищу категорію було: оточуючі знали предків кожного шамана.

Показником популярності, авторитету шамана були нашивки на рукавах і плечах його халата: їх у вигляді ганчірочок, пір'їн під час обряду унді пришивали вдячні пацієнти за допомогу, лікування. Однак скільки б не було подібних нашивок на шаманському халаті, сам шаман залишався звичайним таочіні-шаманом; "переступити" за своєю волею в ранг хергенти-або касаги-шамана ніхто не міг.

Багато хто помиляється, думаючи, що це людина вирішує стати шаманом. Насправді це духи вибирають гідного, того, хто здатний пройти посвяту в шамани, а потім нести волю Духів у маси, захищати і рятувати всіх, хто звернувся до нього за допомогою.

Переродження

Як це відбувається? Звичайна людина раптом зненацька починає дивно проявляти себе. Навколишні помічають за ним невластиві йому раніше вчинки та мови. Його поведінка змінюється, часом починає здаватися, що людина перебуває на межі безумства. Всі ці зміни – друк уваги Духів. Так вони перевіряють того, хто був обраний стати шаманом. Вони буквально змінюють його, виганяючи все те, чим ця людина жила раніше і наділяють його мозок новим знанням, вкладають у його серце нове кохання, а в душу – нову Істину. Усі його органи, важливі для життєдіяльності, населяються духами. Тепер у тілі шамана б'ється не просто серце, у ньому живе Дух серця.

Оновлена ​​людина може чути і бачити Духів, сприймати їх, розмовляти з ними, керувати ними, подорожуючи з одного світу в інший. Переродження займає зазвичай три дні. Неймовірні муки та біль відчуває весь цей час обраний. Він пізнає страждання від хвороб, втрат і бід, щоб потім усвідомлювати прикрощі людей. Перебуваючи на кордоні між життям і смертю, він виходить на новий виток свого розвитку, вибудовуючи тісну, міцну зв'язок із Духами, які катували його. Але тепер, наділений особливою силою, він здатний не тільки протистояти їм на рівних, а й керувати ними. Вистоявши «шаманську хворобу», людина перестає жити лише собі. Тепер він єдиний захисник свого роду, свого народу. Усе його життя підпорядковане підтримці рівноваги землі світлих і темних духів. Дух-покровитель та духи-помічники супроводжують усі його камлання, разом із ним перебувають на службі у людей.

Головні помічники шамана

Будь-якого шамана оточує відповідна атрибутика. Вона демонструє його силу, владу та права. Наприклад, тільки шаман з великим досвідом та високим рівнем посвяти для спілкування з духами може використовувати бубон. Цей священний ритуальний інструмент, як правило, має лише одного господаря. Ніхто інший не сміє торкатися його. І у разі смерті шамана, бубном прикрашали його поміст. Цей сакральний атрибут має неймовірну силу. Він уособлює собою весь Всесвіт, який у процесі камлання оживає в умілих руках шамана. А пісня, що рветься з душі, просякнута життєвою енергією самого шамана і в співзвучності з ударами по тугій шкірі бубна, зачаровує всіх, хто чує її і вводить їх у трансовий стан, який посилює загальну реальність і допомагає в камланії.

Приступаючи до цілительства, готуючись вирушити в подорож іншими світами, шаман одягається в спеціальний костюм, зшитий з натуральної тканини і прикрашений різними тотемними фігурками із зображеннями птахів, коня, змій, людини та інших.

Шаман здійснює такі складні обряди як повернення душі або життєвої енергії. Перш ніж приступити до лікування, шаман повинен визначити, де знаходиться душа хворої людини, у якому світі? Вирушаючи на пошуки в нижній світ, шаман зазнає неймовірних фізичних та емоційних навантажень. Перебуваючи у зміненому стані свідомості, він неодноразово входить у віртуальні контакти з Духами: проводить переговори, бере участь у битвах. Він вбирає хворобу людини у себе, яке духи-помічники своєю чергою, поглинають цю негативну, хворобливу енергію з тіла шамана, захищаючи його від шкідливих наслідків. Він робить все можливе, щоб повернути життєву силу хворій людині. У цьому його дар, його призначення у світі людей.

Але й люди можуть допомогти собі. Почати хоча б з того, що негативні думки, які відвідують нас час від часу, привертають до нас увагу злих духів, які оселяються в нас, псують життя. Для власного благополуччя людина має потоваришувати зі своїм тілом, знайти спільну мовузі своїми духами-охоронцями та постійно підтримувати в собі умови для їх розвитку.

Релігія шаманізму пройшла цікавий та довгий шлях від свого зародження до наших днів. Вона виходить за рамки сприйняття сучасної людини, але надзвичайно приваблива. Зрозуміти сутність шаманізму допомагають книги, монографії вчених-дослідників, участь в експедиціях на батьківщину шаманізму до місць сили і, звичайно, особисте знайомствозСПРАВЖНІМ ШАМАНОМ , тим, хто живе за традиціями своїх предків, а не вивчає давнє вірування, прогортаючи посібник для початківців.

Якщо ви знайшли помилку, будь ласка, виділіть фрагмент тексту та натисніть Ctrl+Enter.

Опис духів-хвороб у шаманізму. Цікаво, що онкологія, рак, російською мовою називається як "рак". І саме як рак чи краб, ця хвороба виглядає для шамана. Навряд це просто збіг.

«Що таке захворювання? Звідки воно виникає і як передається? У загальновизнаній медицині немає сумнівів із цього приводу. .Мабуть тому шаманізм і в наші дні привертає увагу.

Основна робота шамана укладена у спілкуванні з Духами. Шаман виганяє Духи-захворювання власними силами або за допомогою Духів-помічників. За визначенням шаманів, Духи – це сильні та високорозвинені створіння. Кожна хвороба є своєрідною особистістю зі своїми прагненнями та бажаннями. Захворювання проникає в людину через неправильне спілкування з людьми, тваринами або рослинами.

Часто під час лікування шаман збирає навколо себе багато глядачів. Це робиться посилення ефекту. Важливо, щоб глядачі були спокійними та не розмовляли. Хворий може бути в будь-якому зручному положенні, але частіше лежачи. Перед початком лікування шаман готує тріскачку, тютюнові пастки.

Тютюнові пастки є маленькими мішечками з тютюном. Якщо лікування відбувається у приміщенні, то шаман запалює свічки. Живий вогонь, якийсь час паралізує хвороботворних Духів. Приглушене, рівне, тепле освітлення допомагає зосередитися та поринути у хворого. Створена свічкою атмосфера ніби створює енергетичний каркас у приміщенні: різні шуми стають глухі, додається відчуття тепла, і шаман разом із пацієнтом входить у транс.

Приміщення, де проводиться сеанс, обкурюється шматочком кори. Увійшовши в стан трансу, шаман підходить до хворого, що лежить, і оглядає його. У трансі шаман легко знаходить місце, де ховається Дух хвороби.

Після його виявлення він кладе на це місце тютюнову пастку. Якщо Дух хвороби не заходить у пастку самостійно, він заганяє його, трясучись тріскачкою. Як тільки Дух захворювання зайшов у пастку, шаман прибирає її, а потім закопує.

У своїй роботі шаман намагається використати Духів-помічників, оскільки. Дух-захворювання може чинити опір. Дух-помічник зробить за шамана все та повністю захистить його від вторгнення хвороб. Як кажуть шамани, Дух-хворобу можна визначити за його зовнішньому виглядута співвіднести з нашими звичними визначеннями захворювань.

Дух грипу, наприклад, виглядає як простий хробак. Слизький, жирний, малорухливий. Здавалося б, впоратися з ними легко, але не тут було! Трапляється один чи два, але більшість сховалися і чекають, коли шаман піде. Після того, як він видалив першу партію, необхідно знову занурюватися і брати знову і знову, доки нікого не залишиться. Якщо він зробив все правильно, то в той момент, коли видалена основна частина, у хворого спадає температура, він стає мокрим і відразу ж засинає. Дух інсульту мозку схожий на змію. Якщо хворий давно не встає, то треба бути дуже сильним шаманом, щоб його вилікувати. Але якщо почати лікувати хворого на ранньому етапі, коли Дух інсульту ще досить маленький, тобто хороший шанс зупинити або затримати розвиток захворювання. Змія, як правило, відпочиває у паралізованій половині тіла. Якщо почати за нею полювати, вона починає метатися по всьому тілу хворого. Вона потрапляє в організм дуже рано, коли ніяких клінічних симптомів цього захворювання не спостерігається.

Дух депресії виглядає як маленька черепашка. Вона малорухлива, панцир виглядає хрящовим і тонким, під яким знаходиться кволе тільце. Ймовірно, з розвитком депресії черепашка зростає і може досягати більших розмірів. В цьому випадку це буде вже тяжке психічне захворювання.

Дух ішіасу виглядає як кролик. Звичайний кролик, який вирив нору в хворій нозі і спокійно «носить туди траву кролиці з кроленятами».

Вилікувати такого хворого непросто. Начебто полегшало хворому, але через деякий час — хвороба знову загострюється. Чи не всіх «кроленят» прибрали чи в організмі хворого є інші ходи та нори, де ховаються ці «тварини».

Найчастіше хворіють на ішіас мисливці або їх близькі.

Дух псоріазу це – «риби». «Істоти» як риб викликають тривало поточні, практично невиліковні захворювання. Дуже складно шукати ці творіння. Щоб з ними боротися, потрібні Духи-помічники, які можуть жити та працювати у воді. У підшлунковій залозі при явищах панкреатиту можна знайти великих "ящерів-варанів", які видають звуки, схожі на зітхання. Цю громадину зрушити з місця неможливо. Своїми зітханнями вона ніби каже: даремно стараєшся. Вона має рацію лише тоді, коли шаман не має відповідного Духа-помічника.

Хронічне захворювання - це співжиття багатьох видів Духів-хвороб. Так, при хронічному тонзиліті (в результаті частих ангін) можна виявити до 10 різних сутностей, а при гострій ангіні - тільки збудників у вигляді водяних жуків. Погодьтеся, що нашій сучасній медицині боротися із захворюванням, яке набуло хронічної течії, дуже і дуже складно.

Та й шаманам працювати з ними непросто. Дуже важке захворювання – онкологічне. Шаман бачить його як краба. Вигнати його з людини практично неможливо.

Працювати без Духів – помічників шаману дуже важко. Духи-помічники можуть виглядати як тварини, птахи, комахи або плазуни. Залежно від того, як вони виглядають, можна припустити, який у них характер і які звички.

Духів – помічників добувають під час подорожей. Шаман відчуває той момент, коли потрібно йти на їх пошук. Духи, здобуті шаманом, чудові істоти. Дуже важливо знати імена Духів. Ці імена не можна говорити нікому, записувати теж не слід. При лікуванні хворих, коли беруть участь Духи-помічники, шаман добре бачить, як хвороби тікають із хворого. Духи можуть захищати шамана від будь-кого і де завгодно. Відстань для них не має жодного значення. Шаману необхідно тримати свої емоції під контролем, щоб ненароком не спрямувати своїх Духів проти когось. Якщо шаман поводиться негідно, то Духи відвертаються від нього і перестають допомагати йому. Шаман повинен логічно обгрунтувати перед собою кожну свою дію, перед тим, як його зробити. Тим самим він ніби радиться зі своїми Духами. Якщо шаман переконав Духів, все пройде успішно. Духи шамана - найчудовіші і найвідданіші створення на світі. Лікування без Духів-помічників – дуже небезпечне заняття. Але цю стадію необхідно пройти кожному справжньому шаману, інакше він не оцінить і не дізнається яка насправді сила Духів.

Люди та Духи можуть жити в одному світі. Ми можемо спілкуватися з ними. Духи мають чітку ієрархію. Людина часто змінюється під тиском і впливом обставин, а Дух постійний: ніщо не змінить його суть.

Духи також можуть спілкуватися між собою. Людина – це поле боротьби для Духів. Дух використовує енергетичну складову людини для прояву себе в матерії. За допомогою Духа певної спрямованості шаман може надіслати свою силу точно в ціль. При цьому енергія не розсіюється, а вся йде виконання певного завдання.

Часто на лікування шамани обзаводяться Духами дерев. У кожного конкретного дерева існує Дух. Шаманам, які не займаються терапією, ці Духи навряд чи знадобляться. На пошуки шаман вирушає до лісу. Перед тим, як зайти до нього, шаман вітає ліс, розповідає про мету своєї подорожі та просить допомогти. Після цього він входить, і ноги самі ведуть його до мети. На початку шляху не вдається зупинити потік думок. Поступово, крок за кроком, він перетворюється на струмок. Потім настає момент втрати орієнтації у часі і навіть у місці. Шаман ніби ступає у порожнечу. За ці миті шаман і зустрічає потрібного Духа. Іноді шаман навіть вдається погратися з ним. Тепер Дух залишиться в серці шамана і завжди йому допомагатиме.

Шаман може лікувати людину, впливаючи на її Духа-хранителя, який має кожну людину. Це дуже небезпечне заняття для шамана. Ця терапія проводитися лише у виняткових випадках, коли хворий перебуває на краю життя. Після такої віддачі — хворий одразу йде на поправку. Робиться це у повній тиші, наодинці з хворим. Шаман поринає в транс і виявляє Духа-хранителя хворого. Зазвичай з'являється якесь дуже худе, напівживе створення. За допомогою своїх Духів-помічників він накачує це "створення" енергією. Якщо зроблено все правильно, то напівживий Дух-хранитель хворого починає рости і міцніти і, зрештою, стає просто величезним. Пацієнт після такого лікування відчуває різкий приплив сил. У нього відразу ж проходять болючі стани, підвищується імунітет, він відчуває бадьорість і оптимізм.

Насамкінець хочеться сказати: шановні читачі, поставтеся до викладеного серйозно, хоча по телебаченню і в пресі стверджують, що шаманізм зник, і останній шаман давно помер. Не вірте, це зовсім негаразд! І через тисячу років знайдуться люди, які не побояться битися з хворобами стародавньою, випробуваною зброєю».