தேவாலயங்களின் முக்கிய பிரிவு என்ன. தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்படுவதற்கு முக்கிய காரணம் என்ன? கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தை கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் என பிரித்தல்

தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்படுவதற்கு முக்கிய காரணம் என்ன? கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தை கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் என பிரித்தல். 1054 இல், கிறிஸ்தவ தேவாலயம் மேற்கு (ரோமன் கத்தோலிக்க) மற்றும் கிழக்கு (கிரேக்க கத்தோலிக்க) என சரிந்தது. கிழக்கு கிறிஸ்தவ தேவாலயம் ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று அழைக்கப்பட்டது, அதாவது. உண்மையான விசுவாசி, மற்றும் கிரேக்க சடங்குகளின்படி கிறிஸ்தவத்தை கூறுபவர்கள் மரபுவழி அல்லது உண்மையான விசுவாசிகள். கிழக்கிற்கும் மேற்கிற்கும் இடையிலான கருத்து வேறுபாடுகள் "பெரும் பிளவை" ஏற்படுத்தியது மற்றும் பல நூற்றாண்டுகளாக குவிந்தன, அவை அரசியல், கலாச்சார, திருச்சபை, இறையியல் மற்றும் சடங்குகள். a) கிழக்கு மற்றும் மேற்கு இடையேயான அரசியல் கருத்து வேறுபாடுகள் ரோமானிய போப் மற்றும் பைசண்டைன் பேரரசர்களுக்கு (பசிலியஸ்) இடையேயான அரசியல் விரோதத்தில் வேரூன்றியிருந்தன. அப்போஸ்தலர்களின் காலத்தில், கிறிஸ்தவ திருச்சபை தோன்றியபோது, ​​ரோமானியப் பேரரசு அரசியல் ரீதியாகவும் கலாச்சார ரீதியாகவும் ஒரு பேரரசரின் தலைமையில் ஒரு ஒருங்கிணைந்த பேரரசாக இருந்தது. 3 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து. பேரரசு, டி ஜூர் இன்னும் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது, நடைமுறையில் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது - கிழக்கு மற்றும் மேற்கு, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த பேரரசரின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் இருந்தது (பேரரசர் தியோடோசியஸ் (346-395) முழு ரோமானியப் பேரரசையும் வழிநடத்திய கடைசி ரோமானிய பேரரசர் ஆவார். ) கான்ஸ்டன்டைன் கிழக்கில் ஒரு புதிய தலைநகரான கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை நிறுவியதன் மூலம் பிரிவினை செயல்முறையை தீவிரப்படுத்தினார், இத்தாலியில் பண்டைய ரோம் உடன் இணைந்து. ரோமானிய ஆயர்கள், ஒரு ஏகாதிபத்திய நகரமாக ரோமின் மைய நிலைப்பாட்டின் அடிப்படையிலும், உச்ச அப்போஸ்தலன் பீட்டரின் தோற்றத்தின் அடிப்படையிலும், முழு திருச்சபையிலும் ஒரு சிறப்பு, மேலாதிக்க நிலையைக் கோரத் தொடங்கினர். அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளில், ரோமானிய உயர் பூசாரிகளின் லட்சியங்கள் மட்டுமே வளர்ந்தன, பெருமை அதன் விஷ வேர்களை மேற்கத்திய தேவாலய வாழ்க்கையில் ஆழமாகவும் ஆழமாகவும் எடுத்தது. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்களைப் போலல்லாமல், ரோமானிய போப்ஸ் பைசண்டைன் பேரரசர்களிடமிருந்து சுதந்திரத்தை பராமரித்தார்கள், அவர்கள் தேவை என்று கருதும் வரை அவர்களுக்கு அடிபணியவில்லை, சில சமயங்களில் வெளிப்படையாக எதிர்த்தார்கள். கூடுதலாக, 800 ஆம் ஆண்டில், ரோமில் போப் லியோ III ஃபிராங்கிஷ் மன்னர் சார்லமேனை ரோமானிய பேரரசராக ஏகாதிபத்திய கிரீடத்துடன் முடிசூட்டினார், அவர் தனது சமகாலத்தவர்களின் பார்வையில் கிழக்கு பேரரசருக்கு "சமமாக" ஆனார் மற்றும் அவரது அரசியல் அதிகாரத்தில் ரோம் பிஷப் அவரது கூற்றுகளில் நம்பிக்கை கொள்ள முடிந்தது. ரோமானியப் பேரரசின் வாரிசுகளாக தங்களைக் கருதிய பைசண்டைன் பேரரசின் பேரரசர்கள் சார்லஸுக்கு ஏகாதிபத்திய பட்டத்தை அங்கீகரிக்க மறுத்துவிட்டனர். பைசண்டைன்கள் சார்லமேனை அபகரிப்பவராகவும், போப்பாண்டவர் முடிசூட்டு விழாவை பேரரசுக்குள் பிளவுபடுத்தும் செயலாகவும் கருதினர். ஆ) கிழக்கு ரோமானியப் பேரரசில் அவர்கள் கிரேக்க மொழியும், மேற்குப் பேரரசில் லத்தீன் மொழியும் பேசியதால் கிழக்குக்கும் மேற்கிற்கும் இடையேயான கலாச்சார அந்நியமாதல் பெருமளவில் ஏற்பட்டது. அப்போஸ்தலர்களின் காலத்தில், ரோமானியப் பேரரசு ஒருங்கிணைக்கப்பட்டபோது, ​​கிரேக்கம் மற்றும் லத்தீன் மொழிகள் கிட்டத்தட்ட எல்லா இடங்களிலும் புரிந்து கொள்ளப்பட்டன, மேலும் பலர் இரு மொழிகளையும் பேசக்கூடியவர்கள். இருப்பினும், 450 வாக்கில், மேற்கு ஐரோப்பாவில் மிகச் சிலரே கிரேக்க மொழியைப் படிக்க முடிந்தது, மேலும் 600க்குப் பிறகு பைசான்டியத்தில் சிலர் ரோமானியர்களின் மொழியான லத்தீன் மொழியைப் பேசினர், இருப்பினும் பேரரசு தொடர்ந்து ரோமன் என்று அழைக்கப்பட்டது. கிரேக்கர்கள் லத்தீன் எழுத்தாளர்களின் புத்தகங்களையும், லத்தீன்கள் கிரேக்கர்களின் படைப்புகளையும் படிக்க விரும்பினால், அவர்கள் இதை மொழிபெயர்ப்பில் மட்டுமே செய்ய முடியும். இதன் பொருள் கிரேக்க கிழக்கு மற்றும் லத்தீன் மேற்கு வெவ்வேறு மூலங்களிலிருந்து தகவல்களைப் பெற்றன மற்றும் வெவ்வேறு புத்தகங்களைப் படித்தன, இதன் விளைவாக ஒருவருக்கொருவர் மேலும் மேலும் தொலைவில் உள்ளன. கிழக்கில் அவர்கள் பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் வாசிக்கிறார்கள், மேற்கில் அவர்கள் சிசரோ மற்றும் செனெகாவைப் படிக்கிறார்கள். கிழக்கு திருச்சபையின் முக்கிய இறையியல் அதிகாரிகள் கிரிகோரி தி தியாலஜியன், பசில் தி கிரேட், ஜான் கிறிசோஸ்டம், அலெக்ஸாண்டிரியாவின் சிரில் போன்ற எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் சகாப்தத்தின் தந்தைகள். மேற்கில், மிகவும் பரவலாக வாசிக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர் புனித அகஸ்டின் (அவர் கிழக்கில் கிட்டத்தட்ட அறியப்படாதவர்) - அவரது இறையியல் முறை புரிந்துகொள்வதற்கு மிகவும் எளிமையானது மற்றும் கிரேக்க தந்தைகளின் அதிநவீன பகுத்தறிவை விட காட்டுமிராண்டித்தனமான கிறிஸ்தவர்களால் எளிதில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. c) திருச்சபை கருத்து வேறுபாடுகள். அரசியல் மற்றும் கலாச்சார கருத்து வேறுபாடுகள் திருச்சபையின் வாழ்க்கையை பாதிக்காது மற்றும் ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு இடையே தேவாலய முரண்பாடுகளுக்கு மட்டுமே பங்களித்தது. மேற்கில் எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் முழு சகாப்தத்திலும், போப்பாண்டவரின் முதன்மைக் கோட்பாடு (அதாவது, யுனிவர்சல் சர்ச்சின் தலைவராக ரோமானிய பிஷப்) படிப்படியாக உருவாக்கப்பட்டது. அதே நேரத்தில், கிழக்கில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பிஷப்பின் முதன்மையானது அதிகரித்தது, மேலும் 6 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து அவர் "எகுமெனிகல் பேட்ரியார்ச்" என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார். இருப்பினும், கிழக்கில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் யுனிவர்சல் சர்ச்சின் தலைவராக ஒருபோதும் கருதப்படவில்லை: அவர் ரோம் பிஷப்பிற்குப் பிறகு தரவரிசையில் இரண்டாவது மற்றும் கிழக்கு தேசபக்தர்களிடையே மரியாதைக்குரியவர். மேற்கில், போப் யுனிவர்சல் சர்ச்சின் தலைவராக துல்லியமாக உணரத் தொடங்கினார், அவருக்கு உலகம் முழுவதும் உள்ள சர்ச் கீழ்ப்படிய வேண்டும். கிழக்கில் 4 பார்வைகள் (அதாவது 4 உள்ளூர் தேவாலயங்கள்: கான்ஸ்டான்டினோபிள், அலெக்ஸாண்ட்ரியா, அந்தியோக்கி மற்றும் ஜெருசலேம்) மற்றும் அதன்படி, 4 தேசபக்தர்கள் இருந்தனர். கிழக்கு போப்பை திருச்சபையின் முதல் பிஷப்பாக அங்கீகரித்தது - ஆனால் சமமானவர்களில் முதன்மையானது. மேற்கில் ஒரே ஒரு சிம்மாசனம் மட்டுமே அப்போஸ்தலிக்க வம்சாவளியைக் கூறுகிறது - அதாவது ரோமானிய சிம்மாசனம். இதன் விளைவாக, ரோம் மட்டுமே அப்போஸ்தலிக்க சபையாக கருதப்பட்டது. எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் முடிவுகளை மேற்கு நாடுகள் ஏற்றுக்கொண்டாலும், அதுவே அவற்றில் செயலில் பங்கு வகிக்கவில்லை; தேவாலயத்தில், மேற்குலகம் ஒரு முடியாட்சியைப் போல ஒரு கல்லூரியைப் பார்க்கவில்லை - போப்பின் முடியாட்சி. கிரேக்கர்கள் போப்பிற்கான முதன்மையான மரியாதையை அங்கீகரித்தனர், ஆனால் போப் நம்பியது போல் உலகளாவிய மேன்மை அல்ல. நவீன மொழியில் "கௌரவத்தில்" முதன்மையானது "மிகவும் மரியாதைக்குரியது" என்று பொருள்படும், ஆனால் அது தேவாலயத்தின் சமரச கட்டமைப்பை (அது) ஒழிக்காது. அனைத்து தேவாலயங்களின், குறிப்பாக அப்போஸ்தலிக்க சபைகளின் கூட்டத்தின் மூலம் அனைத்து முடிவுகளையும் கூட்டாக எடுக்கிறது). போப் பிழையின்மையை தனது தனிச்சிறப்பாகக் கருதினார், ஆனால் கிரேக்கர்கள் நம்பிக்கையின் விஷயங்களில் இறுதி முடிவு போப்பிடம் அல்ல, ஆனால் தேவாலயத்தின் அனைத்து ஆயர்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் கவுன்சிலிடம் உள்ளது என்று நம்பினர். ஈ) இறையியல் காரணங்கள். கிழக்கு மற்றும் மேற்கு தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான இறையியல் சர்ச்சையின் முக்கிய அம்சம் தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து (ஃபிலியோக்) பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் லத்தீன் கோட்பாடாகும். ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் மற்றும் பிற லத்தீன் பிதாக்களின் திரித்துவக் கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட இந்தப் போதனையானது, நிசீன்-கான்ஸ்டான்டினோபொலிட்டன் க்ரீட்டின் வார்த்தைகளில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது, அங்கு அது பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றி பேசுகிறது: "பிதாவிடம் இருந்து" மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு பதிலாக அவர்கள் "தந்தை மற்றும் மகனிடமிருந்து (lat. . ஃபிலியோக்) வெளிச்செல்லும்" என்று சொல்லத் தொடங்கினார். "பிதாவிடமிருந்து வருகிறது" என்ற வெளிப்பாடு கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது (யோவான் 15:26 ஐப் பார்க்கவும்) மேலும் இந்த அர்த்தத்தில் மறுக்க முடியாத அதிகாரம் உள்ளது, அதே நேரத்தில் "மற்றும் குமாரன்" என்பது வேதத்திலோ அல்லது பாரம்பரியத்திலோ எந்த அடிப்படையும் இல்லை. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ தேவாலயம்: இது 6-7 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் டோலிடோ கவுன்சில்களில் மட்டுமே க்ரீடில் செருகத் தொடங்கியது, இது அரியனிசத்திற்கு எதிரான ஒரு பாதுகாப்பு நடவடிக்கையாக இருக்கலாம். ஸ்பெயினிலிருந்து, ஃபிலியோக் பிரான்ஸ் மற்றும் ஜெர்மனிக்கு வந்தது, அங்கு 794 இல் பிராங்பேர்ட் கவுன்சிலில் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. சார்லமேனின் நீதிமன்ற இறையியலாளர்கள் ஃபிலியோக் இல்லாமல் க்ரீட்டைப் படித்ததற்காக பைசண்டைன்களை நிந்திக்கத் தொடங்கினர். க்ரீடில் மாற்றங்களை ரோம் சில காலம் எதிர்த்தது. 808 ஆம் ஆண்டில், போப் லியோ III சார்லமேனுக்கு எழுதினார், ஃபிலியோக் இறையியல் ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டாலும், நம்பிக்கையில் அதைச் சேர்ப்பது விரும்பத்தகாதது. லியோ செயின்ட் பீட்டர்ஸ் பசிலிக்காவில் ஃபிலியோக் இல்லாமல் க்ரீட் கொண்ட மாத்திரைகளை வைத்தார். இருப்பினும், 11 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், "மற்றும் குமாரன்" கூடுதலாக க்ரீட் வாசிப்பு ரோமானிய நடைமுறையில் நுழைந்தது. ஆர்த்தடாக்ஸி இரண்டு காரணங்களுக்காக ஃபிலியோக்கை எதிர்த்தது (மற்றும் இன்னும் பொருள்கள்). முதலாவதாக, நம்பிக்கை என்பது முழு திருச்சபையின் சொத்து, மேலும் அதில் எந்த மாற்றமும் ஒரு எக்குமெனிகல் கவுன்சிலால் மட்டுமே செய்ய முடியும். கிழக்குடன் கலந்தாலோசிக்காமல் நம்பிக்கையை மாற்றுவதன் மூலம், மேற்கு (கோமியாகோவின் கூற்றுப்படி) தார்மீக சகோதர படுகொலைக்கு குற்றவாளி, இது திருச்சபையின் ஒற்றுமைக்கு எதிரான பாவமாகும். இரண்டாவதாக, பெரும்பாலான ஆர்த்தடாக்ஸ் ஃபிலியோக் இறையியல் ரீதியாக தவறானது என்று நம்புகிறார்கள். ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே வருகிறார் என்று நம்புகிறார்கள், மேலும் அவர் குமாரனிடமிருந்தும் வருகிறார் என்று கூறுவது மதங்களுக்கு எதிரானது என்று கருதுகின்றனர். e) கிழக்கிற்கும் மேற்கிற்கும் இடையிலான சடங்கு வேறுபாடுகள் கிறிஸ்தவத்தின் வரலாறு முழுவதும் இருந்து வந்துள்ளன. ரோமானிய திருச்சபையின் வழிபாட்டு சாசனம் கிழக்கு தேவாலயங்களின் சாசனங்களிலிருந்து வேறுபட்டது. சடங்கு விவரங்களின் முழுத் தொடர் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு தேவாலயங்களைப் பிரித்தது. 11 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், கிழக்கிற்கும் மேற்கிற்கும் இடையே விவாதங்கள் வெடித்த ஒரு சடங்கு இயற்கையின் முக்கிய பிரச்சினை, ஈகாரிஸ்டில் லத்தீன்களால் புளிப்பில்லாத ரொட்டியைப் பயன்படுத்துவதாகும், அதே நேரத்தில் பைசாண்டின்கள் புளித்த ரொட்டியை உட்கொண்டனர். இந்த அற்பமான வேறுபாட்டிற்குப் பின்னால், பைசண்டைன்கள் கிறிஸ்துவின் உடலின் சாராம்சத்தின் இறையியல் பார்வையில் தீவிரமான வேறுபாட்டைக் கண்டனர், இது நற்கருணையில் விசுவாசிகளுக்கு கற்பிக்கப்பட்டது: புளித்த ரொட்டி கிறிஸ்துவின் மாம்சம் நமது மாம்சத்துடன் ஒத்துப்போகிறது என்ற உண்மையைக் குறிக்கிறது. பின்னர் புளிப்பில்லாத ரொட்டி கிறிஸ்துவின் மாம்சத்திற்கும் நமது மாம்சத்திற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தின் அடையாளமாகும். புளிப்பில்லாத ரொட்டி சேவையில், கிரேக்கர்கள் கிழக்கு கிறிஸ்தவ இறையியலின் முக்கிய புள்ளியின் மீது தாக்குதலைக் கண்டனர் - தெய்வீகக் கோட்பாடு (மேற்கில் அதிகம் அறியப்படவில்லை). இவை அனைத்தும் 1054 மோதலுக்கு முந்தைய கருத்து வேறுபாடுகள். இறுதியில், மேற்கு மற்றும் கிழக்கு கோட்பாட்டின் கேள்விகளில் உடன்படவில்லை, முக்கியமாக இரண்டு விஷயங்களில்: போப்பாண்டவர் முதன்மை மற்றும் ஃபிலியோக். பிளவுக்கான காரணம், ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் ஆகிய இரண்டு தலைநகரங்களின் முதல் படிநிலைகளுக்கு இடையிலான மோதல்தான் சர்ச் பிளவுக்கான உடனடி காரணம். ரோமானிய பிரதான பாதிரியார் லியோ IX ஆவார். ஜேர்மன் பிஷப்பாக இருந்தபோது, ​​அவர் நீண்ட காலமாக ரோமன் சீயை மறுத்துவிட்டார் மற்றும் மதகுருக்களின் தொடர்ச்சியான வேண்டுகோளின் பேரில் மட்டுமே, ஹென்றி III பேரரசர் போப்பாண்டவரின் தலைப்பாகையை ஏற்க ஒப்புக்கொண்டார். 1048 ஆம் ஆண்டு மழை பெய்யும் இலையுதிர் நாட்களில், கரடுமுரடான முடி சட்டையுடன் - தவம் செய்பவர்களின் ஆடை, வெறும் கால்கள் மற்றும் தலையில் சாம்பலைக் கொண்டு, அவர் ரோமானிய அரியணையை எடுக்க ரோமுக்குள் நுழைந்தார். இந்த அசாதாரண நடத்தை நகரவாசிகளின் பெருமையைப் புகழ்ந்தது. மக்கள் ஆரவாரத்துடன், அவர் உடனடியாக போப்பாக அறிவிக்கப்பட்டார். லியோ IX முழு கிறிஸ்தவ உலகிற்கும் ரோமன் சீயின் உயர் முக்கியத்துவத்தை நம்பினார். மேற்கு மற்றும் கிழக்கு ஆகிய இரு நாடுகளிலும் முன்னர் அலைக்கழிக்கப்பட்ட போப்பாண்டவர் செல்வாக்கை மீட்டெடுக்க அவர் தனது முழு பலத்துடன் முயன்றார். இந்த நேரத்திலிருந்து, தேவாலயத்தின் செயலில் வளர்ச்சி மற்றும் போப்பாண்டவரின் சமூக-அரசியல் முக்கியத்துவம் ஒரு அதிகார நிறுவனமாக தொடங்கியது. போப் லியோ தீவிர சீர்திருத்தங்கள் மூலம் மட்டுமல்ல, ஒடுக்கப்பட்ட மற்றும் புண்படுத்தப்பட்ட அனைவருக்கும் பாதுகாவலராக செயல்படுவதன் மூலமும் தனக்கும் அவரது தேவாலயத்திற்கும் மரியாதையை அடைந்தார். இதுவே போப் பைசான்டியத்துடன் அரசியல் கூட்டணியை நாட வைத்தது. அந்த நேரத்தில், ரோமின் அரசியல் எதிரிகள் நார்மன்கள், அவர்கள் ஏற்கனவே சிசிலியைக் கைப்பற்றினர், இப்போது இத்தாலியை அச்சுறுத்துகிறார்கள். பேரரசர் ஹென்றி போப்பிற்கு தேவையான இராணுவ ஆதரவை வழங்க முடியவில்லை, மேலும் போப் இத்தாலி மற்றும் ரோமின் பாதுகாவலராக தனது பங்கை கைவிட விரும்பவில்லை. லியோ IX பைசண்டைன் பேரரசர் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரிடம் உதவி கேட்க முடிவு செய்தார். 1043 முதல், மைக்கேல் செருல்லாரியஸ் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தராக இருந்து வருகிறார். அவர் ஒரு உன்னதமான பிரபுக் குடும்பத்திலிருந்து வந்தவர் மற்றும் பேரரசரின் கீழ் உயர் பதவியில் இருந்தார். ஆனால் தோல்வியுற்ற அரண்மனை சதிக்குப் பிறகு, சதிகாரர்கள் குழு அவரை அரியணைக்கு உயர்த்த முயன்றபோது, ​​மைக்கேல் அவரது சொத்துக்களை பறித்து, ஒரு துறவியை வலுக்கட்டாயமாக தாக்கினார். புதிய பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் மோனோமக் துன்புறுத்தப்பட்ட மனிதனை தனது நெருங்கிய ஆலோசகராக ஆக்கினார், பின்னர், மதகுருமார்கள் மற்றும் மக்களின் ஒப்புதலுடன், மைக்கேல் ஆணாதிக்கப் பார்வையைப் பெற்றார். தேவாலயத்தின் சேவையில் தன்னை அர்ப்பணித்துக்கொண்ட புதிய தேசபக்தர் தனது அதிகாரத்தை இழிவுபடுத்துவதையும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் அதிகாரத்தையும் பொறுத்துக்கொள்ளாத ஒரு அதிகாரமற்ற மற்றும் அரச எண்ணம் கொண்ட மனிதனின் அம்சங்களைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார். இதன் விளைவாக போப் மற்றும் தேசபக்தருக்கு இடையிலான கடிதப் பரிமாற்றத்தில், லியோ IX ரோமன் சீயின் முதன்மையை வலியுறுத்தினார். அவரது கடிதத்தில், கான்ஸ்டான்டினோபிள் தேவாலயம் மற்றும் முழு கிழக்கும் கூட ரோமானிய திருச்சபைக்கு ஒரு தாயாகக் கீழ்ப்படிந்து மதிக்க வேண்டும் என்று அவர் மைக்கேலுக்கு சுட்டிக்காட்டினார். இந்த ஏற்பாட்டின் மூலம், ரோமன் சர்ச் மற்றும் கிழக்கின் தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான சடங்கு வேறுபாடுகளையும் போப் நியாயப்படுத்தினார். மைக்கேல் எந்த வேறுபாடுகளையும் சமாளிக்கத் தயாராக இருந்தார், ஆனால் ஒரு பிரச்சினையில் அவரது நிலைப்பாடு சரிசெய்ய முடியாததாக இருந்தது: கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் சீயை விட ரோமன் சீயை அவர் உயர்ந்ததாக அங்கீகரிக்க விரும்பவில்லை. ரோமானிய பிஷப் அத்தகைய சமத்துவத்தை ஒப்புக்கொள்ள விரும்பவில்லை. 1054 வசந்த காலத்தில், ஒரு தீவிர மற்றும் திமிர்பிடித்த மனிதரான கார்டினல் ஹம்பர்ட் தலைமையில் ரோமில் இருந்து தூதரகம் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு வந்தது. அவருடன் சேர்ந்து, டீக்கன்-கார்டினல் ஃபிரடெரிக் (எதிர்கால போப் ஸ்டீபன் IX) மற்றும் அமல்ஃபியின் பேராயர் பீட்டர் ஆகியோர் வந்தனர். இந்த விஜயத்தின் நோக்கம் பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் IX மோனோமச்சோஸைச் சந்தித்து பைசான்டியத்துடன் இராணுவக் கூட்டணியின் சாத்தியக்கூறுகளைப் பற்றி விவாதிப்பதும், அதே போல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் மைக்கேல் செருல்லாரியஸுடன் சமரசம் செய்வதும் ஆகும். இருப்பினும், ஆரம்பத்திலிருந்தே தூதரகம் நல்லிணக்கத்துடன் ஒத்துப்போகாத ஒரு தொனியை எடுத்தது. திருத்தந்தையின் தூதர்கள், தேசபக்தரை உரிய மரியாதை இல்லாமல், ஆணவமாகவும், குளிர்ச்சியாகவும் நடத்தினார்கள். தன்னைப் பற்றிய அத்தகைய அணுகுமுறையைக் கண்டு, தேசபக்தர் அவர்களுக்குத் திருப்பிச் செலுத்தினார். கூட்டப்பட்ட கவுன்சிலில், மைக்கேல் கடைசி இடத்தை போப்பாண்டவர்களுக்கு ஒதுக்கினார். கார்டினல் ஹம்பர்ட் இதை ஒரு அவமானமாக கருதினார் மற்றும் தேசபக்தருடன் எந்த பேச்சுவார்த்தையும் நடத்த மறுத்துவிட்டார். ரோமில் இருந்து வந்த போப் லியோவின் மரணம் பற்றிய செய்தி போப்பாண்டவர் மரபினரை நிறுத்தவில்லை. கீழ்ப்படியாத தேசபக்தருக்கு பாடம் புகட்ட வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் அவர்கள் அதே துணிச்சலுடன் தொடர்ந்து செயல்பட்டனர். ஜூலை 15, 1054 அன்று, செயின்ட் சோபியா கதீட்ரல் பிரார்த்தனை செய்யும் மக்களால் நிரம்பியபோது, ​​​​சபைகள் பலிபீடத்திற்கு நடந்து சென்று, சேவையை குறுக்கிட்டு, தேசபக்தர் மைக்கேல் கெருல்லாரியஸைக் கண்டனம் செய்தனர். பின்னர் அவர்கள் லத்தீன் மொழியில் ஒரு போப்பாண்டவர் காளையை அரியணையில் அமர்த்தினர், இது தேசபக்தர் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களை வெளியேற்றியது மற்றும் பத்து மதங்களுக்கு எதிரான குற்றச்சாட்டுகளை முன்வைத்தது: குற்றச்சாட்டுகளில் ஒன்று க்ரீடில் உள்ள ஃபிலியோக்கின் "புறக்கணிப்பு" தொடர்பானது. கோவிலை விட்டு வெளியே வந்த போப்பாண்டவர் தூதர்கள் தங்கள் காலில் படிந்த தூசியை உதறிவிட்டு, “கடவுள் பார்த்து நியாயந்தீர்க்கட்டும்” என்று கூச்சலிட்டனர். அங்கு மரண மௌனம் நிலவுவதைக் கண்டு அனைவரும் வியப்படைந்தனர். ஆச்சர்யத்தால் உணர்வற்ற, முதலில் காளையை ஏற்க மறுத்து, பின்னர் அதை கிரேக்க மொழியில் மொழிபெயர்க்க உத்தரவிட்டார். காளையின் உள்ளடக்கங்கள் மக்களுக்கு அறிவிக்கப்பட்டபோது, ​​​​இத்தகைய பெரும் உற்சாகம் தொடங்கியது, சட்டங்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை விட்டு அவசரமாக வெளியேற வேண்டியிருந்தது. மக்கள் தங்கள் தந்தையை ஆதரித்தனர். ஜூலை 20, 1054 இல், தேசபக்தர் மைக்கேல் செருல்லாரியஸ் 20 ஆயர்களைக் கொண்ட ஒரு குழுவைக் கூட்டினார், அதில் அவர் போப்பாண்டவர்களைப் பதவி நீக்கம் செய்தார். கவுன்சிலின் சட்டங்கள் அனைத்து கிழக்கு தேசபக்தர்களுக்கும் அனுப்பப்பட்டன. இப்படித்தான் "பெரிய பிளவு" ஏற்பட்டது. முறையாக, இது ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் உள்ளூர் தேவாலயங்களுக்கு இடையில் ஒரு இடைவெளியாக இருந்தது, ஆனால் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் பின்னர் மற்ற கிழக்கு தேசபக்தர்களாலும், பைசான்டியத்தின் செல்வாக்கின் சுற்றுப்பாதையின் ஒரு பகுதியாக இருந்த இளம் தேவாலயங்களாலும் ஆதரிக்கப்பட்டார், குறிப்பாக ரஷ்ய தேவாலயம். மேற்கில் உள்ள சர்ச் காலப்போக்கில் கத்தோலிக்க என்ற பெயரை ஏற்றுக்கொண்டது; கிழக்கில் உள்ள தேவாலயம் ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அது கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டை அப்படியே பாதுகாக்கிறது. ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் ரோம் இருவரும் சமமாக கோட்பாட்டின் சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினைகளில் தங்களை சரியெனக் கருதினர், மேலும் அவர்களின் எதிர்ப்பாளர் தவறு என்று கருதினர், எனவே, பிளவுக்குப் பிறகு, ரோம் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் இருவரும் உண்மையான தேவாலயத்தின் தலைப்புக்கு உரிமை கோரினர். ஆனால் 1054க்குப் பிறகும் கிழக்குக்கும் மேற்குக்கும் இடையே நட்புறவு நீடித்தது. கிறிஸ்தவமண்டலத்தின் இரு பகுதிகளும் இடைவெளியின் முழு அளவை இன்னும் உணரவில்லை, மேலும் இரு தரப்பு மக்களும் தவறான புரிதல்களை அதிக சிரமமின்றி தீர்க்க முடியும் என்று நம்பினர். மீண்டும் ஒன்றுபடுவதற்கான முயற்சிகள் மேலும் ஒன்றரை நூற்றாண்டுகளுக்கு மேற்கொள்ளப்பட்டன. ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு இடையிலான சர்ச்சை சாதாரண கிறிஸ்தவர்களால் கவனிக்கப்படாமல் போனது. 1106-1107 இல் ஜெருசலேமுக்கு புனித யாத்திரை மேற்கொண்ட செர்னிகோவின் ரஷ்ய மடாதிபதி டேனியல், கிரேக்கர்களும் லத்தீன் மக்களும் புனித இடங்களில் உடன்படிக்கையுடன் பிரார்த்தனை செய்வதைக் கண்டார். உண்மை, ஈஸ்டர் அன்று புனித நெருப்பு இறங்கும் போது, ​​​​கிரேக்க விளக்குகள் அதிசயமாக பற்றவைக்கப்பட்டன, ஆனால் லத்தீன்கள் கிரேக்க விளக்குகளிலிருந்து தங்கள் விளக்குகளை ஏற்றி வைக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது என்று அவர் திருப்தியுடன் குறிப்பிட்டார். கிழக்கிற்கும் மேற்கிற்கும் இடையிலான இறுதிப் பிரிவு சிலுவைப் போரின் தொடக்கத்தில் மட்டுமே வந்தது, இது அவர்களுடன் வெறுப்பு மற்றும் தீமையின் உணர்வைக் கொண்டு வந்தது, அதே போல் 1204 இல் நான்காவது சிலுவைப் போரின் போது சிலுவைப்போர்களால் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைக் கைப்பற்றி அழித்த பிறகு.

கேள்வி 1. சமூகத்தின் கட்டமைப்பைப் பற்றி, முன்மாதிரியான நடத்தை பற்றி, வறுமை மற்றும் செல்வத்தைப் பற்றி தேவாலயம் என்ன கருத்துக்களை உறுதிப்படுத்தியது? இந்த அறிக்கைகளை தேவாலயமே பின்பற்றினதா?

பதில். அப்போதைய திருச்சபையின் போதனைகளின்படி, சமுதாயத்தை பிரார்த்தனை செய்பவர்கள், சண்டையிடுபவர்கள், இறுதியாக வேலை செய்பவர்கள் என்று பிரிப்பது நியாயமானது. புதிய ஏற்பாட்டின் கட்டளைகளைப் பின்பற்றுவது முன்மாதிரியான நடத்தை என்று கருதப்பட்டது. குறிப்பாக, பூமிக்குரிய பொருட்களைத் துறந்தவர்கள் புனிதர்களாகக் கருதப்பட்டனர். மக்களுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக, அவர்கள் உதாரணமாக, பாலைவனத்திற்குச் சென்று, பல ஆண்டுகளாக தனியாக வாழ்ந்து, மோசமாக சாப்பிட்டு, தொடர்ந்து இறைவனிடம் பிரார்த்தனை செய்த துறவிகளை அமைத்தனர். ஆனால் தேவாலயமே வறுமைக்காக பாடுபடவில்லை. அவள் கணிசமான செல்வத்தை தன் கைகளில் குவித்தாள், சில சமயங்களில் நாட்டில் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.

கேள்வி 2: தேவாலயங்கள் பிளவுபட்டதற்கு முக்கிய காரணம் என்ன?

பதில். காரணம், கிறிஸ்தவ உலகில் யார் பொறுப்பில் இருக்க வேண்டும் என்பது பற்றிய சர்ச்சை: போப் அல்லது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர். அவர்கள் பல காரணங்களைக் கண்டறிந்தனர், முக்கியமாக சடங்குகளில் உள்ள முரண்பாடுகள், ஆர்த்தடாக்ஸ் தேசபக்தர்கள் தாடியை மொட்டையடிக்க வேண்டாம் என்று கத்தோலிக்கர்களிடமிருந்து வரும் குற்றச்சாட்டுகள் போன்றவை.

கேள்வி 3. இன்னசென்ட் III இன் கீழ் போப்பின் அதிகாரம் அதன் மிகப்பெரிய சக்தியை அடைந்தது என்பதைக் குறிக்கும் உண்மைகளைக் கொடுங்கள்.

பதில். இன்னசென்ட் III பற்றிய உண்மைகள்:

1) போப்பாண்டவர் நாடுகளின் எல்லைகளை அதன் வரலாற்றில் மிகப்பெரிய அளவிற்கு விரிவுபடுத்தியது;

2) இங்கிலாந்து மன்னர் ஜான் தி லாண்ட்லெஸ் உடனான மோதலில், அவர் ஒரு முழுமையான வெற்றியைப் பெற்றார் மற்றும் ராஜாவை தனது நிபந்தனைகளை ஏற்கும்படி கட்டாயப்படுத்தினார்;

3) மேற்கு ஐரோப்பாவின் பிரதேசத்தில் வரலாற்றில் முதல் சிலுவைப் போரை ஏற்பாடு செய்தது - லாங்குடோக்கில் (இன்று பிரான்சின் தெற்குப் பகுதி);

4) IV சிலுவைப் போரை ஒழுங்கமைத்தது மட்டுமல்லாமல், பிரச்சாரத்தின் தேவைகளுக்காக பணம் சேகரிப்பை ஏற்பாடு செய்த முதல் போப் ஆவார்;

5) லேட்டரன் IV எக்குமெனிகல் கவுன்சிலை ஏற்பாடு செய்தது, இது பல முக்கிய முடிவுகளை எடுத்தது;

6) இங்கிலாந்து, போலந்து மற்றும் ஐபீரிய தீபகற்பத்தில் உள்ள சில மாநிலங்கள் அவரது அடிமைகள்.

கேள்வி 4. மதவெறியர்கள் என்ன போதித்தார்கள்?

பதில். பல மதவெறி போதனைகள் இருந்தன, அவர்கள் வெவ்வேறு விஷயங்களைப் போதித்தார்கள். ஆனால் தேவாலயத்தின் சடங்குகளின் ஆடம்பரம், அவற்றின் அதிக செலவு, தேவாலயத்தின் செல்வம் மற்றும் போப்பின் அதிகாரம் குறித்து அடிக்கடி விமர்சனங்கள் இருந்தன. மேலும், பலர் (மற்றும் மதவெறியர்களிடையே மட்டுமல்ல, தேவாலயத்திலும் கூட) பாவம் செய்யும் ஒருவர் பாதிரியாராக இருக்க முடியாது என்று வாதிட்டனர்.

கேள்வி 5. கத்தோலிக்க திருச்சபை எவ்வாறு மதவெறியர்களை எதிர்த்துப் போராடியது?

பதில். மதவெறியர்கள் கடுமையாகப் போரிட்டனர். வருந்தியவர்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர் மற்றும் புனித இடங்களுக்கு நீண்ட மற்றும் ஆபத்தான பயணங்களை மேற்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. மனந்திரும்பாதவர்கள் தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர். போப் ஒரு முழு பிராந்தியத்தையும் அல்லது நாட்டையும் வெளியேற்ற முடியும். இது அரசியல் போராட்டத்தின் கருவியாக இருந்தது. பின்னர் பொதுவாக அந்த பகுதியின் பிரபு அல்லது அந்த நாட்டின் மன்னருக்கு எதிராக விசமிகள் கிளர்ச்சி செய்தனர். மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைக்காக தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்ட தனிப்பட்ட மக்கள், மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் கைகளில் விழுந்தனர், அவர்கள் அவர்களை எரிக்க தண்டனை விதித்தனர்.

கேள்வி 6. மெண்டிகண்ட் ஆர்டர்கள் என்றால் என்ன?

பதில். சிலர் கிறிஸ்துவின் கட்டளைகளின்படி வாழ்வதற்காக பூமிக்குரிய பொருட்களைத் துறந்தனர். அதே விதிகளின்படி வாழவும், தங்கள் சொந்த அமைப்பைக் கொண்டிருப்பதற்காகவும் அவர்கள் துறவற ஆணைகளில் ஒன்றுபட்டனர். அத்தகைய ஆணைகளின் உறுப்பினர்கள் துறவிகளுக்கு வழக்கமான சபதம் (அதாவது சத்தியம்) எடுத்தனர், ஆனால் அவர்களின் வாழ்க்கை விதிகள் சாதாரண துறவறத்திலிருந்து வேறுபட்டன.

கேள்வி 7. மதவெறிகளுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் போப்பிற்கு எந்த துறவற கட்டளைகள் குறிப்பாக உதவியது? இதன் அர்த்தம் என்ன?

பதில். டொமினிகன் ஆணை போப்பிற்கு உதவியது. இந்த குறிப்பிட்ட ஒழுங்கின் துறவிகள் போப்பாண்டவர் விசாரணையின் விசாரணைகளை மேற்கொண்டனர் (அது தவிர, வேறு வகையான விசாரணைகள் இருந்தன, அங்கு விசாரணை மற்றவர்களால் மேற்கொள்ளப்பட்டது). ஆனால் அதே சமயம் பித்அத்துகள் மற்றும் பிரசங்கங்களிலிருந்து பாதுகாக்க முயன்றனர்.

கேள்வி 8. "சர்ச் செல்வத்தின் ஆதாரங்கள்" வரைபடத்தை வரையவும்.

பதில். சர்ச் செல்வத்தின் ஆதாரங்கள்:

1) அனைத்து விசுவாசிகளிடமிருந்தும் தசமபாகம்;

2) அனைத்து தேவாலய விழாக்களுக்கும் பணம் செலுத்துதல்;

3) இன்பம் விற்பனை;

4) மன்னர்கள் மற்றும் நிலப்பிரபுக்களிடமிருந்து பரிசுகள் (பெருந்தொகையான பணம் மற்றும் விவசாயிகளுடன் நிலம் வடிவில்).

பதில் விட்டார் விருந்தினர்

தேவாலயத்தின் முதல் சக்திவாய்ந்த பிளவு மேற்கு, ரோம் மற்றும் கிழக்கை மையமாகக் கொண்டது.
கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள மையம் நைசியா கவுன்சிலில் கூடியது
325 இல் கான்ஸ்டன்டைன் இ. (பண்டைய ரோமானியரின் பிரிவிலிருந்து
பேரரசு இரண்டு பகுதிகளாக, கான்ஸ்டான்டிநோபிள் (பைசான்டியம்) நிறுவப்பட்டது
324-330 இல் பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட். மற்றும் தலைநகரை அங்கு மாற்றுவது
ரோமானியப் பேரரசு) அப்போதிருந்து இரண்டு தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான போராட்டம் மாறியது
இரண்டு தலைநகரங்களுக்கிடையில் முதன்மைக்கான போராட்டத்தின் உண்மை), மற்றும் பிளவுக்கான காரணம்
கடவுளின் திரித்துவத்தை (டிரினிட்டி) மட்டும் அங்கீகரிப்பது மற்றும் அங்கீகாரம் இருந்தது
பிதாவாகிய கடவுளுக்கு இயேசு கிறிஸ்துவின் கீழ்ப்படிதல் - மற்றவர்களால்.
1054 ஆம் ஆண்டின் பெரிய பிளவுக்கான காரணம் தெற்கு இத்தாலியில் முறையாக பைசான்டியத்திற்கு சொந்தமான நிலங்கள் தொடர்பான சர்ச்சையாகும். கிரேக்க சடங்குகள் கூட்டம் கூட்டமாக அங்கு மறந்துவிட்டதை அறிந்த கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் மைக்கேல் செருலாரியஸ் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள லத்தீன் சடங்குகளின் அனைத்து தேவாலயங்களையும் மூடினார். அதே நேரத்தில், ரோம் தன்னை எக்குமெனிகல் தேசபக்தருக்கு சமமாக அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்று கோரினார். லியோ IX இதை மறுத்து விரைவில் இறந்தார். இதற்கிடையில், கர்தினால் ஹம்பர்ட் தலைமையிலான போப்பாண்டவர் தூதர்கள் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் வந்தடைந்தனர். புண்படுத்தப்பட்ட தேசபக்தர் அவற்றை ஏற்கவில்லை, ஆனால் லத்தீன் சடங்குகளை எழுதப்பட்ட கண்டனங்களை மட்டுமே முன்வைத்தார். ஹம்பர்ட், இதையொட்டி, தேசபக்தர் மீது பல மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளைக் குற்றம் சாட்டினார், மேலும் ஜூலை 16, 1054 இல், அவர் தன்னிச்சையாக தேசபக்தர் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு ஒரு வெறுப்பை அறிவித்தார். மைக்கேல் செருலாரியஸ் ஒரு கவுன்சில் தீர்மானத்துடன் பதிலளித்தார் (867 இல் ஃபோடியஸின் அனைத்து குற்றச்சாட்டுகளையும் மறுஉருவாக்கம் செய்தார்) மற்றும் முழு தூதரகத்திற்கும் வெறுப்பூட்டினார். எனவே, வகையைப் பொறுத்தவரை, இது மற்றொரு பிளவு, இது கிழக்கு மற்றும் மேற்கு இடையேயான இறுதி இடைவெளியாக உடனடியாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை.
தேவாலயங்களின் உண்மையான பிரிவு நான்கு நூற்றாண்டுகளில் (9 முதல் 12 ஆம் நூற்றாண்டு வரை) நடந்த ஒரு நீண்ட செயல்முறையாகும், மேலும் அதன் காரணம் திருச்சபை மரபுகளின் அதிகரித்து வரும் பன்முகத்தன்மையில் வேரூன்றியுள்ளது.

பிளவுக்கான காரணங்கள்
இந்த பிளவுக்கு பல காரணங்கள் இருந்தன: மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான சடங்கு, பிடிவாத, நெறிமுறை வேறுபாடுகள், சொத்து தகராறுகள், போப் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தருக்கு இடையேயான போராட்டம், கிறிஸ்தவ தேசபக்தர்களிடையே முதன்மைக்காக, வெவ்வேறு வழிபாட்டு மொழிகள் (மேற்கில் லத்தீன். கிழக்கில் தேவாலயம் மற்றும் கிரேக்கம்).

மேற்கத்திய (கத்தோலிக்க) திருச்சபையின் பார்வை.
ஜூலை 16, 1054 அன்று கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள செயின்ட் சோபியா தேவாலயத்தில் உள்ள புனித பலிபீடத்தின் மீது போப்பின் லெகேட் கார்டினல் ஹம்பர்ட்டால் பணிநீக்கம் செய்யப்பட்ட கடிதம் வழங்கப்பட்டது. வெளியேற்றப்பட்ட கடிதத்தில் கிழக்கு திருச்சபைக்கு எதிராக பின்வரும் குற்றச்சாட்டுகள் இருந்தன:
* 1. கான்ஸ்டான்டிநோபிள் தேவாலயம் புனித ரோமானிய தேவாலயத்தை முதல் அப்போஸ்தலிக்க சபையாக அங்கீகரிக்கவில்லை, இது, தலைவராக, அனைத்து தேவாலயங்களின் கவனிப்பையும் கொண்டுள்ளது,
* 2. மைக்கேல் தவறாக தேசபக்தர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்,
* 3. சிமோனியர்களைப் போலவே, அவர்கள் கடவுளின் பரிசை விற்கிறார்கள்,
* 4. வலேசியர்களைப் போல, புதியவர்களைக் காஸ்ட்ரேட் செய்து, பாதிரியார்களாக மட்டுமல்ல, ஆயர்களாகவும் ஆக்குகிறார்கள்.
* 5. ஆரியர்களைப் போலவே, அவர்கள் பரிசுத்த திரித்துவத்தின் பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களை, குறிப்பாக லத்தீன் மொழியில் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் செய்கிறார்கள்.
* 6. நன்கொடையாளர்களைப் போலவே, கிரேக்க திருச்சபையைத் தவிர, உலகம் முழுவதும், கிறிஸ்துவின் திருச்சபை, உண்மையான நற்கருணை மற்றும் ஞானஸ்நானம் அழிந்துவிட்டன என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.
* 7. நிக்கோலாய்டன்களைப் போலவே, பலிபீட சேவையாளர்களும் திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள்.
* 8. வடநாட்டுக்காரர்களைப் போல மோசேயின் சட்டத்தை அவதூறாகப் பேசுகிறார்கள்.
* 9. Doukhobors போல், அவர்கள் நம்பிக்கை சின்னமாக மகன் (filioque) இருந்து பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தை வெட்டி.
* 10. மணிக்கேயர்களைப் போலவே, அவர்கள் புளிப்பை உயிருள்ளதாகக் கருதுகிறார்கள்.
* 11. நாசரைட்களைப் போலவே, அவர்கள் யூதர்களின் உடல் சுத்திகரிப்புகளைக் கடைப்பிடிக்கிறார்கள்; பிறந்த குழந்தைகள் பிறந்து எட்டு நாட்களுக்கு முன்பு ஞானஸ்நானம் பெற மாட்டார்கள்; தாய்மார்கள் ஒற்றுமையுடன் மதிக்கப்படுவதில்லை, அவர்கள் புறமதத்தவர்களாக இருந்தால், அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் மறுக்கப்படுகிறது.

கிழக்கு (ஆர்த்தடாக்ஸ்) திருச்சபையின் பார்வை
* “போப்பாண்டவர் சட்டத்தரணிகளின் இத்தகைய செயலைப் பார்த்து, கிழக்குத் திருச்சபையைப் பகிரங்கமாக அவமதிக்கும் வகையில், கான்ஸ்டான்டினோபிள் தேவாலயம், தற்காப்புக்காக, ரோமானிய தேவாலயத்தின் மீது கண்டனத்தை உச்சரித்தது, அல்லது, இன்னும் சிறப்பாக, ரோமன் போன்டிஃப் தலைமையிலான போப்பாண்டவர். அதே ஆண்டு ஜூலை 20 அன்று, தேசபக்தர் மைக்கேல் ஒரு சபையைக் கூட்டினார், அதில் தேவாலய முரண்பாட்டைத் தூண்டியவர்கள் உரிய பழிவாங்கலைப் பெற்றனர். ரஷ்ய மொழியில் இந்த கவுன்சிலின் முழு வரையறையின் உரை இன்னும் அறியப்படவில்லை.

பலரின் கூற்றுப்படி, மதம் வாழ்க்கையின் ஆன்மீக கூறு. இப்போதெல்லாம் பலவிதமான நம்பிக்கைகள் உள்ளன, ஆனால் மையத்தில் எப்போதும் இரண்டு திசைகள் மிகவும் கவனத்தை ஈர்க்கின்றன. ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் மத உலகில் மிகப்பெரிய மற்றும் உலகளாவியவை. ஆனால் ஒரு காலத்தில் அது ஒரே தேவாலயம், ஒரே நம்பிக்கை. தேவாலயங்களின் பிரிவு ஏன், எப்படி ஏற்பட்டது என்பதை தீர்மானிப்பது மிகவும் கடினம், ஏனென்றால் வரலாற்று தகவல்கள் மட்டுமே இன்றுவரை எஞ்சியுள்ளன, ஆனால் அதிலிருந்து சில முடிவுகளை இன்னும் எடுக்க முடியும்.

பிளவு

அதிகாரப்பூர்வமாக, சரிவு 1054 இல் நிகழ்ந்தது, அப்போதுதான் இரண்டு புதிய மத திசைகள் தோன்றின: மேற்கு மற்றும் கிழக்கு, அல்லது, அவை பொதுவாக ரோமன் கத்தோலிக்க மற்றும் கிரேக்க கத்தோலிக்க என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அப்போதிருந்து, கிழக்கு மதத்தை பின்பற்றுபவர்கள் மரபுவழி மற்றும் உண்மையுள்ளவர்களாக கருதப்படுகிறார்கள். ஆனால் மதங்களின் பிளவுக்கான காரணம் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டிற்கு முன்பே வெளிவர ஆரம்பித்து படிப்படியாக பெரும் வேறுபாடுகளுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த மோதல்களின் அடிப்படையில் கிறிஸ்தவ திருச்சபை மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு என பிரிக்கப்படுவது மிகவும் எதிர்பார்க்கப்பட்டது.

தேவாலயங்களுக்கு இடையே கருத்து வேறுபாடுகள்

பெரிய பிளவுக்கான அடித்தளம் எல்லா பக்கங்களிலும் போடப்பட்டது. மோதல் கிட்டத்தட்ட அனைத்து பகுதிகளிலும் தொடர்புடையது. சடங்குகள், அல்லது அரசியலில் அல்லது கலாச்சாரத்தில் சர்ச்சுகளால் உடன்பாடு காண முடியவில்லை. பிரச்சினைகளின் தன்மை திருச்சபை மற்றும் இறையியல் ரீதியாக இருந்தது, மேலும் பிரச்சினைக்கு அமைதியான தீர்வு கிடைக்கும் என்று நம்புவது இனி சாத்தியமில்லை.

அரசியலில் கருத்து வேறுபாடுகள்

அரசியல் அடிப்படையில் மோதலின் முக்கிய பிரச்சனை பைசண்டைன் பேரரசர்களுக்கும் போப்களுக்கும் இடையிலான விரோதம். தேவாலயம் தோன்றி அதன் காலடியில் இருந்தபோது, ​​​​ரோம் முழுவதும் ஒரே பேரரசாக இருந்தது. எல்லாம் ஒன்று - அரசியல், கலாச்சாரம், தலையில் ஒரு ஆட்சியாளர் மட்டுமே இருந்தார். ஆனால் மூன்றாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து அரசியல் கருத்து வேறுபாடுகள் தொடங்கின. இன்னும் ஒரே பேரரசாக இருந்த ரோம் பல பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது. தேவாலயங்களின் பிரிவின் வரலாறு நேரடியாக அரசியலைச் சார்ந்தது, ஏனென்றால் கான்ஸ்டன்டைன் பேரரசர் ரோமின் கிழக்குப் பகுதியில் ஒரு புதிய தலைநகரை நிறுவுவதன் மூலம் பிளவைத் தொடங்கினார், இது நவீன காலத்தில் கான்ஸ்டான்டினோபிள் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இயற்கையாகவே, ஆயர்கள் பிராந்திய நிலைப்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொள்ளத் தொடங்கினர், மேலும் அப்போஸ்தலன் பேதுருவின் பார்வை அங்கு நிறுவப்பட்டதால், முழு திருச்சபையின் மேலாதிக்கப் பகுதியாக மாறுவதற்கும் தங்களைத் தாங்களே அறிவித்து அதிக அதிகாரத்தைப் பெறுவதற்கான நேரம் இது என்று அவர்கள் முடிவு செய்தனர். . மேலும் நேரம் செல்ல செல்ல, பிஷப்புகள் நிலைமையை மிகவும் லட்சியமாக உணர்ந்தனர். மேற்கத்திய தேவாலயம் பெருமையால் நுகரப்பட்டது.

இதையொட்டி, போப்ஸ் தேவாலயத்தின் உரிமைகளைப் பாதுகாத்தனர், அரசியலின் நிலையைச் சார்ந்து இல்லை, சில சமயங்களில் ஏகாதிபத்திய கருத்தை எதிர்த்தனர். ஆனால் அரசியல் அடிப்படையில் தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்படுவதற்கு முக்கிய காரணம், போப் லியோ மூன்றாம் சார்லமேனின் முடிசூட்டு விழாவாகும், அதே நேரத்தில் அரியணைக்கு வந்த பைசண்டைன் வாரிசுகள் சார்லஸின் ஆட்சியை அங்கீகரிக்க முற்றிலுமாக மறுத்து அவரை ஒரு அபகரிப்பாளராகக் கருதினர். இதனால், அரியணைப் போராட்டம் ஆன்மீக விஷயங்களையும் பாதித்தது.

கிறிஸ்தவ திருச்சபை ஒருபோதும் ஒன்றுபட்டதில்லை. இந்த மதத்தின் வரலாற்றில் அடிக்கடி நிகழும் உச்சநிலைகளில் விழுந்துவிடாதபடி நினைவில் கொள்வது மிகவும் முக்கியம். புதிய ஏற்பாட்டிலிருந்து, இயேசு கிறிஸ்துவின் சீடர்கள், அவரது வாழ்நாளில் கூட, அவர்களில் எது புதிய சமூகத்தில் மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் முக்கியமானது என்பதில் சர்ச்சைகள் இருந்தன என்பது தெளிவாகிறது. அவர்களில் இருவர் - ஜான் மற்றும் ஜேம்ஸ் - வரவிருக்கும் ராஜ்யத்தில் கிறிஸ்துவின் வலது மற்றும் இடது கைகளில் சிம்மாசனங்களைக் கூட கேட்டார்கள். ஸ்தாபகரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, கிறிஸ்தவர்கள் செய்யத் தொடங்கிய முதல் விஷயம், பல்வேறு எதிர் குழுக்களாகப் பிரிப்பதுதான். அப்போஸ்தலர்களின் புத்தகம் மற்றும் அப்போஸ்தலர்களின் நிருபங்கள் பல தவறான அப்போஸ்தலர்கள், மதவெறியர்கள் மற்றும் முதல் கிறிஸ்தவர்களிடமிருந்து தோன்றி தங்கள் சொந்த சமூகத்தை நிறுவியவர்கள் பற்றி தெரிவிக்கின்றன. நிச்சயமாக, அவர்கள் புதிய ஏற்பாட்டு நூல்களின் ஆசிரியர்களையும் அவர்களின் சமூகங்களையும் அதே வழியில் பார்த்தார்கள் - மதவெறி மற்றும் பிளவுபட்ட சமூகங்கள். இது ஏன் நடந்தது மற்றும் தேவாலயங்கள் பிளவுபடுவதற்கான முக்கிய காரணம் என்ன?

Ante-Nicene சர்ச் காலம்

325க்கு முன்பு கிறிஸ்தவம் எப்படி இருந்தது என்பது பற்றி நமக்கு மிகக் குறைவாகவே தெரியும். இது யூத மதத்திற்குள் ஒரு மேசியானிக் இயக்கம் என்பது நமக்குத் தெரியும், இது இயேசு என்ற பயணப் போதகரால் தொடங்கப்பட்டது. அவருடைய போதனை பெரும்பான்மையான யூதர்களால் நிராகரிக்கப்பட்டது, இயேசுவே சிலுவையில் அறையப்பட்டார். எவ்வாறாயினும், ஒரு சில பின்பற்றுபவர்கள், அவர் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்ததாகக் கூறி, தனக்கின் தீர்க்கதரிசிகளால் வாக்களிக்கப்பட்ட மேசியா என்றும், உலகைக் காப்பாற்ற வந்தவர் என்றும் அறிவித்தனர். தங்கள் தோழர்களிடையே முழு நிராகரிப்பை எதிர்கொண்ட அவர்கள், புறமதத்தவர்களிடையே தங்கள் பிரசங்கத்தை பரப்பினர், அவர்களில் இருந்து அவர்கள் பல ஆதரவாளர்களைக் கண்டனர்.

கிறிஸ்தவர்களிடையே முதல் பிரிவுகள்

இந்த பணியின் போது, ​​கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் முதல் பிளவு ஏற்பட்டது. பிரசங்கிக்கச் செல்லும்போது, ​​அப்போஸ்தலர்களுக்கு எழுதப்பட்ட கோட்பாடு மற்றும் பிரசங்கத்தின் பொதுவான கொள்கைகள் இல்லை. எனவே, அவர்கள் வெவ்வேறு கிறிஸ்து, பல்வேறு கோட்பாடுகள் மற்றும் இரட்சிப்பின் கருத்துக்கள் பிரசங்கித்தனர், மேலும் மதம் மாறியவர்கள் மீது பல்வேறு நெறிமுறை மற்றும் மதக் கடமைகளை சுமத்தினார்கள். அவர்களில் சிலர் புறமத கிறிஸ்தவர்களை விருத்தசேதனம் செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்தினர், கஷ்ருத்தின் விதிகளை கடைபிடிக்கிறார்கள், ஓய்வுநாளை கடைபிடிக்கிறார்கள் மற்றும் மொசைக் சட்டத்தின் பிற விதிகளை நிறைவேற்றுகிறார்கள். மற்றவர்கள், மாறாக, பழைய ஏற்பாட்டின் அனைத்து தேவைகளையும், மாற்றப்பட்ட பேகன்கள் தொடர்பாக மட்டுமல்லாமல், தங்களைத் தாங்களே தொடர்புபடுத்தியும் நீக்கினர். கூடுதலாக, சிலர் கிறிஸ்துவை மேசியா, ஒரு தீர்க்கதரிசி என்று கருதினர், ஆனால் அதே நேரத்தில் ஒரு மனிதன், மற்றவர்கள் அவருக்கு தெய்வீக குணங்களை வழங்கத் தொடங்கினர். குழந்தைப் பருவத்தில் நடந்த நிகழ்வுகள் மற்றும் பிற விஷயங்களைப் பற்றிய கதைகள் போன்ற சந்தேகத்திற்குரிய புராணக்கதைகளின் அடுக்கு விரைவில் தோன்றியது. கூடுதலாக, கிறிஸ்துவின் சேமிப்பு பங்கு வித்தியாசமாக மதிப்பிடப்பட்டது. இவை அனைத்தும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களுக்குள் குறிப்பிடத்தக்க முரண்பாடுகள் மற்றும் மோதல்களுக்கு வழிவகுத்தது மற்றும் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தில் பிளவை ஏற்படுத்தியது.

அப்போஸ்தலர்களான பீட்டர், ஜேம்ஸ் மற்றும் பால் ஆகியோருக்கு இடையேயான கருத்துக்களில் (ஒருவருக்கொருவர் பரஸ்பர நிராகரிப்பு வரை) இதே போன்ற வேறுபாடுகள் தெளிவாகத் தெரியும். தேவாலயங்களின் பிரிவைப் படிக்கும் நவீன அறிஞர்கள் இந்த கட்டத்தில் கிறிஸ்தவத்தின் நான்கு முக்கிய கிளைகளை அடையாளம் காண்கின்றனர். மேலே குறிப்பிட்டுள்ள மூன்று தலைவர்களைத் தவிர, அவர்கள் ஜானின் கிளையைச் சேர்க்கிறார்கள் - உள்ளூர் சமூகங்களின் தனி மற்றும் சுயாதீனமான கூட்டணி. இவை அனைத்தும் இயற்கையானது, கிறிஸ்து ஒரு வைஸ்ராய் அல்லது வாரிசை விட்டு வெளியேறவில்லை, பொதுவாக விசுவாசிகளின் தேவாலயத்தை ஒழுங்கமைப்பதற்கான நடைமுறை வழிமுறைகளை வழங்கவில்லை. புதிய சமூகங்கள் முற்றிலும் சுதந்திரமாக இருந்தன, அவற்றை நிறுவிய போதகர் மற்றும் தங்களுக்குள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தலைவர்களின் அதிகாரத்திற்கு மட்டுமே உட்பட்டது. இறையியல், நடைமுறை மற்றும் வழிபாட்டு முறை ஆகியவை ஒவ்வொரு சமூகத்திலும் சுயாதீனமான வளர்ச்சியைக் கொண்டிருந்தன. எனவே, பிரிவின் அத்தியாயங்கள் ஆரம்பத்திலிருந்தே கிறிஸ்தவ சூழலில் இருந்தன, அவை பெரும்பாலும் கோட்பாட்டு இயல்புடையவை.

நிசீனுக்குப் பிந்தைய காலம்

அவர் கிறிஸ்தவத்தை சட்டப்பூர்வமாக்கிய பிறகு, குறிப்பாக 325 க்குப் பிறகு, நைசியா நகரில் முதன்முதலில் நடந்தபோது, ​​அவர் ஆசீர்வதித்த ஆர்த்தடாக்ஸ் கட்சி ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தின் பிற போக்குகளை உண்மையில் உள்வாங்கியது. எஞ்சியிருந்தவர்கள் மதவெறியர்களாக அறிவிக்கப்பட்டு சட்டத்திற்கு புறம்பாக இருந்தனர். கிறிஸ்தவத் தலைவர்கள், பிஷப்புகளால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டனர், அவர்களின் புதிய பதவியின் அனைத்து சட்ட விளைவுகளுடன் அரசாங்க அதிகாரிகளின் அந்தஸ்தைப் பெற்றனர். இதன் விளைவாக, சர்ச்சின் நிர்வாக அமைப்பு மற்றும் நிர்வாகத்தின் கேள்வி அனைத்து தீவிரத்தன்மையுடன் எழுந்தது. முந்தைய காலகட்டத்தில் தேவாலயங்கள் பிரிவதற்கான காரணங்கள் கோட்பாட்டு மற்றும் நெறிமுறை இயல்புடையவை என்றால், நிசீனுக்குப் பிந்தைய கிறிஸ்தவத்தில் மற்றொரு முக்கிய நோக்கம் சேர்க்கப்பட்டது - அரசியல். எனவே, தனது பிஷப்பிற்குக் கீழ்ப்படிய மறுத்த ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிக்கரோ அல்லது தன் மீது சட்டப்பூர்வ அதிகாரத்தை அங்கீகரிக்காத பிஷப்பரோ, உதாரணமாக, ஒரு அண்டை பெருநகரம், தேவாலய வேலிக்கு வெளியே தன்னைக் காணலாம்.

வீடியோ: பிரெஸ்ட் ஒன்றியம். ஏ ஸ்டோரி ஆஃப் டிரேயல் (2011)

பிந்தைய நைசீன் காலத்தின் பிரிவுகள்

இந்த காலகட்டத்தில் தேவாலயங்கள் பிளவுபட்டதற்கு முக்கிய காரணம் என்ன என்பதை ஏற்கனவே கண்டுபிடித்தோம். இருப்பினும், மதகுருமார்கள் பெரும்பாலும் அரசியல் நோக்கங்களை கோட்பாட்டு தொனியில் வண்ணமயமாக்க முயன்றனர். எனவே, இந்த காலம் இயற்கையில் மிகவும் சிக்கலான பல பிளவுகளின் எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்குகிறது - அரியன் (அதன் தலைவர், பாதிரியார் ஆரியஸின் பெயரிடப்பட்டது), நெஸ்டோரியன் (நிறுவனர், தேசபக்தர் நெஸ்டோரியஸின் பெயரிடப்பட்டது), மோனோபிசைட் (கிறிஸ்துவில் ஒரே இயற்கையின் கோட்பாட்டின் பெயரிடப்பட்டது) மற்றும் பலர்.

பெரிய பிளவு

கிறித்துவ வரலாற்றில் மிக முக்கியமான பிளவு முதல் மற்றும் இரண்டாம் ஆயிரமாண்டுகளின் தொடக்கத்தில் ஏற்பட்டது. இதுவரை ஒன்றுபட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிக்க திருச்சபை 1054 இல் இரண்டு சுயாதீன பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட்டது - கிழக்கு, இப்போது ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் என்றும், மேற்கு பகுதி ரோமன் கத்தோலிக்க சர்ச் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

1054 இன் பிளவுக்கான காரணங்கள்

சுருக்கமாக, 1054 இல் தேவாலயம் பிளவுபட்டதற்கு முக்கிய காரணம் அரசியல். உண்மை என்னவென்றால், அந்த நேரத்தில் ரோமானியப் பேரரசு இரண்டு சுயாதீனமான பகுதிகளைக் கொண்டிருந்தது. பேரரசின் கிழக்குப் பகுதி - பைசான்டியம் - சீசரால் ஆளப்பட்டது, அதன் சிம்மாசனம் மற்றும் நிர்வாக மையம் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் அமைந்துள்ளது. பேரரசர் தேவாலயத்தின் தலைவராகவும் இருந்தார். மேற்குப் பேரரசு உண்மையில் ரோம் பிஷப்பால் ஆளப்பட்டது, அவர் மதச்சார்பற்ற மற்றும் ஆன்மீக சக்தியை தனது கைகளில் குவித்தார், கூடுதலாக, பைசண்டைன் தேவாலயங்களில் அதிகாரத்தை கோரினார். இந்த அடிப்படையில், நிச்சயமாக, சர்ச்சைகள் மற்றும் மோதல்கள் விரைவில் எழுந்தன, ஒருவருக்கொருவர் எதிரான பல தேவாலய உரிமைகோரல்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்டன. அடிப்படையில் சிறிய வினாடிகள் ஒரு தீவிர மோதலுக்கு ஒரு காரணமாக அமைந்தது.

வீடியோ: பழைய விசுவாசி வழிபாட்டு மற்றும் சடங்கு அம்சங்கள்

இறுதியில், 1053 இல், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில், தேசபக்தர் மைக்கேல் செருலாரியஸின் உத்தரவின்படி, லத்தீன் சடங்குகளின் அனைத்து தேவாலயங்களும் மூடப்பட்டன. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, போப் லியோ IX, மைக்கேலை தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றிய கார்டினல் ஹம்பர்ட் தலைமையில் பைசான்டியத்தின் தலைநகருக்கு ஒரு தூதரகத்தை அனுப்பினார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, தேசபக்தர் ஒரு சபையையும் பரஸ்பர போப்பாண்டவர் சட்டங்களையும் கூட்டினார். இதில் உடனடி கவனம் செலுத்தப்படவில்லை, தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான உறவுகள் வழக்கம் போல் தொடர்ந்தன. ஆனால் இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஆரம்பத்தில் சிறிய மோதல் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் அடிப்படைப் பிரிவாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

சீர்திருத்தம்

கிறிஸ்தவத்தில் அடுத்த முக்கியமான பிளவு புராட்டஸ்டன்டிசத்தின் தோற்றம் ஆகும். இது 16 ஆம் நூற்றாண்டின் 30 களில் நடந்தது, அகஸ்டீனிய ஒழுங்கின் ஒரு ஜெர்மன் துறவி ரோம் பிஷப்பின் அதிகாரத்திற்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்தார் மற்றும் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பல பிடிவாத, ஒழுக்கம், நெறிமுறை மற்றும் பிற விதிகளை விமர்சிக்கத் துணிந்தார். இந்த நேரத்தில் தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்படுவதற்கான முக்கிய காரணம் என்ன என்பது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பதிலளிப்பது கடினம். லூதர் ஒரு உறுதியான கிறிஸ்தவர், அவருடைய முக்கிய நோக்கம் விசுவாசத்தின் தூய்மைக்கான போராட்டமாகும்.

நிச்சயமாக, அவரது இயக்கம் போப்பின் அதிகாரத்திலிருந்து ஜெர்மன் தேவாலயங்களை விடுவிக்க ஒரு அரசியல் சக்தியாக மாறியது. இதையொட்டி, ரோமின் கோரிக்கைகளால் கட்டுப்படுத்தப்படாத மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் கைகளை விடுவித்தது. அதே காரணங்களுக்காக, புராட்டஸ்டன்ட்கள் தொடர்ந்து தங்களுக்குள் பிளவுபட்டனர். மிக விரைவாக, பல ஐரோப்பிய நாடுகள் புராட்டஸ்டன்டிசத்தின் சொந்த சித்தாந்தவாதிகளாக தோன்றத் தொடங்கின. கத்தோலிக்க திருச்சபை சீம்களில் வெடிக்கத் தொடங்கியது - பல நாடுகள் ரோமின் செல்வாக்கின் சுற்றுப்பாதையிலிருந்து வெளியேறின, மற்றவை அதன் விளிம்பில் இருந்தன. அதே நேரத்தில், புராட்டஸ்டன்ட்டுகளுக்கு ஒரு ஆன்மீக அதிகாரமோ அல்லது ஒரு நிர்வாக மையமோ இல்லை, மேலும் இது ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தின் நிறுவன குழப்பத்தை ஓரளவு ஒத்திருந்தது. அதேபோன்றதொரு நிலை இன்று அவர்களிடையே காணப்படுகின்றது.

நவீன பிளவுகள்

முந்தைய காலங்களில் தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்படுவதற்கு முக்கிய காரணம் என்ன என்பதை நாங்கள் கண்டுபிடித்தோம். இந்த விஷயத்தில் இன்று கிறிஸ்தவத்திற்கு என்ன நடக்கிறது? முதலாவதாக, சீர்திருத்தத்திற்குப் பிறகு குறிப்பிடத்தக்க பிளவுகள் எழவில்லை என்று சொல்ல வேண்டும். தற்போதுள்ள தேவாலயங்கள் தொடர்ந்து இதே போன்ற சிறு குழுக்களாகப் பிரிகின்றன. ஆர்த்தடாக்ஸில் பழைய விசுவாசி, பழைய நாட்காட்டி மற்றும் கேடாகம்ப் பிளவுகள் இருந்தன; பல குழுக்கள் கத்தோலிக்க திருச்சபையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டன, மேலும் புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் தோன்றியதிலிருந்து அயராது துண்டு துண்டாக உள்ளனர். இன்று புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவுகளின் எண்ணிக்கை இருபதாயிரத்திற்கும் அதிகமாக உள்ளது. இருப்பினும், மார்மன் சர்ச் மற்றும் யெகோவாவின் சாட்சிகள் போன்ற சில அரை-கிறிஸ்தவ அமைப்புகளைத் தவிர, அடிப்படையில் புதிதாக எதுவும் தோன்றவில்லை.

முதலாவதாக, இன்று பெரும்பாலான தேவாலயங்கள் அரசியல் ஆட்சியுடன் தொடர்புபடுத்தப்படவில்லை மற்றும் அரசிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டுள்ளன என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டியது அவசியம். இரண்டாவதாக, பல்வேறு தேவாலயங்களை ஒன்றிணைக்காவிட்டால், ஒன்றிணைக்க முற்படும் ஒரு கிறிஸ்தவ இயக்கம் உள்ளது. இந்த நிலைமைகளின் கீழ், தேவாலயங்கள் பிளவுபடுவதற்கான முக்கிய காரணம் கருத்தியல் ஆகும். இன்று, சிலர் பிடிவாதத்தை தீவிரமாக மறுபரிசீலனை செய்கிறார்கள், ஆனால் பெண்களை நியமிப்பதற்கான இயக்கங்கள், ஒரே பாலின திருமணங்கள் போன்றவை மிகப்பெரிய அதிர்வுகளைப் பெறுகின்றன. இதற்கு எதிர்வினையாற்று, ஒவ்வொரு குழுவும் மற்றவர்களிடமிருந்து தன்னைப் பிரித்து, அதன் சொந்த கொள்கை நிலைப்பாட்டை எடுக்கின்றன, அதே நேரத்தில் பொதுவாக கிறிஸ்தவத்தின் பிடிவாதமான உள்ளடக்கத்தை அப்படியே வைத்திருக்கின்றன.