நற்செய்தி வரலாற்றில் என்ன ஒரு தருணம். வண்ணங்களில் நற்செய்தி கதை

3. பேரார்வத்திற்கான பாதை

இடம் மற்றும் நேரம்.

மூன்று வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்களும் கலிலேயாவிலிருந்து எருசலேமுக்கு இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் கடைசி பயணத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். மத்தேயு 19-20, மார்க் 10 இல், ஜோர்டானின் கிழக்கே அமைந்துள்ள டிரான்ஸ்-ஜோர்டான் நாடு அல்லது பெரியா வழியாக கர்த்தர் கடந்து சென்றது குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மாற்கு (10:1) இல், பல்வேறு வாசிப்புகளில் நமக்கு வந்துள்ள உரை, யூதேயாவுடன் டிரான்ஸ்ஜோர்டானிய நாடு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மத்தேயு 19 இல் v இன் சரியான மொழிபெயர்ப்பு. 1 "... ஜோர்டானுக்கு அப்பால் யூதேயாவின் எல்லைக்குள் வந்தது." மேலும், எரிகோவின் குருடனின் குணமாக்கல் (மாற்கு 10:46-52, லூக்கா 18:35-43, மத்தேயு 20:29-34 இன் படி ஒன்றல்ல, இரண்டு) ஏற்கனவே யூதேயாவிற்குள் சரியான அர்த்தத்தில் நடந்திருந்தால், மற்ற அத்தியாயங்கள் பெரியாவைக் குறிக்கின்றனவா அல்லது யூதேயாவைக் குறிப்பிடுகின்றனவா என்பதை நாம் உறுதியாக நிறுவ முடியாது: இறைவன் பெரியாவிலிருந்து யூதேயாவுக்குச் சென்றபோது. ஒன்று தெளிவாக உள்ளது: கர்த்தருடைய பாதை யூதேயாவிற்கும், முழுமையான துல்லியத்துடன் - ஜெருசலேமுக்கும் செல்கிறது. கலிலேயாவிற்கும் யூதேயாவிற்கும் இடையே யோர்தானின் மேற்கே இருந்த சமாரியாவைத் தவிர்த்து, ஜெருசலேமுக்குச் செல்வதைத் தவிர்த்து, பெரியா வழியாகச் செல்கிறார். மறைமுகமாக, கிறிஸ்துவின் பாதை - இன்னும் கலிலேயாவிற்குள் - முதல் இரண்டு சுவிசேஷகர்களிடமிருந்து மார்க் 9:30, 33, மத்தேயு 17:22-24 போன்ற அறிவுறுத்தல்களையும் உள்ளடக்கியிருக்கலாம்: கர்த்தர் கலிலேயாவைக் கடந்து, கடந்து, கப்பர்நாகுமை அடைகிறார். லூக்காவின் திட்டத்தில், இணையான பத்தி (9:43-50) பயணக் கதையில் சேர்க்கப்படவில்லை, ஆனால் அது கப்பர்நகூமைக் குறிப்பிடவில்லை. மெசியா துன்பப்படும் மெசியாவாக தோன்றியதிலிருந்து பாதையின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையும் பின்பற்றப்படுகிறது. மேசியாவின் துன்பம் எருசலேமில் உள்ளது, அங்கு அவர் செல்ல வேண்டும் (முழுமையான தெளிவுடன்: மத்தேயு 16:21).

சிறப்பு கவனத்துடனும் தெளிவுடனும், தவறான விளக்கத்தை அனுமதிக்காமல், சுவிசேஷகர் லூக்கா பாதையைப் பற்றி விவரிக்கிறார். மூன்றாம் நற்செய்தியில் (9:51-19:28) கலிலேயாவிலிருந்து ஜெருசலேம் வரை கிறிஸ்துவின் பாதைக்கு ஒரு பெரிய பகுதி அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. திறப்பு (9:51) மற்றும் நிறைவு (19:28) வழிமுறைகள் பத்தி முழுவதும் மீண்டும் மீண்டும் நினைவூட்டல்களால் வலுப்படுத்தப்படுகின்றன (cf. 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18:31-35, 19:1, 11). லூக்காவின் கட்டுமானத்தில், பாதையின் விவரிப்புகளைக் கொண்ட பத்தியானது ஒரு சுயாதீனமான பகுதியைக் குறிக்கிறது, இது மற்ற பகுதிகளை விட அதிகமாக உள்ளது.

பாதையின் நிலப்பரப்பு மற்றும் காலவரிசை பற்றிய யோசனையைப் பெற, அதன் நோக்கத்தை ஒருவர் தெளிவாக நினைவில் கொள்ள வேண்டும். பாதையின் குறிக்கோள் (9:51) உயர்வு மற்றும் மகிமையின் வெளிப்பாடு என்று மேலே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஆனால், உயர்வானது, இறுதி இலக்காக, உடனடி இலக்கை முன்னிறுத்துகிறது. இந்த உடனடி இலக்கு பேஷன். கிறிஸ்துவின் பாதை பேரார்வத்தின் பாதை. இது தனித்தனி அறிவுறுத்தல்களால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் மேலும் வலியுறுத்தலுடன் ஜெருசலேமை அணுகும்போது மீண்டும் மீண்டும் கூறப்பட்டது (cf. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது சுரங்கங்களின் உவமை (19:12-27), வெற்றிகரமான நுழைவுக்கு முன்னதாக ஜெரிகோவில் கூறப்பட்டது. இறைவனைச் சுற்றியுள்ளவர்கள் ராஜ்யத்தின் உடனடி தோற்றத்திற்காகக் காத்திருந்தனர், மேலும் ராஜ்யத்தில் ஸ்தாபிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, தொலைதூர நாட்டிற்குச் செல்ல வேண்டிய உயர் பிறப்பிடமுள்ள ஒரு மனிதனைப் பற்றிய உவமையுடன் அவர்களின் எதிர்பார்ப்புக்கு இறைவன் பதிலளிக்கிறார். கிறிஸ்துவின் பாதையை பேரார்வத்திற்கான பாதையாகப் புரிந்துகொள்வது, லூக்கா 9:51-19:28 பத்தியில் கிறிஸ்துவின் தொடர்ச்சியான பயணங்களைப் பற்றிய ஒரு விவரிப்பைக் காண அனுமதிக்காது, இது நற்செய்தி வரலாற்றை விஞ்ஞான ரீதியாக கட்டமைக்கும் முயற்சிகளில் அடிக்கடி செய்யப்படுகிறது. இலக்கு நிர்ணயிக்கப்பட்டவுடன், எருசலேமுக்கு கிறிஸ்துவின் பயணம் ஒரு முறை மட்டுமே. அவர் விலகல்களை அனுமதிக்கவில்லை.

இறைவன் தனது பயணத்தின் போது பாலஸ்தீனத்தின் எந்த பகுதிகளை கடந்து சென்றார்? நாம் பார்த்தபடி, முதல் இரண்டு வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்கள் பெரியா வழியாக அவர் கடந்து சென்றதற்கு சாட்சியமளிக்கின்றனர் (மத்தேயு 19:1, மாற்கு 10:1). லூக்காவில் இணையான பத்தியில் பெரியாவை குறிப்பிடவில்லை. முதல் இரண்டு வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்களுடன் லூக்கின் ஒப்பீடு, ch. இன் உள்ளடக்கத்தை உருவாக்கும் அத்தியாயங்களின் ஒரு பகுதியை பெரியாவுக்குக் கூறுவதை சாத்தியமாக்குகிறது. 18 (18-30?). ஒரே பயணத்தின் நிபந்தனையின் கீழ், பெரியா வழியாகச் செல்வது சமாரியா வழியாக செல்லும் பாதையை விலக்குகிறது. லூக்கா 9:51-56 உடன் பயணக் கதையைத் திறக்கிறார். சமாரியன் கிராமம், இறைவன் அவருக்கு முன் தூதர்களை அனுப்பிய வழியைத் தயார் செய்தார், மக்கள் அவரை ஒரு யாத்ரீகராகப் பார்த்ததால், அவரை ஏற்றுக்கொள்ள மறுத்துவிட்டனர். வழக்கு விதிவிலக்காக இல்லை. யூதர்களுக்கு விரோதமாக இருந்ததால் (காண். யோவான் 4:9), சமாரியா வழியாக செல்லும் யூத யாத்ரீகர்களை சமாரியர்கள் தடுத்தனர். கர்த்தர் ஜேம்ஸ் மற்றும் ஜானின் கோபத்தை நிறுத்தி, "வேறொரு கிராமத்திற்கு" வழி நடத்துகிறார். இப்போது சொல்லப்பட்டவற்றிலிருந்து, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி "மற்ற கிராமம்" சமாரியன் அல்ல, வேறுவிதமாகக் கூறினால், சமாரியன் கிராமத்தின் மறுப்பு, இறைவனை தனது அசல் நோக்கத்தை மாற்றவும், விரும்பிய பாதையிலிருந்து விலகவும் தூண்டியது. சமாரியாவின் தெற்குப் பகுதியைத் தவிர, கிறிஸ்துவின் சுவிசேஷம் அவருடைய ஊழியத்தின் கலிலியன் காலத்தின் தொடக்கத்தில் அன்புடன் பெறப்பட்டது (யோவான் 4), ஒட்டுமொத்த சமாரியாவும் அவருடைய பிரசங்கத்தால் பாதிக்கப்படவில்லை. சமாரியாவில் கிறிஸ்தவம் பரவியது அப்போஸ்தலிக்க யுகத்தின் தொடக்கத்தில், ஏழு பேரில் ஒருவரான பிலிப்பின் உழைப்பால் (அப் 8) ஸ்டீபனின் கொலைக்குப் பிறகு நடந்தது. லூக்காவில் உள்ள பாதையின் கதையைச் சேர்ந்த பெரும்பாலான அத்தியாயங்கள் கலிலியின் நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்கள் வழியாக இறைவன் கடந்து சென்றதற்குக் காரணமாக இருக்க வேண்டும். இது 13:32-33 (ஏரோதின் பகுதி, கலிலியின் டெட்ராக்) மற்றும் XVII, 11 (சமாரியாவிற்கும் கலிலிக்கும் இடையிலான பாதை, எல்லா சாத்தியக்கூறுகளிலும், கலிலியின் எல்லையில் ஜோர்டானை நோக்கி, அதாவது மேற்கிலிருந்து கிழக்கு). கலிலேயாவுக்கு, குறிப்பாக கப்பர்நகூமுக்கு, லூக்கா 11:14-13:9 என்று ஒரு பெரிய பத்தியைக் கூறுவது சாத்தியமாகத் தெரிகிறது. பத்தியில் ஒரு பகுதி உள்ளது, ஆனால் இடம் மற்றும் நேரம் பற்றிய குறிப்புகள் இல்லை. இருப்பினும், அறிமுக எபிசோட், பேய் நோயை குணப்படுத்துவது, பேய்களின் இளவரசரான பீல்செபப்பின் (11:14-15 மற்றும் செக்.) சக்திக்கு தவறான விருப்பமுள்ளவர்களால் கூறப்பட்டது, மார்க் 3:22 என்ற எழுத்தர்களின் புகார்களுக்கு நம்மைத் திருப்பி அனுப்புகிறது. et seq., பத்தியை உள்ளூர்மயமாக்குவதற்கான தொடக்க புள்ளிகளை வழங்குகிறது. மாற்குவின் பின்னணியில் (காண். 1:21, 23, 2:1, 3:1 ஆக இருந்திருக்க வேண்டும்), வேதபாரகர்களின் நிந்தனைகள் கப்பர்நகூமில் நடந்திருக்க வேண்டும். ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, மத்தேயு (17:24 மற்றும் தொடர்.) மற்றும் மாற்கு (9:33 மற்றும் தொடர்.) ஆகியவற்றில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பேதுரு மற்றும் உருமாற்றத்தின் வாக்குமூலத்திற்குப் பிறகு கர்த்தர் கப்பர்நகூமில் தங்கியிருப்பது பாதையைக் குறிக்கலாம். லூக்கா 10:15 இன் தீர்க்கதரிசன கண்டனத்தின் மூலம் கிறிஸ்துவின் பாதை கப்பர்நகூம் வழியாக மறைமுகமாக உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. கப்பர்நகூமுடன், மற்ற கிளர்ச்சி நகரங்களும் அம்பலப்படுத்தப்படுகின்றன (cf. 10:10-15 இன் முழுப் பகுதி). நகரங்களின் கண்டனம் எழுபதுகளின் அறிவுறுத்தல்களின் ஒரு பகுதியாகும், பயணத்தின் தொடக்கத்தில் இறைவன் வேண்டுமென்றே வைக்கிறார் மற்றும் "அவர் தானே செல்ல விரும்பிய ஒவ்வொரு நகரத்திற்கும் இடத்திற்கும் அவருடைய முகத்திற்கு முன்பாக" அனுப்புகிறார் (10:1). கலிலியன் நகரங்களில் எழுபது பேரை நிராகரிப்பதில் கண்டிப்பு அடங்கும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எழுபதுகளின் பணி கலிலியன் நகரங்களைக் கைப்பற்ற வேண்டும், குறைந்தபட்சம் சில. ஆனால் எழுபது கிறிஸ்துவின் பாதைக்கு முந்தியது, சமாரியன் கிராமத்திற்கு இறைவனால் அனுப்பப்பட்ட அந்த தூதர்களைப் போலவே ஒருவர் சிந்திக்க வேண்டும். தீர்க்கதரிசன கண்டனம், எழுபதுகளின் நற்செய்திக்கு மட்டுமல்ல, எருசலேமுக்குச் செல்லும் வழியில் கர்த்தருடைய வார்த்தைக்கும் கலிலியன் நகரங்களின் எதிர்ப்பைக் குறிக்கலாம். இந்தப் பாதை கலிலேயாவில் தொடங்கியது. அடிப்படையில், பாதையின் நிலப்பரப்பு தெளிவாக உள்ளது: கலிலேயாவில் தொடங்கி சமாரியாவைக் கடந்து, அவர் ஜோர்டானிய நாடு வழியாக யூதேயாவுக்கு இறைவனைக் கொண்டு வந்தார்.

வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்கள் மற்றும் ஜானின் ஒருங்கிணைப்பு பற்றிய கேள்வி - மற்றும் நற்செய்தி வரலாற்றின் இந்த பகுதியில் உள்ளது. நாம் ஜான் 7-10 பத்தியைப் பற்றி பேசுகிறோம். இப்பகுதி ஜெருசலேமைக் குறிக்கிறது. உள் விளிம்புகள் இல்லாதது மற்றும் மாறாக, 10:40-42 இன் மிகத் தெளிவான விளிம்பு, இதன் மூலம் பத்தி முடிவடைகிறது, பல குறுகிய காலத்தைப் பற்றி பேச முடியாது, ஆனால் யூத தலைநகரில் கிறிஸ்துவின் ஒரு நீண்ட காலம் பற்றி பேச அனுமதிக்கிறது. . நற்செய்தி வரலாற்றில் இது எந்தப் புள்ளியில் தங்கியிருக்க முடியும்? முதலாவதாக, எருசலேமில் கர்த்தர் தங்கியிருப்பது அவருடைய பரிசுத்த நகரத்திற்கான கடைசி வருகை அல்ல என்பதில் சந்தேகமில்லை. யிங்கிற்குள் சடங்கு நுழைவு அத்தியாயத்தில் மட்டுமே கூறப்பட்டுள்ளது. 12. மறுபுறம், யோவான் 7-10 இன் பகுதி கிறிஸ்துவின் பொது ஊழியத்தின் கலிலியன் காலத்தைக் குறிக்க முடியாது என்பது முற்றிலும் நிச்சயமானது. நற்செய்தியின் பின்னணியில், ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளித்த பிறகு பத்தி வருகிறது (யோவான் 6 = லூக்கா 9:10-17). நற்செய்தி வரலாற்றின் திருப்புமுனைக்குப் பிறகும் அதைப் பற்றி நினைப்பது இயல்பானது. விலங்கு ரொட்டி பற்றிய உரையாடல் யூதர்களின் சோதனையையும் சில சீடர்களின் வீழ்ச்சியையும் ஏற்படுத்துகிறது (யோவான் 6:59-66). அவர்களும் வெளியேற விரும்புகிறீர்களா என்று பன்னிருவரிடம் கேட்கப்பட்ட கேள்விக்கு, பீட்டர் ஒரு ஒப்புதல் வாக்குமூலத்துடன் பதிலளிக்கிறார் (67-69): "... நீர் கடவுளின் பரிசுத்தர் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், அறிந்திருக்கிறோம்." ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு: கிறிஸ்து, வாழும் கடவுளின் மகன்என்பது மேசியாவின் பெயர். "அவர்கள் நம்பினார்கள், அறிந்தார்கள்" - கிரேக்க பரிபூரண வடிவங்களின் அர்த்தத்தில், அப்போஸ்தலர்கள் வந்த நம்பிக்கையைக் குறிப்பிடுவது போல் தெரிகிறது, அது அவர்களின் நனவில் உறுதியாக வேரூன்றியுள்ளது. பேதுருவின் வாக்குமூலம் ஜான் 6:69 மீண்டும் மீண்டும் கூறப்பட்டதாக இயல்பாகவே புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. சினாப்டிக் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் அவர்களால் கருதப்படுகிறது. எனவே, ஜான் 7-10 பத்தியின் காலவரிசை பொதுவாக தீர்மானிக்கப்படுகிறது: மேசியாவின் தோற்றத்திற்குப் பிறகு மற்றும் வெற்றிகரமான நுழைவுக்கு முன். வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்களின் காலவரிசைப்படி, பேரார்வத்திற்கான பாதை இந்த காலகட்டத்தில் விழுகிறது. பேரார்வத்திற்கான பாதையை ஒரு முறை மட்டுமே எடுக்க முடியும் என்று பார்த்தோம். இதற்கு நாம் சேர்க்கலாம்: அவர் நீண்ட இடைவெளிகளையோ நிறுத்தங்களையோ அனுமதிக்கவில்லை. விதிவிலக்கு மட்டுமே ஆரம்பத்தில் சிந்திக்க முடியும். லூக்கா 10:17 எழுபது பேர் தங்கள் வேலையைப் பற்றி அறிக்கை செய்ய திரும்புவதைப் பற்றி கூறுகிறது. இந்த பணிக்கு குறிப்பிட்ட கால அவகாசம் தேவைப்பட்டது. நியமிக்கப்பட்ட இடத்தில் கூட்டம் நடந்ததாக நினைக்கலாம். எழுபதுகளின் பணியின் போது இறைவனும் பன்னிருவரும் என்ன செய்தார்கள்? லூக்கா இதைப் பற்றி அமைதியாக இருக்கிறார். யோவான் 7-10 பத்தியை லூக்கா 10 இல் வசனங்களுக்கு இடையில் வைத்தால் அதற்கான பதிலை யோவானிடமிருந்து பெறலாம். 16 மற்றும் 17. எழுபதுகளின் பணியின் போது, ​​இறைவனும் அவருடன் பன்னிருவரும் எருசலேமுக்குச் சென்றனர். எனவே, வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்கள் மற்றும் ஜான் ஆகியோரின் ஒப்பந்தம் சாத்தியமானதாக மாறுகிறது - இந்த பகுதிகளில், மற்றவர்களைப் போலவே - ஆனால் இந்த நற்செய்தி வரலாற்றின் காலத்தைப் பற்றிய நமது தகவலை கணிசமாக பூர்த்தி செய்கிறது.

பயணம் தொடங்கும் முன் எருசலேமுக்கு இறைவன் இல்லாததற்கான தடயங்களை லூக்காவிலும் காணலாம்.மார்த்தா மற்றும் மரியாளின் வீட்டில் இறைவன் தங்கியதைப் பற்றி சொல்லும் லூக்கா 10:38-42 இன் பகுதி இந்த தருணத்துடன் தொடர்புடையது. யோவான் 11:1 இலிருந்து மார்த்தா மற்றும் மேரியின் கிராமம் பெத்தானியா, ஜெருசலேமிலிருந்து பதினைந்து நிலைகளில் (சுமார் 2.5 கிலோமீட்டர்) அமைந்துள்ளது (ஜான் 11:18). கர்த்தர் பெத்தானியாவில் இருந்தார், ஜெருசலேமில் இல்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்வது கடினம், மேலும் நாம் ஏற்கனவே ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை குறிப்பிட்டுள்ளபடி, கர்த்தர் பயணத்தின் இலக்கை அடைந்து மீண்டும் கலிலேயாவுக்குத் திரும்பினார் என்பது சிந்திக்க முடியாதது. வெளிப்படையாக, லூக்காவின் கட்டமைப்பிற்குள் எபிசோட் 10:38-42 மற்றும் கலையின் குறிப்பிற்கு இடமில்லை. 38: "அவர்களுடைய வழிகளைத் தொடர்வது" என்பது உண்மையில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், தீர்க்க முடியாத சிரமங்களை உருவாக்கும். லூக்கா 10:38-42-ன் அத்தியாயத்தை கர்த்தர் எருசலேம் பயணத்தைத் தொடங்கும் முன் தொடர்புபடுத்தினால் இந்தக் கஷ்டங்கள் நீங்கிவிடும். சுவிசேஷகர் லூக்கா, இந்த வருகையை அமைதியாக கடந்து, மற்றவர்களைக் கடந்து சென்றது போல, மார்த்தா மற்றும் மேரியின் வீட்டில் அந்த அத்தியாயத்திற்கு இடம் கொடுத்தார், அதில் வெளிப்படும் உள் அர்த்தத்திற்காக, அதை தோராயமாக அந்த நேரத்தில் வைத்தார். அது குறிப்பிடுகிறது.

காலவரிசைப்படி, யோவான் 7-10 இல் உள்ள எருசலேமுக்கு இறைவனின் பயணம், பத்தியில் கொடுக்கப்பட்ட மைல்கற்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. எருசலேமுக்கு ஆண்டவரின் வருகை என்பது கூடார விழாவைக் குறிக்கிறது (யோவான் 7:2, 8-11, 14, 37 மற்றும் தொடர்.), இது நமது காலக் கணக்கின்படி நடந்தது. செப்டம்பர் இறுதியில் - அக்டோபர் தொடக்கத்தில். யோவான் 10:22 இலிருந்து கர்த்தர் எருசலேமில் இருந்ததைக் காண்கிறோம், இது டிசம்பர் நடுப்பகுதியில் நிகழ்ந்த புதுப்பித்தல் விழா வரை, யூதர்களின் விரோதம் அவரை ஜோர்டானுக்கு அப்பால் உள்ள நாட்டிற்குச் செல்லும்படி கட்டாயப்படுத்தியது (10:39-40). எனவே, ஜான் 7-10 இன் உள்ளடக்கம் செப்டம்பர் இறுதியில் இருந்து - அக்டோபர் தொடக்கத்தில் டிசம்பர் பாதி வரையிலான காலத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளது. நற்செய்தி வரலாற்றின் காலவரிசையை உருவாக்குவதற்கு, இந்த முடிவு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. ஆனால் வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்களுக்கும் இன் நிறுவனத்திற்கும் இடையே நாம் செய்துள்ள ஒப்பந்தம் ஆரம்ப நிலையிலேயே உள்ளது.

7-10 முழு பத்தியும் லூக்கா 10 க்கு இடையில் vv க்கு பொருந்துகிறது என்று நாம் கருதினால். 16 மற்றும் 17, பெரியாவிலிருந்து கர்த்தர் (காண். யோவான் 10:40-42) சிறிது நேரத்தில் கலிலேயாவுக்குத் திரும்பினார் என்பதையும் நாம் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். சுவிசேஷகர் ஜான், கர்த்தர் கலிலேயாவுக்குத் திரும்புவதை அமைதியாகக் கடந்து செல்கிறார், ch. லாசரஸின் உயிர்த்தெழுதலைப் பற்றி 11. இந்த நிகழ்வு ஜெருசலேமின் அருகாமையில் உள்ள பெத்தானியில் நடைபெறுகிறது (11:1, 18 மற்றும் தொடர்.). லாசரஸ் நோய்வாய்ப்பட்ட செய்தி யூதேயாவுக்கு வெளியே கர்த்தரை அடையும் (யோவான் 11:6-7). சரியாக எங்கே? இந்த கேள்விக்கு சுவிசேஷகர் பதிலளிக்கவில்லை. கலிலி விலக்கப்படவில்லை. ஆனால் சுவிசேஷகரின் மௌனம் இயல்பாகவே வாசகரின் கவனத்தை 10:40 என்ற கடைசி நிலப்பரப்பு குறிப்பை நோக்கி செலுத்துகிறது. இந்த அறிவுறுத்தல் பெரியாவுக்கு பொருந்தும். பெரியாவில் இறைவன் தனது பயணத்தின் முடிவில் இருந்தார். மத்தேயு மற்றும் மாற்குவுடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம், லூக்கா 18:18-30 பத்தியை பெரியாவுக்குக் காரணம் காட்டினோம் (அதிக அல்லது குறைவான தோராயத்துடன்). லாசரஸின் உயிர்த்தெழுதல் இந்தக் காலத்தைச் சேர்ந்ததாக இருந்தால், பெரியாவிலிருந்து பிரயாணத்தின் முடிவில் கர்த்தர் பெத்தானியாவுக்குச் சென்றார் என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்போம், அங்கிருந்து அவர் பாலைவனத்திற்கு அருகிலுள்ள எப்ராயீம் நகருக்கு சிறிது காலம் மறைந்தார் (யோவான் 11: 54) அதன் பிறகுதான் - அவர் திரும்பியவுடன் அல்லது பெரியாவுக்குத் திரும்பாமல் - ஜெரிகோ (லூக்கா 18:35-19:28, மத்தேயு 20:29-34, மாற்கு 10:46-52) மற்றும் பெத்தானி வழியாக ஜெருசலேமுக்கு அவரது பயணத்தைத் தொடர்ந்தார். லூக்கா 19:29 et seq., Mark 11 :1 et seq., cf. John 12:1 et seq.). இருப்பினும், இந்த ஒப்பந்தம் அது குறிக்கும் சிரமத்தை முன்வைக்கும்; கிறிஸ்துவின் பாதையின் முடிவில் ஒரு நீண்ட இடைவெளி, மற்றும் இறைவன், ஜெருசலேமுக்கு தனது பாதையை வழிநடத்தும் போது, ​​யூத தலைநகரின் உடனடி அருகாமையில் முடிந்தது. அத்தகைய இடைவெளிக்கு என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும்; லூக்காவின் காலவரிசை கட்டமைப்பில் அடிப்படையில் நம்பமுடியாதது இடமில்லை.இறந்து கொண்டிருக்கும் லாசரஸிடம் வரவழைக்கப்பட்டபோது, ​​பெரியாவிலிருந்து கலிலேயாவிற்கு இறைவன் இன்னும் திரும்பவில்லை என்று கருதப்படுகிறது. இவ்வாறு, யோவான் 7-10 பகுதி குறிப்பிடும் கலிலேயாவில் இறைவன் இல்லாதது, இயல்பாகவே யோவான் 11:1-54 வரை நீட்டிக்கப்படுகிறது. மற்றும் பேரார்வத்திற்கான பாதை தொடர்பான நற்செய்தி நூல்கள் பின்வரும் வரிசையில் வரிசைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன: லூக்கா 10:1-16, யோவான் 7:1-11:54, லூக்கா 10:17-19:28 (லூக்காவைப் பற்றி மேலே முன்மொழியப்பட்ட திருத்தத்துடன் 10: 38-42, மற்றும் மத்தேயு 19-20 மற்றும் மார்க் 10 இலிருந்து இணையாக வரைதல்).

வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்கள் மற்றும் யிங் இடையே முன்மொழியப்பட்ட ஒப்பந்தம் காலவரிசை சிக்கல்களை முன்வைக்கவில்லை. எருசலேமில் அவரது கடைசி பஸ்காவைக் குறித்த கிறிஸ்துவின் பேரார்வம், லாசரஸின் உயிர்த்தெழுதலுடன் வெளிப்புறத்தை விட உட்புறமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் சுவிசேஷகர் லாசரஸின் உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகும், ஈஸ்டர் தொடங்குவதற்கு முன்பும் எப்ராயீமுக்கு இறைவனை அகற்றுவதைக் குறிப்பிடுகிறார் (ஜான் 11:54-57). கர்த்தர் ஜெருசலேமின் உடனடி சுற்றுப்புறங்களுக்கு வெளியே எவ்வளவு காலம் இருந்தார் என்று சுவிசேஷகர் கூறவில்லை. ஆனால் யூத பஸ்கா நடந்த மார்ச் மாதத்திற்கு முன்னதாக, கர்த்தர் எப்ராயீமுக்கு ஓய்வு பெற்றார் என்று கருதுவதற்கு நமக்கு உரிமை உண்டு. பிப்ரவரி முதல் பாதியில் லாசரஸ் உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டது கடுமையான ஆட்சேபனைகளை எழுப்பாது. எப்பிராயீமில் கர்த்தர் தங்கியிருப்பது குறுகியதாக இருந்தால், எப்ராயீமிலிருந்து கர்த்தர் கலிலேயாவுக்குத் திரும்பினார் என்றால், எழுபது பேருடனான அவரது சந்திப்பு அவர்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட ஊழியத்தின் முடிவில் நடந்தது. - கலிலியில் இருந்து இறைவன் இல்லாதது, எனவே எழுபதுகளின் பணி செப்டம்பர் இறுதியில் இருந்து - அக்டோபர் தொடக்கத்தில் இருந்து, டிசம்பர் நடுப்பகுதி வரை, நாங்கள் முதலில் ஊகித்தபடி, ஆனால் பிப்ரவரி நடுப்பகுதி வரை நீடித்தது என்பதை நாம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். இந்த நீளம், தகுதிகளின் மீது ஆட்சேபனைகளை ஏற்படுத்தாமல், ஒருபுறம் சினோப்டிக் கதையையும், மறுபுறம் ஐயோனோவ்ஸ்கியையும் ஒற்றுமைக்கு கொண்டு வர அனுமதிக்கிறது. கொஞ்சம். கலிலேயாவிலிருந்து ஜெருசலேமுக்கு கிறிஸ்துவின் இறுதிப் பயணத்தின் காலவரிசையைக் கட்டமைக்க இது தொடக்கப் புள்ளிகளைப் பெருக்குகிறது. இலையுதிர்காலத்தின் தொடக்கத்தில் எருசலேமுக்குச் செல்வதற்கான தனது விருப்பத்தைப் பற்றி கர்த்தர் தம் சீடர்களிடம் கூறுகிறார். பின்னர் அவர் சமாரியன் கிராமத்திற்கு தூதர்களை அனுப்புகிறார் (லூக்கா 9:51 மற்றும் தொடர்.). இது அநேகமாக செப்டம்பரில் செப்டெம்பர் மாத இறுதியில் - அக்டோபர் தொடக்கத்தில் விழுந்த கூடார விழாவிற்கு (ஜான் 7) எழுபதுகளின் பணி மற்றும் கர்த்தர் ஜெருசலேமுக்கு புறப்படுவதற்கு முன்னதாக இருக்கலாம். லூக்கா 9:51க்கு பரிந்துரைக்கப்பட்ட டேட்டிங். நற்செய்தி கதை பச்சை புல் (மாற்கு 6:39, cf. யோவான் 6:10) மற்றும் ஈஸ்டர் நெருங்கி வருவதைக் குறிப்பிடுவதால், வசந்த காலத்தில் ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளிப்பது இயற்கையானது என்ற உண்மையுடன் உடன்படுகிறது. யோவான் 6:4: ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளித்த பிறகும், வாக்குமூலத்திற்கு முன்பும், லூக்காவிலிருந்து விடுபட்டு, மாற்கு (7:24-30) மற்றும் மத்தேயு (15:21-29) ஆகியோருடன் சேர்க்கப்பட்ட டயர் மற்றும் சீடோன் நாடுகளில் கர்த்தர் தங்கியிருந்தார். பீட்டர் மற்றும் உருமாற்றம். கோடை மாதங்களில் இலையுதிர்காலத்தின் ஆரம்பம் வரை நம்மை அழைத்துச் செல்லும் விடுபட்ட மைல்கற்களை வழங்குகிறது. செப்டம்பரில், எழுபது பேர் பிரசங்கிக்கச் செல்கிறார்கள், கர்த்தர் எருசலேமுக்குச் செல்கிறார், பிப்ரவரி நடுப்பகுதி வரை அங்கேயே இருப்பார். வார்த்தையின் சரியான அர்த்தத்தில் கிறிஸ்துவின் பாதை பிப்ரவரி நடுப்பகுதியில் தொடங்கி மார்ச் மாதத்தில் முடிவடைகிறது, ஈஸ்டருக்கு ஆறு நாட்களுக்கு முன்பு (ஜான் 12:1).


| |

பிதா மற்றும் குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் பெயரில்!

எனவே, இன்று பெந்தெகொஸ்தே கொண்டாடுகிறோம். நற்செய்தி வரலாற்றின் கடைசி புள்ளியாக மாறிய ஒரு நிகழ்வை இன்று நாம் நினைவுகூருகிறோம். அறிவிப்பில் தொடங்கும் கதையில், பின்னர் கிறிஸ்துமஸ், பிறகு விருத்தசேதனம், கூட்டம், ஞானஸ்நானம், இயேசுவின் ஊழியம், அவருடைய பிரசங்கம், கர்த்தரின் ஜெருசலேம் பிரவேசம், புனித வாரம், புனித வெள்ளி, சிலுவை, ஈஸ்டர், இறைவன் உயிர்த்தெழுதல், அவரது விண்ணேற்றம் - பின்னர் பெந்தெகொஸ்தே. மனிதனின் இரட்சிப்பின் கதை அங்கேயே முடிந்தால் இந்தக் கதையை மனிதனின் இரட்சிப்பின் கதை என்று அழைக்கலாம். நற்செய்தி கதை இந்த நிகழ்வோடு முடிவடைகிறது, ஆனால் இரட்சிப்பின் கதை அல்ல, நாம் புனித வரலாறு என்று அழைப்பதில்லை, கடவுளுடனான மனிதனின் உறவின் கதை. இந்த உறவு இன்னும் தொடர்கிறது. ஆனால் இந்த பெந்தெகொஸ்தே நிகழ்வு நமக்கு என்ன அர்த்தம் என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, இந்த குறிப்பிட்ட நிகழ்வு ஏன், இறுதிப் புள்ளி, இறுதித் தொடுதல், நாம் வெகு தொலைவில் இருந்து தொடங்க வேண்டும்.

நான் சற்றே குழப்பமடைந்தேன், ஏனென்றால் நாம் உலகத்தின் படைப்பிலிருந்து உண்மையில் பேச வேண்டும். கடவுள் இந்த உலகத்தை மனிதனுக்காக படைக்கிறார். கடவுள் மனிதனை படைப்பின் கிரீடமாகப் படைக்கிறார். மனிதன் கடவுளின் மகனாக வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார், மனிதன் ஒரு கோட்டையாக மாற வேண்டும், மனிதன் கடவுளாக மாற வேண்டும், மனிதன் இருப்பதன் மகிழ்ச்சியைப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும், மனிதன் தெய்வீக வாழ்வில் பங்கு பெற வேண்டும் - மனிதன் கடவுளாக மாற வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார். . இதைச் செய்ய, ஒருவேளை, ஒரு நபர் எதையாவது கடந்து செல்ல வேண்டும், ஏதாவது கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், இது கடவுளின் திட்டம். இருப்பினும், ஒரு நபர் இதையெல்லாம் தானே அடைய விரும்புகிறார். அவருக்கு, இதற்கு கடவுள் தேவையில்லை என்று தோன்றுகிறது. இன்று அவர்கள் சொல்வது போல் அவர் விரும்புகிறார் - உங்களுக்குத் தெரியும், அவர்கள் அதை மரியாதையுடன் சொல்கிறார்கள்: “அவர் எல்லாவற்றையும் தானே சாதித்தார்! அவர் தன்னந்தனியாக அனைத்தையும் சாதித்தார்!'' - ஒரு நபர் எல்லாவற்றையும் தானே அடைய விரும்புகிறார். நாம் வீழ்ச்சி என்று அழைப்பது நிகழ்கிறது. ஜீவனின் ஆதாரத்திலிருந்து, நித்திய ஜீவனின் மூலத்திலிருந்து மனிதன் தன்னைத் துண்டித்துக் கொள்கிறான். ஒரு நபர் கடவுளுடன் தொடர்பு கொள்ளவில்லை. அவர் சுயநினைவுக்கு வந்து நடந்ததன் ஆழத்தை உணர்ந்து வருந்துவார் என்று தோன்றுகிறது! இல்லை. மனிதன் பாவத்தில் நிலைத்திருக்கிறான், மனிதன் சொல்கிறான் - மக்கள் சொல்கிறார்கள்: “சொர்க்கத்திற்கு ஒரு கோபுரம் கட்டுவோம்! நாமெல்லாம் பெயர் எடுப்போம்!" - மிகவும் நவீனமாக தெரிகிறது, இல்லையா? அது எப்படி முடிந்தது என்பதை நாம் அறிவோம்: அது மனித இனத்தின் பிளவுக்கு வழிவகுத்தது, அது நிலையான போர்களுக்கு வழிவகுத்தது. ஆனால் ஒரு நபர் அமைதியாக இருக்க முடியாது, அமைதியாக இருக்க முடியாது; உலகெங்கிலும், மனித நாகரிகங்கள் தோன்றிய இடத்தில், அவர்கள் பிரமிடுகளை உருவாக்குகிறார்கள் - அவர்கள் சொர்க்கத்தை உருவாக்க முயற்சிக்கிறார்கள். ஆப்பிரிக்காவில் பிரமிடுகள், தென் அமெரிக்காவில் பிரமிடுகள், ஆசியாவில் பிரமிடுகள், இந்தியாவில் பிரமிடுகள், தாய்லாந்தில் பிரமிடுகள் - பிரமிடுகள் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளன. ஒரு மனிதன் சொர்க்கத்திற்காக ஏங்குகிறான், ஒரு மனிதன் தனக்கென ஒரு பெயரை உருவாக்க விரும்புகிறான். நினைவில் கொள்ளுங்கள் பைபிள் கதை, கதையை நினைவில் கொள்க பண்டைய உலகம், அதை நோக்கு சமீபத்திய வரலாறு- எல்லாம் ஒன்றுதான்: ஒரு நபர் தனக்கென ஒரு பெயரை உருவாக்கி வானத்திற்கு ஒரு கோபுரத்தை உருவாக்க முயற்சிக்கிறார்; பிந்தையது இப்போது எமிரேட்ஸில் கட்டுமானத்தில் உள்ளது, அது ஏற்கனவே 700 மீட்டரைத் தாண்டிவிட்டதாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள் - ஆனால் அது ஒரு பொருட்டல்ல, அது முக்கியமல்ல. விஷயம் என்னவென்றால், அது அர்த்தமற்றது! இதெல்லாம் கடவுள் மறுப்பு. இது மிகவும் நவீனமாகத் தெரிகிறது, இது மனிதனாகத் தெரிகிறது, முழு உலகமும் இன்று வாழ்கிறது - ஆனால் இது கடவுளுக்கு எதிராகப் போராடுகிறது, இது தெய்வீகத்தன்மை, அதை நாம் எப்படி மறைத்தாலும், அதை எப்படி மறைக்க முயற்சித்தாலும் பரவாயில்லை. இதைத்தான் உலகம் முழுவதும் வாழ்கிறது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, தங்களை விசுவாசிகள் என்று அழைக்கும் மக்களும் இப்படித்தான் வாழ்கிறார்கள். திருச்சபை மக்களும் இதன் மூலம் வாழ்கின்றனர்; முழு தேவாலய சமூகங்களும் இதைப் பற்றி கவலைப்படுகின்றன: தங்களுக்கு ஒரு பெயரை உருவாக்குவது, மற்றவர்களை விட தங்களை உயர்த்துவது, "பரலோகத்திற்கு ஒரு கோபுரத்தை உருவாக்குவது."

ஆனால் கடவுள், நற்செய்தி கதை மூலம், இவை அனைத்தும் வித்தியாசமாக செய்யப்பட வேண்டும் என்பதை நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறார். கடவுளின் மகன் உலகின் கலாச்சார மையங்களில் ஒன்றில் பிறக்கவில்லை, மனித நாகரிகங்களின் மையங்களில் அல்ல. அவர் அரண்மனைகளில் பிறக்கவில்லை - அங்கு அவர்கள் "தங்களுக்கு ஒரு பெயரை உருவாக்குகிறார்கள்." பிரமிடுகள் கட்டப்பட்ட இடத்தில் அவர் பிறக்கவில்லை. அவர் ரோமானியப் பேரரசின் புறநகரில், ஒரு தொழுவத்தில், ஒரு கொட்டகையில் பிறந்தார். அவரது முதல் படுக்கை ஒரு கால்நடைத் தொட்டி. அவர் ஒரு பாதுகாப்பற்ற குழந்தையாகப் பிறந்தார், தன்னை மக்களின் கைகளில் ஒப்படைக்கிறார். அவர் நம் வாழ்வில் வருகிறார். எப்படி என்பதை நினைவில் கொள்க ஏசாயா தீர்க்கதரிசிகிறிஸ்து பிறப்பதற்கு நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, அவர் அவரைப் பற்றி கூறுகிறார்: "நொறுக்கப்பட்ட நாணலை அவர் உடைக்க மாட்டார், புகைபிடிக்கும் ஆளியை அணைக்கமாட்டார்." அவர் இந்த பூமியில் ஒரு ஏழை சாமியாரைப் போல அடக்கமாக நடக்கிறார். அவர் அன்பை, தியாக அன்பை இந்த உலகிற்கு கொண்டு வருகிறார். நமக்காக சிலுவையில் தம்மையே ஒப்புக்கொடுக்கிறார். நாம் நம்மை உயர்த்திக் கொள்வதாலும், நமக்கென்று பெயர் வைப்பதாலும், பரலோகத்திற்கு ஒரு கோபுரத்தைக் கட்ட முயற்சிப்பதாலும், அவர் நமக்காக மரிக்கிறார். அவர் நமக்காக இறந்து - உண்மையில் - பரலோகத்திற்கு ஒரு கோபுரமாக மாறுகிறார். அவர் உயிர்த்தெழுந்து, நமது மனித மாம்சத்துடன் பரலோகத்திற்கு ஏறுகிறார். பரிசுத்த ஆவியானவரைக் கொடுத்து, வெவ்வேறு மொழிகளைப் பேசும், வெவ்வேறு நாடுகளில் வாழும், சார்ந்தவர்களை ஒன்றிணைக்கிறார் வெவ்வேறு மரபுகள்மற்றும் பல்வேறு கலாச்சாரங்கள். இப்படித்தான் ஒருவர் சொர்க்கத்தை அடைகிறார். மக்கள் செய்யும் முறையும் அல்ல.

இன்று, இந்த விடுமுறையைக் கொண்டாடும்போது, ​​​​நம்மை கிறிஸ்தவர்கள் என்று அழைக்கும் நாம், கடவுள் நம்பிக்கை கொண்டவர்கள், இயேசு கிறிஸ்துவை நம்புபவர்கள் என்று நாம் சிந்திக்க வேண்டும்: நாம் எப்படி வாழ்கிறோம்? நாம் எந்த வகையான ஆவியில் வாழ்கிறோம்? நற்செய்தியின் ஆவியால் நாம் வாழ்கிறோமா - இந்த மனத்தாழ்மையின் ஆவி, தியாகம் செய்யும் அன்பின் ஆவி, ஒற்றுமையின் ஆவி, அல்லது மற்றவர்களைப் போல நாமும் இவ்வுலகின் இளவரசனின் ஆவியால் வாழ்கிறோமா, சொர்க்கத்திற்கு கோபுரங்களைக் கட்டுகிறோமா? நமக்கென்று ஒரு பெயரை உருவாக்க முயற்சிக்கிறீர்களா? இதைப் பற்றி சிந்திப்போம் - இந்த விடுமுறையின் பொருள் இதுதான். இந்த விடுமுறை, இந்த நிகழ்வு ஒரு வெளிப்பாடு. அனைத்து மனித வரலாற்றின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய ஒரு வெளிப்பாடு; கடவுள் ஏன் மனிதனைப் படைத்தார், இதை எவ்வாறு நிறைவேற்ற முடியும், சொர்க்கத்திற்கான பாதை என்ன, கடவுளுக்கான பாதை என்ன, ஒரு நபர் எவ்வாறு கடவுளாக முடியும்.

3. பேரார்வத்திற்கான பாதை

இடம் மற்றும் நேரம்.

மூன்று வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்களும் கலிலேயாவிலிருந்து எருசலேமுக்கு இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் கடைசி பயணத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். மத்தேயு 19-20, மார்க் 10 இல், ஜோர்டானின் கிழக்கே அமைந்துள்ள டிரான்ஸ்-ஜோர்டான் நாடு அல்லது பெரியா வழியாக கர்த்தர் கடந்து சென்றது குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மாற்கு (10:1) இல், பல்வேறு வாசிப்புகளில் நமக்கு வந்துள்ள உரை, யூதேயாவுடன் டிரான்ஸ்ஜோர்டானிய நாடு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மத்தேயு 19 இல் v இன் சரியான மொழிபெயர்ப்பு. 1 "... ஜோர்டானுக்கு அப்பால் யூதேயாவின் எல்லைக்குள் வந்தது." மேலும், எரிகோவின் குருடனின் குணமாக்கல் (மாற்கு 10:46-52, லூக்கா 18:35-43, மத்தேயு 20:29-34 இன் படி ஒன்றல்ல, இரண்டு) ஏற்கனவே யூதேயாவிற்குள் சரியான அர்த்தத்தில் நடந்திருந்தால், மற்ற அத்தியாயங்கள் பெரியாவைக் குறிக்கின்றனவா அல்லது யூதேயாவைக் குறிப்பிடுகின்றனவா என்பதை நாம் உறுதியாக நிறுவ முடியாது: இறைவன் பெரியாவிலிருந்து யூதேயாவுக்குச் சென்றபோது. ஒன்று தெளிவாக உள்ளது: கர்த்தருடைய பாதை யூதேயாவிற்கும், முழுமையான துல்லியத்துடன் - ஜெருசலேமுக்கும் செல்கிறது. கலிலேயாவிற்கும் யூதேயாவிற்கும் இடையே யோர்தானின் மேற்கே இருந்த சமாரியாவைத் தவிர்த்து, ஜெருசலேமுக்குச் செல்வதைத் தவிர்த்து, பெரியா வழியாகச் செல்கிறார். மறைமுகமாக, கிறிஸ்துவின் பாதை - இன்னும் கலிலேயாவிற்குள் - முதல் இரண்டு சுவிசேஷகர்களிடமிருந்து மார்க் 9:30, 33, மத்தேயு 17:22-24 போன்ற அறிவுறுத்தல்களையும் உள்ளடக்கியிருக்கலாம்: கர்த்தர் கலிலேயாவைக் கடந்து, கடந்து, கப்பர்நாகுமை அடைகிறார். லூக்காவின் திட்டத்தில், இணையான பத்தி (9:43-50) பயணக் கதையில் சேர்க்கப்படவில்லை, ஆனால் அது கப்பர்நகூமைக் குறிப்பிடவில்லை. மெசியா துன்பப்படும் மெசியாவாக தோன்றியதிலிருந்து பாதையின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையும் பின்பற்றப்படுகிறது. மேசியாவின் துன்பம் எருசலேமில் உள்ளது, அங்கு அவர் செல்ல வேண்டும் (முழுமையான தெளிவுடன்: மத்தேயு 16:21).

சிறப்பு கவனத்துடனும் தெளிவுடனும், தவறான விளக்கத்தை அனுமதிக்காமல், சுவிசேஷகர் லூக்கா பாதையைப் பற்றி விவரிக்கிறார். மூன்றாம் நற்செய்தியில் (9:51-19:28) கலிலேயாவிலிருந்து ஜெருசலேம் வரை கிறிஸ்துவின் பாதைக்கு ஒரு பெரிய பகுதி அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. திறப்பு (9:51) மற்றும் நிறைவு (19:28) வழிமுறைகள் பத்தி முழுவதும் மீண்டும் மீண்டும் நினைவூட்டல்களால் வலுப்படுத்தப்படுகின்றன (cf. 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18:31-35, 19:1, 11). லூக்காவின் கட்டுமானத்தில், பாதையின் விவரிப்புகளைக் கொண்ட பத்தியானது ஒரு சுயாதீனமான பகுதியைக் குறிக்கிறது, இது மற்ற பகுதிகளை விட அதிகமாக உள்ளது.

பாதையின் நிலப்பரப்பு மற்றும் காலவரிசை பற்றிய யோசனையைப் பெற, அதன் நோக்கத்தை ஒருவர் தெளிவாக நினைவில் கொள்ள வேண்டும். பாதையின் குறிக்கோள் (9:51) உயர்வு மற்றும் மகிமையின் வெளிப்பாடு என்று மேலே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஆனால், உயர்வானது, இறுதி இலக்காக, உடனடி இலக்கை முன்னிறுத்துகிறது. இந்த உடனடி இலக்கு பேஷன். கிறிஸ்துவின் பாதை பேரார்வத்தின் பாதை. இது தனித்தனி அறிவுறுத்தல்களால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் மேலும் வலியுறுத்தலுடன் ஜெருசலேமை அணுகும்போது மீண்டும் மீண்டும் கூறப்பட்டது (cf. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது சுரங்கங்களின் உவமை (19:12-27), வெற்றிகரமான நுழைவுக்கு முன்னதாக ஜெரிகோவில் கூறப்பட்டது. இறைவனைச் சுற்றியுள்ளவர்கள் ராஜ்யத்தின் உடனடி தோற்றத்திற்காகக் காத்திருந்தனர், மேலும் ராஜ்யத்தில் ஸ்தாபிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, தொலைதூர நாட்டிற்குச் செல்ல வேண்டிய உயர் பிறப்பிடமுள்ள ஒரு மனிதனைப் பற்றிய உவமையுடன் அவர்களின் எதிர்பார்ப்புக்கு இறைவன் பதிலளிக்கிறார். கிறிஸ்துவின் பாதையை பேரார்வத்திற்கான பாதையாகப் புரிந்துகொள்வது, லூக்கா 9:51-19:28 பத்தியில் கிறிஸ்துவின் தொடர்ச்சியான பயணங்களைப் பற்றிய ஒரு விவரிப்பைக் காண அனுமதிக்காது, இது நற்செய்தி வரலாற்றை விஞ்ஞான ரீதியாக கட்டமைக்கும் முயற்சிகளில் அடிக்கடி செய்யப்படுகிறது. இலக்கு நிர்ணயிக்கப்பட்டவுடன், எருசலேமுக்கு கிறிஸ்துவின் பயணம் ஒரு முறை மட்டுமே. அவர் விலகல்களை அனுமதிக்கவில்லை.

இறைவன் தனது பயணத்தின் போது பாலஸ்தீனத்தின் எந்த பகுதிகளை கடந்து சென்றார்? நாம் பார்த்தபடி, முதல் இரண்டு வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்கள் பெரியா வழியாக அவர் கடந்து சென்றதற்கு சாட்சியமளிக்கின்றனர் (மத்தேயு 19:1, மாற்கு 10:1). லூக்காவில் இணையான பத்தியில் பெரியாவை குறிப்பிடவில்லை. முதல் இரண்டு வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்களுடன் லூக்கின் ஒப்பீடு, ch. இன் உள்ளடக்கத்தை உருவாக்கும் அத்தியாயங்களின் ஒரு பகுதியை பெரியாவுக்குக் கூறுவதை சாத்தியமாக்குகிறது. 18 (18-30?). ஒரே பயணத்தின் நிபந்தனையின் கீழ், பெரியா வழியாகச் செல்வது சமாரியா வழியாக செல்லும் பாதையை விலக்குகிறது. லூக்கா 9:51-56 உடன் பயணக் கதையைத் திறக்கிறார். சமாரியன் கிராமம், இறைவன் அவருக்கு முன் தூதர்களை அனுப்பிய வழியைத் தயார் செய்தார், மக்கள் அவரை ஒரு யாத்ரீகராகப் பார்த்ததால், அவரை ஏற்றுக்கொள்ள மறுத்துவிட்டனர். வழக்கு விதிவிலக்காக இல்லை. யூதர்களுக்கு விரோதமாக இருந்ததால் (காண். யோவான் 4:9), சமாரியா வழியாக செல்லும் யூத யாத்ரீகர்களை சமாரியர்கள் தடுத்தனர். கர்த்தர் ஜேம்ஸ் மற்றும் ஜானின் கோபத்தை நிறுத்தி, "வேறொரு கிராமத்திற்கு" வழி நடத்துகிறார். இப்போது சொல்லப்பட்டவற்றிலிருந்து, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி "மற்ற கிராமம்" சமாரியன் அல்ல, வேறுவிதமாகக் கூறினால், சமாரியன் கிராமத்தின் மறுப்பு, இறைவனை தனது அசல் நோக்கத்தை மாற்றவும், விரும்பிய பாதையிலிருந்து விலகவும் தூண்டியது. சமாரியாவின் தெற்குப் பகுதியைத் தவிர, கிறிஸ்துவின் சுவிசேஷம் அவருடைய ஊழியத்தின் கலிலியன் காலத்தின் தொடக்கத்தில் அன்புடன் பெறப்பட்டது (யோவான் 4), ஒட்டுமொத்த சமாரியாவும் அவருடைய பிரசங்கத்தால் பாதிக்கப்படவில்லை. சமாரியாவில் கிறிஸ்தவம் பரவியது அப்போஸ்தலிக்க யுகத்தின் தொடக்கத்தில், ஏழு பேரில் ஒருவரான பிலிப்பின் உழைப்பால் (அப் 8) ஸ்டீபனின் கொலைக்குப் பிறகு நடந்தது. லூக்காவில் உள்ள பாதையின் கதையைச் சேர்ந்த பெரும்பாலான அத்தியாயங்கள் கலிலியின் நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்கள் வழியாக இறைவன் கடந்து சென்றதற்குக் காரணமாக இருக்க வேண்டும். இது 13:32-33 (ஏரோதின் பகுதி, கலிலியின் டெட்ராக்) மற்றும் XVII, 11 (சமாரியாவிற்கும் கலிலிக்கும் இடையிலான பாதை, எல்லா சாத்தியக்கூறுகளிலும், கலிலியின் எல்லையில் ஜோர்டானை நோக்கி, அதாவது மேற்கிலிருந்து கிழக்கு). கலிலேயாவுக்கு, குறிப்பாக கப்பர்நகூமுக்கு, லூக்கா 11:14-13:9 என்று ஒரு பெரிய பத்தியைக் கூறுவது சாத்தியமாகத் தெரிகிறது. பத்தியில் ஒரு பகுதி உள்ளது, ஆனால் இடம் மற்றும் நேரம் பற்றிய குறிப்புகள் இல்லை. இருப்பினும், அறிமுக எபிசோட், பேய் நோயை குணப்படுத்துவது, பேய்களின் இளவரசரான பீல்செபப்பின் (11:14-15 மற்றும் செக்.) சக்திக்கு தவறான விருப்பமுள்ளவர்களால் கூறப்பட்டது, மார்க் 3:22 என்ற எழுத்தர்களின் புகார்களுக்கு நம்மைத் திருப்பி அனுப்புகிறது. et seq., பத்தியை உள்ளூர்மயமாக்குவதற்கான தொடக்க புள்ளிகளை வழங்குகிறது. மாற்குவின் பின்னணியில் (காண். 1:21, 23, 2:1, 3:1 ஆக இருந்திருக்க வேண்டும்), வேதபாரகர்களின் நிந்தனைகள் கப்பர்நகூமில் நடந்திருக்க வேண்டும். ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, மத்தேயு (17:24 மற்றும் தொடர்.) மற்றும் மாற்கு (9:33 மற்றும் தொடர்.) ஆகியவற்றில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பேதுரு மற்றும் உருமாற்றத்தின் வாக்குமூலத்திற்குப் பிறகு கர்த்தர் கப்பர்நகூமில் தங்கியிருப்பது பாதையைக் குறிக்கலாம். லூக்கா 10:15 இன் தீர்க்கதரிசன கண்டனத்தின் மூலம் கிறிஸ்துவின் பாதை கப்பர்நகூம் வழியாக மறைமுகமாக உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. கப்பர்நகூமுடன், மற்ற கிளர்ச்சி நகரங்களும் அம்பலப்படுத்தப்படுகின்றன (cf. 10:10-15 இன் முழுப் பகுதி). நகரங்களின் கண்டனம் எழுபதுகளின் அறிவுறுத்தல்களின் ஒரு பகுதியாகும், பயணத்தின் தொடக்கத்தில் இறைவன் வேண்டுமென்றே வைக்கிறார் மற்றும் "அவர் தானே செல்ல விரும்பிய ஒவ்வொரு நகரத்திற்கும் இடத்திற்கும் அவருடைய முகத்திற்கு முன்பாக" அனுப்புகிறார் (10:1). கலிலியன் நகரங்களில் எழுபது பேரை நிராகரிப்பதில் கண்டிப்பு அடங்கும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எழுபதுகளின் பணி கலிலியன் நகரங்களைக் கைப்பற்ற வேண்டும், குறைந்தபட்சம் சில. ஆனால் எழுபது கிறிஸ்துவின் பாதைக்கு முந்தியது, சமாரியன் கிராமத்திற்கு இறைவனால் அனுப்பப்பட்ட அந்த தூதர்களைப் போலவே ஒருவர் சிந்திக்க வேண்டும். தீர்க்கதரிசன கண்டனம், எழுபதுகளின் நற்செய்திக்கு மட்டுமல்ல, எருசலேமுக்குச் செல்லும் வழியில் கர்த்தருடைய வார்த்தைக்கும் கலிலியன் நகரங்களின் எதிர்ப்பைக் குறிக்கலாம். இந்தப் பாதை கலிலேயாவில் தொடங்கியது. அடிப்படையில், பாதையின் நிலப்பரப்பு தெளிவாக உள்ளது: கலிலேயாவில் தொடங்கி சமாரியாவைக் கடந்து, அவர் ஜோர்டானிய நாடு வழியாக யூதேயாவுக்கு இறைவனைக் கொண்டு வந்தார்.

வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்கள் மற்றும் ஜானின் ஒருங்கிணைப்பு பற்றிய கேள்வி - மற்றும் நற்செய்தி வரலாற்றின் இந்த பகுதியில் உள்ளது. நாம் ஜான் 7-10 பத்தியைப் பற்றி பேசுகிறோம். இப்பகுதி ஜெருசலேமைக் குறிக்கிறது. உள் விளிம்புகள் இல்லாதது மற்றும் மாறாக, 10:40-42 இன் மிகத் தெளிவான விளிம்பு, இதன் மூலம் பத்தி முடிவடைகிறது, பல குறுகிய காலத்தைப் பற்றி பேச முடியாது, ஆனால் யூத தலைநகரில் கிறிஸ்துவின் ஒரு நீண்ட காலம் பற்றி பேச அனுமதிக்கிறது. . நற்செய்தி வரலாற்றில் இது எந்தப் புள்ளியில் தங்கியிருக்க முடியும்? முதலாவதாக, எருசலேமில் கர்த்தர் தங்கியிருப்பது அவருடைய பரிசுத்த நகரத்திற்கான கடைசி வருகை அல்ல என்பதில் சந்தேகமில்லை. யிங்கிற்குள் சடங்கு நுழைவு அத்தியாயத்தில் மட்டுமே கூறப்பட்டுள்ளது. 12. மறுபுறம், யோவான் 7-10 இன் பகுதி கிறிஸ்துவின் பொது ஊழியத்தின் கலிலியன் காலத்தைக் குறிக்க முடியாது என்பது முற்றிலும் நிச்சயமானது. நற்செய்தியின் பின்னணியில், ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளித்த பிறகு பத்தி வருகிறது (யோவான் 6 = லூக்கா 9:10-17). நற்செய்தி வரலாற்றின் திருப்புமுனைக்குப் பிறகும் அதைப் பற்றி நினைப்பது இயல்பானது. விலங்கு ரொட்டி பற்றிய உரையாடல் யூதர்களின் சோதனையையும் சில சீடர்களின் வீழ்ச்சியையும் ஏற்படுத்துகிறது (யோவான் 6:59-66). அவர்களும் வெளியேற விரும்புகிறீர்களா என்று பன்னிருவரிடம் கேட்கப்பட்ட கேள்விக்கு, பீட்டர் ஒரு ஒப்புதல் வாக்குமூலத்துடன் பதிலளிக்கிறார் (67-69): "... நீர் கடவுளின் பரிசுத்தர் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், அறிந்திருக்கிறோம்." ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு: கிறிஸ்து, வாழும் கடவுளின் மகன்என்பது மேசியாவின் பெயர். "அவர்கள் நம்பினார்கள், அறிந்தார்கள்" - கிரேக்க பரிபூரண வடிவங்களின் அர்த்தத்தில், அப்போஸ்தலர்கள் வந்த நம்பிக்கையைக் குறிப்பிடுவது போல் தெரிகிறது, அது அவர்களின் நனவில் உறுதியாக வேரூன்றியுள்ளது. பேதுருவின் வாக்குமூலம் ஜான் 6:69 மீண்டும் மீண்டும் கூறப்பட்டதாக இயல்பாகவே புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. சினாப்டிக் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் அவர்களால் கருதப்படுகிறது. எனவே, ஜான் 7-10 பத்தியின் காலவரிசை பொதுவாக தீர்மானிக்கப்படுகிறது: மேசியாவின் தோற்றத்திற்குப் பிறகு மற்றும் வெற்றிகரமான நுழைவுக்கு முன். வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்களின் காலவரிசைப்படி, பேரார்வத்திற்கான பாதை இந்த காலகட்டத்தில் விழுகிறது. பேரார்வத்திற்கான பாதையை ஒரு முறை மட்டுமே எடுக்க முடியும் என்று பார்த்தோம். இதற்கு நாம் சேர்க்கலாம்: அவர் நீண்ட இடைவெளிகளையோ நிறுத்தங்களையோ அனுமதிக்கவில்லை. விதிவிலக்கு மட்டுமே ஆரம்பத்தில் சிந்திக்க முடியும். லூக்கா 10:17 எழுபது பேர் தங்கள் வேலையைப் பற்றி அறிக்கை செய்ய திரும்புவதைப் பற்றி கூறுகிறது. இந்த பணிக்கு குறிப்பிட்ட கால அவகாசம் தேவைப்பட்டது. நியமிக்கப்பட்ட இடத்தில் கூட்டம் நடந்ததாக நினைக்கலாம். எழுபதுகளின் பணியின் போது இறைவனும் பன்னிருவரும் என்ன செய்தார்கள்? லூக்கா இதைப் பற்றி அமைதியாக இருக்கிறார். யோவான் 7-10 பத்தியை லூக்கா 10 இல் வசனங்களுக்கு இடையில் வைத்தால் அதற்கான பதிலை யோவானிடமிருந்து பெறலாம். 16 மற்றும் 17. எழுபதுகளின் பணியின் போது, ​​இறைவனும் அவருடன் பன்னிருவரும் எருசலேமுக்குச் சென்றனர். எனவே, வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்கள் மற்றும் ஜான் ஆகியோரின் ஒப்பந்தம் சாத்தியமானதாக மாறுகிறது - இந்த பகுதிகளில், மற்றவர்களைப் போலவே - ஆனால் இந்த நற்செய்தி வரலாற்றின் காலத்தைப் பற்றிய நமது தகவலை கணிசமாக பூர்த்தி செய்கிறது.

பயணம் தொடங்கும் முன் எருசலேமுக்கு இறைவன் இல்லாததற்கான தடயங்களை லூக்காவிலும் காணலாம்.மார்த்தா மற்றும் மரியாளின் வீட்டில் இறைவன் தங்கியதைப் பற்றி சொல்லும் லூக்கா 10:38-42 இன் பகுதி இந்த தருணத்துடன் தொடர்புடையது. யோவான் 11:1 இலிருந்து மார்த்தா மற்றும் மேரியின் கிராமம் பெத்தானியா, ஜெருசலேமிலிருந்து பதினைந்து நிலைகளில் (சுமார் 2.5 கிலோமீட்டர்) அமைந்துள்ளது (ஜான் 11:18). கர்த்தர் பெத்தானியாவில் இருந்தார், ஜெருசலேமில் இல்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்வது கடினம், மேலும் நாம் ஏற்கனவே ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை குறிப்பிட்டுள்ளபடி, கர்த்தர் பயணத்தின் இலக்கை அடைந்து மீண்டும் கலிலேயாவுக்குத் திரும்பினார் என்பது சிந்திக்க முடியாதது. வெளிப்படையாக, லூக்காவின் கட்டமைப்பிற்குள் எபிசோட் 10:38-42 மற்றும் கலையின் குறிப்பிற்கு இடமில்லை. 38: "அவர்களுடைய வழிகளைத் தொடர்வது" என்பது உண்மையில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், தீர்க்க முடியாத சிரமங்களை உருவாக்கும். லூக்கா 10:38-42-ன் அத்தியாயத்தை கர்த்தர் எருசலேம் பயணத்தைத் தொடங்கும் முன் தொடர்புபடுத்தினால் இந்தக் கஷ்டங்கள் நீங்கிவிடும். சுவிசேஷகர் லூக்கா, இந்த வருகையை அமைதியாக கடந்து, மற்றவர்களைக் கடந்து சென்றது போல, மார்த்தா மற்றும் மேரியின் வீட்டில் அந்த அத்தியாயத்திற்கு இடம் கொடுத்தார், அதில் வெளிப்படும் உள் அர்த்தத்திற்காக, அதை தோராயமாக அந்த நேரத்தில் வைத்தார். அது குறிப்பிடுகிறது.

காலவரிசைப்படி, யோவான் 7-10 இல் உள்ள எருசலேமுக்கு இறைவனின் பயணம், பத்தியில் கொடுக்கப்பட்ட மைல்கற்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. எருசலேமுக்கு ஆண்டவரின் வருகை என்பது கூடார விழாவைக் குறிக்கிறது (யோவான் 7:2, 8-11, 14, 37 மற்றும் தொடர்.), இது நமது காலக் கணக்கின்படி நடந்தது. செப்டம்பர் இறுதியில் - அக்டோபர் தொடக்கத்தில். யோவான் 10:22 இலிருந்து கர்த்தர் எருசலேமில் இருந்ததைக் காண்கிறோம், இது டிசம்பர் நடுப்பகுதியில் நிகழ்ந்த புதுப்பித்தல் விழா வரை, யூதர்களின் விரோதம் அவரை ஜோர்டானுக்கு அப்பால் உள்ள நாட்டிற்குச் செல்லும்படி கட்டாயப்படுத்தியது (10:39-40). எனவே, ஜான் 7-10 இன் உள்ளடக்கம் செப்டம்பர் இறுதியில் இருந்து - அக்டோபர் தொடக்கத்தில் டிசம்பர் பாதி வரையிலான காலத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளது. நற்செய்தி வரலாற்றின் காலவரிசையை உருவாக்குவதற்கு, இந்த முடிவு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. ஆனால் வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்களுக்கும் இன் நிறுவனத்திற்கும் இடையே நாம் செய்துள்ள ஒப்பந்தம் ஆரம்ப நிலையிலேயே உள்ளது.

7-10 முழு பத்தியும் லூக்கா 10 க்கு இடையில் vv க்கு பொருந்துகிறது என்று நாம் கருதினால். 16 மற்றும் 17, பெரியாவிலிருந்து கர்த்தர் (காண். யோவான் 10:40-42) சிறிது நேரத்தில் கலிலேயாவுக்குத் திரும்பினார் என்பதையும் நாம் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். சுவிசேஷகர் ஜான், கர்த்தர் கலிலேயாவுக்குத் திரும்புவதை அமைதியாகக் கடந்து செல்கிறார், ch. லாசரஸின் உயிர்த்தெழுதலைப் பற்றி 11. இந்த நிகழ்வு ஜெருசலேமின் அருகாமையில் உள்ள பெத்தானியில் நடைபெறுகிறது (11:1, 18 மற்றும் தொடர்.). லாசரஸ் நோய்வாய்ப்பட்ட செய்தி யூதேயாவுக்கு வெளியே கர்த்தரை அடையும் (யோவான் 11:6-7). சரியாக எங்கே? இந்த கேள்விக்கு சுவிசேஷகர் பதிலளிக்கவில்லை. கலிலி விலக்கப்படவில்லை. ஆனால் சுவிசேஷகரின் மௌனம் இயல்பாகவே வாசகரின் கவனத்தை 10:40 என்ற கடைசி நிலப்பரப்பு குறிப்பை நோக்கி செலுத்துகிறது. இந்த அறிவுறுத்தல் பெரியாவுக்கு பொருந்தும். பெரியாவில் இறைவன் தனது பயணத்தின் முடிவில் இருந்தார். மத்தேயு மற்றும் மாற்குவுடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம், லூக்கா 18:18-30 பத்தியை பெரியாவுக்குக் காரணம் காட்டினோம் (அதிக அல்லது குறைவான தோராயத்துடன்). லாசரஸின் உயிர்த்தெழுதல் இந்தக் காலத்தைச் சேர்ந்ததாக இருந்தால், பெரியாவிலிருந்து பிரயாணத்தின் முடிவில் கர்த்தர் பெத்தானியாவுக்குச் சென்றார் என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்போம், அங்கிருந்து அவர் பாலைவனத்திற்கு அருகிலுள்ள எப்ராயீம் நகருக்கு சிறிது காலம் மறைந்தார் (யோவான் 11: 54) அதன் பிறகுதான் - அவர் திரும்பியவுடன் அல்லது பெரியாவுக்குத் திரும்பாமல் - ஜெரிகோ (லூக்கா 18:35-19:28, மத்தேயு 20:29-34, மாற்கு 10:46-52) மற்றும் பெத்தானி வழியாக ஜெருசலேமுக்கு அவரது பயணத்தைத் தொடர்ந்தார். லூக்கா 19:29 et seq., Mark 11 :1 et seq., cf. John 12:1 et seq.). இருப்பினும், இந்த ஒப்பந்தம் அது குறிக்கும் சிரமத்தை முன்வைக்கும்; கிறிஸ்துவின் பாதையின் முடிவில் ஒரு நீண்ட இடைவெளி, மற்றும் இறைவன், ஜெருசலேமுக்கு தனது பாதையை வழிநடத்தும் போது, ​​யூத தலைநகரின் உடனடி அருகாமையில் முடிந்தது. அத்தகைய இடைவெளிக்கு என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும்; லூக்காவின் காலவரிசை கட்டமைப்பில் அடிப்படையில் நம்பமுடியாதது இடமில்லை.இறந்து கொண்டிருக்கும் லாசரஸிடம் வரவழைக்கப்பட்டபோது, ​​பெரியாவிலிருந்து கலிலேயாவிற்கு இறைவன் இன்னும் திரும்பவில்லை என்று கருதப்படுகிறது. இவ்வாறு, யோவான் 7-10 பகுதி குறிப்பிடும் கலிலேயாவில் இறைவன் இல்லாதது, இயல்பாகவே யோவான் 11:1-54 வரை நீட்டிக்கப்படுகிறது. மற்றும் பேரார்வத்திற்கான பாதை தொடர்பான நற்செய்தி நூல்கள் பின்வரும் வரிசையில் வரிசைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன: லூக்கா 10:1-16, யோவான் 7:1-11:54, லூக்கா 10:17-19:28 (லூக்காவைப் பற்றி மேலே முன்மொழியப்பட்ட திருத்தத்துடன் 10: 38-42, மற்றும் மத்தேயு 19-20 மற்றும் மார்க் 10 இலிருந்து இணையாக வரைதல்).

இடம் மற்றும் நேரம்.

கிறிஸ்துவின் பொது ஊழியத்தின் முதல் காலகட்டத்தின் வரலாற்றிற்கு பின்வரும் ஆதாரங்கள் எங்களிடம் உள்ளன: லூக்கா 4:14; 9:50, மத்தேயு 4:12; - 18 hl; மாற்கு 1:14-9 அத்தியாயம் நான்காவது சுவிசேஷகர், வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்களை விட முன்னதாக கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தின் கதையைத் தொடங்குகிறார். முதல் காலகட்டம் யோவான் 2:23-6 இல் உள்ள பத்தியையும், கலிலியின் கானாவில் உள்ள அதிசயத்தையும் உள்ளடக்கியது (2:1-11), இது நற்செய்தியின் அடிப்படையில் அறிமுகத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.

சினாப்டிக் நற்செய்திகளில், பேரார்வத்திற்கு முன் ஜெருசலேமில் கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தின் எந்த அறிகுறியும் இல்லை. மறுபுறம், யோவானின் மேற்கூறிய பகுதி, கலிலேயாவில் கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தைப் புறக்கணிக்காமல் (4:1-3, 43-54, 8 அதிகாரங்கள், cf. மேலும் 2:1-11), முதன்மையாக எருசலேமில் அவருடைய ஊழியத்தைப் பற்றியது. மற்றும் பொதுவாக யூதேயாவில் (2:23-3:V). விமர்சன அறிவியலில், வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்களிடையே ஒருங்கிணைப்பின் சாத்தியம் குறித்து கேள்வி எழுப்பப்பட்டது மற்றும் இந்த ஒருங்கிணைப்பில் பெரும்பாலும் சாத்தியமற்றதாக கருதப்படுகிறது. ஆயினும்கூட, உடன்படிக்கைக்கான ஆரம்ப புள்ளிகள் நற்செய்தியில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. யோவான் கிறிஸ்துவின் கலிலியன் ஊழியத்தை அறிந்திருப்பது மட்டுமல்லாமல், வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்களில் கர்த்தர் ஜெருசலேமுடனும் பொதுவாக யூதேயாவுடனும் அவருடைய பேரார்வத்திற்கு முன்பே தொடர்பு கொண்டிருந்தார் என்பதற்கான அறிகுறியையும் காண்கிறோம். லூக்கா 4:44 இன் குறிப்பு, உரையின் சிறந்த வடிவத்தில்: "அவர் யூதர்களின் ஜெப ஆலயங்களில் பிரசங்கித்தார்" (எங்களிடம் உள்ளது: "கலிலேயா") புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். ஒரு பொது அர்த்தத்தில் "யூதேயா" என்ற வார்த்தை, அதன் அர்த்தத்தை ரோமானிய மாகாணமான யூதேயாவிற்கு மட்டுப்படுத்தவில்லை, ஆனால் யூதர்கள் வசிக்கும் பாலஸ்தீனத்தின் அனைத்து பகுதிகளுக்கும் நீட்டிக்கப்பட்டது, எனவே கலிலி (cf. லூக்கா 23:5, அப்போஸ்தலர் 10:37). எவ்வாறாயினும், ஜெருசலேமின் மீது இறைவனின் அழுகையிலிருந்து, மத்தேயு பேரார்வத்திற்கு முன்னதாக பரிசேயர்களுக்கு எதிரான தனது குற்றச்சாட்டு உரையை முடித்தார் (23:37), ஆனால் மூன்றாவது நற்செய்தியில் இது கிறிஸ்துவின் கலிலேயாவிலிருந்து கடைசி பயணத்திற்குக் காரணம். ஜெருசலேம் (லூக்கா 13:34), கர்த்தர் தம் ஊழியத்தின் தொடக்கத்தில் ஜெருசலேமை மாற்ற முயற்சித்தார், ஆனால் இந்த முயற்சிகள் வெற்றிபெறவில்லை என்பதை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பின்பற்றுகிறது. “கலிலேயா, யூதேயா, எருசலேம் ஆகிய எல்லா இடங்களிலிருந்தும் வந்த பரிசேயர்களும், நியாயப்பிரமாணப் போதகர்களும்” (லூக்கா 5:17) கப்பர்நகூம் முடக்குவாதத்தைக் குணப்படுத்தியபோது அங்கே இருந்தவர்களும் கர்த்தரிடம் ஈர்க்கப்பட்டார்கள். அவரைப் பற்றி பரவிய வதந்தி (வ. 15), ஆனால் ஜெருசலேமிலிருந்து வந்தவர்கள் - மற்றும் யூத தலைநகரில் அவருடன் தனிப்பட்ட சந்திப்புகள். மறுபுறம், கிறிஸ்துவின் கலிலியன் ஊழியத்தின் ஆரம்பம் வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்களால் முன்னோடியின் சிறைவாசத்துடன் தொடர்புடையது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், அவருடைய ஊழியத்தின் முடிவோடு (மத்தேயு 4:12, மாற்கு 1:14) எருசலேமில் கர்த்தர் ஏற்கனவே பெரிய காரியங்களைச் செய்திருக்கிறார், பொது கவனத்தை ஈர்த்தார் (யோவான் 2:23-25, 3:1 மற்றும் தொடர்.), அதன் பிறகு அவர் தம் சீடர்களுடன் யூதேயா தேசத்திற்குத் திரும்பினார். "இன்னும் சிறையில் அடைக்கப்படவில்லை" (3:24) யோவானுக்கு வெகு தொலைவில் அவருடைய ஊழியத்தை நடத்தினார். சிறிது நேரம் கழித்து - மீண்டும் எருசலேமில் - கடந்த காலத்தில் யோவானைப் பற்றி யூதர்களுக்கு கர்த்தர் சாட்சி கொடுத்தார் (5:35). வெளிப்படையாக, இந்த நேரத்தில் முன்னோடி ஏற்கனவே தனது சுதந்திரத்தை இழந்துவிட்டார். அறிவுறுத்தல்களின் ஒத்திசைவு, முதல் பார்வையில் முரண்பாடாக, முன்னோடி சிறையில் அடைக்கப்படுவதற்கு முன்பு கர்த்தர் எருசலேமில் தனது ஊழியத்தைத் தொடங்கினார் என்ற எண்ணத்திற்கு நம்மை இட்டுச் செல்கிறது. யோவான் சிறையில் அடைக்கப்பட்டபோது, ​​அவர் கலிலேயாவுக்குச் சென்றார். ஆனால் கலிலேயாவில் இருந்தபோதும் அவர் எருசலேமுடன் தொடர்பைப் பேணி வந்தார். பொருளடக்கம் ஜான் 5 ச. கலிலேயாவிலிருந்து ஜெருசலேமுக்கு அவர் இல்லாததைக் குறிக்கிறது. ஆயினும்கூட, கிறிஸ்துவின் பொது ஊழியத்தின் முதல் காலம் உண்மையில் கலிலியன் என்று அழைக்கப்படலாம், ஏனெனில் அந்த நேரத்தில் அவருடைய ஊழியத்தின் மையம் ஜெருசலேமோ அல்லது யூதேயாவோ அல்ல, மாறாக கலிலி. தம்முடைய சீஷர்களின் பொது மக்களில் இருந்து கர்த்தரால் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட அந்த பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களும் அவருடைய ஊழியத்தின் உழைப்பு மற்றும் பொறுப்புகளில் ஈடுபட்டார்கள் என்பதிலிருந்து இது பின்வருமாறு (காண். லூக்கா 6:13-16, மாற்கு 3:13-19, மேலும் மத்தேயு 10:1 -5, முதலியன), கலிலியர்கள். சிலருக்கு, இந்த நிலைப்பாடு நற்செய்தியின் நேரடி அறிகுறிகளால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது (யோவான் 1:44, லூக்கா 5:10 மற்றும், ஒருவேளை, மத்தேயு 9:9, முதலியன), மற்றவர்களுக்கு இது பண்டைய கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர்களால் சான்றளிக்கப்படுகிறது, சாத்தியமான காவலர்கள் பாரம்பரியம். சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத ஒரே ஒரு விதிவிலக்கு உள்ளது: யூதாஸ் இஸ்காரியோட். அவரது புனைப்பெயர்: கரியோத், யூதேயாவில் உள்ள ஒரு நகரமான கெரியோத்தைச் சேர்ந்த ஒருவர், அவர் யூத வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர் என்பதைக் காட்டுகிறது. யூதாஸ் ஒரு துரோகியாக மாறினார்.

கலிலியில், கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தின் மையம் நாசரேத் அல்ல, அங்கு அவரது ஆரம்ப ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன, ஆனால் ஜென்னெசரெட் ஏரியின் வடமேற்கு கரையில் உள்ள கப்பர்நாம், இது பொதுவாக கலிலி கடல் (அல்லது டைபீரியாஸ்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. கிறிஸ்துவின் கலிலியன் ஊழியம் பற்றிய நற்செய்தியில் கப்பர்நகூம் தொடர்ந்து குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது (மாற்கு 1:21, 2:1, 9:33, லூக்கா 4:23-31, 7:1; மத்தேயு 8:5, 17:24, யோவான் 4:46 , 6:24, 59, cf. 2:12, முதலியன). நாசரேத்திலிருந்து கப்பர்நகூமுக்கு இறைவனின் இடமாற்றம் வேண்டுமென்றே மத்தேயுவில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இது வேதவசனத்திலிருந்து தொடர்புடைய விளக்கத்தைப் பெறுகிறது (4:12-16). ஆனால் கிறிஸ்துவின் கலிலியன் ஊழியம் கப்பர்நகூமின் உடனடி சுற்றுப்புறங்களுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. இது கலிலேயாவின் தொலைதூரப் பகுதிகளுக்கும் பரவியது. நாயின் இளைஞர்கள் உயிர்த்தெழுந்த அற்புதத்தை லூக்காவில் சுட்டிக் காட்டினால் போதும் (7:11-16). நைன் கலிலேயாவின் தென்மேற்குப் பகுதியில் அமைந்திருந்தது.

மேலும், கிறிஸ்துவின் கலிலியன் ஊழியம் கலிலேயாவிற்கு வெளியே உள்ள பகுதிகளையும் கைப்பற்றியது. இது முதன்மையாக கென்னேசரேட் ஏரியின் கிழக்குக் கரையில் உள்ள கடரேனியர்களின் நாடு (அல்லது கெர்கெசீன், அல்லது ஜெரசீன், உரையின் வடிவத்தைப் பொறுத்து, ஒரே நற்செய்தியின் வெவ்வேறு கையெழுத்துப் பிரதிகளில் கூட மாறுபடும்) அடங்கும் (cf. மார்க் 5:1- 20, லூக்கா 8: 26-40, மத்தேயு 8:28-34). இந்த நாடு டெகாபோலிஸ் (மார்க் 5:20, cf. 7:31, Matt 4:25) என்று அழைக்கப்படும் பகுதியின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது, ஜெனிசரேட் ஏரியின் கிழக்கு மற்றும் தெற்கு கரையோரங்களில் யூத மக்கள்தொகை கொண்ட ஹெலனிஸ்டிக் நகரங்கள். ஆனால் கர்த்தர், தம்முடைய கலிலியன் ஊழியத்தின் நாட்களில், முற்றிலும் புறமதப் பகுதிகளுக்கும் விஜயம் செய்தார்: மத்தியதரைக் கடலின் ஃபீனீசியன் கடற்கரையிலும், சிசேரியா பிலிப்பி நாடுகளிலும். ஃபீனீசிய நகரங்களில், டயர் மற்றும் சிடோன் ஆகியவை நற்செய்தியில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. (மத் 15:21-29, மாற்கு 7:24-31). சிறந்த கையெழுத்துப் பிரதிகளின் உரையில், இறைவன் தீரின் எல்லைகளிலிருந்து சீதோன் மற்றும் டெகாபோலிஸ் வழியாக கலிலேயா கடலுக்குத் திரும்பினார் (மாற்கு 7:31). இந்தப் பாதை சுற்றுவட்டமாக இருந்தது. ஆண்டவர் வடக்கிலிருந்து கிழக்கே கெனேசரேத் ஏரியைச் சுற்றி வந்து தெற்கிலிருந்து கலிலேயாவிற்குள் நுழைந்தார். மாற்கு 7:31ஐப் பற்றிய மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், கர்த்தர் தீரிலிருந்து சீதோனுக்குச் சென்றார். டயருக்கு வடக்கே ஃபீனீசியன் கடற்கரையில் சீடோன் அமைந்திருந்தது. ஒரு சுற்றுப்பாதையைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம், இறைவன் அதன் மூலம் முற்றிலும் பேகன் நாட்டில் தங்கியிருப்பதை நீட்டித்தார். செசரியா பிலிப்பி, கலிலிக்கு வடக்கே, ஹெர்மோனின் அடிவாரத்தில், ஜோர்டானின் ஆதாரங்களுக்கு அருகில், மத்தேயு 16:13, மாற்கு 8:27 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. முதல் இரண்டு சுவிசேஷங்களில், நற்செய்தி வரலாற்றில் ஒரு திருப்புமுனையானது செசரியா பிலிப்பியில் தேதியிடப்பட்டுள்ளது, இது கீழே விவாதிக்கப்படும். இறைவன் புறமத பகுதிகளுக்கு ஓய்வு எடுத்து, தனிமையை நாடினார் (cf. மாற்கு 7:24 மற்றும் லூக்கா 9:18 - செசரியா பிலிப்பி பற்றி, ஆனால் அந்த இடத்தை குறிப்பிடாமல்). நற்செய்தி கதையின் பொதுவான தொடர்பில், சீடர்களை வளர்க்க இறைவனுக்கு தனிமை தேவை என்பதில் நமக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை. ஆனால் பேகன் பகுதிகளில் தங்கியிருந்தபோது, ​​கடவுள் தவிர்க்க முடியாமல் பேகன் மக்களுடன் தொடர்பு கொண்டார். ஒரு புறமதப் பெண்ணின் பேய் பிடித்த மகளை குணப்படுத்துவது பற்றிய நற்செய்தி கதையால் இது தெளிவாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது: கானானியப் பெண் - மத்தேயுவின் சொற்களில் (15:21-29), சிரோஃபோனீசியன் பெண் - மாற்குவின் சொற்களில் (7 :24-31).

இது சம்பந்தமாக, கர்த்தர் சமாரியாவில் தங்கியிருப்பதைக் கவனிக்க வேண்டும் (யோவான் 4:4-43). வரலாற்றின் அதிர்ஷ்டமான போக்கு சமாரியர்களை சட்டத்தை மதிக்கும் யூத மதத்தின் வேலிக்கு வெளியே வைத்தது. யூதர்களுக்கும் சமாரியர்களுக்கும் இடையே எந்த மத ஒற்றுமையும் இல்லை (cf. யோவான் 4:9 மற்றும் மத்தேயு 10:5-6, சமாரியர்கள் புறமதத்தவர்களுடன் சமமாக உள்ளனர்). சமாரியாவில் கர்த்தர் யூதேயாவிலிருந்து கலிலேயாவுக்குச் செல்லும் வழியில் இருந்தார் (காண். யோவான் 4:1-4, 43). ஆனால் முழு பிராந்தியமும் நற்செய்தியின் வார்த்தைக்கு அடிபணியவில்லை, ஆனால் அதன் தெற்குப் பகுதியில் சைகார் (cf. v. 4 மற்றும் seq.) மட்டுமே. இறைவன், பேரார்வம் வழியாக தனது பயணத்தைத் தொடங்கி, சமாரியன் கிராமத்திற்கு தூதர்களை அனுப்பியபோது (லூக்கா 9:51-52 மற்றும் தொடர்.), சமாரியர்கள் அவரை ஏற்றுக்கொள்ள விரும்பவில்லை, அதன் மூலம் அவரை திசையை மாற்றத் தூண்டினர். பாதை. கர்த்தர் பேசிய சமாரியன் கிராமம், கலிலேயாவின் எல்லையாக இருந்த வடக்கு சமாரியாவில் இருந்திருக்கலாம். நற்செய்தியின் வெற்றி தீவிர தெற்குப் புள்ளிகளுக்கு அப்பால் நீடிக்கவில்லை.

கலிலியன் ஊழியத்தின் நாட்களில் கர்த்தர் எருசலேமுக்கும் விஜயம் செய்ததாக மேலே கூறப்பட்டது. யூத விடுமுறைகள் ஜெருசலேமுக்கு வருவதற்கான காரணங்களை வழங்கின. கர்த்தர், முதிர்ச்சியடைந்து, யோசேப்பின் குழந்தைப் பருவத்திலும் இளமைப் பருவத்திலும் கடைப்பிடிக்கப்பட்ட புனிதமான வழக்கத்திலிருந்து விலகுவார் என்று நினைக்க எந்த காரணமும் இல்லை (காண். லூக்கா 2:41). யோவான் 2:23, பஸ்கா விடுமுறையின் போது எருசலேமில் கர்த்தர் நிகழ்த்திய அடையாளங்களை நேரடியாகக் குறிப்பிடுகிறது, மேலும் 5:1 ff. செம்மறி எழுத்துருவில் நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்தும் அதிசயம் யூத விடுமுறையின் போது எருசலேமில் இறைவன் தங்கியதோடு தொடர்புடையது. ஜெருசலேமில் இறைவன் பெற்ற செல்வாக்கின் அளவு, நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை ஆகிய இரண்டும் ஜானின் அறிவுறுத்தல்களிலிருந்து பின்பற்றப்படுகிறது. சுவிசேஷகர் 2:23 மற்றும் நிக்கோடெமஸின் வார்த்தைகளில், 3:2 இல் ஜெருசலேமில் கர்த்தருடைய செல்வாக்கிற்கு சாதகமாக சாட்சியமளிக்கிறார். யூத சூழலில் இருந்து வெளிவந்து யோவானிடம் செல்லும் 3:26 என்ற குழப்பமான கேள்வியும் அதே செல்வாக்கைக் குறிக்கிறது. இது 4:1-2ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. கிறிஸ்துவின் சீடர்களால் செய்யப்பட்ட ஞானஸ்நானம், ஆனால் மக்களால் இறைவனுக்கே காரணம் என்று கூறப்பட்டது (cf. மேலும் 3:22-26), அவருடைய சீடர்களின் சமூகத்தில் இணைவதற்கான அடையாளமாகும். சமூகம் வளர்ந்தது. எதிர்மறையாக, ஜெருசலேமில் இறைவனின் செல்வாக்கு இந்த நேரத்தில் அவருக்கு எதிராக எழும் எதிர்ப்பால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. செல்வாக்கு மிக்க பரிசேயர் (3:1) மற்றும் சன்ஹெட்ரின் உறுப்பினரான நிக்கோடெமஸ் (cf. 7:50), இருளின் மறைவின் கீழ் மட்டுமே அவரிடம் வர முடிவு செய்கிறார் (3:2, cf. 19:39 மற்றும் 7:50 var.). பரிசேயர்களிடையே பரவிய வதந்தி, யூதேயாவிலிருந்து கலிலேயாவுக்குச் செல்ல கர்த்தரைத் தூண்டுகிறது (4:1-3). வதந்தி வெளிப்படையாக இரக்கமற்றதாக இருந்தது, மேலும் பெரும்பாலான பரிசேயர்களின் அணுகுமுறை விரோதமாக இருந்தது. அது அகால ஆபத்துகளால் இறைவனை அச்சுறுத்தியது. எருசலேமுக்கு ஒரு புதிய விஜயத்தின் போது, ​​ஓய்வுநாளில் நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்துவதும், யூதர்களை நோக்கி கர்த்தர் பேசும் வார்த்தைகளும் அவர்கள் பங்கில் கொலை முயற்சியைத் தூண்டுகின்றன (5:18; வ. 16ல் உள்ள வார்த்தைகள்: “அவர்கள் முயன்றனர். அவரைக் கொல்லுங்கள்” என்பது சிறந்த கையெழுத்துப் பிரதிகளில் காணப்படவில்லை) . யூதர்களின் தொடர்ச்சியான விரோதம் கர்த்தரை எருசலேமில் வைத்திருக்கிறது (7:1). அவர் தலைநகருக்கு வரும்போது, ​​அவருடைய உயிருக்கு ஆபத்து இருப்பதை எருசலேமியர்களில் சிலர் நினைவு கூர்கிறார்கள் (7:25). பரந்த மக்கள் மீது இறைவன் செல்வாக்கு பெறாமல் இருந்திருந்தால் விரோதத்தின் தீவிரம் விவரிக்க முடியாததாக இருந்திருக்கும்.

கிறிஸ்துவின் பொது ஊழியத்தின் முதல் காலகட்டம் பற்றிய கேள்வி, சுவிசேஷ வரலாற்றின் பொதுவான காலவரிசைப் பிரச்சனையின் ஒரு பகுதியாகும். கலிலியன் காலம் பிலிப்பியின் செசரியாவில் பீட்டரின் வாக்குமூலத்துடன் முடிவடைகிறது (மத்தேயு 16:13 மற்றும் தொடர்., மார்க் 8:27 மற்றும் தொடர்., லூக்கா 9:18 மற்றும் தொடர்.), அதைத் தொடர்ந்து உருமாற்றம் மற்றும் பேரார்வத்திற்கான பாதை, ஜெருசலேமில் வாரம், மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல். திருப்புமுனைக்குப் பிறகு, இது பீட்டரின் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்குப் பிறகு, நிகழ்வுகளின் போக்கு துரிதப்படுத்தப்பட்டு விரைவாக ஒரு கண்டனத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. காலப்போக்கில், முதல், கலிலியன், கிறிஸ்துவின் பூமிக்குரிய ஊழியத்தின் பெரும்பகுதியை உள்ளடக்கியது. கிறிஸ்துவின் பூமிக்குரிய ஊழியத்தின் காலம் பற்றிய கேள்வி பண்டைய காலங்களிலும் நவீன காலங்களிலும் அறிவியலில் வெவ்வேறு தீர்வுகளைப் பெற்றது. ஜான், பஸ்காவில், வருடாந்திர சுழற்சியின் பண்டிகை, குறைந்தது மூன்று முறை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது: 2:23, 6:4 மற்றும் 11:55. கடைசி ஈஸ்டர் என்பது பேரார்வத்தின் ஈஸ்டர், மேலும், பொதுவான ஆலோசனை 5:1 என்பது பெரும்பாலும் பஸ்காவைக் குறிக்கிறது. இதிலிருந்து கிறிஸ்துவின் பொது ஊழியத்தின் பாரம்பரிய மூன்றரை ஆண்டுகள் பின்வருமாறு. விடுமுறை 5:1 ஈஸ்டர் உடன் அடையாளப்படுத்த அனுமதிக்கவில்லை என்றால், கிறிஸ்துவின் பொது ஊழியத்தின் காலம் ஒரு வருடம் குறைக்கப்படுகிறது. ஒரு வழி அல்லது வேறு, ஜானில் உள்ள சுவிசேஷக் கதையின் நிகழ்வுகள் இரண்டு வருடங்களுக்கும் குறைவான காலவரிசை கட்டமைப்பிற்குள் பொருந்தாது. மறுபுறம், லூக்கா 3:1-2 இன் சரியான ஆயத்தொகுப்புகளுக்குப் பிறகு எந்த காலவரிசை அறிகுறிகளையும் கொண்டிருக்காத சினாப்டிக் நற்செய்திகள், நற்செய்தி வரலாற்றின் குறுகிய கால உணர்வை விட்டுச்செல்கின்றன. முக்கியமான அறிவியலில், யிங்கின் இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட ஆண்டுகள் வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்களின் ஒரு வருடத்துடன் பெரும்பாலும் வேறுபடுகின்றன. அதே நேரத்தில், இன் பொது மதிப்பீடு தொடர்பாக, வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்களின் "காலவரிசை" பொதுவாக முன்னுரிமை அளிக்கப்படுகிறது. நவீன விவிலிய புலமைத்துவத்தின் முக்கிய பிரதிநிதிகள் வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்களின் விவரிப்புகளில் சுவிசேஷக் கதையின் வருடாந்திர காலம் பற்றிய இந்த முடிவை அவசரமாக அங்கீகரிக்க தயாராக உள்ளனர். அவை பின்வரும் நற்செய்தி நூல்களின் ஒப்பீட்டிலிருந்து தொடங்குகின்றன. மாற்கு 2:23ல், கிறிஸ்துவின் சீடர்கள், விதைக்கப்பட்ட வயல்களில் கர்த்தருடன் நடந்து, பழுத்த (காண். மத். 12:1, லூக்கா 6:1) சோளக் கதிர்களைப் பறித்தனர். மாற்கு 6:39 ல், அவர் ஒரு பாலைவன இடத்தில் ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளிக்கத் தொடங்கியபோது, ​​"பச்சைப் புல்லின் மேல்" (காண். யோவான் 6:10) அங்கிருந்தவர்களை அமரும்படி சீடர்களுக்குக் கட்டளையிட்டார். சூடான பாலஸ்தீனத்தில் புல் வசந்த காலத்தின் துவக்கத்தில் பச்சை நிறத்தில் இருக்கும். மாற்கு 2:23 et seq-ல் தொடர்புடைய சம்பவத்திற்குப் பிறகு ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளித்தது என்றால். (cf. காலவரிசைப்படி கவனமாக லூக்கா: 6:1 மற்றும் seq., 9:11-17) அதே வரிசையில், அது பின்வரும் வசந்த காலத்தில் குறிப்பிட வேண்டும். இந்த பரிசீலனைகள் வானிலை முன்னறிவிப்பாளர்களின் காலவரிசையை ஜானின் காலவரிசையுடன் உடன்பாட்டிற்கு கொண்டு வருகின்றன, மேலும் கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தின் முதல், கலிலியன் காலம் குறைந்தது ஒன்றரை (மற்றும் இரண்டரை - cf. ஜான் 5) நீடித்தது என்று நாம் கருதலாம். :1) ஆண்டுகள்.


| |

கடவுள், அவதார மர்மத்தின் மூலம், தன்னை மனிதனாக வெளிப்படுத்துகிறார். கிறிஸ்துமஸுடன் எத்தனை மர்மங்கள் தொடர்புடையவை! கிறிஸ்துவின் பிறப்பு முதல் எந்த ஆண்டில் நாம் இப்போது வாழ்கிறோம்? மத்தேயு மற்றும் லூக்காவின் நற்செய்திகளில் இரட்சகரின் வம்சவரலாற்றில் நாம் ஏன் காண்கிறோம் வெவ்வேறு பெயர்கள்? இந்த மர்ம எண் 14 என்ன? எங்கள் பாரம்பரிய பிரிவில், எம்.பி.டி.ஏ மற்றும் கோவிலின் ரெக்டரான எம்.பி.டி.ஏ-வின் உயர் இறையியல் படிப்புகள் ஆசிரியருடன் சேர்ந்து நற்செய்தியைப் படித்தோம். உயிர் கொடுக்கும் திரித்துவம் Pyatnitskoye கல்லறையில், மாஸ்கோவின் டிரினிட்டி மாவட்டத்தின் டீன், பேராயர் ஜார்ஜி கிளிமோவ்.

இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் பரம்பரை பற்றி ஏழு வார்த்தைகள்

புதிய ஆதியாகமம் புத்தகம்

கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பரம்பரை இரண்டு சுவிசேஷங்களில் அடங்கியுள்ளது: மத்தேயு (மத்தேயு 1:1-17) மற்றும் லூக்கா (லூக்கா 3:23-38). புதிய ஏற்பாட்டின் முழு புத்தகமும் மத்தேயு நற்செய்தியின் முதல் வார்த்தைகளுடன் தொடங்குகிறது. சர்ச் ஸ்லாவோனிக் மொழியில் நாம் படிக்கிறோம்: தாவீதின் மகன், ஆபிரகாமின் மகன் இயேசு கிறிஸ்துவின் உறவின் புத்தகம்(மத். 1:1). ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்: ஆபிராமின் மகன் தாவீதின் மகன் இயேசு கிறிஸ்துவின் பரம்பரை(மத். 1:1). பண்டைய காலத்தில், புத்தகங்களுக்கு தலைப்புகள் இல்லை. புத்தகம் அதன் தலைப்பை முதல் வார்த்தை அல்லது முதல் வார்த்தைகளில் இருந்து பெற்றது. பல மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் ஸ்லாவிக் மற்றும் ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்புகளின் தவறான தன்மையைப் பற்றி பேசுகிறார்கள்: அவை உண்மையில் இல்லை. கிரேக்க உரையில் இரண்டு வார்த்தைகள் உள்ளன: விவ்லோஸ் மரபணுக்கள்(கிரேக்கம் βίβλος γενέσεως ) விவ்லோஸ் என்றால் புத்தகம், பெரிய புத்தகம். மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் (குறிப்பாக, பேராசிரியர் எம்.டி. முரேடோவ்) மதச் சுவிசேஷகர் மத்தேயு பிரத்தியேகமாக வம்சாவளியை முதல் வார்த்தையாகக் குறிப்பிட விரும்பினால், அவர் மற்றொரு கிரேக்க வார்த்தையை வைத்திருப்பார் என்று நம்புகிறார்கள் - பைபிள்(கிரேக்கம் βιβλίον ), அதாவது ஒப்பீட்டளவில் சிறிய புத்தகம் - ஒரு சிறுகதை; எனவே நாம் அனைவரும் அறிந்த பைபிள் என்ற வார்த்தை (பன்மை - கிரேக்கம். βιβλίa) = புத்தகங்கள், சிறிய புத்தகங்களின் தொகுப்பு. ஏ மரபணுக்கள்- இனம். இருந்து வழக்கு γένεσις - தோற்றம் என்பது தோற்றம், தோற்றம், உருவாக்கம் ஆகியவற்றின் செயல்முறையைக் குறிக்கும் ஒரு சொல். கிரேக்க செப்டுவஜின்ட் பைபிளில் முதல் புத்தகம் அழைக்கப்படுகிறது, ஸ்லாவிக் மற்றும் ரஷ்ய பைபிள்களில் "ஆதியாகமம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. சுவிசேஷகர் மத்தேயு தனது கதையில் உள்நாட்டில் பரம்பரையுடன் மட்டுமே தொடர்புடையதைக் குறிப்பிட விரும்பினால், அவர் வேறு வார்த்தையைப் பயன்படுத்தியிருப்பார். இந்த நோக்கத்திற்காக உள்ள கிரேக்கம்வார்த்தைகள் உள்ளன: சினோடி(கிரேக்கம் συνοδία , எனவே எங்கள் சினோடிக்ஸ் = பெயர்களின் பட்டியல்) அல்லது பரம்பரை(கிரேக்கம் γενεαλογία, எனவே கருத்து: "குடும்ப மரம்").

அவர் தனது நற்செய்தியின் முதல் இரண்டு வார்த்தைகளின் கலவையில் என்ன அர்த்தத்தை வைக்கிறார் - விவ்லோஸ் ஜெனியோஸ் -அப்போஸ்தலன் மத்தேயு? மேசியா-கிறிஸ்துவின் "ஆதியாகமம், அல்லது வரலாறு, அல்லது தோற்றம்" என்ற இந்த வார்த்தைகளை பரந்த மற்றும் பொதுவான அர்த்தத்தில் புரிந்துகொள்ள அவர் நம்மை வற்புறுத்த விரும்புகிறாரா இல்லையா? கிறிஸ்துவின் தோற்றத்திற்காக, இந்த நிகழ்வு மனிதகுல வரலாற்றில் என்ன சாதித்தது. மத்தேயு நற்செய்தி புதிய ஏற்பாட்டின் முதல் புத்தகம் என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, அதன் முதல் இரண்டு வார்த்தைகளை முழு புதிய ஏற்பாட்டு வேதாகமத்திற்கும் பொருத்தி, அதை கிறிஸ்து மற்றும் அவரது திருச்சபையின் தோற்றத்தின் புத்தகம் என்று அழைக்க முடியாதா?

இரட்சிப்பின் கடவுள்

மத்தேயு நற்செய்தியின் முதல் வார்த்தைகள் இது ஒரு பரம்பரை என்று குறிப்பிடுகின்றன இயேசு கிறிஸ்து(மத். 1:1) . முதல் பெயர், இயேசு, பிறப்பால் இறைவனுக்கு வழங்கப்பட்டது, இரண்டாவது கிறிஸ்து, சேவையால் வழங்கப்பட்டது. பெயர் கிறிஸ்தவ சமயத்தை தோற்றுவித்தவர்(கிரேக்கம் Ἰησοῦς ) எபிரேய பிந்தைய நாடுகடத்தப்பட்ட துண்டிக்கப்பட்ட பெயருடன் ஒத்துள்ளது யேசுவா(எபி. யேசுவா) இந்த பெயர் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது - கடவுள்-உதவி, கடவுள்-இரட்சிப்பு. யூதர்களுக்கு, கடவுள் என்ற வார்த்தையை உச்சரிக்க முடியாது என்பதால், வெறுமனே: உதவியாளர் என்பது கடவுளின் பெயர்களில் ஒன்றாகும். ( உதவியாளரும் புரவலரும் என் இரட்சிப்புபார்க்கவும். 15:1-19). உலகிற்கு வருகிறது கிறிஸ்தவ சமயத்தை தோற்றுவித்தவர்அதன் சொந்த அர்த்தத்தில் உள்ளது இரட்சகர்மனித இனம். பெயர் கிறிஸ்துகிரேக்க மொழிபெயர்ப்புஎபிரேய வார்த்தையான மேசியா (எபி. மஷியாச்), மற்றும் ரஷ்ய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டால்: அபிஷேகம். இருந்து பழைய ஏற்பாடுயூதர்களில் ராஜாக்கள், தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் பிரதான ஆசாரியர்கள் மட்டுமே அபிஷேகம் செய்யப்பட்டனர் என்பது அறியப்படுகிறது. சரியான பெயராக, இது மனிதகுலத்தின் உண்மையான இரட்சகராக, இந்த மூன்று குறிப்பிட்ட அம்சங்களை தன்னில் ஒன்றிணைத்து, சரியான மற்றும் கடவுளால் மட்டுமே அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட ஒருவருக்கு மட்டுமே சொந்தமானது.

திசையன்கள்

சுவிசேஷகர்களான மத்தேயு மற்றும் லூக்கா வழங்கிய வம்சாவளியின் நோக்கம், உலகத்தின் உண்மையான வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் தோற்றத்தைக் காட்டுவதாகும். ஆனால் மத்தேயு மற்றும் லூக்கா நற்செய்திகளில் உள்ள வம்சாவளி வேறுபட்டது. நற்செய்தியாளர் மத்தேயு தனது வம்சாவளியை இறங்கு வரிசையில் பட்டியலிடுகிறார்: ஆபிரகாம் ஈசாக்கைப் பெற்றெடுத்தார்; ஈசாக்கு யாக்கோபைப் பெற்றெடுத்தான்; யாக்கோபு யூதாவையும் அவனுடைய சகோதரர்களையும் பெற்றான்(மத். 1:2), பின்னர் சந்ததியினர் வரை பட்டியலிடப்பட்டுள்ளனர் இயேசு பிறந்த மேரியின் கணவர் ஜோசப், கிறிஸ்து என்று அழைக்கப்பட்டார்(மத். 1:16). லூக்காவின் நற்செய்தியின் உரையில், பரம்பரை ஏறுவரிசையில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, அதாவது, கிறிஸ்து மற்றும் அதற்கு மேல், முன்னோர்கள் பட்டியலிடத் தொடங்குகிறார்கள், இறுதியில், சுவிசேஷகர் மத்தேயுவைப் போல, வம்சாவளி ஆபிரகாமை மட்டுமல்ல. , ஆனால் ஆதாமுக்கு எல்லா வழிகளிலும், அவர் கடவுளின் மகன் என்று கூட கூறப்படுகிறது: ... எனோசோவ், செத்தோவ், அடமோவ், போஜி(லூக்கா 3:38).

எண் 14

சுவிசேஷகர் மத்தேயு கிறிஸ்துவின் வம்சாவளியில் மூன்று காலகட்டங்களை வேறுபடுத்துகிறார், இவை யூத மக்களின் வாழ்க்கையின் காலங்கள்: ஆபிரகாம் முதல் டேவிட் வரை 14 தலைமுறைகள் (தந்தையர்கள் அல்லது வாக்குறுதிகளின் காலம்), தாவீதிலிருந்து 14 தலைமுறைகள் பாபிலோனின் சிறைபிடிப்பு வரை (ராஜாக்களின் காலம்) அல்லது தீர்க்கதரிசனங்கள்), பாபிலோனின் சிறையிருப்பிலிருந்து கிறிஸ்து ஆண்டவருக்கு 14 தலைமுறைகள் (தலைமை ஆசாரியர்களின் காலம் அல்லது காத்திருப்பு காலம்). எண் 14 என்றால் என்ன? முதலாவதாக, ஹீப்ருவில் டேவிட் என்ற பெயர் எழுதப்பட்ட எழுத்துக்களின் எண் மதிப்புகளின் கூட்டுத்தொகையாக எண் 14 ஐப் புரிந்து கொள்ளலாம் (பண்டைய மொழிகளில், சர்ச் ஸ்லாவோனிக் போல, எண்கள் அகரவரிசையில் நியமிக்கப்பட்டன). இரண்டாவது விளக்கம் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம் சந்திர நாட்காட்டிஅதன்படி யூதர்கள் வாழ்ந்தனர். சந்திரனின் வளர்பிறை மற்றும் குறையும் நேரம் 14 நாட்களுக்கு பொருந்துவது போல, யூத மக்களின் வரலாறு எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சியின் காலங்களை அறிந்திருக்கிறது, மேலும் அவை 14 தலைமுறைகளின் பிரிவுகளில் சுவிசேஷகர் மத்தேயுவால் சித்தரிக்கப்படுகின்றன.

கிறிஸ்துமஸ்

நற்செய்தியாளர் மத்தேயு தனது நற்செய்தியில் இறைவனின் அற்புதமான மாசற்ற கருத்தரித்தல் மற்றும் பிறப்பைப் பற்றி வெளிப்படுத்துகிறார். கடவுள்-மனிதர் உண்மையில் எல்லாவற்றிலும் நம்மைப் போன்றவர், ஆனால் ஒரு சிறப்பு வழியில் உலகிற்கு வருகிறார் என்பதை இது சாட்சியமளிக்கிறது. மத்தேயு நற்செய்தியின் உரையில் இந்த வெளிப்பாடு எவ்வாறு உணரப்படுகிறது? இறைவனின் பரம்பரையில், 14 குலங்கள் பின்வரும் எண்ணிக்கையுடன் பெறப்படுகின்றன: முதலில் குறிப்பிடப்பட்டவை மற்றும் கடைசியாக பட்டியலிடப்பட வேண்டும். எவ்வாறாயினும், பாபிலோனிய சிறையிருப்பிலிருந்து கிறிஸ்து ஆண்டவருக்கு மூன்றாவது காலகட்டத்தில் 14 தலைமுறைகளைப் பெறுவதற்கு, பின்வருமாறு எண்ணுவது அவசியம்: சலாஃபீல் - முதல், ..., ஜோசப் - பன்னிரண்டாவது, மேரி - பதின்மூன்றாவது, மற்றும் கிறிஸ்து - பதினான்காவது. வம்சாவளியில் மேரியின் இந்த அறிமுகத்தின் மூலம், பெண்கள் அறிமுகப்படுத்தப்படவில்லை என்றாலும், கன்னி மேரி மற்றும் வேறு யாரும் கிறிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டியுடன் நேரடி தொடர்பில் நிற்கவில்லை என்று சுவிசேஷகர் மத்தேயு கூற விரும்புகிறார். மேலும், அது கூறினால்: ஆபிரகாம் ஈசாக்கைப் பெற்றெடுத்தார்; ஈசாக்கு யாக்கோபைப் பெற்றெடுத்தான்(மத். 1:2) மற்றும் பல, அது இங்கே கூறுகிறது: ஜோசப் மரியாவின் கணவர், அவரிடமிருந்து இயேசு பிறந்தார்(மத். 1:16). கிறிஸ்து தாமே பிறந்தார்.

பெண்கள்

மத்தேயு நற்செய்தியில் கிறிஸ்துவின் வம்சாவளியில் கூட, பாரம்பரியத்திற்கு மாறாக, பெண்கள் குறிப்பிடப்படுகிறார்கள் (ஆனால் எண்ணும் போது கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படவில்லை). சுவிசேஷகர் மத்தேயுவுக்கு இது ஏன் தேவைப்பட்டது? ஜான் கிறிசோஸ்டமின் சாட்சியத்திற்கு நாம் திரும்புவோம்: “சுவிசேஷகர் பெண்களை ஏன் வம்சவரலாற்றில் அறிமுகப்படுத்துகிறார் என்ற கேள்வியைத் தீர்க்க, இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பெண்கள் புறமதத்தவர்கள் என்பது கவனிக்கத்தக்கது (ராஹாப் மற்றும் ரூத் உண்மையில் ஐந்தாவது வசனத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. (ரூத். 1:4) - தோராயமாக. புரோட். . ஜார்ஜி கிளிமோவ்) அல்லது - தீய விருப்பமுள்ள பெண்கள். இதைத்தான் கிறிசோஸ்டம் அழைக்கிறார்: வேசி ராஹாப் (யோசுவா 2:1), ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது; உரியாவின் மனைவியாகிய பத்சேபாவின் மாமனார் (ஆதி. 38:6-30) உடன் உறவுகொள்ளும்படி அவளை ஏமாற்றிய தாமார். தாவீது ராஜா அவளால் மயக்கப்பட்டார், அவர்கள் விபச்சாரத்தில் விழுந்தார்கள், பின்னர் ராஜா, ஒரு போட்டியாளராக, அவளது கணவருக்கு முன்னால் மிகவும் ஆபத்தான பகுதிக்கு விஷம் கொடுத்து, தனது விதவையை தனக்காக எடுத்துக் கொள்வதற்காக அவளைக் கொன்றார் (2 சாமு. 11:2 -27) அவர்களைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் பரிசேயரின் அகந்தையை அம்பலப்படுத்துவதே நற்செய்தியாளரின் நோக்கம். யூதர்கள் ஆபிரகாமின் மாம்சத்தின்படி பிறப்பதையும், அவர்களின் இதயப்பூர்வமான மனநிலையைப் பொருட்படுத்தாமல், நியாயப்பிரமாணத்தின் செயல்களை நிறைவேற்றுவதையும், பரலோக ராஜ்யத்தில் நுழைவதற்கான ஒரே மற்றும் போதுமான நிபந்தனைகளாக கருதினர். விசுவாசம் மற்றும் மனந்திரும்புதலின் செயல்களும் தேவை என்று சுவிசேஷகர் மத்தேயு சுட்டிக்காட்டுகிறார். அப்போதுதான் நீங்கள் முக்திக்கு தகுதியானவர்.

வெவ்வேறு பெயர்கள்

மத்தேயு மற்றும் லூக்காவின் நற்செய்திகளில், இறைவனின் வம்சாவளியில், டேவிட் முதல் இயேசு கிறிஸ்து வரை வெவ்வேறு பெயர்கள் காணப்படுகின்றன. ஏன்? எளிமையான விளக்கம்: ஜோசப் மற்றும் கன்னி மேரி இருவரும் தாவீதின் கோத்திரத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதால், மத்தேயு ஜோசப்பின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஒரு வம்சாவளியைக் கொடுக்கிறார், ஏனெனில் சட்டத்தின்படி ஜோசப் அவருடைய தந்தை (மேலும் கிறிஸ்து சட்டத்தை மீறுவதற்கு அல்ல, நிறைவேற்றுவதற்காக வந்தார். அது (பார்க்க மத். 5:17)), லூக்கா கன்னி மேரியின் வரிசையில் ஒரு வம்சாவளியைக் கொடுக்கிறார். இருப்பினும், தேவாலய பாரம்பரியத்துடன் ஒரு முரண்பாடு இங்கே எழுகிறது. லூக்காவின் நற்செய்தியின்படி (லூக்கா 3:23) பரம்பரையில், கிறிஸ்துவுக்கு மிக நெருக்கமானவர் (கற்பனை தந்தை ஜோசப்பைக் கணக்கிடவில்லை) எலி. இதன் பொருள் அவர் கன்னி மேரியின் தந்தை. கன்னி மேரியின் தந்தையின் பெயர் ஜோகிம் என்று புராணங்களிலிருந்து அறியப்படுகிறது. ஆனால் முரண்பாட்டை ஒரு எளிய வாதத்தால் தீர்க்க முடியும்: கிறிஸ்துவின் சகாப்தத்தின் யூதர்களிடையே இரண்டு அல்லது மூன்று பெயர்கள் இருப்பது விஷயங்களின் வரிசையில் இருந்தது. எனவே, கன்னி மேரியின் தந்தைக்கு இரண்டு பெயர்கள் இருக்கலாம்: எலி மற்றும் ஜோகிம்.

கிறிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டி டேட்டிங்

இப்போது அது 2015, ஆனால் நவீன விவிலிய ஆய்வுகள் இது குறைந்தபட்சம் 2019 என்று கூறுகின்றன, ஏனெனில் கிறிஸ்துவின் பிறப்பு தேதியைக் கணக்கிடும்போது பிழை ஏற்பட்டது. அப்படியா?

பிஷப் காசியன் (பெசோப்ராசோவ்) தனது “கிறிஸ்துவும் முதல் கிறிஸ்தவ தலைமுறையும்” புத்தகத்தில் எழுதுகிறார்: “கிறிஸ்து பிறப்பு தேதி மற்ற எல்லா நிகழ்வுகளும் அளவிடப்படும் கோடாக இருக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. ஆனால் உண்மை என்னவென்றால், 6 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த துறவியான Dionysius the Les ஸ்தாபித்த கிறிஸ்தவ சகாப்தம் தவறாகக் கணக்கிடப்பட்டது. நற்செய்தி வரலாற்றின் அறிவியல் காலவரிசையில் பல அமைப்புகள் உள்ளன. கிறிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டியின் சரியான தேதி திட்டவட்டமாக நிறுவப்பட்டதாக கருத முடியாது. பெரும்பாலும் இது கி.மு. நிறுவுவதற்கான நற்செய்தி மற்றும் மதச்சார்பற்ற உலக வரலாற்றின் வழிமுறைகள் என்ன சரியான தேதிபொதுவாக கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளப்படுகிறதா? சுவிசேஷத்திலேயே குறைந்தது 4 வருட பிழைக்கு ஆதரவாக என்ன பேசுகிறது?

கிறிஸ்து கிறிஸ்து கிரேட் ஏரோதுவின் நாட்களில் பிறந்தார் (மத்தேயு 2:1) என்ற நற்செய்தியின் சாட்சியத்துடன் பாரம்பரியமாக முதல் புள்ளி தொடர்புடையது. இதன் பொருள், பெரிய ஏரோது இறந்த ஆண்டைக் கற்றுக்கொண்ட பிறகு, கிறிஸ்து பிறந்திருக்க முடியாத சரியான தேதியை பெயரிட முடியும். 2 ஆம் நூற்றாண்டின் யூத வரலாற்றாசிரியர் ஜோசபஸ் ஃபிளேவியஸ் 17 மற்றும் 18 ஆம் புத்தகங்களில் "யூதப் பழங்காலங்கள்" என்ற தனது படைப்பில் ஏரோது தி கிரேட் கடைசி மாதங்களை விவரிக்கிறார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, இது எந்த காலவரிசை ஒருங்கிணைப்புகளையும் வழங்கவில்லை. இருப்பினும், பல விவிலிய அறிஞர்கள் விளக்கங்களிலிருந்து வாதிடுகின்றனர் இறுதி நாட்கள்ஈஸ்டர் விடுமுறையில் அவர் இறந்துவிடுகிறார், அதற்கு சற்று முன்பு சந்திர கிரகணம் ஏற்படுகிறது என்று ஹெரோது கூறுகிறார். யூத பஸ்காவை அறிந்த அவர்கள் தற்செயல் தேதியைக் கணக்கிடுகிறார்கள் சந்திர கிரகணம்படிப்பின் கீழ் உள்ள காலகட்டத்தில் ஈஸ்டருடன்: இது எங்கள் காலவரிசைக்கு முந்தைய 3 வது ஆண்டு. ஏரோது மன்னன் இறப்பதற்கு முன்பு எகிப்தில் கிறிஸ்து புனித குடும்பத்துடன் தங்கியிருந்த நேரத்தையும் நாம் கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், கிறிஸ்து நமது காலவரிசைக்கு 4 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு பிறந்தார் என்று சொல்ல வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்போம்.

இரண்டாவது புள்ளி லூக்கா நற்செய்தியின் சாட்சியம், அத்தியாயம் 3: “திபீரியஸ் சீசரின் பதினைந்தாவது ஆட்சியின் பதினைந்தாம் ஆண்டில், பொந்தியு பிலாத்து யூதேயாவின் தலைவராக இருந்தபோது, ​​​​ஏரோது டெட்ராக் ஆக இருந்தார்...” நாம் இங்கே என்ன பேசுகிறோம்? திபெரியஸ் சீசரின் ஆட்சியின் 15 வது ஆண்டில், ஜான் பாப்டிஸ்ட் ஜோர்டான் கரையில் பிரசங்கிக்கச் செல்கிறார் என்ற உண்மையைப் பற்றி. இது நமக்கு என்ன தருகிறது? ஜான் பாப்டிஸ்ட்டின் ஊழியம் நீண்ட காலமாக இருந்திருக்காது, அவர் நீண்ட காலம் பிரசங்கித்திருக்க முடியாது என்று கிட்டத்தட்ட அனைத்து ஆராய்ச்சியாளர்களும் நம்புகிறார்கள். அவரது செயல்பாடு அதிகபட்சம் ஆறு மாதங்களுக்கு நீடிக்கும். இந்த ஆறு மாதங்களில் அவர் இயேசுவுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க வேண்டும் என்று அர்த்தம். ஆனால் ஞானஸ்நானத்தின் போது (அதாவது, திபேரியஸின் ஆட்சியின் 15 வது ஆண்டில்), கர்த்தருக்கு முப்பது வயதுக்கு சற்று அதிகமாக இருந்தது (லூக்கா 3:21-23). எங்கள் காலவரிசையில் மொழிபெயர்க்கப்படும் போது, ​​டைபீரியஸ் சீசரின் 15 வது ஆண்டு தேதிகளில் வருகிறது: அக்டோபர் 1, 27 AD முதல் செப்டம்பர் 30, 28 AD வரை. ஆக, நமது காலவரிசைப்படி 27-ம் ஆண்டில் இயேசுவுக்கு 30 வயதுக்கு சற்று அதிகமாகவே இருந்தது. பின்னர், இயேசு எப்போது பிறந்தார் என்பதைக் கணக்கிட முயற்சிக்கும்போது, ​​​​நாம் மீண்டும் அறியாமலேயே நமது காலவரிசைக்கு முந்தைய 4 ஆம் ஆண்டிற்கு வருகிறோம்.

அடுத்த குறிப்பு: யோவான் சுவிசேஷம், 2:13-22. அவருடைய ஊழியத்தின் தொடக்கத்தில், கிறிஸ்து எருசலேம் கோவிலை சுத்தப்படுத்துகிறார் என்ற உண்மையைப் பற்றி இங்கே பேசுகிறோம். அதற்கு யூதர்கள், "இதைச் செய்ய உங்களுக்கு அதிகாரம் இருக்கிறது என்பதை எந்தப் பதாகையின் மூலம் எங்களுக்கு நிரூபிப்பீர்கள்?" அதற்கு இயேசு, “இந்த ஆலயத்தை இடித்துப்போடுங்கள், மூன்று நாட்களில் அதை எழுப்புவேன்” என்றார். அதற்கு யூதர்கள், “இந்தக் கோயிலைக் கட்ட 46 வருடங்கள் ஆயிற்று, அதை மூன்று நாட்களில் எழுப்புவீர்களா?” என்றார்கள். இது நமக்கு என்ன தருகிறது? உண்மை என்னவென்றால், இயேசு தம்முடைய ஊழியத்தை ஆரம்பித்தபோது, ​​எருசலேம் ஆலயம் இன்னும் முழுமையாக முடிக்கப்படவில்லை; மறுசீரமைப்பு நடந்துகொண்டிருந்தது. ஏறக்குறைய எல்லாம் ஏற்கனவே தயாராக இருந்தது, ஆனால் இன்னும் வேலை முடிக்கப்படவில்லை; அவர்கள் உறைப்பூச்சு செய்து கொண்டிருந்தனர். எனவே, கிறிஸ்து தனது ஊழியத்தைத் தொடங்குகிறார்; அவருக்கு 30 வயது. கோவில் கட்ட 46 ஆண்டுகள் ஆனது. எந்த கட்டத்தில் கட்டத் தொடங்குகிறது? மீண்டும், ஜோசபஸுக்கு நன்றி, ஹெரோது தி கிரேட் தனது ஆட்சியின் 18 வது ஆண்டில் கோவிலின் ஒரு பெரிய புனரமைப்பைத் தொடங்குகிறார் என்பதை நாம் அறிவோம். ஜோசபஸின் கூற்றுப்படி, நமது காலவரிசை தொடங்குவதற்கு முன்பு 37 ஆம் ஆண்டில் ஏரோது ஆட்சி செய்கிறார். அதாவது நமது நாட்காட்டிக்கு முன் 19 ஆம் ஆண்டில், புனரமைப்பு தொடங்கி 46 ஆண்டுகள் நீடிக்கும். பின்னர் கிறிஸ்து கோவிலை சுத்தப்படுத்திய தேதி நமது காலவரிசைப்படி 27 வது ஆண்டில் வருகிறது. இந்த நேரத்தில், இறைவனுக்கு 30 வயதுக்கு சற்று மேல் இருக்கும். கிறிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டி நமது காலவரிசைக்கு சுமார் 4 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்திருக்க வேண்டும் என்ற முடிவுக்கு மீண்டும் நாம் விருப்பமின்றி வருகிறோம். ஆர்வத்துடன்? நிச்சயமாக.

நான்காவது புள்ளி. யூத பஸ்கா பண்டிகையின் போது கிறிஸ்து சிலுவையில் துன்பப்பட்டார். இந்த ஈஸ்டர் வெள்ளிக்கிழமை முதல் சனிக்கிழமை வரை இருந்தது. கிறிஸ்து சிலுவையில் துன்பப்பட்ட அந்த தருணத்தில், இருந்தது சூரிய கிரகணம். இறுதியாக, இது அவரது பொது ஊழியத்தின் முடிவில் இருந்தது, அதன்படி, கிறிஸ்துவுக்கு 33.5 வயது. இவ்வளவு தரவுகள் இருப்பதால், யூதர்களின் பாஸ்காவுடன் இணைந்து, அத்தகைய கிரகணம் எப்போது ஏற்பட்டது என்பதைக் கணக்கிடுவது கடினம் அல்ல. விஞ்ஞானிகள் கணக்கிடுகிறார்கள்: அது ஏப்ரல் 7, 1930. ஆனால் அப்போது கிறிஸ்துவுக்கு 33.5 வயது. மீண்டும் அவர் நமது காலவரிசைக்கு குறைந்தது 4 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பிறந்தார் என்று மாறிவிடும்.

நவீன விவிலிய ஆய்வுகளால் குறிப்பிடப்படும் ஐந்தாவது புள்ளி, நற்செய்தி கதையிலிருந்து அறியப்பட்ட மாகி நட்சத்திரத்தை பரலோக உடல்களின் இயக்கத்தின் வட்டத்தில் பொருத்துவதற்கான முயற்சியுடன் தொடர்புடையது. டிசம்பர்-மார்ச் 1603-1604 இல், கிரகங்களின் அணிவகுப்பு வானில் காணப்பட்டது, வியாழன், சனி வரிசையாக நிற்கும் போது, ​​சிறிது நேரம் கழித்து அவை செவ்வாய், அரச நட்சத்திரத்துடன் இணைந்தன. அப்போது வானத்தில் முன்னெப்போதும் இல்லாத அளவு நட்சத்திரம் ஒன்று தோன்றுகிறது. இது வானியலாளர் கெப்லருக்கு கிறிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டிக்கு முன்னதாக இதே போன்ற ஒரு விஷயம் நடக்கலாம் என்று கருதுவதற்கான காரணத்தை அளித்தது. கிரகங்களின் அத்தகைய அணிவகுப்பின் நேரத்தைப் பற்றிய விஞ்ஞானியின் கணக்கீடுகள் கிறிஸ்து பிறப்பதற்கு 6 வது ஆண்டில் விழுந்தன. நவீன விவிலிய அறிஞர்கள், ஏரோது நட்சத்திரம் தோன்றிய நேரத்தை (மத்தேயு 2:7) மாகிகளிடமிருந்து கண்டுபிடித்து, 2 வயது மற்றும் அதற்குக் குறைவான அனைத்து குழந்தைகளையும் அடிக்க ஒரு ஆணையை வெளியிடுகிறார் (மத்தேயு 2:16), இதிலிருந்து கழிக்கவும். 6 ஆம் ஆண்டு இந்த 2 ஆண்டுகள் மற்றும், மீண்டும் கிறிஸ்துவின் பிறப்பு தேதிக்கு செல்கிறது - நமது காலவரிசைக்கு 4 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு.

மேலே உள்ள எல்லா தரவுகளும் மிகவும் உறுதியானவை என்பதை நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம். இருப்பினும், நமது ரஷ்ய விவிலிய அறிஞர்கள் அனைவரும் இந்த வாதங்களையும் வாதங்களையும் முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். முதல் விஷயத்தைப் பற்றி என்ன சொல்ல முடியும் - கிறிஸ்து பெரிய ஏரோதின் நாட்களில் பிறந்தார்? உண்மையில், நாம் ஜோசபஸை கவனமாகப் படித்தால், எல்லாமே கிட்டத்தட்ட ஒரே நேரத்தில் நடந்தது என்ற எண்ணம்: சந்திர கிரகணம், ஈஸ்டர் மற்றும் பெரிய ஹெரோதின் மரணம் அவசியம் எழாது. ஜோசஃபஸின் எண்ணம் இடைவிடாமல் புறப்பட்டு வந்துகொண்டே இருப்பதால், பெரிய ஏரோது வீட்டில் பலவிதமான அரண்மனை சூழ்ச்சிகளில் அலைந்து திரிவதால், இந்த சந்திர கிரகணத்திற்கும் பெரிய ஏரோதுவின் மரணத்திற்கும் இடையில், 2 வருடங்கள் அல்லது இன்னும் அதிகமாக, தேர்ச்சி பெற்றிருக்கலாம். அதாவது, இவை அனைத்தும் ஆதாரங்களை உருவாக்குவதற்கான ஒரு தெளிவற்ற அடிப்படையாகும்.

இரண்டாவது புள்ளி திபெரியஸ் சீசரின் ஆட்சியின் 15 வது ஆண்டோடு தொடர்புடையது. டைபீரியஸ் பற்றி என்ன தெரியும்? திபெரியஸ் பேரரசர் அகஸ்டஸ் ஆக்டேவியனின் வளர்ப்பு மகன். சீசருக்கு வாரிசுகள் இல்லை. அவரை பேரரசர் ஆக்குவதற்காக அவரை தத்தெடுக்கிறார். முதலில் திபெரியஸ் அகஸ்டஸுடன் இணை ஆட்சியாளராக மூன்று ஆண்டுகள் இருந்தார் என்பது அறியப்படுகிறது, பின்னர், அவர் இறந்தபோது, ​​அவர் சுதந்திரமான ஆட்சியைத் தொடங்கினார். அகஸ்டஸின் கீழ் டைபீரியஸின் ஆட்சியின் மூன்று ஆண்டுகளை நாம் கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், உண்மையில், டைபீரியஸ் சீசரின் ஆட்சியின் 15 வது ஆண்டு நமது காலவரிசைப்படி 27 வது ஆண்டு என்ற முடிவுக்கு வருவோம். மேலும் டைபீரியஸ் சீசரின் ஆட்சியின் சுதந்திர ஆண்டுகளை மட்டும் கணக்கிட்டால், அவரது ஆட்சியின் 15 வது ஆண்டு நமது காலவரிசையின் 30 வது ஆண்டு என்று சொல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்படும். சுவிசேஷகர் லூக்கா, துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவர் மூன்று வருட இணை ஆட்சியைக் கணக்கிடுகிறாரா இல்லையா என்பதை நமக்குத் தெளிவுபடுத்தவில்லை. மற்றும் அதனால், மற்றும் அது இருக்க முடியும்.

அடுத்ததாக, கோவிலை சுத்தப்படுத்துவது தொடர்பான ஜோசபஸின் தரவுகளைப் பற்றியது. ஜோசபஸ் உண்மையில் ஹெரோது தி கிரேட், தனது ஆட்சியின் 18 வது ஆண்டில், கோவிலின் புனரமைப்பைத் தொடங்குகிறார் என்று கூறுகிறார். ஆனால் ஜோசபஸ் ஃபிளேவியஸ் இது மிகவும் என்று கூறுகிறார் சுவாரஸ்யமான உண்மை! - ஏரோது 37 ஆம் ஆண்டில் பேரரசரிடமிருந்து ராஜ்யத்தின் ஆணையைப் பெற்றார், ஆனால் யூதேயா இராச்சியத்தில் நிலவிய அமைதியின்மை, அமைதியின்மை, கிளர்ச்சிகள் மற்றும் கொந்தளிப்பு காரணமாக, அவர் 3 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகுதான் ஆட்சி செய்யத் தொடங்க முடியும், அதாவது. ஆண்டு 34. எனவே, இந்த 18 ஆண்டுகளை, 37லிருந்து அல்லது 34லிருந்து எதிலிருந்து கணக்கிட வேண்டும்? 34 முதல் இருந்தால், இங்கே எல்லாம் சரியாகிவிடும், ஏனென்றால் கோவிலின் புனரமைப்பின் 46 வது ஆண்டு நமது காலவரிசைப்படி 30 வது ஆண்டில் விழும்.

நான்காவது புள்ளி. உண்மை என்னவென்றால், ஈஸ்டர் அன்று எப்போதும் முழு நிலவு இருக்கும், அதாவது இந்த நேரத்தில் இயற்கையாக நிகழும் சூரிய கிரகணம் இருக்க முடியாது. சர்ச் ஆசிரியர்கள் அனைவரும் இது ஒரு அதிசய கிரகணம் என்று கூறியது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. அது அதிசயமாக இருந்தால், வானியலாளர்கள் செய்ததைப் போல, பாரம்பரிய கணக்கீடுகள் மற்றும் கிரகங்களின் இயக்கத்தின் கணக்கீடுகளைப் பயன்படுத்தி கணக்கிட முடியாது.

ஐந்தாவது தருணத்திற்கும் இது பொருந்தும் - மாகி நட்சத்திரம். கிறிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டி நிகழ்வுகள் பல அற்புதங்களுடன் இருந்தன, அத்தகைய அற்புதங்களில் ஒன்று நேட்டிவிட்டி நட்சத்திரம். செயிண்ட் ஜான் கிறிசோஸ்டம் மற்றும் அவருக்குப் பிறகு இது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல தியோபிலாக்ட் ஆசீர்வதித்தார்பல்கேரியர்கள் இது ஒரு புத்திசாலித்தனமான சக்தி என்று கூறுகிறார்கள் - ஒரு தேவதை, ஒரு நட்சத்திரத்தின் வடிவத்தில் வெளிப்பட்டது. அற்புதங்களை ஒரு கட்டமைப்பிற்குள் பொருத்த முயற்சிக்கிறது பகுத்தறிவு விளக்கம், இருத்தலின் இயற்கை விதிகளுக்குப் பொருந்தும் - இது நம்பிக்கையை நிராகரிப்பதற்கான வழி அல்லவா?

கிறிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டி தேதியைக் கணக்கிடுவதில் உள்ள அதீத சிரமம், இந்த நிகழ்வு காலத்திற்கு அப்பாற்பட்டது என்பதை நமக்குக் காட்டவில்லையா? மாம்சத்தில் தேவன் வருகை என்று அப்போஸ்தலன் பவுல் கூறுகிறார் "தெய்வீகத்தின் பெரிய மர்மம்"(1 தீமோ. 3:16). கிறிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டி என்பது முழுமையடைய முடியாத ஒரு நிறைவுற்ற சடங்கு துல்லியமான விளக்கம்உலகின் பகுத்தறிவு அளவுருக்களில். நமக்கு இரட்சிப்பைக் கற்பிப்பதற்காக மட்டுமே எழுதிய சுவிசேஷகர்கள் கிறிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டியின் சரியான தேதியை நமக்குச் சொல்லவில்லை என்றால். இந்த உண்மையைப் பற்றிய அறிவு அல்லது அதற்கு மாறாக, அறியாமை எந்த வகையிலும் நம் இரட்சிப்பைத் தீர்மானிக்கவில்லை என்று அர்த்தமல்லவா? பின்னர், இந்த மர்மத்தை விட்டுச் சென்ற கர்த்தர் தாமே, நேரம் மற்றும் தேதிகளின் கணக்கீடுகளில் ஈடுபடாமல் (அப்போஸ்தலர் 1:7) மனந்திரும்புதலின் மூலம் நமது இரட்சிப்பின் மீது மட்டுமே கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்க விரும்பவில்லை (மத்தேயு 4:17 ) இதற்கு கணக்கீடுகள் அல்ல, நம்பிக்கை தேவை.



பிழை:உள்ளடக்கம் பாதுகாக்கப்படுகிறது!!