Siddhartha Gautama ishte një mësues i madh shpirtëror dhe themelues i Budizmit në Indinë e lashtë. Në shumicën e traditave budiste ai konsiderohet Buda Suprem. E përkthyer, fjala "Buda" do të thotë "i zgjuar" ose "i ndriçuar".

Siddhartha është një figurë kryesore në Budizëm dhe informacioni rreth jetës, mësimeve dhe parimeve të tij manastiri pas vdekjes së tij u sistemua dhe u përjetësua nga ndjekësit e tij.

Sot dua të diskutoj disa mësime të rëndësishme të jetës që mësova nga mësimet e Budës.

1. Është në rregull të filloni pak
"Kona mbushet gradualisht, pike pas pike"

Ralph Waldo Emerson tha: "Çdo mjeshtër ka qenë dikur amator".
Të gjithë e nisim nga pak, mos e neglizhoni atë të vogël. Nëse jeni të qëndrueshëm dhe të durueshëm, do të keni sukses! Askush nuk mund të bëhet i suksesshëm brenda natës; suksesi vjen për ata që janë të gatshëm të fillojnë pak dhe të punojnë shumë derisa shtamba të mbushet.

2. Mendimet janë materiale
“Gjithçka që jemi është rezultat i asaj që mendojmë për veten tonë. Nëse një person flet ose vepron me mendime të liga, ai është i përndjekur nga dhimbja. Nëse një person flet ose vepron me qëllime të pastra, e ndjek lumturia, e cila, si një hije, nuk do ta braktisë kurrë.”

Buda tha: “Vetëdija jonë është gjithçka. Ju bëheni ajo për të cilën mendoni”. James Allen tha: "Njeriu është një tru". Për të jetuar siç duhet, duhet të mbushni trurin tuaj me mendimet "e duhura".

Mendimi juaj përcakton veprimet tuaja; veprimet tuaja përcaktojnë rezultatin. Mendimi i drejtë do t'ju japë gjithçka që dëshironi; mendimi i gabuar është një e keqe që përfundimisht do t'ju shkatërrojë.

Nëse ndryshoni të menduarit tuaj, do të ndryshoni jetën tuaj. Buda tha: “Të gjitha keqbërjet lindin nga mendja. Nëse mendja ndryshon, a do të mbetet keqbërja?”

3. Fal
“Të mbash në zemërim është si të kapësh një qymyr të ndezur me qëllimin për ta hedhur te dikush tjetër; je ti qe do digjesh"

Kur liron të burgosurit në burgun e mosfaljes, çliron veten nga ai burg. Ju nuk mund të shtypni askënd pa shtypur edhe veten tuaj. Mësoni të falni. Mësoni të falni më shpejt.

4. Veprimet tuaja kanë rëndësi
"Pavarësisht sa urdhërime të lexoni, sado që të thoni, çfarë kuptimi do të kenë nëse nuk i zbatoni ato?"

Ata thonë: "Fjalët janë të pavlera", dhe kjo është e vërtetë. Për t'u zhvilluar, duhet të ndërmerrni veprime; Për t'u zhvilluar shpejt, duhet të veproni çdo ditë. Fama nuk do të bjerë mbi kokën tuaj!

Lavdia është për të gjithë, por vetëm ata që veprojnë vazhdimisht mund ta dinë atë. Proverbi thotë: "Zoti i jep çdo zogu një krimb, por nuk e hedh në fole". Buda tha: "Unë nuk besoj në fatin që u ndodh njerëzve kur ata veprojnë, por besoj në fatin që i ndodh kur ata nuk veprojnë."

5. Mundohuni të kuptoni
“Kur debatojmë me të tashmen, ndihemi të zemëruar, pushuam së luftuari për të vërtetën, filluam të luftojmë vetëm për veten tonë.”

Stephen Covey tha: "Së pari përpiquni të kuptoni, dhe vetëm atëherë përpiquni të kuptoheni." Është e lehtë të thuhet, por e vështirë për t'u bërë; ju duhet të bëni çdo përpjekje për të kuptuar këndvështrimin e personit "tjetrit". Kur ndiheni të zemëruar, shkatërrojeni atë. Dëgjoni të tjerët, kuptoni këndvështrimin e tyre dhe do të gjeni paqen. Përqendrohuni më shumë në të qenit të lumtur sesa të keni të drejtë.

6. Pushtoni veten
“Është më mirë të mundësh veten sesa të fitosh mijëra beteja. Atëherë fitorja është e juaja. As engjëjt, as demonët, as parajsa dhe as ferri nuk mund ta heqin atë nga ju.”

Ai që pushton veten është më i fortë se çdo sundimtar. Për të pushtuar veten, ju duhet të pushtoni mendjen tuaj. Ju duhet të kontrolloni mendimet tuaja. Ata nuk duhet të tërbohen si valët e detit. Ju mund të mendoni: "Unë nuk mund t'i kontrolloj mendimet e mia. Një mendim vjen kur të dojë.” Për këtë unë përgjigjem: ju nuk mund ta pengoni një zog të fluturojë mbi ju, por sigurisht që mund ta pengoni atë të ndërtojë një fole në kokën tuaj. Largoni mendimet që nuk korrespondojnë me parimet e jetës me të cilat dëshironi të jetoni. Buda tha: "Nuk është armiku apo keqbërësi, por pikërisht vetëdija e një personi që e josh atë në një rrugë të shtrembër".

7. Jetoni në harmoni
“Harmonia vjen nga brenda. Mos e kërkoni jashtë."

Mos kërkoni jashtë për atë që mund të jetë vetëm në zemrën tuaj. Shpesh ne mund të shikojmë jashtë vetes vetëm për të shpërqendruar veten nga realiteti i vërtetë. E vërteta është se harmonia mund të gjendet vetëm brenda jush. Harmonia nuk është një punë e re, një makinë e re apo një martesë e re... harmonia është mundësi e re dhe ato fillojnë me ju.

8. Ji mirënjohës
“Le të ngrihemi dhe të falënderojmë për faktin se nëse nuk kemi studiuar shumë, atëherë të paktën kemi studiuar pak, dhe nëse nuk kemi studiuar pak, atëherë të paktën nuk jemi sëmurë dhe nëse u sëmurëm, pastaj të paktën nuk vdiqëm. Prandaj do t'ju jemi mirënjohës"

Gjithmonë ka diçka për të cilën ia vlen të jesh mirënjohës. Mos jini aq pesimist sa për një moment, edhe në mes të një zënke, të mos arrini të dalloni mijëra gjëra për të cilat duhet të jeni mirënjohës. Jo të gjithë ishin në gjendje të zgjoheshin këtë mëngjes; Dje disa ranë në gjumë për herë të fundit. Gjithmonë ka diçka për të cilën ia vlen të jesh mirënjohës, kuptoje dhe falenderoje. Një zemër mirënjohëse do t'ju bëjë të shkëlqyer!

9. Jini të vërtetë ndaj asaj që dini
“Fyerja më e madhe është të mos jesh besnik ndaj asaj që di me siguri.”

Ne dimë shumë, por jo gjithmonë bëjmë atë që dimë.
Nëse dështoni, nuk do të jetë sepse nuk keni ditur çfarë të bëni; do të ndodhë sepse nuk bëre atë që dinit. Bëj siç e di. Mos përthithni vetëm informacionin, por përqendrohuni në të menduarit për atë që dëshironi të bëheni derisa të keni një dëshirë të zjarrtë për ta provuar atë.

10. Udhëtim
“Është më mirë të udhëtosh sesa të mbërrish në atë vend”

Jeta është një udhëtim! Jam i lumtur, i kënaqur dhe i kënaqur sot. Mund të shkoj në vendet më të mira dhe të shijoj verërat më të mira, por udhëtoj. Mos e shtyni lumturinë tuaj pafundësisht duke ndjekur një qëllim që mendoni se do t'ju bëjë të lumtur. Udhëtoni sot, shijoni udhëtimin.

Faleminderit që lexuat artikullin. Sigurohuni që ta shpërndani!

“Kur flitet për themelet e budizmit, nuk mund të ndalemi në ndërlikimet dhe degëzimet e mëvonshme.Është e rëndësishme të dini se ideja e pastrimit të mësimeve është gjithmonë e gjallë në ndërgjegjen budiste.Menjëherë pas vdekjes së Mjeshtrit, këshillat e famshëm filluan në Rajagriha, më pas në Vaishali dhe në Patna, duke e kthyer mësimin në thjeshtësinë e tij origjinale.

Shkollat ​​kryesore ekzistuese të budizmit janë Mahayana (Tibet, Mongoli, Rusi - Kalmyks, Buryats, Kinë, Japoni, Indi Veriore) dhe Hinayana (Indo-Kinë, Burma, Siam, Ceilon dhe Indi). Por në të gjitha shkollat ​​mbahen mend cilësitë e vetë Mësuesit.

Cilësitë e Budës: Shakya Muni - i mençur nga familja Shakya; Shakya Sinha - Shakya Leo; Bhagavat - I bekuari; Sattha - Mësues; Tathagata - Kaloi Rrugën e Madhe; Gina - Fituese; Zoti i Ligjit të Mirë.

Kjo ardhje e mbretit nën maskën e një lypsi të fuqishëm është jashtëzakonisht e bukur. “Shkoni, o lypës, sillni shpëtimin dhe mirësinë e kombeve.” Në këtë fjalë ndarëse të Budës, në një përkufizim "i varfër" ka një tërësi program.

Duke kuptuar mësimet e Budës, ju kuptoni se nga vjen thënia budiste: "Buda është një burrë". Mësimi i tij i jetës është përtej çdo paragjykimi. Nuk ka tempull për të, por ka një vend takimi dhe një shtëpi dijeje, dukang dhe tsuglakang tibetian.

Buda e mohoi ekzistencën e një Zoti personal.

Buda mohoi ekzistencën e një shpirti të përjetshëm dhe të pandryshueshëm.

Buda dha mësime për të jetuar çdo ditë.

Buda personalisht luftoi kundër fanatizmit të kastës dhe avantazhit të klasave.

Buda pohoi njohuritë eksperimentale, të besueshme dhe vlerën e punës.

Buda urdhëroi të studionte jetën e botës në realitetin e saj të plotë.

Buda hodhi themelet e komunitetit, duke parashikuar triumfin e Komunitetit të Paqes.

Qindra miliona besimtarë të Budës janë shpërndarë në mbarë botën dhe të gjithë pretendojnë:

"Unë i drejtohem Budës, i drejtohem Mësimit, i drejtohem Komunitetit."

Bazat e Budizmit. E.I. Roerich

Buda Shakyamuni

Buda Shakyamuni jetoi dhe punoi për të mirën e njerëzimit në Indi në shekullin e 6 para Krishtit.

Lindur në Indi, në qytetin Kapilavastu, në një familje kshatriyas - në kastën e luftëtarëve dhe sundimtarëve.

Babai i tij ishte Mbreti Shudhodana nga familja Kshatriya Shakya, prandaj Buda quhet Shakyamuni, domethënë Sage nga familja Shakya. Nëna e Budës është Mahamaya, gruaja e mbretit.

Shtatë ditë pas lindjes së princit, nëna vdiq.

Siddhartha u rrit nga tezja e tij e quajtur Mahaprajapati, e cila u bë gruaja e mbretit Shudhodana. Ajo e donte shumë djalin.

Astrologët parashikuan që Siddhartha do të largohej nga pallati dhe do të bëhej Buda, duke parë plakun, i sëmurë, i vdekur Dhe vetmitar.

Mbreti vendosi ta mbronte djalin e tij nga këto takime të rrezikshme dhe ndërtoi pallate të mrekullueshme për të, të rrethuar nga një mur i lartë dhe në kohën e duhur e martoi me një princeshë të bukur, e cila lindi djalin e tij Rahula..

Nëse princi do të kishte jetuar një jetë të zakonshme dhe do të përballej jo vetëm me gëzimet, por edhe me hidhërimet e tij, ndoshta asgjë nuk do të kishte ndodhur. Por Përpjekjet për t'i shpëtuar fatit zakonisht çojnë në rezultatin e kundërt, dhe princi nxitoi drejt fatit që e kishte zgjedhur.

Ai i kërkoi karrocierit t'i tregonte botën përtej gardhit të pallatit.

Në udhëtimin e parë Siddhartha pa një plak të lashtë që po ecte drejt tij dhe dëgjoi nga karrocieri se ky fat nuk do t'i shpëtonte askujt. I gjithë gëzimi i rinisë u largua nga Siddhartha.

Nisja e dytë i solli një takim me një barelë mbi të cilën shtrihej një burrë që vuante tmerrësisht nga një sëmundje e pashërueshme. Karrocieri tha se askush nuk do t'i shpëtonte këtij fati. Gëzimi për shëndetin dhe forcën e la të riun.

Në ecjen e tretë Një procesion i trishtuar funerali po lëvizte drejt karrocës mbretërore, duke mbajtur një trup në dukje të tharë. Karrocieri shpjegoi se kjo është vdekja, ajo i ndodh çdo gjallese.

Për të katërtën herë Ata takuan një vetmitar dhe karrocieri tha se ky njeri ndoqi Mësimin e vërtetë.

Siddhartha u kthye i menduar në pallatin e tij. Valltarët dhe muzikantët që e argëtonin, ishin të lodhur dhe e zuri gjumi, të shpërndarë në gjumë. Princi i shikoi dhe iu duk se ishte në një varrezë dhe para tij kishte vetëm kufoma. Dhe Siddhartha Gautama e kuptoi se ishte koha për të ndryshuar rrënjësisht jetën e tij, pasi gëzimet e kësaj bote kishin humbur çdo kuptim për të pas tronditjeve që kishte përjetuar.

Ai shkoi të shikonte gruan dhe djalin e tij të fjetur dhe më pas u largua nga vendlindja e tij Kapilavastu. Në atë kohë ai ishte 29 vjeç.

Sapo princi doli nga portat e qytetit, ai doli para tij. demoni Mara. Ai premtoi që tani e tutje e ndiqni si hije, duke e tunduar me tundime dhe duke e tmerruar për ta detyruar princin të largohet nga rruga e zgjedhur.

Për këdo që ka lënë sferën e jetës së përditshme dhe është zhytur në egërsinë e pavetëdijes së tij, një demon i tillë sigurisht del nga thellësia e thelbit të tij dhe nuk e lë kurrë atë. .

Por Princi Siddhartha menjëherë u rebelua kundër Marës dhe hodhi poshtë magjinë e tij të keqe. Pasi arriti në bregun e lumit, ai zbriti nga kali i tij, emri i të cilit ishte Khantaka, dhe menjëherë shkëmbeu rroba me një vetmitar lypës. Pastaj vazhdoi rrugëtimin në vetmi të plotë, sepse kjo është e vetmja rrugë gjeni të vërtetën e rrugës .

Për gjashtë vjet, princi endej nëpër Indi, duke lëvizur nga një grup vetmitarësh në tjetrin, mësuan të gjitha mësimet e tyre dhe përjetuan të gjitha praktikat që ata sugjeruan. Por asnjë mësim i vetëm dhe asnjë Mësues i vetëm nuk mund t'i sillte qetësinë e dëshiruar shpirtërore.

Një ditë, pasi doli duarbosh nga një tjetër asketizëm i rreptë, ai u ul nën një pemë bodhi dhe u përqendrua në meditim të thellë.

Menjëherë, ai mundi të kujtonte të gjitha rilindjet e tij të mëparshme.

Që në thellësi të qenies së tij i erdhi një vetëdije e qartë katër të vërteta fisnike :

Së pari se një seri vdekjesh dhe lindjesh është e lidhur pazgjidhshmërisht me vuajtjet,

Së dyti se kjo vuajtje ka një arsye,

Së treti se kjo vuajtje mund të ndalet,

së katërti se ka një rrugë që të çon në fund të vuajtjes.

Të gjitha njohuritë për të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen iu zbuluan atij dhe hynë në thelbin e qenies së tij dhe një ndjenjë paqeje e thellë dhe e pathyeshme u ngulit në zemrën e tij.

Që nga ai moment, ish-princi Siddhartha dukej se u zgjua nga një gjumë i rëndë, shtypës dhe u bë Buda, I zgjuar, Lartësuar shpirtërisht, i gjithëdijshëm.

Buda doli nga meditimi i thellë dhe preku tokën me dorën e tij, duke e thirrur atë për të dëshmuar se kishte arritur Iluminizmin.

Gjest "duke prekur tokën" përshkruar në skulptura dhe piktura të shumta të Budës Shakyamuni, ose Gautama Budës, siç quhet zakonisht.

Buda mori ndriçimin. Për ta arritur atë, ai duhej të kalonte të gjithë rrugën e një personi, të mbushur me vuajtjet dhe dhembshurinë e tij për të.

Buda fillimisht nuk kishte asnjë mbështetje, pasi ai hodhi poshtë të gjitha mësimet dhe përvojat e të gjithë Mësuesve, sipas i shkelur mirë mënyrat e cila Ai refuzoi ndjekin .

Tani duhej të shkonte vetëm, nuk kishte shok të barabartë. Ajo që mbetej ishte të mbështetej vetëm tek vetja.

Tani ai ishte përballur me detyrën për të udhëhequr njerëzit në rrugën e Çlirimit që i ishte hapur, duke marrë mbi vete veprën e Mësimit.

Buda e kuptoi që njerëzit nuk do ta besonin kur të përpiqej t'u përcillte përvojën e tij, se ata nuk do ta kuptonin atë dhe do t'i shtrembëronin fjalët e tij...

Por misioni i Tij i madh ishte i paracaktuar - ky mision për të shpëtuar njerëzimin!

Pra, Buda, të cilin të gjithë e njihnin si një princ të thjeshtë Siddhartha, filloi të predikonte mësimet budiste, dharman budiste, sa herë që ishte e mundur. duke iu përshtatur perceptimit njerëzit rreth tij .

Sepse, siç thotë teksti i bukur budist Dhammapada, nëse duhet bërë diçka, bëjeni me vendosmëri, pasi një endacak i qetë vetëm ngre më shumë pluhur.

Mësimet e Buda Shakyamuni. Pikat kryesore të mësimdhënies .

Buda u instalua 4 të vërteta fisnike, njohuritë për të cilat secili duhet t'i kushtohet:

1. Jeta është plot vuajtje.

2. Vuajtja ka një arsye.

3. Vuajtja mund të ndalet.

4. Rruga që çon në çlirimin nga vuajtjet.

E vërteta e parë- "Jeta është plot vuajtje" thotë se vuajtja nuk është gjë tjetër veçse lindje, dëshirë, urrejtje, zili, dënim, trishtim, dëshpërim, pikëllim, sëmundje dhe vdekje.

Shumë mendimtarë indianë, si Buda, besonin se vetëm njerëzit dritëshkurtër i konsiderojnë gëzimet e kësaj bote si kënaqësi. Këto kënaqësi janë kaq të shkurtra sa që seria e mëpasshme e fatkeqësive dhe sëmundjeve, frikës dhe humbjeve e mohon të gjithë gëzimin nga kënaqësia e përjetuar.

E vërteta e dytë- "Vuajtja ka një arsye", shpjegon se origjina e vuajtjes dhe e së keqes në Tokë nuk është gjë tjetër veçse një marrëdhënie shkak-pasojë. Buda shpjegoi Ligjin e Karmës. Çdo mendim, vendim dhe veprim i një personi e çon atë në një pasojë të caktuar.

Ka harmoni dhe ekuilibër në Univers. Nëse një person shkel harmoninë duke dërguar negativitet në hapësirën përreth, ai me siguri do të marrë një kthim njëqindfish. Kjo ndodh për të mësuar një person të jetojë në paqe dhe dashuri.

Nëse një person nuk e kupton pse po e bën këtë dhe nuk dëshiron ta kuptojë, atëherë situata përkeqësohet herë pas here dhe një ditë e çon personin në një gjendje të tillë që më në fund të bëjë një pyetje për të cilën do të marrë patjetër një përgjigje.

Kështu që, mosnjohja e së vërtetës gjeneron një dëshirë për një lindje të re dhe kalimin e mësimeve të pamësuara.

Nëse një person do ta dinte natyrën kalimtare (jo të përjetshme) të ekzistencës tokësore, e cila është plot kufizime dhe vuajtje, atëherë rrota e Samsara (rrethi i rimishërimeve) do të ndalohej, pasi nuk do të kishte arsye që do të shkaktonin një një i ri. karma.

E vërteta e tretë- "Vuajtja mund të ndalet", vijon nga e dyta.

Duke plotësuar disa kushte, një person mund të çlirohet nga vuajtjet në këtë jetë.

Të çon në mençurinë e vërtetë:

- kontroll i plotë mbi emocionet,

- çlirimi nga lidhjet me gjërat materiale,

- të menduarit e vazhdueshëm

- dëshira për të ditur të vërtetën.

Arritja e nirvanës nuk do të thotë pasivitet i plotë. Pasi të ketë arritur mençurinë, një person nuk duhet të mbetet në mendime. Për 45 vjet pas ndriçimit të tij, Buda udhëtoi, predikoi dhe themeloi Vëllazëri.

Në mësimet e tij, Buda tha se ekzistojnë dy lloje të veprimeve njerëzore.

Së pari kryer nën ndikimin e verbërisë, urrejtjes dhe lidhjes. Ata gjenerojnë farat e karmës, dhe për këtë arsye lindje të reja për të përmbushur detyrat karmike.

Veprimet e dyta nuk janë të ngarkuar nga asnjë ndikim, ata janë të lirë nga lidhjet dhe, në përputhje me rrethanat, nuk lindin nyje karma.

Një person që ka hequr një grimcë injorance dhe ka pushtuar pasionin, fiton vullnet të mirë, pastërti, guxim, qetësi të pathyeshme dhe vetëkontroll. Kjo e inkurajon dhe i jep forcë të vazhdojë të ecë në rrugën e vështirë drejt synimit për të arritur ndriçimin.

E vërteta e katërt - « Rruga që çon në çlirimin nga vuajtjet." Buda tregon në detaje këtë rrugë drejt çlirimit nga vuajtjet. Ai vetë ndoqi këtë rrugë.

« TETE SHTEGJA E GJETUR“, është emërtuar kështu sepse shtegu përbëhet nga tetë hapa.

Rruga e Tetëfishtë është e arritshme për të gjithë. Dhe kushdo që e ndjek atë arrin tetë virtytet.

1. Pamjet e drejta. Injoranca dhe keqkuptimet për veten dhe për botën janë shkaku i vuajtjes, prandaj për zhvillimin shpirtëror duhet të ketë pikëpamje të sakta, të cilat nënkuptojnë kuptimi dhe njohja e katër të vërtetave.

2. Përcaktimi i drejtë. Njohja e të vërtetave është e padobishme pa vendosmërinë për t'u rritur shpirtërisht dhe për të transformuar realitetin përreth në përputhje me të vërtetat. Prandaj, një person që përpiqet të zhvillohet shpirtërisht duhet të heqë dorë nga lidhja me çdo gjë, të heqë dorë nga armiqësia dhe qëllimet e këqija.

3. Të folurit e saktë. Vendosmëria e drejtë duhet të kontrollojë dhe drejtojë fjalimin tonë. Kjo është abstenim nga sharjet, shpifjet, gënjeshtrat dhe fyerjet.

4. Sjellja korrekte. Vendosmëria e drejtë duhet të shfaqet gjithashtu në veprimin e duhur dhe sjelljen e duhur, mësoi Buda. Kjo është heqja dorë nga veprimet e gabuara - vjedhja, shkatërrimi i qenieve të gjalla, kënaqësia e epshit.

5. Mënyra e duhur e jetesës. Ju duhet ta fitoni jetesën tuaj në mënyrë të ndershme, duke refuzuar gjuhën e neveritshme dhe veprat e këqija.

6. Përpjekja e duhur. Një person, i udhëhequr nga sjellja, fjalimi, vendosmëria korrekte, përpiqet të ndryshojë, por zakonet e vjetra e çojnë atë në rrugë të gabuar. Në këtë fazë është e rëndësishme të kontrolloni mendimet, të folurit, sjelljen tuaj . Domethënë të udhëheqë mënyrë jetese e ndërgjegjshme, duke mos ndalur në kohë mendimet tona të këqija, duke mos lejuar zakonet e së shkuarës të na kthejnë në timonin e shthurjes. Mbushni boshllëkun me ide dhe njohuri të mira.

Askush nuk është i imunizuar nga rreziku i rrëshqitjes, kështu që është shumë herët për të festuar një fitore morale.

7. Mendimet e duhura. Në këtë fazë, duhet të qëndroni vigjilentë dhe të mbani mend dhe praktikoni vazhdimisht materialin e mësuar më parë. Ju duhet të mendoni për gjithçka ashtu siç është. Dmth një lopatë është një lopatë, unë jam unë. E ekzagjeruar, por e kuptueshme. Mendimet e gabuara kanë zënë rrënjë të thella. Sjellja e bazuar në stereotipe të rreme është bërë e pavetëdijshme. Është e nevojshme të shkulni të gjitha mbeturinat, t'i hidhni dhe t'i harroni ato. Ju nuk duhet të shikoni prapa, përndryshe mund të bëheni të ngurtësuar, të mbërthyer në të kaluarën.

8. Përqendrimi i saktë. Duke ecur dhe duke u përpjekur për mençuri e përqendron mendjen e tij të qetë në eksplorimin dhe kuptimin e të vërtetave. Kjo është faza e parë e meditimit dhe e dijes.

Faza e parë e meditimit dhe e dijes, një person gëzon paqen e shkëputjes nga gjithçka tokësore dhe gëzimin e të menduarit të pastër.

Faza e dytë e përqendrimit lind kur besimi në të vërtetën largon dyshimet, dhe nevoja për hulumtim dhe arsyetim zhduket. Një person ndjen paqe dhe gëzim të brendshëm.

Faza e tretë e përqendrimit Kjo është kur një person përpiqet të kalojë në një gjendje të vetëdijshme të indiferencës.Këtu një person heq dorë nga gëzimi i përqendrimit dhe përjeton qetësi të plotë.

Faza e katërt e përqendrimit shpirtëror - endacaki kërkues përpiqet të çlirohet edhe nga vetëdija e qetësisë.

Fillon një gjendje indiferentizmi, qetësie e plotë dhe vetëkontrolli - Fillon Iluminizmi.

Të gjitha vuajtjet pushojnë. Mençuria dhe drejtësia e përsosur vijnë.

Duke përmbledhur "shtegun e tetëfishtë", Buda përmbledh se ajo përbëhet nga tre faza harmonike - NJOHURI, SJELLJET Dhe PËRQENDRIMET.

Zhvillimi shpirtëror Dhe Njohje e pamundur pa kontroll vullnetar të paragjykimeve, emocioneve dhe pasioneve të dikujt.

Pas kësaj, një hap tjetër dhe i fundit bëhet i mundur - ky është përqendrimi në soditjen e së vërtetës, rezultati i të cilit është mençuria më e lartë, realizimi i përsosur, zbulimi i sekretit të ekzistencës.

Buda i quajtur Pranga,të ashtuquajturat

10 pengesa të mëdha për zhvillimin shpirtëror të njeriut:

1. Iluzioni i personalitetit

2. Dyshim

3. Besëtytni

4. Pasionet trupore

5. Urrejtja

6. Lidhja me Tokën

7. Dëshira për kënaqësi dhe qetësi

8. Krenaria

9. Vetëkënaqësia

10. Injoranca

Buda u mësoi ndjekësve të tij mos u lidhni me asgjë, edhe për Mësimin e tij! Çdo moment ka kuptimin e tij! Shëmbëlltyra e mëposhtme e tregon këtë.

Një ditë i Bekuari u tha pasuesve të tij:

Imagjinoni një person që niset për një udhëtim të gjatë. Ai u ndal nga një përmbytje e madhe uji. Ana më e afërt e këtij përroi ishte plot rreziqe dhe e kërcënonte me vdekje, por ana e largët ishte e fortë dhe pa rreziqe.

Nuk kishte as një lundër për të kaluar përroin, as një urë që kalonte në bregun përballë. Ky njeri tha me vete: “Vërtet, ky përrua është i shpejtë dhe i gjerë dhe nuk ka asnjë mjet për të kaluar në anën tjetër, por nëse mbledh mjaft kallamishte, degë e gjethe dhe ndërtoj një trap prej tyre, atëherë mund të punoj. fort me duart dhe këmbët e mia, është e sigurt të kalosh me trap në bregun përballë.”

Kështu bëri. Burri ndërtoi një trap, e hodhi në ujë dhe, duke punuar me këmbët dhe duart, arriti i sigurt në bregun përballë.

Pasi kaloi dhe arriti atë që donte, tha me vete:

“Në të vërtetë, kjo gomone ishte shumë e dobishme për mua, sepse me ndihmën e saj, duke punuar me duar dhe këmbë, kalova i sigurt në këtë breg. Më lejoni ta marr këtë trap me vete, duke e vënë mbi supe dhe të vazhdoj udhëtimin tim! »

Pasi ta ketë bërë këtë, a do të veprojë me të drejtë njeriu me trapin e tij? ? Çfarë mendoni ju nxënësit e mi? Cili do të jetë qëndrimi i duhur i një personi ndaj gomones së tij?

Me të vërtetë, ky njeri duhet t'i thotë vetes:“Kjo trap ishte shumë e dobishme për mua, sepse, i mbështetur prej saj dhe duke punuar me këmbët dhe duart e mia, arrita i sigurt në bregun e largët.

Por, do ta lë në breg dhe do të vazhdoj rrugën time!”

Ky është pikërisht qëndrimi i saktë i një personi ndaj trapit të tij.

Pikërisht në të njëjtën mënyrë, o studentë, unë ju ofroj Mësimin tim pikërisht ashtu një mjet për çlirim dhe arritje, por jo si zotërim i përhershëm. Kuptoni këtë analogji të Mësimit me një trap.

Dhamma (mësimi) duhet të braktiset nga ju kur kaloni në bregun e Nirvanës.

Nga shëmbëlltyra e mësipërme, është e qartë se sa pak rëndësi i kushtonte Buda çdo gjëje në këtë botë të iluzionit, ose Maya. Ishte gjithçka, madje edhe mësimet e vetë Budës, ato që shiheshin si të kishin një vlerë të kushtëzuar, kalimtare dhe relative.

Kjo shëmbëlltyrë gjithashtu thekson se gjithçka arrihet vetëm me mundin tuaj: duart dhe këmbët e njeriut.

Mësimi do të jetë efektiv vetëm kur të bëhen përpjekje personale dhe punë personale.

Buda mbi Zotin. Në Mësimin e Budës nuk ekziston asnjë koncept i Zotit si i tillë. Buda e mohoi ekzistencën e një Zoti personal.

Çështja e dallimeve në kasta u vendos në mënyrë të qartë: Buda i shpalli të gjithë njerëzit të barabartë dhe nuk bëri dallime midis kastave;

Buda e quajti një grua një qenie njerëzore të plotë , sepse zhvillimi është i pamundur nëse një nga parimet shtypet.

Ai foli për ekzistencën e Ligjeve të Mëdha . Ata përcaktuan ligjet e jetës çdo ditë.

Ligji i pafrikës

Guximi, në mësimet e Gotamës, ishte baza e të gjitha arritjeve.

“Nuk ka dhembshuri të vërtetë pa guxim; pa guxim nuk mund të arrihet vetëdisiplinimi: durimi është guxim; pa guxim është e pamundur të depërtosh në thellësitë e dijes së vërtetë dhe të fitosh urtësinë e Arhatit.”

Gotama kërkoi nga studentët e tij shkatërrimin e plotë të frikës. Urdhërohet mosfrika nga mendimi dhe patrembursia e veprimit.

Vetë pseudonimi i Gotama Budës - Singh - "Luan" dhe thirrjet e tij personale për të kaluar nëpër të gjitha pengesat, si rinocerontët dhe elefantët, tregojnë se çfarë thellësie të patrembur i ishte urdhëruar. Prandaj, mësimi i Gotama Budës, para së gjithash, mund të quhet Mësimi i frikës.

“Luftëtarë, luftëtarë, kështu e quajmë veten, o dishepuj, sepse luftojmë.

Ne luftojmë për trimëri fisnike, për aspirata të larta, për mençuri më të lartë, prandaj e quajmë veten luftëtarë.”

Ligji i heqjes dorë nga pasuria

Buda në mënyrë efektive e kundërshtoi pronën.

Heqja dorë nga prona u krye me ashpërsi. Për më tepër heqja dorë nga prona duhej të zbulohej jo vetëm nga jashtë, por edhe të pranohej me vetëdije.

“Një herë dishepujt e pyetën të Bekuarin: Si kuptojnë ekzekutimi urdhërimet nga kaza nga prone? Një student i braktisi të gjitha gjërat, por Mësuesi vazhdoi ta qortonte për të prone. Tjetri mbeti i rrethuar nga gjërat, por nuk meritonte qortim. Pronësia nuk matet me gjërat, por me mendimet. . ...Mund të kesh gjëra dhe të mos jesh pronar. Kështu tha i Bekuari dhe kërkoi të mos mendohej prone, sepse nga fjalimi është larja e mendimit. Sepse vetëm përmes kanaleve të lara mirë mund të depërtojë aspirata kryesore.” (Komuniteti, 85)

Buda vazhdimisht këshillonte të kishim sa më pak gjëra që të mos u kushtonim shumë kohë atyre.

Ligji i vlerës së punës.

Buda pohoi njohuritë eksperimentale, të besueshme dhe vlerën e punës. Vetëm me punë mund të krijohet vullneti dhe armatura për betejë; vetëm me punë mund të forcohet karakteri dhe të fitohen cilësitë më të mira.

Ligji i dinjitetit të personit njerëzor përtej dallimeve klasore dhe të jashtme

Buda personalisht luftoi kundër fanatizmit të kastës dhe avantazhit të klasave. Ishte Buda ai që vuri në dukje absurditetin dhe padrejtësinë e dallimeve të kastës midis njerëzve.

Ligji i njohurive reale

njoftoi Buda injoranca- shkaku i të gjitha problemeve njerëzore, dhe njohuri shpëtimi i vetëm. Dhe ai e bëri këtë njohuri për të gjithë.

Ai pohoi diturinë si të vetmen mundësi çlirimi nga prangat e tokës, dhe injorancën si krimin më të rëndë dhe urdhëroi të gjithë të ndjekin rrugën e diturisë..

Së bashku me dënimin e injorancës, Buda e dënoi po aq ashpër mendjelehtësinë: "Budallai, injorantët janë armiqtë e tyre më të mëdhenj, sepse ata kryejnë vepra të liga që japin fryte të hidhura".

"Një budalla mund të jetë shoqërues i një njeriu të mençur gjatë gjithë jetës së tij, por ai do të mbetet injorant i së Vërtetës, ashtu si luga nuk e njeh shijen e zierjes."

“E gjatë është nata për rojet, e gjatë është udhëtimi për të lodhurit. Rrota e jetëve dhe e vdekjeve rrotullohet gjatë për budallenjtë që nuk e dinë të Vërtetën.”

Ai veçanërisht shpesh i udhëzoi njerëzit e familjes që t'u mësojnë fëmijëve të tyre të gjitha shkencat dhe artet dhe në këtë mënyrë të kontribuojnë në rritjen dhe zgjerimin e vetëdijes së tyre. Ai gjithashtu theksoi vazhdimisht nevojën urgjente për udhëtime. Ai e pa këtë si një qëllim të vërtetë arsimor, sepse udhëtimi, duke e larguar një person nga kushtet e zakonshme, zhvillon tek ai lëvizshmëri, shkathtësi dhe përshtatshmëri - cilësi të nevojshme për përgatitjen e procesit të zgjerimit të vetëdijes.

Mësimet e të Bekuarit insistonin në autenticitetin , por nuk kishte dogma në të , që do të ofrohej mbi besimin, pasi Mësuesi, duke pohuar diturinë në çdo gjë, nuk e shihte dobinë e besimit të verbër për zhvillimin e vetëdijes. "Prandaj, unë ju mësova," tha Buda, "të mos besoni vetëm sepse keni dëgjuar, por vetëm kur të testohet dhe pranohet nga vetëdija juaj."

Në një bisedë me një të ri Brahmin, i Bekuari tregoi se si një dishepull i denjë arrin të zotërojë të vërtetën:

“Kur, pas diskutimit të pjekur, studenti e kupton se një person i caktuar është plotësisht i lirë nga gabimet, ai e beson atë person.

Duke iu afruar me besim, ai bëhet dishepull i tij.

Pasi u bë student i tij, ai hap veshin.

Duke hapur veshin, ai dëgjon mësimin.

Duke dëgjuar mësimin, ai e mban atë në mendjen e tij. Ai diskuton kuptimin e të vërtetave që ka ruajtur. Ai i mediton ato. Nga këtu buron vendosmëria e tij.

Atë që vendosi, e bëri. Ai vlerëson vlerën e asaj që është bërë.

Duke vlerësuar, ai bën çdo përpjekje. Me përpjekjet e tij ai i afrohet të vërtetës. Duke depërtuar thellë në të, ai sheh.

Por e gjithë kjo është vetëm njohje e së vërtetës, por jo zotërim i saj. . Për ta zotëruar plotësisht atë, duhet ta aplikoni dhe ta përsërisni pa u lodhur këtë proces psikologjik».

Nga kjo bisedë del qartë se sa i lirë ishte studenti për të diskutuar mbi mësimin që i mësohej dhe se vetëm me përpjekje të pavarura mund të arrihet njohja dhe zotërimi i së vërtetës.

« Ndero besimin tënd dhe mos blasfemo besimin e të tjerëve”.- një nga aksiomat e budizmit. Pra, Mësimi i Budës është një shembull mos mohimi i Mësimeve të mëparshme.

Buda e gjeti rrugën e tij drejt zemrave të njerëzve jo përmes mrekullive, por përmes mësimeve praktike për të përmirësuar jetën e përditshme dhe një shembull personal të bashkëpunimit të madh.

Toleranca dhe dëshira e tij për bashkëpunim të ngushtë me njerëzit ishte aq e madhe sa nuk foli kurrë kundër ritualeve apo besimeve të tyre.

Mësimi i Budës, si mësim i së vërtetës, mbuloi të gjitha mësimet e mëdha që dolën përpara tij, dhe për këtë arsye, duke theksuar të vërtetën e tyre, e dëboi mohimin.

Duke dëbuar mohimin, mësimi nuk skllavëroi askënd. Ndërgjegjësimi për parimin e madh të komunitetit hapi të gjitha rrugët.

***

Gautama Buda hodhi themelet e komunitetit. Aiishte një nga anëtarët e parë të komunitetit. Komunitetet e organizuara nga Buda - Sanghas.

Komunitetet e Budës nuk ishin manastire dhe bashkimi me to nuk ishte nisje, sepse, sipas Mësuesit, vetëm ndërgjegjësimi i mësimeve e bëri budistin që hynte një person dhe një anëtar i ri i komunitetit.

Komuniteti i pranonte të gjithë pa dallim race, kaste apo gjinie.

Dy rregulla ishin të nevojshme për të hyrë në komunitet:

1. heqje dorë e plotë nga pasuria personale

2. morale pastërti.

Rregullat e mbetura kishin të bënin me vetëdisiplinën e rreptë dhe përgjegjësitë e komunitetit.

Komuniteti ruante barazi të plotë të të gjithë anëtarëve. Një anëtar i komunitetit ndryshonte nga një tjetër vetëm në periudhën e hyrjes së tij.

Gjatë zgjedhjes së më të moshuarve, mosha nuk është marrë parasysh. Vjetërsia nuk matej me flokë gri. Nga ai, i gjithë dinjiteti i të cilit qëndronte vetëm në pleqëri, thuhej se ishte "kot i moshuar".

por " ai në të cilin flet drejtësia, që di të kontrollojë veten, që është i mençur, është plaku».

Buda nuk na detyroi të jetonim në një konvikt të ngushtë. Që në fillim mes studentëve kishte nga ata që preferonin jetën në vetmi.

Për ata që janë shumë të izoluar, Ai tha: "Jeta e vetmuar në pyll është e dobishme për ata që e ndjekin atë, por ajo kontribuon pak në të mirën e njerëzve".

Buda nuk donte të bënte shumë rregulla ai kërkoi të shmangte pedantërinë dhe monotoninë e statuteve. Ai shmangu detyrimin e shumë ndalimeve. Të gjitha rregullat synonin të mbronin dhe ruanin pavarësinë e plotë të studentit.

Anëtari i komunitetit ishte i detyruar të respektonte thjeshtësinë dhe mirësjelljen, por duke qenë se nuk kishte asnjë avantazh në atë që të hante apo çfarë të vishnin, Buda u dha dishepujve një liri të caktuar.

Të nxitur nga Devadatta, kushëriri i Gautama Budës, disa anëtarë të komunitetit i kërkuan Budës të vendoste disiplinë më të rreptë për dishepujt e tij dhe të ndalonte konsumimin e mishit dhe peshkut në dietën e tyre. Buda e refuzoi këtë kërkesë, duke thënë se secili është i lirë t'i zbatojë këto masa për veten e tij, por ato nuk mund të bëhen detyrim për të gjithë.

E njëjta tolerancë në veshje, sepse është e papranueshme që liria të degjenerojë në një privilegj për disa. Kështu, dihet një rast kur i Lumi, i bindur për urtësinë e Sonës së nderuar dhe duke parë këmbët e tij të përgjakur, i tha:

Sona, je rritur për t'u rafinuar, të urdhëroj të veshësh çizme me thembra.

Sona kërkoi që ky vendim të shtrihej për të gjithë anëtarët e komunitetit dhe i Bekuari nxitoi ta përmbushte këtë dëshirë.

Gjithmonë sugjeroheshin të gjitha rregullat e bashkësisë të vendosura nga i Bekuari një domosdoshmëri jetike . Për shembull, një episod prekës shërbeu si bazë për një rregull të ri për komunitetin.

“Një bikshu u sëmur me një çrregullim të zorrëve dhe i rraskapitur ra dhe u shtri përtokë në baltën e tij. Ndodhi që i Lumturi, i shoqëruar nga Ananda shumë i nderuar, kalonte nëpër qelitë e anëtarëve të komunitetit. Duke hyrë në qelinë e bikshës së sëmurë dhe duke e parë në një gjendje kaq të pafuqishme, ai iu afrua dhe e pyeti:
- Ç'ke me bikshu, a je sëmurë?
- Po, Vladyka.
- Por a nuk ka njeri që mund t'ju ndihmojë?
- Jo, Vladyka.
- Pse nuk kujdesen për ju bikshët e tjerë?
- Sepse, o Zot, tani nuk kanë dobi prej meje.

Me këtë i Bekuari iu drejtua Ananda: "Shko, Ananda, dhe sill ujë, ne do ta lajmë këtë biksha." "Po, Zot," u përgjigj Ananda dhe solli ujë. Atëherë i Bekuari filloi të derdhte ujë dhe Ananda e nderuar lau të sëmurin. Pas kësaj, i Lumturi e mori të sëmurin nga koka dhe Anandin nga këmbët, kështu që ata e ngritën dhe e shtrinë në shtrat.

Në lidhje me këtë ngjarje, i Bekuari thirri anëtarët e komunitetit dhe i pyeti: "Bikshu, a ka ndonjë anëtar të sëmurë të komunitetit në ndonjë qeli?"

Po, Zot.
- Me çfarë është i sëmurë ky bikshu?
- Ai është i sëmurë me një çrregullim të zorrëve, Vladyka.
- Nuk ka njeri që të kujdeset për të?
- Jo, Vladyka.
- Po pse nuk e ndihmoi asnjë nga bikshu? Biksha, nuk ke as baballarë e as nëna që mund të kujdesen për ty. Nëse ju, bikshu, nuk kujdeseni për njëri-tjetrin, atëherë kush do t'ju ndihmojë? Kushdo që dëshiron të më shërbejë, duhet t'u shërbejë të sëmurëve.

“Kush ka një mentor, mentori duhet të kujdeset për të derisa të shërohet, dhe e njëjta gjë është e vërtetë nëse ai ka një mësues ose koleg student në të njëjtën vihara, ose një student që jeton me të. Nëse ai nuk ka asnjë nga ata të emëruar, atëherë i gjithë komuniteti duhet të kujdeset për të. Dhe kushdo që dështon ta bëjë këtë do të jetë fajtor për një shkelje kundër komunitetit.”

Mospëlqimi i Mësuesit për vendosjen e rregullave të shumta, fikse, veçanërisht ndalimeve, dhe dëshira për të ruajtur vitalitetin e komunitetit shprehen qartë në udhëzimin e tij të mëpasshëm drejtuar dishepullit Ananda:

"Unë udhëzoj komunitetin të modifikojë rregullat, të vogla dhe madje edhe më të voglat."

Por shumë shpirtra të dobët janë më të qetë nëse detyrat e tyre janë të përcaktuara rreptësisht, prandaj rritja e rregullave dhe ndalimeve në budizmin e mëvonshëm.

Është shumë më e lehtë t'u bindesh rregullave, edhe nëse ato janë të turpshme, sesa të demonstrosh energjinë e vetëdijshme personale që Mësuesi kërkonte nga nxënësit e tij.

Komuniteti i Budës nuk u përpoq të depersonalizonte anëtarët e tij, por t'i bashkonte ata në një mënyrë miqësore me një aspiratë të vetme për të mirën e përbashkët.

Komuniteti nuk donte të zbusë karakteristikat individuale; përkundrazi, Buda vlerësoi çdo iniciativë, çdo manifestim individual, sepse në Mësim, i cili pohoi se secili është krijuesi dhe çliruesi i tij dhe se nevojiten përpjekje krejtësisht personale për të arritur këtë. qëllimi i lartë, parimi individual kishte të gjitha të dhënat për zhvillim.

“Shmangni grindjet duke u pohuar, pa përjashtuar të tjerët”, u pranua si rregull në komunitet.

Dhe aq pak Budizmi kishte frikë nga manifestimet individuale, saqë shpesh fjalët e frymëzuara të njërit prej anëtarëve të komunitetit pranoheshin dhe bëheshin kanonike në të njëjtin nivel me thëniet e vetë të Bekuarit.

Disiplina e rreptë, vigjilenca e vazhdueshme mbi mendimet, fjalët dhe veprimet e bënë komunitetin një shkollë, sa edukative aq edhe edukative.

Në komunitetet e Budës, refuzimi lejohej, por personalisht i vetëdijshëm; Por mohimi barazohet me injorancën.

Midis komunitetit të Budës ishte e mundur të hiqeshin dorë nga konsideratat e vogla, por mohimi ishte i barabartë me largimin nga komuniteti. Ishte zakon të mos kujtohej kurrë dikë që ishte larguar - komuniteti duhej të jetonte në të ardhmen. Përveç kësaj, ata që e braktisën shpesh ktheheshin; atëherë kthimi nuk u shoqërua me asnjë pyetje, përveç një: "A nuk e mohoni?"

Në fillim të mësimit, disiplina kishte të bënte kryesisht me pastrimin e zemrës dhe mendjes nga paragjykimet dhe cilësitë e këqija. Meqenëse mësimi ishte i suksesshëm, ai u transferua në zgjerimin e vetëdijes.

Është e vështirë për një person të ngrihet nëse nuk ka kaluar rrugën e ashpër të pastrimit.

“Nëse lënda është e ndotur, atëherë sado që ngjyruesi ta zhyt në ngjyrë blu, të verdhë, të kuqe ose vjollcë, ngjyra e saj do të jetë e shëmtuar dhe e papastër - pse? Për shkak të kontaminimit të materies. nëse zemra është e papastër, duhet pritur i njëjti rezultat i trishtuar.”

Buda nuk i tha kurrë bashkëbiseduesit se kishte gabuar . Me dijen dhe arsyetimin e tij të thellë, ai mbuloi njohuritë e bashkëbiseduesit duke i treguar për shumë gjëra. Dhe kështu ngjalli admirim dhe mirënjohje. (shembull, me nadir dhe zenit):

“Një herë i Bekuari, rrugës për në një korije bambush, afër Rajadgriha, ku po qëndronte atëherë me dishepujt e tij, takoi një zot shtëpie të quajtur Shrigala, i cili, me rroba të lagura, me flokë të gjera dhe me duar të mbledhura, u përkul të katërve. drejtimet e botës, dhe gjithashtu drejt zenitit dhe drejt nadirit.

I Bekuari, duke e ditur se po kryente një rit, sipas besëtytnive tradicionale fetare, duhet të largonte fatkeqësitë nga shtëpia e tij, e pyeti Shrigalën:

"Pse po e kryeni këtë ritual të çuditshëm?"

Srigala u përgjigj: "A mendoni se është e çuditshme që unë mbroj shtëpinë time nga ndikimi i shpirtrave të këqij?

Unë e di se Ti, o Gotama Shakyamuni, të cilin njerëzit e quajnë Tathagata, Buda e Bekuar, konsideron se thirrjet janë të kota dhe nuk kanë ndonjë fuqi shpëtuese.

Por më dëgjoni dhe dijeni se duke kryer këtë rit, unë nderoj, respektoj dhe përmbush porosinë e babait tim.”

Pastaj Tathagata tha:

“Ti bën mirë, o Shrigala, duke nderuar, respektuar dhe përmbushur urdhërimin e babait tënd; dhe është detyra juaj të mbroni shtëpinë tuaj, gruan, fëmijët tuaj dhe fëmijët e fëmijëve tuaj nga ndikimet e dëmshme të shpirtrave të këqij.

Nuk shoh asgjë të keqe në kryerjen e ritualit të lënë trashëgim nga babai juaj. Por unë shoh që ju nuk e kuptoni ritualin.

Lëreni Tathagata, i cili tani ju flet si një baba shpirtëror dhe që ju do jo më pak se prindërit tuaj, le t'ju shpjegojë kuptimin e këtyre gjashtë drejtimeve.

Për të mbrojtur shtëpinë tuaj, këto rituale nuk janë të mjaftueshme. Ju duhet ta mbroni atë me vepra të mira ndaj njerëzve që ju rrethojnë.

Kthehuni te prindërit tuaj në lindje, te zotërinjtë tuaj në jug, te gruaja dhe fëmijët tuaj në perëndim dhe te miqtë tuaj në veri dhe vendosni me saktësi zenitin e përkushtimeve tuaja të devotshme dhe nadirin e marrëdhënieve tuaja me shërbëtorët tuaj. .

Ky është lloji i devotshmërisë që babai juaj dëshiron nga ju. Lëreni kryerjen e ritualit t'ju kujtojë përgjegjësitë tuaja."

Dhe Shrigala e shikoi të Bekuarin me shumë respekt, si babain e tij, dhe tha:

“Me të vërtetë, Gotama, Ti je Buda, i Bekuari dhe Mësuesi i Shenjtë.

Nuk e kuptova kurrë se çfarë po bëja, por tani e di. Ti më zbulove një të vërtetë të fshehur, si ai që sjell një llambë në errësirë.

Unë drejtohem te Ti, Mësues i Bekuar, që ke arritur ndriçimin, i drejtohem të Vërtetës që jep ndriçim, i drejtohem strehës së vëllezërve.”

Buda vuri në dukje papërsosmërinë e asketizmit .

Duke qenë armik i çdo rituali, Buda e mohoi fuqinë pastruese të larjes. “Një person nuk do të jetë i pastër moralisht, sepse ai është pastruar në ujë për një kohë të gjatë. Një njeri i pastër, një brahmin, është ai në të cilin qëndron e vërteta dhe virtyti.”

"Të gjitha rregullat tuaja," u tha Buda fanatikëve, "janë të ulëta dhe qesharake.

Disa prej jush ecin lakuriq, duke u mbuluar vetëm me duar;

një tjetër nuk do të pijë nga një enë ose do të hajë nga një pjatë, nuk do të ulet në një tryezë midis dy bashkëbiseduesve, midis dy thikave a dy pjatave;

një tjetër nuk do të ulet në një tryezë të përbashkët dhe nuk do të pranojë lëmoshë në një shtëpi ku ka një grua shtatzënë, ku vëren shumë miza ose takon një qen...

Të tjerët hanë vetëm perime, lëng orizi, jashtëqitje lope ose dreri, rrënjë pemësh, degë, gjethe, fruta pylli ose drithëra.

Një tjetër vesh një fustan, duke e hedhur atë vetëm mbi supe, ose mbulohet me myshk, lëvore pemësh, bimë ose lëkurë dreri; i lëshon flokët ose i mban sipër një shirit flokësh kali.

Disa veshin rroba trishtimi; vazhdimisht i mban duart lart; nuk ulet në stola ose dyshekë ose vazhdimisht ulet në një pozicion kafshësh...

Të tjerët shtrihen në bimë me gjemba ose në bajgë lope.

Unë nuk do të listoj mjete të tjera të ngjashme me të cilat ju mundoni dhe lodheni veten...

Çfarë prisni ju, punëtorë vullnetarë, për punën tuaj të palodhur?

Ju prisni lëmoshë dhe nderim nga laikët dhe kur e arrini këtë qëllim, bëheni thellësisht të varur nga komoditetet e jetës së përkohshme, nuk doni të ndaheni prej tyre dhe nuk dini as mjetet për ta bërë këtë.

Sapo i sheh vizitorët nga larg, ulesh menjëherë dhe pretendon se je kapur në mendime të thella, por pasi ndahesh me ta, përsëri bën atë që dëshiron, bën një shëtitje ose pushon në liri.

Kur ju sjellin ushqim të ashpër, ju e jepni pa e shijuar dhe mbani ndonjë ushqim të shijshëm për vete.

Duke u kënaqur me veset dhe pasionet, ju, megjithatë, vishni maskën e modestisë.

Jo, ky nuk është asketizëm i vërtetë!

Puna është e dobishme vetëm kur është nën të Jo synime të fshehura egoiste».

Asketizmi nuk ka vlerë për çlirimin nga lidhjet e tokës.

Është shumë më e vështirë të gjesh një person të durueshëm sesa një që ushqehet me ajër dhe rrënjë, dhe vishet me lëvore dhe gjethe.

"Kur një njeri dobësohet nga uria dhe etja, kur është shumë i lodhur për të kontrolluar ndjenjat dhe idetë e tij, a mundet ai të arrijë një qëllim që është i dukshëm vetëm për mendjen e pastër të një vetëdije të zgjeruar."

Ose një shembull tjetër:

“Në mënyrë që telat e veenës të prodhojnë një tingull harmonik, ato nuk duhet të jenë shumë të ngushta ose të lirshme. Po kështu, çdo përpjekje, nëse është e tepruar, përfundon në një humbje të pafrytshme përpjekjesh; nëse nuk mjafton, kthehet në pasivitet.

Praktikoni proporcionalitetin, mbani një masë të saktë tensioni dhe vendosni një ekuilibër në aftësitë tuaja.

Një njeri i disiplinuar është i lirë, duke qenë i lirë është i gëzuar, është i qetë dhe i lumtur.”

Dhe gjithashtu për ata të cilëve u ishin mësimet e BudësJosipas dëshirës tuaj:

Shumë dëshmi flasin për armiqësinë që ai hasi midis asketëve dhe brahminëve që e urrenin atë.

E para për dënimin e fanatizmit të tyre, e dyta për refuzimin e njohjes së të drejtës së tyre për përfitime shoqërore dhe për njohjen e së vërtetës me të drejtën e lindjes.

Ai ishte i pari që tha: “Nëse do të ishte e mundur të arrinte përsosmërinë dhe çlirimin nga lidhjet që lidhin një person me tokën, vetëm duke hequr dorë nga ushqimi i mishit dhe kushtet njerëzore, atëherë elefanti dhe lopa do ta kishin arritur shumë kohë më parë. ”

E dyta - “Me vepra njeriu bëhet paria, me vepra bëhet brahmin.

Zjarri i ndezur nga një Brahmin dhe zjarri i ndezur nga një Sudra kanë të njëjtën flakë, shkëlqim dhe dritë.

Çfarë ka sjellë ndarja juaj?

Për bukë shkoni në pazarin e përgjithshëm dhe vlerësoni monedhat nga kuleta e Shudrës.

Ndarja juaj quhet thjesht grabitje.

Dhe gjërat tuaja të shenjta janë thjesht instrumente mashtrimi.

A nuk është prona e një Brahmini të pasur një qortim për Ligjin Hyjnor?

Ju e konsideroni jugun dritë dhe veriun errësirë. Do të vijë një kohë kur do të vij nga mesnata dhe drita juaj do të zbehet. Edhe zogjtë fluturojnë në veri për të sjellë zogjtë e tyre në botë. Edhe patat gri e dinë vlerën e pasurisë në tokë.

Por Brahmini po përpiqet të mbushë rripin e tij me ar dhe të mbledhë thesare nën pragun e shtëpisë.

Brahmin, ju bëni një jetë të mjerueshme dhe fundi juaj do të jetë i mjerueshëm. Ju do të jeni i pari që do të shkatërroheni. Nëse shkoj në veri, këtu do të kthehem.”

Fjala "Buda" nuk është një emër, por një gjendje shpirtërore që ka arritur pikën më të lartë të zhvillimit, e përkthyer fjalë për fjalë - njohës, ose ai që ka zotëruar dijen e përsosur - mençurinë.

Buda nuk pretendoi kurrë gjithëdijen që i dhanë dishepujt dhe ndjekësit e tij.

Fuqitë që zotëron Buda nuk janë të mrekullueshme, sepse një mrekulli është një shkelje e ligjeve të natyrës. Fuqia supreme e Budës është plotësisht në përputhje me rendin e përjetshëm të gjërave.

"Buda, sipas një teksti, është vetëm më i madhi i njerëzve, jo më i ndryshëm nga ata se pula e parë e çelur nga pulat e tjera të së njëjtës pulë."

Veçanërisht theksohet humanizmi i Budës.

Shkrimet e lashta theksojnë gjithmonë vitalitetin e mësimeve të tij. Gotama nuk u largua nga jeta, por depërtoi në të gjithë jetën e përditshme të punëtorëve të zakonshëm. U përpoqa t'i fitoja ata për të mësuar dhe nuk kisha frikë nga vizitat e kurtezanëve dhe rajahëve.

U përpoqa të mos ofendoja pa nevojë zakonet tradicionale; Për më tepër, ai kërkonte një mundësi për t'u dhënë atyre mësimet e tij, duke gjetur mbështetje në një traditë veçanërisht të nderuar, pa cenuar parimet bazë.

Truku i preferuar i Budës ishte krahasimi dhe kjo qasje e thjeshtë dhe jetike i dha mësimit të tij shkëlqim dhe bindje.

Pa dyshim, njohuritë e tij e tejkalonin Mësimin që ai dha, por kujdesi, i nxitur nga urtësia e madhe, e pengoi atë të nxirrte koncepte që mund të i pa mësuar ndërgjegjen e dëgjuesve dhe, për këtë arsye, bëhen shkatërruese.

Historia e mëposhtme e ilustron këtë:

“Një ditë i Bekuari u ndal në një korije bambush në Kosambi. Duke marrë një grusht gjethe, i Bekuari i pyeti dishepujt:

Çfarë mendoni, dishepujt e mi, cila është më e madhe: kjo grusht gjethe në dorën time apo gjethet që mbeten në pemët e kësaj korije?

Gjethet në Dorën e të Bekuarit janë të pakta në numër; Numri i gjetheve në të gjithë korijen është i pakrahasueshëm, u përgjigjën studentët.

Me të vërtetë kështu, dhe ajo që dija dhe nuk ju thashë është shumë më e madhe se ajo që ju përcolla. Dhe pse, o dishepuj, nuk jua thashë këtë? Sepse nuk do të kishte asnjë përfitim prej tij, sepse nuk do të kontribuonte në një jetë më të lartë. Ajo gjithashtu çon në zhgënjim në këtë botë tokësore, në shkatërrimin e çdo ndjeshmërie, në ndërprerjen e dëshirës, ​​në paqe, në njohuri më të larta, në zgjim, në Nirvana. Kjo është arsyeja pse nuk jua kam përcjellë këtë.

Por çfarë të thashë? Ajo që është vuajtja, burimi i vuajtjes, ndërprerja e vuajtjes dhe tregoi rrugën që çon në ndërprerjen e vuajtjes.”

Buda foli për kuptimi i së ardhmes, dhe ai prioritet mbi të tashmen.

“Një ditë një grua u ndal mes imazheve të Budës së Bekuar dhe Maitrejas, duke mos ditur se kujt t'i nderonte. Dhe imazhi i Budës së Bekuar thoshte: "Sipas besëlidhjes Sime, nderoni të ardhmen. Duke qëndruar në mbrojtje të së kaluarës, fiksoni sytë nga lindja e diellit.” Mbani mend se si Ne punojmë për të ardhmen dhe drejtojeni gjithë qenien tuaj drejt së ardhmes! Le ta sjellim të huajin Mësues në dritë në rrezet e dijes, sepse drita e botës është e mbuluar me errësirë.” (Komuniteti, 95)

Buda tregoi ardhjen e një Mësuesi të ri në të ardhmen .

Historia nuk na ka treguar kurrë një shembull kaq efektiv të vetëmohimit. Sipas legjendës, i Bekuari emëroi Maitreya Bodhisattva si pasardhësin e tij.

Dhe i Bekuari i tha Ananda:

Unë nuk jam Buda i parë që vjen në Tokë, as nuk do të jem i fundit.

Në kohën e duhur, një Buda tjetër do të lindë në botë, i Fshehuri, i ndriçimit suprem, i pajisur me urtësi, i lumtur, që përmban të gjithë Universin, Udhëheqësin e pakrahasueshëm të kombeve, Zotin e Devave dhe të vdekshmëve.

Ai do t'ju zbulojë të njëjtat të vërteta të përjetshme që ju mësova.

Ai do të vendosë Ligjin e tij, i lavdishëm në fillimet e tij, i lavdishëm në apoteozën e tij dhe i lavdishëm në qëllimin e tij në frymë dhe fjalë.

Ai do të shpallë një jetë të drejtë, të përsosur dhe të pastër, të cilën unë predikoj tani.

Dishepujt e tij do të numërohen në mijëra, ndërsa të mitë do të jenë vetëm në qindra.

Dhe Ananda pyeti: "Si do ta njohim Atë?"

I Bekuari tha: "Emri i tij do të jetë Maitreya".

Buda që vjen, Maitreya, siç tregon emri i tij, është Buda e dhembshurisë dhe dashurisë.

Në të gjithë rajonin budist, në shkëmbinjtë buzë rrugës, imazhet e Maitreya tregojnë shtegun.

Nga kohët e lashta e deri në ditët e sotme, ky imazh është krijuar nga budistët, të cilët njohin afrimin e një shekulli të ri.

Lamat e nderuar, të shoqëruar nga studentë, artistë dhe skulptorë, sot udhëtojnë nëpër tokat budiste, duke krijuar imazhe të reja të simbolit të aspiratave të një të ardhmeje të ndritur.

Buda i Madh, duke lënë trashëgim Maitreya, dha rrugën e gjithë ekzistencës.

Fenomeni i evolucionit të ri kërkon këto Testamente të mençura dhe të qarta.

Kërkesa për pastrimin e Mësimdhënies nuk është e rastësishme, afatet po afrojnë. Imazhi i Maitreya është gati të ngrihet.

Të gjithë Budat e së kaluarës kombinuan urtësinë e përvojës dhe ia transmetuan atë Pushtuesit të Bekuar.

Kuotat e mësimdhënies :

“Udiatorët e devijojnë ujin ku të duan; harkëtarët drejtojnë një shigjetë; marangozët përkulin dru sipas dëshirës së tyre; të mençurit përkulen!”

"Urrejtja nuk është shkatërruar kurrë nga urrejtja, vetëm mirësia e ka ndaluar atë, i tillë është ligji i përjetshëm."

"Që nga momenti kur lind zgjidhja e së keqes, një person është tashmë fajtor - pavarësisht nëse zbulohet apo jo."

"Nga tre llojet e veprimit," tha Buda, "më shkatërrues Jo fjalë, Jo një akt trupor, por një mendim.”

“Elementi kryesor në çdo gjë është mendimi. Mbi të gjitha - mendohet. Gjithçka bëhet me mendim.

Nëse një person flet ose vepron me një mendim të keq, vuajtjet e ndjekin atë, ashtu si një rrotë ndjek thundrën e një kafshe që tërheq një karrocë.

“Është e vështirë për një person të ngrihet nëse nuk ka kaluar nëpër rrugën e ashpër të pastrimit.”

“Nëse lënda është e ndotur, atëherë sado që ngjyruesi ta zhyt në ngjyrë blu, të verdhë, të kuqe ose vjollcë, ngjyra e saj do të jetë e shëmtuar dhe e papastër - pse? Për shkak të kontaminimit të materies. Nëse zemra është e papastër, duhet pritur i njëjti rezultat i trishtuar.”

"Nëse një person flet ose vepron me një mendim të mirë, lumturia e ndjek atë, si një hije që nuk e lë kurrë."

“Të heqësh dorë nga gjithçka personale lind një ndjenjë e lirisë së vërtetë,

gëzimi lind nga liria,

nga gëzimi - kënaqësia,

nga kënaqësia - një ndjenjë paqeje dhe lumturie."

BUDHA

Natalia Dmitrievna Spirina

Nga një transmetim radiofonik (cikli "Dritat e botës")

"E vërteta është burimi i vetëm i guximit," tha Buda. Duke studiuar bazat Të gjitha fetë janë një qasje ndaj së Vërtetës. E vërteta mund të jetë vetëm një, ashtu si themelet janë të njëjta për të gjithë universin. Dhe "nuk ka fe më të lartë se e vërteta", siç thuhet në faqen e titullit të Doktrinës Sekrete.

Format janë të përkohshme, ligjet janë të përjetshme. Format i përkasin botës në ndryshim, ligjet i përkasin Qenies së pandryshueshme.

Agni Yoga - Etika e të jetuarit, sinteza e të gjitha feve dhe jogave - na jep Se një kuptim që ndihmon për t'iu qasur të gjitha besimeve pa i mohuar ato, por duke gjetur të përbashkëtën që i bashkon ato.

Mësimi i Etikës së Jetesës vazhdon të zhvillojë të gjitha dispozitat bazë të dhëna në Budizëm, në përputhje me epokën tonë. Nëse Buda shtrihej themeli për komunitetin, atëherë në Etikën e Jetës bashkësia tregohet si një pashmangshmëri për mbarë njerëzimin. Të gjitha dispozitat e Budizmit në lidhje me vetë-përmirësimin janë dhënë në Zbulesën e re në një bazë shkencore të zhvilluar gjerësisht, sipas nivelit të zhvillimit të arritur deri më sot.

Falë asaj që thuhet në librat e Etikës së Jetës, mësimet e Budës, të pastruara nga shtresat e shekujve të kaluar, fitojnë forcë dhe rëndësi të re për momentin e tanishëm. “Çdo moment ka domosdoshmërinë e tij dhe kjo quhet drejtësi veprimi”, thotë Buda. Dhe përsëri në studim bazat Budizmi nuk do të thotë një kthim në të kaluarën, por, në dritën e Etikës së Jetës, ai është një hap i ri në e ardhmja, në pragun e së cilës tashmë po qëndrojmë ngushtë.

Ne rekomandojmë të gjithë të interesuarit për Budizmin të lexojnë këtë libër të thjeshtë dhe të kuptueshëm. "Bazat e Budizmit" shkruar nga Elena Ivanovna Roerich, me pseudonimin Natalya Rokotova.

Siddhartha Gautama ishte një mësues i madh shpirtëror dhe themelues i Budizmit në Indinë e lashtë. Në shumicën e traditave budiste ai konsiderohet Buda Suprem. E përkthyer, fjala "Buda" do të thotë "i zgjuar" ose "i ndriçuar".

Siddhartha është një figurë kryesore në Budizëm dhe informacioni rreth jetës, mësimeve dhe parimeve të tij manastiri pas vdekjes së tij u sistemua dhe u përjetësua nga ndjekësit e tij.

Sot dua të diskutoj disa mësime të rëndësishme të jetës që mësova nga mësimet e Budës.

1. Është në rregull të filloni pak

"Kona mbushet gradualisht, pike pas pike"

Ralph Waldo Emerson tha: "Çdo mjeshtër ka qenë dikur amator".
Të gjithë e nisim nga pak, mos e neglizhoni atë të vogël. Nëse jeni të qëndrueshëm dhe të durueshëm, do të keni sukses! Askush nuk mund të bëhet i suksesshëm brenda natës; suksesi vjen për ata që janë të gatshëm të fillojnë pak dhe të punojnë shumë derisa shtamba të mbushet.

2. Mendimet janë materiale

“Gjithçka që jemi është rezultat i asaj që mendojmë për veten tonë. Nëse një person flet ose vepron me mendime të liga, ai është i përndjekur nga dhimbja. Nëse një person flet ose vepron me qëllime të pastra, e ndjek lumturia, e cila, si një hije, nuk do ta braktisë kurrë.”

Buda tha: “Vetëdija jonë është gjithçka. Ju bëheni ajo për të cilën mendoni”. James Allen tha: "Njeriu është një tru". Për të jetuar siç duhet, duhet të mbushni trurin tuaj me mendimet "e duhura".

Mendimi juaj përcakton veprimet tuaja; veprimet tuaja përcaktojnë rezultatin. Mendimi i drejtë do t'ju japë gjithçka që dëshironi; mendimi i gabuar është një e keqe që përfundimisht do t'ju shkatërrojë.

Nëse ndryshoni të menduarit tuaj, do të ndryshoni jetën tuaj. Buda tha: “Të gjitha keqbërjet lindin nga mendja. Nëse mendja ndryshon, a do të mbetet keqbërja?”

3. Fal

“Të mbash në zemërim është si të kapësh një qymyr të ndezur me qëllimin për ta hedhur te dikush tjetër; je ti qe do digjesh"

Kur liron të burgosurit në burgun e mosfaljes, çliron veten nga ai burg. Ju nuk mund të shtypni askënd pa shtypur edhe veten tuaj. Mësoni të falni. Mësoni të falni më shpejt.

4. Veprimet tuaja kanë rëndësi

"Pavarësisht sa urdhërime të lexoni, sado që të thoni, çfarë kuptimi do të kenë nëse nuk i zbatoni ato?"

Ata thonë: "Fjalët janë të pavlera", dhe kjo është e vërtetë. Për t'u zhvilluar, duhet të ndërmerrni veprime; Për t'u zhvilluar shpejt, duhet të veproni çdo ditë. Fama nuk do të bjerë mbi kokën tuaj!

Lavdia është për të gjithë, por vetëm ata që veprojnë vazhdimisht mund ta dinë atë. Proverbi thotë: "Zoti i jep çdo zogu një krimb, por nuk e hedh në fole". Buda tha: "Unë nuk besoj në fatin që u ndodh njerëzve kur ata veprojnë, por besoj në fatin që i ndodh kur ata nuk veprojnë."

5. Mundohuni të kuptoni

“Kur debatojmë me të tashmen, ndihemi të zemëruar, pushuam së luftuari për të vërtetën, filluam të luftojmë vetëm për veten tonë.”

Stephen Covey tha: "Së pari përpiquni të kuptoni, dhe vetëm atëherë përpiquni të kuptoheni." Është e lehtë të thuhet, por e vështirë për t'u bërë; ju duhet të bëni çdo përpjekje për të kuptuar këndvështrimin e personit "tjetrit". Kur ndiheni të zemëruar, shkatërrojeni atë. Dëgjoni të tjerët, kuptoni këndvështrimin e tyre dhe do të gjeni paqen. Përqendrohuni më shumë në të qenit të lumtur sesa të keni të drejtë.

6. Pushtoni veten

“Është më mirë të mundësh veten sesa të fitosh mijëra beteja. Atëherë fitorja është e juaja. As engjëjt, as demonët, as parajsa dhe as ferri nuk mund ta heqin atë nga ju.”

Ai që pushton veten është më i fortë se çdo sundimtar. Për të pushtuar veten, ju duhet të pushtoni mendjen tuaj. Ju duhet të kontrolloni mendimet tuaja. Ata nuk duhet të tërbohen si valët e detit. Ju mund të mendoni: "Unë nuk mund t'i kontrolloj mendimet e mia. Një mendim vjen kur të dojë.” Për këtë unë përgjigjem: ju nuk mund ta pengoni një zog të fluturojë mbi ju, por sigurisht që mund ta pengoni atë të ndërtojë një fole në kokën tuaj. Largoni mendimet që nuk korrespondojnë me parimet e jetës me të cilat dëshironi të jetoni. Buda tha: "Nuk është armiku apo keqbërësi, por pikërisht vetëdija e një personi që e josh atë në një rrugë të shtrembër".

7. Jetoni në harmoni

“Harmonia vjen nga brenda. Mos e kërkoni jashtë."

Mos kërkoni jashtë për atë që mund të jetë vetëm në zemrën tuaj. Shpesh ne mund të shikojmë jashtë vetes vetëm për të shpërqendruar veten nga realiteti i vërtetë. E vërteta është se harmonia mund të gjendet vetëm brenda jush. Harmonia nuk është një punë e re, një makinë e re apo një martesë e re... harmonia është mundësi e re dhe ato fillojnë me ju.

8. Ji mirënjohës

“Le të ngrihemi dhe të falënderojmë për faktin se nëse nuk kemi studiuar shumë, atëherë të paktën kemi studiuar pak, dhe nëse nuk kemi studiuar pak, atëherë të paktën nuk jemi sëmurë dhe nëse u sëmurëm, pastaj të paktën nuk vdiqëm. Prandaj do t'ju jemi mirënjohës"

Gjithmonë ka diçka për të cilën ia vlen të jesh mirënjohës. Mos jini aq pesimist sa për një moment, edhe në mes të një zënke, të mos arrini të dalloni mijëra gjëra për të cilat duhet të jeni mirënjohës. Jo të gjithë ishin në gjendje të zgjoheshin këtë mëngjes; Dje disa ranë në gjumë për herë të fundit. Gjithmonë ka diçka për të cilën ia vlen të jesh mirënjohës, kuptoje dhe falenderoje. Një zemër mirënjohëse do t'ju bëjë të shkëlqyer!

9. Jini të vërtetë ndaj asaj që dini

“Fyerja më e madhe është të mos jesh besnik ndaj asaj që di me siguri.”

Ne dimë shumë, por jo gjithmonë bëjmë atë që dimë.
Nëse dështoni, nuk do të jetë sepse nuk keni ditur çfarë të bëni; do të ndodhë sepse nuk bëre atë që dinit. Bëj siç e di. Mos përthithni vetëm informacionin, por përqendrohuni në të menduarit për atë që dëshironi të bëheni derisa të keni një dëshirë të zjarrtë për ta provuar atë.

10. Udhëtim

“Është më mirë të udhëtosh sesa të mbërrish në atë vend”

Jeta është një udhëtim! Jam i lumtur, i kënaqur dhe i kënaqur sot. Mund të shkoj në vendet më të mira dhe të shijoj verërat më të mira, por udhëtoj. Mos e shtyni lumturinë tuaj pafundësisht duke ndjekur një qëllim që mendoni se do t'ju bëjë të lumtur. Udhëtoni sot, shijoni udhëtimin.

Katër të vërtetat fisnike qëndrojnë në zemër të mesazhit shpirtëror të predikuar nga Buda. Ata thonë se:

1. ekziston vuajtja;

2. vjen nga shkaqe dhe kushte;

3. ekziston mundësia e ndalimit të vuajtjes.

4. ka një rrugë që do të çojë në Çlirim.

Është e rëndësishme të kuptojmë se të gjitha qeniet e gjalla në botë vuajnë, se çdo qenie nuk dëshiron vuajtje dhe dëshiron të gjejë lumturinë.

Buda mësoi ligjin e shkakut dhe pasojës (karma). Ky ligj do të thotë që të gjitha veprimet e trupit, fjalës dhe mendjes kanë një rezultat të caktuar që përjetohet nga një person. Virtyti prodhon rezultate të këndshme, domethënë një person përjeton lumturinë. Veprimet negative sjellin rezultate të pakëndshme. Pasojat e veprimeve mund të mos shfaqen menjëherë në këtë jetë, por mund të përjetohen në jetët e mëvonshme.

Budizmi përfaqëson një kuptim të thjeshtë dhe të mençur të thelbit të ekzistencës njerëzore. Buda gjithashtu mësoi se të gjitha qeniet kanë natyrë Buda dhe të gjithë mund të arrijnë Buddhësinë. Pasi arriti vetë shenjtërinë, ai mësoi nga përvoja e tij se si mund të arrihet iluminizmi. Kushdo që e zbaton siç duhet Mësimdhënien do të arrijë gradualisht statusin Buda.

Ka shumë vuajtje në botë. Ajo përshkruhet nga një imazh i përhapur - "Rrota e Samsara". Duket kështu: në qendër ka një rrotë, e cila simbolizon samsara; kjo rrotë mbahet fort nga një përbindësh i tmerrshëm - Mjeshtri i Vdekjes. Rrota është e ndarë në gjashtë segmente, të cilat nga ana tjetër simbolizojnë gjashtë botët e sferës së dëshirës.

Ekzistojnë gjashtë sfera të qenieve të gjalla. Tre prej tyre kanë të bëjnë me lindje të mira, tre me ato më të ulëta. Në qendër të timonit ka një qendër në të cilën janë tërhequr një gjarpër, një gjel dhe një derr. Gjarpri simbolizon zemërimin, gjeli simbolizon pasionin dhe derri simbolizon injorancën. Këto simbole tregojnë se qeniet e ndjeshme në gjashtë botët vuajnë vazhdimisht, dhe rrënja e kësaj vuajtjeje është pasioni, zemërimi dhe injoranca.

Më pas mund të shihni qendrën e rrotës, në anën e zezë të së cilës përshkruhet një njeri duke fluturuar me kokë në botët e poshtme - në ferr, botën e fantazmave ose kafshëve të uritura. Në anën tjetër të qendrës, të lyer me të bardhë, ka një fotografi të një burri që ecën lart. E gjithë rruga e saj është e ndriçuar nga rrezet e diellit të ndritshme. Kjo simbolikisht përshkruan gjendjen e ndërmjetme të një qenieje të gjallë që shkon në botët më të larta: perënditë, gjysmëperënditë ose njerëzit.

Segmentet e rrethit përshkruajnë gjashtë botët e sferës së dëshirës, ​​në të cilën një qenie e gjallë mund të hyjë nga bardo. Nëse ka kryer një shkelje të rëndë ose është shumë i zemëruar, patjetër do të shkojë në ferr, ku do të durojë mundime të rënda nga nxehtësia, të ftohtit dhe vuajtjet e tjera të padurueshme. Lindja e fantazmave të uritur në botë më së shpeshti ndodh kur një person kryen një shkelje të moderuar, ose për shkak të lakmisë dhe interesit të tij të madh. Shpirtrat e uritur - pretas - zakonisht përshkruhen me bark shumë të mëdhenj dhe qafë të hollë. Ata vuajnë kryesisht për faktin se nuk mund t'i sigurojnë vetes pije dhe ushqim dhe nëse e gjejnë, nuk do të mund të ngopen, sepse fyti i tyre është shumë i ngushtë dhe ezofagu i tyre është gjithashtu i hollë për të lejuar ushqimin. , ushqimi kthehet në zjarr dhe fillon të djegë të gjithë brendësinë e tyre, duke sjellë vuajtje të padurueshme.

Tri botët e sipërme quhen ndryshe tre lindjet e mira. Të lindësh si qenie njerëzore është rezultat i grumbullimit të shumë veprave të mira. Fakti që kemi lindur si njerëz do të thotë se kemi merita të mëdha në të kaluarën. Lindja e njeriut na jep mundësinë të mësojmë rreth metodave me të cilat mund të çlirohemi nga vuajtjet dhe të përfitojmë veten dhe të tjerët.

Në botën e perëndive, qeniet e gjalla përjetojnë lumturi shumë më të madhe sesa në botën e njerëzve - shumë njerëz dëshirojnë të lindin atje. E veçanta e botës së perëndive është se ka më pak vuajtje nga pleqëria dhe sëmundjet, dhe perënditë nuk kanë vështirësi me ushqimin. Megjithatë, kjo nuk do të thotë se nuk ka fare vuajtje. Zotat janë shumë të pasionuar dhe kjo i pengon ata të bëjnë vepra të mira. Këtë e pengon edhe ndjenja e vazhdueshme e lumturisë që përjetojnë – nuk i lejon të shpërqendrohen nga çështje të tjera. Përveç kësaj, perënditë janë të vdekshëm dhe kur tregojnë shenja të vdekjes së afërt, ata përjetojnë vuajtje të rënda. Një ose dy javë para vdekjes, ngjyra e trupave të perëndive ndryshon, fillon të lëshojë një erë të pakëndshme dhe kurora me lule që zbukurojnë qafën e tyre fillojnë të thahen. Meqenëse mendjet e perëndive janë vazhdimisht të zëna me lumturi dhe lumturi dhe ata nuk bëjnë vepra të mira, të gjitha meritat e mira që ata grumbulluan në jetët e kaluara thahen. Për shkak të mprehtësisë së tyre të natyrshme, perënditë e kuptojnë se ata do të rilindin në botët e poshtme, ata ndjejnë se çfarë vuajtje i pret në të ardhmen. Në këtë kohë largohen nga të gjithë miqtë dhe të afërmit e tyre që dikur i donin shumë.

Përveç sa më sipër, ekziston edhe një botë gjysmëperëndish (asura). Për sa i përket pozicionit të tyre, ata janë të barabartë me perënditë - ata janë po aq të bukur, të pasur, por nuk mund të marrin vetë nektarin me të cilin ushqehen perënditë. Prandaj, asurat përjetojnë zili të madhe ndaj perëndive, që do të thotë se përjetojnë vuajtje; ata duan ta marrin këtë nektar për vete, dhe për këtë arsye ata vazhdimisht luftojnë me perënditë. Ndryshe nga asurat, perënditë kanë lumturi më të madhe dhe meqë nuk u mungon asgjë, ata kanë një prirje më të qetë.

Është e vështirë të shpëtosh nga vuajtjet e samsara. Përbindëshi, i cili mbështjell krahët, këmbët dhe gojën rreth rrotës së samsarës, simbolizon faktin se një qenie e gjallë, pavarësisht se ku ka lindur, nuk mund t'i shpëtojë vuajtjes së lindjes, sëmundjes, pleqërisë dhe vdekjes.

Mbi imazhin e rrotës së samsara është imazhi i Shakyamuni Budës, i cili tregon hënën e plotë me dorën e tij. Hëna e plotë simbolizon çlirimin, ose nirvanën. Kur Buda tregon hënën e plotë me dorën e tij, ai dëshiron të thotë se pavarësisht se kush jemi të lindur në samsara, ne gjithmonë do të përjetojmë vuajtje. Prandaj, ne duhet të kërkojmë lumturinë përtej samsara, domethënë në nirvana. Nëse arrijmë nirvanën, do të çlirohemi plotësisht nga vuajtjet tona.

Buda mësoi metoda për zhvillimin e dhembshurisë dhe mençurisë.

Dhembshuri do të thotë të ndjesh dashuri dhe dhembshuri të madhe për të gjitha qeniet e gjalla, duke kërkuar vazhdimisht dhe pa u lodhur t'i ndihmosh ato. Mençuria është të kuptuarit e së vërtetës se ka vuajtje dhe shkaqet e vuajtjes dhe ka një rrugë që të çon në Iluminizëm dhe eliminimin e vuajtjes. Nëpërmjet kësaj urtësie eliminohen të gjitha iluzionet dhe ndërpritet rrënja e të gjitha fatkeqësive.

Marina FROLOVA,
Mësues i MHC,
Khodyzhensk, rajoni i Krasnodarit

Tre mësime me temën "India"

Mësimi nr. 3. Mitet rreth Budës. Budizmi si një doktrinë dhe një nga fetë kryesore botërore

Synimi: japin një ide për mësimdhënien filozofike dhe rolin e tij në kulturën kombëtare dhe botërore.

Gjatë orëve të mësimit

1. Historia e mësuesit
Në mësimin e fundit folëm për strukturën e kastës së shoqërisë indiane.
Por disa të urtë të lashtë indianë nuk i kushtonin shumë rëndësi dallimeve në kastë. Për shembull, Buda, themeluesi i Budizmit, mësoi se gjëja kryesore janë meritat personale të një personi dhe jo origjina e tij.
Buda tha se çdo jetë shoqërohet me vuajtje, por ju mund të përmirësoni fatin tuaj nëse tregoni gjithmonë të vërtetën, përpiqeni për të mirën, nuk merrni atë që u përket të tjerëve dhe nuk ndjeni keqdashje apo zili ndaj askujt. Një person duhet të çlirohet nga kotësia, nga dëshirat e pafundme për pasuri dhe kënaqësi të reja. Atëherë ai do të shpëtohet, domethënë nuk do të lindë përsëri dhe përsëri në këtë tokë. Të gjithë - i pasur dhe i varfër, mbret dhe skllav, brahman dhe i paprekshëm - mund të bëhen dishepull i Budës, budist dhe të shpëtohen nga vuajtjet dhe lindjet e reja.
Buda endej nëpër Indi për shumë vite. Ai kishte studentë të shumtë. Ata quheshin “lypsarë” sepse mblidhnin lëmoshë. “Lypësit” jetonin në shpella apo pyje, mbanin rroba portokalli dhe rruanin kokën tullac.
Kur në shekullin III p.e.s. India ishte e bashkuar, mbreti Ashoka deklaroi përkushtimin e tij ndaj mësimeve të Budës. Ai u bëri thirrje nënshtetasve të tij që të mos vrisnin qeniet e gjalla, të mbështesin "lypësit", të nderojnë prindërit e tyre dhe të tregojnë mëshirë për skllevërit dhe shërbëtorët. Budizmi më vonë u përhap në të gjithë botën. Dhe sot e kësaj dite, ndjekës të shumtë të Budës jetojnë në shumë vende - në Sri Lanka dhe Vietnam, Kinë dhe Japoni. Ato ekzistojnë edhe në vendin tonë.

2. Puna me tekstin
Leximi i teksteve
Mitet për Budën
Në rrëzë të Himalajeve gri shtrihet toka e popullit Koshal. Ajo drejtohej nga fisi Shakya i lindur dy herë, të cilët e konsideronin veten nipër e mbesat e Diellit. Mbreti Shakya lindi djalin e tij të parë, i cili u quajt Gautama, i famshëm në mesin e të urtëve. Ditën e shtatë pas lindjes së djalit, i vdiq nëna.
Babai vendosi t'i kushtonte jetën djalit të tij. Ai urdhëroi që shtëpia të rrethohej me një mur të lartë, në mënyrë që asgjë të mos e ngatërronte shpirtin e ri. Vetëm njerëz të bukur, të veshur mirë, të shëndetshëm lejoheshin të kalonin nëpër porta. Pasi jetoi njëzet e nëntë vjet pa re, duke u bërë bashkëshort dhe baba, Gautama nuk u largua kurrë nga porta dhe, me naivitetin e një fëmije, besonte se të gjithë jetonin të shkujdesur sa ai.
Ai do të kishte vazhduar të qëndronte në këtë injorancë të lumtur nëse nën peshën e kohës, disa gurë nuk do të kishin rënë nga muri. Duke ecur nëpër kopsht, i shoqëruar nga një shërbëtor besnik dhe i heshtur, Gautama zbuloi një hapje dhe shikoi përmes saj. Një rrugë shkëmbore dhe një njeri i vetmuar që endej përgjatë saj u shfaq para syve të tij.
"Kush është ky?" pyeti Gautama shokun e tij.
"Plaku," u përgjigj shërbëtori.
- Pse u përkul?
"Prej shumë vitesh," u përgjigj shërbëtori.
"Kështu që edhe unë do të jem i tillë..." tha i riu i menduar.
Për herë të parë iu shfaq një rrudhë në ballin e tij të bukur e të bukur.
Shërbëtori heshti, duke kujtuar se ishte urdhëruar të mos fliste për asgjë që mund ta shqetësonte princin.
Që nga ajo ditë, sikur një forcë po e tërhiqte Gautamën në një vend nga ku u hap një botë e panjohur për të.
Disi ai pa një pamje të çuditshme. Një burrë me një pishtar eci përpara. Pas tij lëviznin njerëzit me një barelë, mbi të cilën një burrë i zbehtë shtrihej i palëvizshëm. Pas tyre mund të shiheshin gra me flokë të lëshuara, me supet e tyre të mbuluara me hi. Nga goja e tyre dilnin disa tinguj. Po qante.
"Çfarë po bëjnë këta njerëz?" e pyeti Gautama shërbëtorin.
"Ata po mbajnë të vdekurit," u përgjigj shërbëtori.
"Dhe ata do të më mbajnë ashtu?" pyeti Gautama.
Shërbëtori u tërhoq në heshtje, duke kujtuar urdhrin e mbretit. Askush nuk e vuri re palosjen e parë të hidhur në gojën e princit.
Në mbrëmjen e së njëjtës ditë, pasi e nisi shërbëtorin, vetë Gautama shkoi te muri. Ai pa një burrë të çuditshëm që i binte ziles.
"Ejani këtu!" bërtiti Gautama.
I panjohuri bëri disa hapa dhe u ndal. Dhe atëherë princi pa që fytyra e burrit ishte e rrudhur, si lëvozhga e një molle të pjekur në zjarr, dhe gjoksi i tij nën lecka ishte i mbuluar me ulçera dhe zgjebe.
"Kush je ti?" pyeti Gautama.
- Nuk e sheh, unë jam lebroz.
- Dhe ju i thërrisni njerëzit për ndihmë?
Nga goja e lebrozit u dëgjua një zhurmë që të kujtonte gurgullimën e ujit të vluar. Dhe ishte e qeshura!
- Jo! Unë i bëj thirrje që të ikin. Unë nuk kam dëgjuar zë njeriu për shumë vite.
Gautama u shpua nga dhembshuria. Lotët e panjohur për të i rridhnin nga sytë. Skicat e murit që e ndanin nga njerëzit u turbulluan në to. Bota plot frikë e pikëllime thirri në vetvete. Dhe princi eci, duke iu bindur kësaj thirrjeje.
Që atëherë, një endacak i mahnitshëm është parë në shumë qytete dhe fshatra të Indisë veriore. Duke gjykuar nga mbetjet e rrobave dhe këpucëve të shtrenjta, ai ishte një nga të lindurit dy herë. Por nuk e tërhiqnin shtëpitë nga të cilat dëgjohej këngë, muzikë dhe të qeshura. Ai u shfaq aty ku dëgjoheshin të qara dhe rënkime. Pasi u bë ndihmës vullnetar i mjekut, ai u jepte ujë të sëmurëve dhe lau plagët e pakëndshme. Ai qëndroi në kasollen e Chandala-s, duke ngrënë mbeturina nga pjatat e thyera dhe nuk dukej neveri në fytyrën e tij rinore.
Një ditë Gautama, duke kërkuar lëmoshë, erdhi në qytetin kryesor të vendit Magadha. Mbreti e pa atë nga tarraca e pallatit dhe u habit me pamjen fisnike të lypësit.
"Ja, - iu drejtua mbretit atyre që ishin afër tij. - I riu te porta qëndron drejt". Balli i tij është i bukur. Jo, ai nuk është me lindje të ulët. Shërbëtorët! Sillni atë tek unë.
Ndërsa shërbëtorët e kuptuan se çfarë donin prej tyre, ndërsa ata vrapuan drejt portës, i panjohuri u zhduk. Mbreti premtoi të shpërblente këdo që do të tregonte vendndodhjen e një të riu me pamje mbretërore të veshur si lypës.
Kaloi shumë kohë derisa një nga barinjtë mbretërorë arriti të kënaqte kureshtjen e sundimtarit.
Duke u përkulur para fronit, bariu tha:
- O mbret i madh! I riu që po kërkoni është një vetmitar. Ai jeton në mal, në një kasolle të mjerë.
Mbreti urdhëroi të mbroheshin kuajt dhe shkuan në male. Kur rruga mbaroi, ai zbriti nga qerrja dhe shkoi në banesën e vetmitarit në këmbë.
Pasi kaloi pragun e kasolles, mbreti e përshëndeti të riun dhe iu drejtua me fjalimin e mëposhtëm:
- Të pashë kur ishe te portat e pallatit tim. Bukuria juaj meriton një jetë më të mirë. Shkoni në dhomat e mia. Por fillimisht më thuaj nga je.
- Unë jam nga fisi i lavdishëm Shakya, i lindur në shtëpinë mbretërore dhe e lashë atë për të mësuar se si jetojnë njerëzit, për t'i ndihmuar në hallet e tyre. Nuk ka fat më të mirë se ai që zgjodha.
Dhe mbreti u largua, duke kuptuar se vetmitari nuk kishte nevojë për ndihmën e tij, se ai ishte i vendosur në vendimin e tij.

A.I. Nemirovsky

3. Punohet për të kuptuar tekstin
Pyetje:
-Kush është Gautama?
- Si ishte rinia e tij?
- Çfarë e bëri atë të ndryshojë jetën e tij?
-Çfarë e vërtete iu zbulua atij nën pemën Bodhi?
-Kush është Mara?
- Si e tundoi Mara Gautama?
- Çfarë do të thotë emri "Buda"? Pse e quanin kështu Gautama?

Detyrat:
1. Shkruani fjalët e reja dhe kuptimet e tyre në fletore. Cilat fjalë të tjera nuk kuptoni?
Pema botërore është pema e manit nën të cilën pushoi Brahma. Ajo zë një pozicion qendror në botë.
Brahminët janë priftërinj.
Kshatriyas janë luftëtarë.
Vaishyas janë fermerë, blegtorë, tregtarë.
Shudras janë klasa më e ulët në shoqërinë indiane, të angazhuar në punë të pakualifikuar.
Mara ("Vrasësi") është mishërimi i së keqes, tunduesi, zoti i shpirtrave të këqij, që përfaqëson ndjenjat negative njerëzore.
Bodhi ("Zgjimi") është njëkohësisht një pemë specifike e një lloji të caktuar, nën të cilën disponohet njohuria e së vërtetës, dhe vetë procesi i zgjimit të vetëdijes.
Pandit është një Brahmin i ditur.
Bhavani është nëna mbrojtëse e tokës.
Rama është një nga perënditë e Indisë.

2. Lexoni me rol bisedën midis Gautamës dhe shërbëtorit dhe lebrozit.

3. Dramatizoni skenën e tundimit të Gautama Marës.

4. Puna me tekstin
Ushtrimi:
Lexoni Jataka e Elefantit të Vetmuar. Përgatitni një ritregim dhe të jeni në gjendje t'u përgjigjeni pyetjeve rreth tekstit.
Jataka (fjalë për fjalë sanskritisht: për lindjet e mëparshme) është një zhanër i letërsisë së lashtë indiane, në formën e prozës së ndërthurur me poezi (gatha), tregime për 550 lindje të mëparshme të Budës.

Leximi i tekstit
Jataka e elefantit të vetmuar
Shumë kohë më parë, një foshnjë elefant lindi në Himalaje. Duke dalë nga barku i nënës së tij, ai ishte i bardhë si një shufër argjendi, sytë e tij shkëlqenin si gurë të çmuar, goja e tij shkëlqente si pëlhurë e kuqe dhe trungu i tij shkëlqente si një zinxhir argjendi me shkëndija ari të kuq. Këmbët e tij ishin të lëmuara dhe me shkëlqim, si të mbuluara me llak.
Kur foshnja elefant u rrit pa e humbur bukurinë e tij, fitoi fuqi. Të tetëdhjetë mijë elefantët Himalaje u mblodhën dhe e bënë atë udhëheqës. Por ai nuk i sundoi elefantët për një kohë të gjatë. Duke parë mëkatin në tufë, ai u tërhoq dhe filloi të jetonte vetëm në pyll, duke mos u larguar kurrë nga atje, për të mos shkelur të korrat e fermerëve.
Fama e elefantit të vetëm të bardhë u përhap në të gjithë Himalajet, por pak njerëz arritën ta shihnin atë. Një ditë, një nga banorët e Varnavasit - i fshiftë emri nga kujtesa - humbi në një kaçubë. Ai vrapoi për një kohë të gjatë, duke u përplasur me pemë, duke u ngatërruar në hardhi, por, duke kuptuar se nuk kishte rrugëdalje, u ul në tokë dhe vrumbulloi. Dhe pastaj ai dëgjon zhurmën e një kafshe të madhe që shtyn nëpër gëmusha. Buda - dhe ishte ai që u rilind në maskën e një elefanti - vendosi të ndihmojë njeriun fatkeq. Por burri, duke mos kuptuar qëllimet e kafshës, mori arratinë. Pastaj Buda ndaloi. Burri gjithashtu ndaloi. Kjo u përsërit disa herë derisa burri e kuptoi se ata nuk kishin asnjë dëm dhe e lejoi elefantin të vinte nga afër.
- Pse po qan? - pyeti elefanti, duke e kthyer veshin e tij të madh drejt burrit.
- I nderuar! - tha burri duke u përkulur në tokë. - Kam humbur në pyllin tënd dhe nuk di si ta gjej rrugën për në qytet. Përveç kësaj, isha shumë i dobët nga uria.
Elefanti e solli njeriun tek ai, e ushqeu me fruta të ëmbla dhe, duke e shtrënguar pjesën e poshtme të shpinës me trungun e tij, e uli në shpinë. Ai ecte ngadalë, duke zgjedhur rrugën në mënyrë që personi të mos lëndohej dhe të mos i binte një gjarpër nga pema.
Rojet nga kulla sipër portës panë një elefant që po i afrohej qytetit dhe thirrën të gjithë qytetin me bori. Banorët e qytetit u derdhën nga të gjitha portat drejt elefantit. Ata kurrë nuk kishin parë një elefant, madje një elefant kaq të fuqishëm. Njeriu që lindi nga elefanti u konsiderua i vdekur shumë kohë më parë. Por duket se askush nuk ishte i lumtur për të, përveç huadhënësit të cilit i kishte borxh.
Duke iu afruar elefantit, huadhënësi preku tufën dhe tha, duke iu drejtuar të shpëtuarit:
- Ky fang është një thesar i vërtetë!
Elefanti tundi kokën, sikur ishte dakord me këtë vlerësim, dhe më pas, duke u kthyer, u largua me dinjitet mbretëror.
Burri, pa hyrë në kasollen e tij, shkoi në sheshin e tregut në një rresht gdhendësish kockash. Duke iu drejtuar zotërinjve, ai pyeti:
- Më thuaj, a janë të shtrenjta tufat e një elefanti të gjallë?
"Ballakët e një elefanti të gjallë janë dy herë më të shtrenjta se ato të një elefanti të ngordhur," u përgjigj mjeshtri i vjetër dhe përmendi çmimin.
Menjëherë pas kësaj, njeriu i shpëtuar u kthye në pyll dhe gjeti strehën e një elefanti të vetmuar atje.
-A ke humbur sërish? - bërtiti Buda i habitur.
"Jo," u përgjigj burri. - Erdha tek ju për ndihmë.
- Dhe si mund të të ndihmoj? - pyeti elefanti me gatishmëri në zë.
- E shihni, unë jam një burrë i varfër dhe nuk kam me çfarë të jetoj. Ju keni dy këpurdha dhe mund t'ia dilni me një. Më jep një fang, do ta shes dhe do të ushqehem.
"Epo," tha elefanti. - Shko merr një sharrë.
"Unë e kapa atë," tha burri, duke hedhur çantën nga shpina e tij, e cila ra.
Elefanti përkuli këmbët për t'i bërë të përshtatshme që njeriu të punonte, dhe ai preu një këpurdhë dhe pastaj, pasi mendoi, tjetrin.
"Mos mendo," tha elefanti duke u ngritur, "se tufat nuk janë të dashur për mua". Dije: me ndihmën e tyre mund të arrini shpëtimin dhe ndriçimin.
Por burri dukej se nuk e kuptonte kuptimin e asaj që u tha. I futi tubat në çantë dhe, duke e vënë në shpinë, eci drejt qytetit.
Në qytet, ai i shiti fantazmat me çmimin që i ishte premtuar, e shlyente huadhënësin dhe jetoi në luks për ca kohë. Kur ari mbaroi, ai shkoi përsëri në pyll dhe, duke gjetur elefantin, i tha:
- I nderuar! Unë i kam shitur dhëmbët e tu. Por paratë duheshin paguar për borxhet. Dhe përsëri nuk kam asgjë për të ngrënë. Më jep mbetjet e dhëmbëve të tu.
- Merre! - tha elefanti duke u zhytur në tokë.
Burri nxori një sharrë dhe, pasi preu mbetjet e këpurdhave, shkoi në shtëpi.
Pas ca kohësh ai erdhi përsëri dhe kërkoi rrënjët e këpurdhave.
Elefanti u shtri në heshtje në tokë. Njeriu mosmirënjohës u ngjit në trungun e elefantit, si mbi një zinxhir argjendi, mbi kokën e elefantit, që i ngjante një maje me dëborë dhe filloi të rrahë rrënjët e këpurdhave me thembër. Gjaku rrodhi. Me sa duket elefanti kishte dhimbje. Por ai nuk lëvizi, nuk rënkoi. Duke rrahur rrënjët e këpurdhave, i poshtër u largua. Por jo larg. Dheu, që kishte mbajtur peshën e maleve, i dridhej nën këmbë. Kishte një erë të neveritshme të ujërave të zeza njerëzore. Një flakë në formë trungu shpërtheu nga çarja dhe, duke e kapur tradhtarin, e hodhi në botën e krimit.
Buda më pas tha gatën:

Sytë e mosmirënjohësve
Ata po sillen kudo.
Lakmia e njeriut është e ulët.

Nemirovsky A.I.
Mitet dhe legjendat e Lindjes së Lashtë

Pyetje për tekstin:
- Si dukej elefanti i porsalindur?
- Kush u mishërua në maskën e një elefanti të bardhë?
- Si e ndihmoi një elefant një njeri?
- Si e falenderoi njeriu elefantin?
- Pse nuk përmendet askund emri i këtij njeriu?
-Çfarë fati e ka pasur?

5. Puna në një ese
"Përralla e elefantit të bardhë"
– Përkufizimi i temës.
– Punë kolektive për imazhin.
– Përzgjedhja e formave të mundshme.
– Përfundimi i punës (në draft).

Zoti Ganesha. Dinastia Pala. shekulli XI Galeria J. Eskenazi, Londër

6. Detyrë shtëpie
Përfundoni punën krijuese.

Shembull i punës së përfunduar

Kirillov K. klasa e 4-të
RRËFALA E ELEPANTIT TË BARDHË

Në Indi jetonte një viç i vogël elefant i zakonshëm gri. Ai ishte shumë i vetmuar. Një ditë, një foshnjë elefant vendosi të gjejë një mik dhe u nis për një udhëtim të gjatë.
Elefanti i vogël eci për një kohë të gjatë nëpër pyjet e dendura dhe tashmë ishte plotësisht i dëshpëruar. Një mbrëmje pas një udhëtimi të vështirë, ai vendosi të pushonte dhe të shtrihej, duke shikuar retë e bardha me gëzof. Dhe pastaj ai papritmas vuri re se një nga retë lundruese dukej si dy bizele në një bisht si ai.
Elefanti i vogël ishte shumë i lumtur dhe për arsye të mirë. Edhe viçi i elefantit të bardhë e pa atë dhe shpejt filloi të zbriste. Ai ishte jashtëzakonisht qesharak dhe qesharak, ky elefant i bardhë me push me re. Ata vendosën të bëhen miq dhe të mos ndahen më.

Rodina E. klasa e 4-të
Përralla e elefantit të bardhë

Një ditë, një elefant i çmendur u shfaq pranë fshatit. Ai doli nga pylli, shkatërroi shtëpi, sulmoi njerëzit. Një herë një elefant e mbështolli trungun e tij rreth një fëmije që luante në rërë dhe donte ta vriste. Njerëzit nxituan për të shpëtuar djalin, ata e rrahën elefantin me shkopinj, por ai vetëm vrumbulloi nga kjo dhe e shtrëngoi edhe më fort foshnjën.
Papritur, në pyll u dëgjua kërcitja e pemëve të thyera. Një tufë e tërë elefantësh doli në fshat. Banorët ishin të mpirë nga habia: midis elefantëve të zakonshëm ishte një elefant i bardhë. Njerëzit nuk kanë parë kurrë një kafshë të tillë.
Dhe ai u drejtua drejt elefantit të çmendur. Ai e la fëmijën. Pasoi një përleshje. Elefanti i bardhë doli të ishte më i fortë dhe ai shpëtoi foshnjën.
Fshatarët e zbutën elefantin, e nderuan, e ushqyen dhe e dekoruan. Kështu, elefanti i bardhë u bë një kafshë e shenjtë.