Perëndia lau imazhin. Dita e Zotit Kupala
"Të përkojë me ditën e solsticit të verës (solsticit).
Solstici- pika në kohë në rrotullimin vjetor të Tokës rreth Diellit, kur vërehet dita më e shkurtër ose nata më e shkurtër. Ka dy solsticë në një vit - dimër dhe verë. ZOTI KUPALA (Kupalo) - Zoti, i cili i jep një personi mundësinë për të marrë të gjitha llojet e abdesit dhe kryen ritet e pastrimit të teles, shpirtit dhe shpirtit nga sëmundje dhe sëmundje të ndryshme. Zoti udhëzon për një jetë të gëzuar dhe të lumtur.
Kupala- një Zot i gëzuar dhe i bukur, i veshur me rroba të bardha të lehta, të zbukuruara me lule. Mbi kokën e Zotit Kupala ka një kurorë me lule të bukura. Kupala u nderua si Zoti i kohës së ngrohtë të verës, luleve të egra dhe frutave të egra.
Shumë sllavë të angazhuar në kultivimin e fushës e nderuan Zotin Kupala në të njëjtin nivel me perëndeshën Makosh, si dhe perënditë - Perun dhe Veles. Para fillimit të korrjes dhe korrjes së frutave të fushës, për nder të Zotit Kupala, u festua një festë në të cilën u bënë flijime pa gjak për Zotin Kupala, si dhe për të gjithë perënditë dhe paraardhësit e lashtë.
Në festë, sllavët hedhin brekët e tyre në zjarrin e Altarit të Shenjtë Svastika, në mënyrë që gjithçka e sakrifikuar të shfaqet në tryezat festive të perëndive dhe paraardhësve.
Pas sjelljes së flijimeve pa gjak, nga zjarri i gjallë ndizen qirinj dhe flakë, të cilat fiksohen në kurora dhe gomone dhe dërgohen përgjatë lumenjve.
Në të njëjtën kohë, ata shpifin dëshirën ose kërkesën e tyre më të thellë për t'u çliruar nga sëmundjet, sëmundjet, lloj-lloj dështimesh, probleme të ndryshme etj. në një qiri ose ndezës zjarri. Ky rit mund të shpjegohet si më poshtë.
Një qiri i ndezur ose një dritë zjarri ndriçon një kërkesë ose dëshirë, uji i lumit i kujton ato dhe, duke avulluar, ngrihet në Parajsë, duke sjellë të gjitha kërkesat dhe dëshirat te perënditë.
Në festë, të gjithë duhet t'i nënshtrohen një pastrimi të plotë në mënyrë që të pastrohen plotësisht të fillojnë të mbledhin frutat e fushës dhe të fillojnë korrjen e fushës. Një pastrim i plotë përbëhet nga tre pjesë:
Pastrimi i parë (pastrimi i trupit)
Të gjithë të pranishmit në festën në Ditën e Zotit Kupala duhet të lajnë trupin e tij në ujëra (lumenj, liqene, pellgje) për të larë lodhjen dhe papastërtitë.
Pastrimi i dytë (pastrimi i shpirtit)
Në mënyrë që të pranishmit në festën në Ditën e Zotit Kupala të jenë në gjendje të pastrojnë shpirtin e tyre, ata ndezin zjarre të mëdha dhe të gjithë ata që duan të kërcejnë mbi këto zjarre, sepse Zjarri djeg çdo negativitet dhe pastron atmosferën dhe shpirtin e një person.
Pastrimi i tretë (pastrimi i shpirtit)
Të gjithë të pranishmit në festën në Ditën e Zotit Kupala, si dhe ata që dëshirojnë, mund të pastrojnë dhe forcojnë Shpirtin e tyre. Për ta bërë këtë, krijohet një rreth i zjarrtë nga thëngjilli i djegur i një zjarri të madh, përgjatë të cilit ata ecin zbathur. Ata që dëshirojnë, të cilët për herë të parë vendosën të ecin mbi thëngjij për të pastruar dhe forcuar Shpirtin e tyre, udhëhiqen nëpër Rrethin e Zjarrtë për dore.
Hyjni frytdhënëse e verës.
"Kupalo, siç mendoj unë, ishte perëndia e bollëkut, si me helenët Ceres, i cili është i çmendur për bollëkun e falënderimeve në atë kohë, kur korrja është afër."
I bënë kurban para mbledhjes së bukës, më 23 qershor, në ditën e Shën. Agrippina, e cila në popull u mbiquajtur rroba banje. Të rinjtë u dekoruan me kurora, vunë një zjarr, kërcyen rreth tij dhe kënduan Kupala. Lojërat vazhduan gjithë natën. Në disa vende, më 23 qershor, banjat ngroheshin, vendoseshin rroba banje me bar (zhabinë) dhe më pas notonin në lumë.
Solstici veror, kur Dielli ka pjerrësinë më të madhe veriore, ndodh mesatarisht në 21-22 qershor, kjo ditë konsiderohet fillimi i verës - Dielli hyn në shenjën e Gaforres. Menjëherë vjen solstici, i cili zgjat 3 ditë.
Në mesin e sllavëve, festa e Solsticit veror iu kushtua perëndisë pagane Kupalo, i cili, pas pagëzimit të Rusisë, u bë i njohur si Ivan Kupala - për nder të Gjon Pagëzorit. Pjesa rituale i kushtohet ditëlindjes së Gjon Pagëzorit - 24 qershor, sipas stilit të vjetër. Me kalimin në një stil të ri, data e lindjes së Gjon Pagëzorit është zhvendosur në 7 korrik. Në festën e lindjes së Gjon Pagëzorit, duke thurur kurora, ata i varën në çatitë e shtëpive dhe në stalla për të larguar shpirtrat e këqij nga banesa.
Në këtë drejtim, festa humbi korrespondencën e saj astronomike me solsticin. Kjo festë e bukur pagane po ringjallet në Ukrainë dhe Bjellorusi.
Kjo festë simbolizon triumfin e përjetshëm të dritës mbi errësirën dhe konsiderohet si dita e nderimit për Diellin. Për të ndihmuar Diellin në natën e Kupala, ata djegin zjarre të mëdha dhe kërcejnë mbi to. Kjo natë quhet ndryshe: nata e zjarreve, nata e fiereve, nata e të dashuruarve etj.
Në mënyrë që shtëpia të ketë paqe dhe prosperitet, për ta mbrojtur atë nga forcat e liga në këtë ditë, është e nevojshme të varni një degë thupër mbi pragun - një bukuri deri në Solsticin e ardhshëm të verës. Kjo ditë simbolizon pikën më të lartë, majën maksimale, ngritjen, ngritjen, ekstazën, si në natyrë ashtu edhe në jetën e njeriut.
Festa mishëron pjellorinë, bollëkun, lavdinë, triumfin, bujarinë, plotësinë e jetës, lumturinë. Gëzimi dhe gëzimi mbretërojnë në këtë netë më të shkurtër tokësore. Nga një këndvështrim mistik, kjo festë ndërthur të katër elementët njëherësh - zjarrin, ujin, tokën, ajrin. Prandaj, shpirtrat e këtyre elementeve gëzohen dhe argëtohen së bashku me njerëzit.
Në kohët e lashta, njerëzit e festonin këtë natë për të fituar forcën dhe energjinë e tyre përmes ritualeve dhe riteve të adhurimit të Elementeve. Për shembull, besohej se toka jep një themel të fortë në jetë, vetëbesim, pjellori. Sidoqoftë, thelbi kryesor i kësaj feste është që njerëzit të mësojnë ta shijojnë jetën, ta duan atë, ta shijojnë atë. Ndihmon për të hapur zemrën dhe për të ndjerë lumturi. Në këtë festë, është zakon të shkoni në natyrë, më afër ujit. Deri në agim, flakërojnë zjarre, dëgjohen të qeshura, kumbojnë këngë gazmore. Larje rituale, kurora me lule, vallëzim rreth zjarrit - e gjithë kjo është Solstici veror.
Kjo ditë është e mbushur me rituale që lidhen me ujin, zjarrin dhe barishtet.
Ritet
Festivali i mesit të verës - koha klasike për magji të të gjitha llojeve. Magjia e shërimit, dashurisë dhe mbrojtjes është veçanërisht e përshtatshme për këtë ditë.
Në zakonet e ditës solstici veror ndërthuren shumë motive familjare dhe martesore. Natën e 21 qershorit u bënë shumë hamendje. Si vajzat ashtu edhe djemtë merrnin me mend, shpesh duke përdorur lule dhe bimë të ndryshme për këtë qëllim (më shpesh kanatarin), ndonjëherë disa objekte. Në këtë natë, të dashuruarit i dhanë njëri-tjetrit një betim besnikërie, shkelja e të cilit u konsiderua krim.
Një shenjë karakteristike e Kupalës janë zakonet dhe legjendat e shumta që lidhen me botën bimore. Bimët dhe lulet e mbledhura në këtë ditë vendosen nën vesë, thahen dhe ruhen, duke i konsideruar barëra të tilla si më shëruese. Ata tymosin të sëmurët me ta, luftojnë shpirtrat e këqij, hidhen në një furrë të përmbytur gjatë një stuhie për të mbrojtur shtëpinë nga një goditje rrufeje, ato përdoren gjithashtu për të ndezur dashurinë ose për të "tharë".
Fieri u bë heroi kryesor i botës së bimëve, me të cilin legjendat për thesaret shoqëroheshin kudo. Me një lule fieri që hapet vetëm për pak çaste në mesnatën e Kupalës, mund të shihni të gjitha thesaret, pavarësisht sa thellë janë në tokë.
Natën para Kupalës, vajzat ulin kurora me copëza të ndezura ose qirinj në valët e lumit, thurin kurora nga Ivan da Marya, rodhe, bar të virgjër dhe veshin e një ariu. Nëse kurora fundoset menjëherë, do të thotë se e fejuara ka rënë nga dashuria dhe nuk mund të martohet me të. Kushdo që lundron më gjatë kurora do të jetë më e lumtur nga të gjithë, dhe kujtdo që copa e tij digjet më gjatë, ajo do të jetojë një jetë të gjatë e të gjatë! Natën Kupala, pemët lëvizin nga një vend në tjetrin dhe flasin me njëri-tjetrin përmes shushurimës së gjetheve; Kafshët dhe madje edhe barërat flasin mes tyre, të cilat janë të mbushura me një fuqi të veçantë, mrekullibërëse atë natë.
Uji
Noti në Kupala është një zakon mbarëkombëtar, por në disa zona fshatarët e konsideruan një not të tillë të rrezikshëm, pasi në këtë ditë njeriu i ditëlindjes është vetë një njeri uji, i cili nuk e duron dot kur njerëzit ngjiten në mbretërinë e tij dhe hakmerret ndaj tyre duke u mbytur. ndonjë i pakujdesshëm. Në këtë festë, besimet popullore, uji mund të jetë "miq" me zjarrin dhe bashkimi i tyre konsiderohet një forcë natyrore.
zjarr
Karakteristika kryesore e natës Kupala janë zjarret pastrues. Ata kërcyen rreth tyre, u hodhën mbi ta: kush kërcen më me sukses dhe më lart do të jetë më i lumtur. Në disa vende, bagëtia kaloi nëpër zjarrin e Kupalës për ta mbrojtur atë nga murtaja.
Në zjarret e Kupalës, nënat digjnin këmisha të marra nga fëmijët e sëmurë, në mënyrë që sëmundjet të digjen së bashku me këtë liri. Të rinjtë dhe fëmijët, pasi u hodhën mbi zjarret, organizuan lojëra argëtuese dhe gara të zhurmshme.
Sigurohuni që të luani në djegës. Sipas besimeve të fshatarëve, në Kupala, natën më të shkurtër, ju nuk mund të flini, sepse të gjitha llojet e Shpirtrave hyjnë në botën tonë dhe bëhen veçanërisht aktive - ujqër, sirenë, gjarpërinj, brownies, sirenë, goblin. shtrigat dhe magjistarët e përdorin atë.
ZOT KUPAL festohet 23 Qershori festë e madhe "Zoti Kupala" është caktuar në ditën e solsticit veror (solstici). Solstici është pika në kohë në rrotullimin vjetor të Tokës rreth Diellit kur vërehet dita më e shkurtër ose nata më e shkurtër. Ka dy solsticë në një vit - dimër dhe verë. ZOTI KUPALA (Kupalo) - Zoti, i cili i jep një personi mundësinë për të marrë të gjitha llojet e abdesit dhe kryen ritet e pastrimit të teles, shpirtit dhe shpirtit nga sëmundje dhe sëmundje të ndryshme. Zoti udhëzon për një jetë të gëzuar dhe të lumtur. Kupala është një Zot i gëzuar dhe i bukur, i veshur me rroba të bardha të lehta të zbukuruara me lule. Mbi kokën e Zotit Kupala ka një kurorë me lule të bukura. Kupala u nderua si Zoti i kohës së ngrohtë të verës, luleve të egra dhe frutave të egra. Shumë klane sllavo-ariane të angazhuar në kultivimin e fushës nderuan Zotin Kupala së bashku me perëndeshën Makosh, si dhe perënditë - Perun dhe Veles. Para fillimit të korrjes dhe korrjes së frutave të fushës, për nder të Zotit Kupala, u festua një festë në të cilën u bënë flijime pa gjak për Zotin Kupala, si dhe për të gjithë perënditë dhe paraardhësit e lashtë. Në festë, sllavët hedhin brekët e tyre në zjarrin e Altarit të Shenjtë Svastika, në mënyrë që gjithçka e sakrifikuar të shfaqet në tryezat festive të perëndive dhe paraardhësve. Pas sjelljes së flijimeve pa gjak, nga zjarri i gjallë ndizen qirinj dhe flakë, të cilat fiksohen në kurora dhe gomone dhe dërgohen përgjatë lumenjve. Në të njëjtën kohë, ata shpifin dëshirën ose kërkesën e tyre më të thellë për t'u çliruar nga sëmundjet, sëmundjet, lloj-lloj dështimesh, probleme të ndryshme etj. në një qiri ose ndezës zjarri. Ky rit mund të shpjegohet si më poshtë. Një qiri i ndezur ose një dritë zjarri ndriçon një kërkesë ose dëshirë, uji i lumit i kujton ato dhe, duke avulluar, ngrihet në Parajsë, duke sjellë të gjitha kërkesat dhe dëshirat te perënditë. Në festë, të gjithë duhet t'i nënshtrohen një pastrimi të plotë në mënyrë që të pastrohen plotësisht të fillojnë të mbledhin frutat e fushës dhe të fillojnë korrjen e fushës. Një pastrim i plotë përbëhet nga tre pjesë: Pastrimi i parë (Pastrimi i Trupit) Të gjithë të pranishmit në festën e Ditës së Zotit Kupala duhet të lajnë trupin e tij në ujëra (lumenj, liqene, pellgje) për të larë lodhjen dhe papastërtitë. Pastrimi i dytë (pastrimi i shpirtit) Në mënyrë që të pranishmit në festën në Ditën e Zotit Kupala të pastrojnë shpirtin e tyre, ata ndezin zjarre të mëdha dhe të gjithë ata që duan të hidhen mbi këto zjarre, sepse Zjarri djeg çdo negativitet dhe pastron atmosferën dhe shpirtin e një personi. Pastrimi i tretë (Pastrimi i Shpirtit) Të gjithë të pranishmit në festën në Ditën e Zotit Kupala, si dhe ata që dëshirojnë, mund të pastrojnë dhe forcojnë Shpirtin e tyre. Për ta bërë këtë, krijohet një rreth i zjarrtë nga thëngjilli i djegur i një zjarri të madh, përgjatë të cilit ata ecin zbathur. Ata që dëshirojnë, të cilët për herë të parë vendosën të ecin mbi thëngjij për të pastruar dhe forcuar Shpirtin e tyre, udhëhiqen nëpër Rrethin e Zjarrtë për dore. Për shkak të faktit se Kupala është Zoti Mbrojtës i Sallës Qiellore të Kuajve në Rrethin Svarog, në këtë ditë është zakon të lani kuajt, të gërshetoni shirita shumëngjyrësh në manat e tyre dhe t'i dekoroni me lule të egra. Hyjni frytdhënëse e verës. "Kupalo, siç mendoj unë, ishte perëndia e bollëkut, si me helenët Ceres, i cili është i çmendur për bollëkun e falënderimeve në atë kohë, kur korrja është afër." I bënë kurban para mbledhjes së bukës, më 23 qershor, në ditën e Shën. Agrippina, e cila në popull u mbiquajtur rroba banje. Të rinjtë u dekoruan me kurora, vunë një zjarr, kërcyen rreth tij dhe kënduan Kupala. Lojërat vazhduan gjithë natën. Në disa vende, më 23 qershor, banjat ngroheshin, vendoseshin rroba banje me bar (zhabinë) dhe më pas notonin në lumë. Solstici veror, kur Dielli ka pjerrësinë më të madhe veriore, ndodh mesatarisht në 21-22 qershor, kjo ditë konsiderohet fillimi i verës - Dielli hyn në shenjën e Gaforres. Menjëherë vjen solstici, i cili zgjat 3 ditë. Në mesin e sllavëve, festa e Solsticit veror iu kushtua perëndisë pagane Kupalo, i cili, pas pagëzimit të Rusisë, u bë i njohur si Ivan Kupala - për nder të Gjon Pagëzorit. Pjesa rituale i kushtohet ditëlindjes së Gjon Pagëzorit - 24 qershor, sipas stilit të vjetër. Me kalimin në një stil të ri, data e lindjes së Gjon Pagëzorit është zhvendosur në 7 korrik. Në festën e lindjes së Gjon Pagëzorit, duke thurur kurora, ata i varën në çatitë e shtëpive dhe në stalla për të larguar shpirtrat e këqij nga banesa. Në këtë drejtim, festa humbi korrespondencën e saj astronomike me solsticin. Kjo festë e bukur pagane po ringjallet në Ukrainë dhe Bjellorusi. Kjo festë simbolizon triumfin e përjetshëm të dritës mbi errësirën dhe konsiderohet si dita e nderimit për Diellin. Për të ndihmuar Diellin në natën e Kupala, ata djegin zjarre të mëdha dhe kërcejnë mbi to. Kjo natë quhet ndryshe: nata e zjarreve, nata e fiereve, nata e të dashuruarve etj. Në mënyrë që shtëpia të ketë paqe dhe prosperitet, për ta mbrojtur atë nga forcat e liga në këtë ditë, është e nevojshme të varni një degë thupër mbi pragun - një bukuri deri në Solsticin e ardhshëm të verës. Kjo ditë simbolizon pikën më të lartë, majën maksimale, ngritjen, ngritjen, ekstazën, si në natyrë ashtu edhe në jetën e njeriut. Festa mishëron pjellorinë, bollëkun, lavdinë, triumfin, bujarinë, plotësinë e jetës, lumturinë. Gëzimi dhe gëzimi mbretërojnë në këtë netë më të shkurtër tokësore. Nga një këndvështrim mistik, kjo festë ndërthur të katër elementët njëherësh - zjarrin, ujin, tokën, ajrin. Prandaj, shpirtrat e këtyre elementeve gëzohen dhe argëtohen së bashku me njerëzit. Në kohët e lashta, njerëzit e festonin këtë natë për të fituar forcën dhe energjinë e tyre përmes ritualeve dhe riteve të adhurimit të Elementeve. Për shembull, besohej se toka jep një themel të fortë në jetë, vetëbesim, pjellori. Sidoqoftë, thelbi kryesor i kësaj feste është që njerëzit të mësojnë ta shijojnë jetën, ta duan atë, ta shijojnë atë. Ndihmon për të hapur zemrën dhe për të ndjerë lumturi. Në këtë festë, është zakon të shkoni në natyrë, më afër ujit. Deri në agim, flakërojnë zjarre, dëgjohen të qeshura, kumbojnë këngë gazmore. Larje rituale, kurora me lule, vallëzim rreth zjarrit - e gjithë kjo është Solstici veror. Kjo ditë është e mbushur me rituale që lidhen me ujin, zjarrin dhe barishtet. Rite Festivali i mesit të verës është një kohë klasike për magji të të gjitha llojeve. Magjia e shërimit, dashurisë dhe mbrojtjes është veçanërisht e përshtatshme për këtë ditë. Shumë motive familjare dhe martesore janë thurur në zakonet e solsticit të verës. Natën e 21 qershorit u bënë shumë hamendje. Si vajzat ashtu edhe djemtë merrnin me mend, shpesh duke përdorur lule dhe bimë të ndryshme për këtë qëllim (më shpesh kanatarin), ndonjëherë disa objekte. Në këtë natë, të dashuruarit i dhanë njëri-tjetrit një betim besnikërie, shkelja e të cilit u konsiderua krim. Një shenjë karakteristike e Kupalës janë zakonet dhe legjendat e shumta që lidhen me botën bimore. Bimët dhe lulet e mbledhura në këtë ditë vendosen nën vesë, thahen dhe ruhen, duke i konsideruar barëra të tilla si më shëruese. Ata tymosin të sëmurët me ta, luftojnë shpirtrat e këqij, hidhen në një furrë të përmbytur gjatë një stuhie për të mbrojtur shtëpinë nga një goditje rrufeje, ato përdoren gjithashtu për të ndezur dashurinë ose për të "tharë". Fieri u bë heroi kryesor i botës së bimëve, me të cilin legjendat për thesaret shoqëroheshin kudo. Me një lule fieri që hapet vetëm për pak çaste në mesnatën e Kupalës, mund të shihni të gjitha thesaret, pavarësisht sa thellë janë në tokë. Natën para Kupalës, vajzat ulin kurora me copëza të ndezura ose qirinj në valët e lumit, thurin kurora nga Ivan da Marya, rodhe, bar të virgjër dhe veshin e një ariu. Nëse kurora fundoset menjëherë, do të thotë se e fejuara ka rënë nga dashuria dhe nuk mund të martohet me të. Kushdo që lundron më gjatë kurora do të jetë më e lumtur nga të gjithë, dhe kujtdo që copa e tij digjet më gjatë, ajo do të jetojë një jetë të gjatë e të gjatë! Natën Kupala, pemët lëvizin nga një vend në tjetrin dhe flasin me njëri-tjetrin përmes shushurimës së gjetheve; Kafshët dhe madje edhe barërat flasin mes tyre, të cilat janë të mbushura me një fuqi të veçantë, mrekullibërëse atë natë. Noti në ujë në Kupala është një zakon mbarëkombëtar, por në disa rajone fshatarët e konsideruan një banjë të tillë të rrezikshme, pasi në këtë ditë njeriu i ditëlindjes është vetë një njeri uji, i cili nuk mund të durojë kur njerëzit ngjiten në mbretërinë e tij dhe hakmerret ndaj tyre duke duke u mbytur ndonjë i pakujdesshëm. Në këtë festë, sipas besimeve popullore, uji mund të jetë mik me zjarrin dhe bashkimi i tyre konsiderohet një forcë natyrore. Zjarri Karakteristika kryesore e natës Kupala është pastrimi i zjarreve. Ata kërcyen rreth tyre, u hodhën mbi ta: kush kërcen më me sukses dhe më lart do të jetë më i lumtur. Në disa vende, bagëtia kaloi nëpër zjarrin e Kupalës për ta mbrojtur atë nga murtaja. Në zjarret e Kupalës, nënat digjnin këmisha të marra nga fëmijët e sëmurë, në mënyrë që sëmundjet të digjen së bashku me këtë liri. Të rinjtë dhe fëmijët, pasi u hodhën mbi zjarret, organizuan lojëra argëtuese dhe gara të zhurmshme. Sigurohuni që të luani në djegës. Sipas besimeve të fshatarëve, në Kupala, natën më të shkurtër, ju nuk mund të flini, sepse të gjitha llojet e Shpirtrave hyjnë në botën tonë dhe bëhen veçanërisht aktive - ujqër, sirenë, gjarpërinj, brownies, sirenë, goblin. shtrigat dhe magjistarët e përdorin atë.
I cili i jep një personi mundësinë për të marrë të gjitha llojet e abdesit dhe kryen ritet e pastrimit të teles, shpirtit dhe shpirtit nga sëmundje dhe sëmundje të ndryshme. Zoti udhëzon për një jetë të gëzuar dhe të lumtur. Kupala- një Zot i gëzuar dhe i bukur, i veshur me rroba të bardha të lehta, të zbukuruara me lule. Mbi kokën e Zotit Kupala ka një kurorë me lule të bukura. Kupala i nderuar si Zoti i kohës së ngrohtë të verës, luleve të egra dhe frutave të fushës. Shumë klane sllavo-ariane të angazhuar në kultivimin e fushës nderohen Zoti Kupala në të njëjtin nivel me perëndeshën Makosh dhe perëndeshën Tara, si dhe perënditë - Perun dhe Veles.
Besimtarët e Vjetër e festojnë këtë festë në korrik, Rodnovers në ditën e solsticit të verës.
Festa për nder Zoti Kupala u bëhen flijime pa gjak të gjithë perëndive dhe paraardhësve tanë, të cilët hidhen në zjarrin e Altarit të Shenjtë Svastika (zjarri për këtë festë u mor vetëm nga fërkimi ose nga rrufeja), në mënyrë që çdo sakrificë të shfaqet në tryezat festive të Zotat dhe paraardhësit.
Prifti mblodhi kërkesat e zakonshme në cepin e veshjes së tij dhe më pas, duke zgjedhur bukën më të madhe, eci përgjatë rreshtave. Secili prej pjesëmarrësve në ritual duhej dora e djathtë prek bukën, duke bërë një dëshirë. Më pas, para se të digjej trebin në shtyllë, prifti e ndriçoi trebin e përbashkët.
Në festë, të gjithë duhet t'i nënshtrohen një pastrimi të plotë në mënyrë që të pastrohen plotësisht të fillojnë të mbledhin frutat e fushës. Një pastrim i plotë përbëhet nga tre pjesë:
Pastrimi i parë (pastrimi i trupit)
: Të gjithë të pranishmit në festën në Ditën e Zotit Kupala duhet të lajnë trupin e tij në ujërat e shenjta (lumenj, liqene, rezervuarë, vesë, etj., mundësisht ujë të rrjedhshëm) të paktën 9 herë për të larë lodhjen dhe papastërtitë.
Pastrimi i dytë (pastrimi i shpirtit)
: Në mënyrë që të pranishmit në festën në Ditën e Zotit Kupala të pastrojnë shpirtin e tyre, ata ndezin zjarre të mëdha, dhe të gjithë ata që duan të kërcejnë mbi këto zjarre të paktën 9 herë, sepse Zjarri djeg të gjithë negativitetin dhe pastron atmosferën dhe Shpirti i një personi.
Pastrimi i tretë (pastrimi i shpirtit) : Të gjithë të pranishmit në festimin në Ditën e Zotit Kupala ecin zbathur mbi thëngjij të djegur të paktën 9 herë. Kjo festë është e lidhur pazgjidhshmërisht me një tjetër ngjarje të lashtësisë. Në kohët e lashta, Zoti Perun i çliroi nga Ferri dhe i nxori motrat e tij nëpër portat e Ndërbotës, të vendosura në Kaukaz, dhe i dërgoi të pastroheshin në ujërat e Iriut të Shenjtë (Irtysh) dhe në Liqenin e Pastër me krem kosi ( O.Zaysan). Kjo ngjarje rrëfehet në topin e pestë të Këngëve të Zogut Gamayun.
Në Ditën e Shenjtë të Zotit Kupala,
Nga i madhi tek i vogli.
Mblidheni, pastroni
Në lumin e shenjtë
Në zjarrin e shenjtë
Mblidheni, pastroni.
Ati Zjarri, Uji Nënë,
Na pastro gjithmonë
Nga e papastër - Unë e pastroj atë me Forcën,
Në lumin e shenjtë
Në zjarrin e shenjtë
Nga të papastërt - e pastroj me Fuqi.
Në Kupala Glade (platformë), është vendosur shpata e Perunit (3-5 metra e lartë), ajo është bërë nga një pemë halore ose gjetherënëse e prerë nga Rrufeja (Zgjedhja e Perunit). Të gjithë burrat që marrin pjesë në festë duhet të bëjnë një shpatë nga druri. Shpatës së Perunit, e ngulur në tokë, i ngjitet në formë rrethi një druvar i bërë me furçë, dru të gjetur, copa druri etj.. Lëvorja e thuprës përgatitet paraprakisht për ndezje.
Vajzat sirenë me kurora mbledhin kashtë dhe thurin kukulla (fëmijët e Kupalenkës), dhe gjithashtu thurin kurora për burrat e tyre (duhet të ketë një sirenë të një moshe që do të bëjë kurora për burrat beqarë me bekimin e nënës). Rusët e rinj përgatisin pishtarë (ata mund të përgatiten paraprakisht) nga degët dhe kashtë për një procesion me pishtarë dhe një vallëzim të rrumbullakët për Lavdinë e Kupala.
Është e nevojshme të përgatiten çmime për kurorat dhe kurora më të mira, si dhe veçanërisht për rrobat kombëtare ruse (për mysafirët), dhe për fëmijët e vegjël për vargun më të mirë të lexuar ose përrallën e thënë..
Është e nevojshme të keni qirinj për gratë, dhe për secilën skuadër (ose disa ekipe) në katër anët rreth një zjarri të madh me shpatën e Perunit, ndezni zjarre të vogla, në qendër të të cilave hidhet një kukull - një kostum banje si imazhi i një Paraardhësi të ndjerë të cilit i kërkohet mëshirë (fjalët janë arbitrare) për lavdinë e Kupala.
Që në fillim janë ndezur zjarre të vogla. Ndezja e zjarrit duhet të bëhet me ndihmën e diellit, me anë të lupës ose me ndihmën e një kolltuku. Zjarri fillimisht duhet të jetë i gjallë, mbi të cilin këndohet ndonjë këngë popullore ruse, Prifti i Zjarrit shikon zjarrin.
Pikërisht në mesnatë, rusët mblidhen në zjarret e Lindjes dhe te Shpata e Perunit. Katër priftërinj të Kupala shpallin fillimin dhe Priftërinjtë e Zjarrit marrin një degë ose markë të djegur nga zjarret e paraardhësve dhe ndezin zjarrin e Kupalës nga katër anët. Priftërinjtë e Kupala lexojnë dhe këndojnë Himnin gjatë ndezjes së zjarrit Kupala derisa Flaka e Zjarrit të ngrihet lart deri në dorezën e Shpatës.
Anëtarët e komunitetit, ata që e njohin Himnin e Zotit Kupala - këndojnë së bashku. Të tjerët shpallin " Lavdi Kupalës!
"pafund.
Kur ndizet zjarri, të gjithë pjesëmarrësit në Festivalin Kupala duhet të mbajnë kurora me lule. Këtu rreth zjarrit kryesor fillon një valle e rrumbullakët me Himnin e Zjarrit. Ata që nuk dinë fjalë, lavdërojnë Zoti Kupala. Të gjithë të pranishmit duhet të marrin pjesë në vallëzimin e rrumbullakët. Paraprakisht, ju duhet të përgatisni një tufë furçash, nga e cila Rusichi do të marrë një degë dhe do ta hedhë në zjarrin e Kupala me dëshirat e Dashurisë, Ladës dhe lumturisë. Pasi këndojnë Himnin e Zjarrit, ata fillojnë të këndojnë këngë vallëzimi ruse, dhe Priftërinjtë e Zotit Kupala qëndrojnë në 4 anët e zjarrit dhe shpallin:
Qofshin në paqe të gjitha qeniet!Qofshin në paqe të gjitha qeniet!Qofshin të lumtura të gjitha qeniet!
Duke u kthyer 3 herë në të gjitha drejtimet kryesore (duke filluar nga veriu), në drejtim të akrepave të orës nga zjarri, pastaj lart e poshtë,Priftërinjtë e Zotit Kupala shpallin Lavdi perëndive:
Lavdi Tokës - Nënë!Lavdi Ujit - Nënë!Lavdi erës - Atë!
Lavdi zjarrit - Atë!Lavdi të gjithë elementëve!Nëna - Natyra Lavdi!
Surya - Lavdi Diellit!
Të gjithë anëtarët e komunitetit dhe kolektivët lavdërojnë perënditë.
Duke u djegur, shpata e Perunit bie dhe priftërinjtë e Kupalës e nxjerrin nga zjarri, e mbështjellin me peshqir në pikat e kontaktit me duar dhe e çojnë me kujdes në lumë. Të gjithë anëtarët e komunitetit i ndjekin me qirinj dhe pishtarë të ndezur. Gjatë procesionit Kupala këndohet Himni Tokës së Dritës.
Në lumë, priftërinjtë e Kupalës zhvishen me të brendshme, hyjnë në lumë me shpatën e Perunit dhe, në thellësi deri te supet, e lenë të zbresë në rrjedhën e rrjedhës me lavdërime. Kupala. Anëtarët e komunitetit dhe të ftuarit gjithashtu zhvishen dhe hyjnë në lumë për të larë trupat.
Gratë lidhin qirinj me kurora (barkat janë bërë paraprakisht, dërrasat e vogla) dhe dërgohen me lavdi Kupala dhe dëshirat e Lada në familjen ose dashurinë e të fejuarit.
Duke u kthyer te zjarri, anëtarët e komunitetit vazhdojnë të kërcejnë valle dhe të këndojnë këngë. Të rinjtë dhe të ftuarit tregojnë aftësitë dhe aftësitë e tyre. Deri në atë kohë, ka mbetur vetëm zjarri i Kupalës, përmes të cilit anëtarët e komunitetit dhe mysafirët fillojnë të kërcejnë për pastrim.
Gjatë ritit të pastrimit të shpirtit, priftërinjtë e Kupala, sipas gjykimit të tyre, mund të lexojnë himne nga "Koloslavimi", Vedat sllavo-ariane dhe libra të tjerë të Shenjtë për sllavët dhe arianët.
Kërcimi i dashur mbi zjarrin e Kupala në çifte duke i uruar njëri-tjetrit Dashuri, Lada, Gëzim. Pjesa tjetër gjithashtu, duke kërcyer mbi zjarrin e Kupala, i urojnë njëri-tjetrit dhe perëndive të Lavdisë, Dashurisë, Ladës, Gëzimit. Pas ritit të pastrimit të shpirtit, fillojnë lojërat (një rrjedhë, zinxhirë të falsifikuar, Riti i Testimit të Fatit - prova e një çifti në dashuri, kërcimi më i lartë mbi një zjarr, etj.), Ata gjithashtu pinë, hanë pjata.
Koha e festës po vjen. Anëtarët e komunitetit pinë çaj bimor, lëng-nektarë, kvass, qumësht. Zotat pranojnë në Treba. Buka, drithi, perimet, frutat vendosen me respekt në zjarrin e Kupalës, në tokë së bashku me lavdërimet e perëndive dhe të paraardhësve tanë. Pranë zjarrit Kupala, me ndihmën e një rugi (tasi libacioni), ata derdhin surya, lëngje, nektarë, qumësht, mjaltë.
Qymyri i zjarrit Kupala po shërohet, prandaj, pas festës Kupala dhe këndimit të të gjitha vallëzimeve të rrumbullakëta dhe këngëve të pirjes, komunitetit dhe të ftuarve urues (të ftuarit duhet të kujdesen nga Priftërinjtë e Kupala dhe Priftërinjtë e Zjarrit ) mund të ecin mbi thëngjij (kur ato digjen siç duhet), të cilat ata do ta bëjnë veten të lumtur me Ritin e Shpirtit të Pastrimit (Priftërinjtë e Zjarrit shkojnë të parët. Priftërinjtë e Kupalës janë gjithashtu në pa dështuar i nënshtrohen këtij Riti).
Para se të ecin mbi thëngjij, ata qëndrojnë në një rreth dhe fillojnë të lavdërojnë perënditë. Lavdërimi i parë zoti Kupala,
pastaj perënditë e tjera me radhë, secili shqipton lavdinë: "Lavdi Zotit Kupala!", Të gjithë thonë në kor "Lavdi, Lavdi, Lavdi !!!", pastaj tjetri dhe kështu me radhë ....
NË KUPALA HERËT DIELLI RREGULLOI,
DIELLI GRUPA PËR VITE TË MIRË,
PËR VITE TË MIRË, PO PËR VESËN E Ngrohtë,
PËR VESË TË Ngrohtë, PËR BUKE-KORRJE!
GOY! LAVDI!
Kupal lavdi!
NGJYRA FIER
Ngjyra e zjarrit, Ngjyra-Drita (drita, shkëlqimi, aura) e një fieri; ka veti të veçanta misterioze që e bëjnë këtë bimë magjike. Në një herbalist të vjetër për Fierin thuhet: “Ka bar fier të zi, rritet në pyje, pranë kënetave, në vende të lagështa; rritje në arshin, dhe në kërcell ka gjethe të vogla, nga ana e poshtme ka fletë të mëdha. Dhe lulëzon në prag të ditës Kupala në mesnatë. Kjo ngjyrë është shumë e nevojshme nëse dikush dëshiron të jetë i pasur dhe i mençur.” Në Fern, gjithçka nuk është njësoj si në bimët e tjera: të dy gjethet janë të çuditshme me dhëmbë të mprehtë dhe nuk riprodhohet nga farat, por nga spore. Çdo gjethe, si krahu i një zogu, në rusishten e vjetër - "fier", prej nga erdhi emri. Këto gjethe mblidhen në një rozetë të bukur.
Ata gjithashtu e quajnë ngjyrën e fierit, ngjyrën e Perunit, pasi njerëzit mendojnë se ajo fillon të "lulëzojë" në netët e Kupala me bubullimë. Dhe në të njëjtën kohë hedh një dritë kaq të ndritshme përreth, si vetë dielli. Dhe nëse shiu i shiut në natën Kupala është i zhurmshëm, atëherë Fieri i Fireblossom mund të lulëzojë dhe ndizet menjëherë pas një stuhie - atëherë shikoni të dyja, mos e humbisni! Pasi Color-Light shfaqet vetëm aktiv një kohë të shkurtër, dhe gjithmonë në mënyra të ndryshme dhe në vende të ndryshme: do të pulsojë me një rrufe të shkurtër për një çast, pastaj do të shkëlqejë për një orë të tërë pas mesnatës dhe më pasdhe derisa gjelat e para të mbushin rrethin me një dritë fantazmë. Pra, njerëzit e Perunovit kërkojnë ngjyrë në netët e shkurtra të verës, ndërsa stuhitë pjellore janë të zhurmshme: nga ditët e Kupala (solstici i verës) deri në fillim të gushtit - ditët e Perun Thunderer.
Ka shumë njerëz që kërkojnë ngjyrën e fierit, por pak njerëz e shohin këtë Ngjyrë-Dritë magjike, ju gjithashtu duhet të jeni në gjendje ta bëni këtë. Dhe ata që shohin jo gjithmonë dinë ta marrin atë; dhe ata që arritën të marrin - nuk mund të mbajnë gjithmonë. Jo secilit prej njerëzve i jepet ngjyra e dashur e zjarrit e fierit. Në fund të fundit, njeriu duhet të pushtojë veten: të kapërcejë dembelizmin me frikë, të heqë qafe kotësinë dhe interesin vetjak, të kontrollojë ndjenjat dhe t'i bindet rreptësisht këshillave të të zgjuarit. Ngjyra-Drita misterioze ruhet nga shpirtrat e pyllit dhe Beregini, i ruajtur nga demonët dhe navi i errët: ata lënë mjegull, i rrëzojnë nga rruga, shkaktojnë vegime, largohen me të qeshura dhe fishkëllima, kapin skajin dhe gudulisin, madje munden përhap (konverto) te një person i njohur për ta bindur të kthehet. Të gjithë ata mbrojnë ngjyrën Perunov nga një kalimtar i rastësishëm.
Nëse dikush, i mësuar nga njerëz të ditur, mund të merrte ngjyrën e zjarrit, ai duhet të përdorë të gjitha forcat e tij për ruajtjen e tij. Ata thonë se në këto momente është e pamundur të shikosh përreth dhe të shkosh përtej rrethit të përshkruar: duhet të presësh deri në mëngjes në lutje, të mbyllësh sytë dhe të largosh frikën. Ose, përkundrazi, te herbalistët e vjetër këshillohet: “Pasi të keni zgjedhur një lule, shtrëngojeni fort në dorë dhe vraponi në shtëpi pa shikuar prapa. Nëse shikoni prapa, e gjithë puna është zhdukur: ngjyra e zjarrit do të zhduket!
Por ai që doli të ishte më i fortë se të gjitha fatkeqësitë dhe piu forcën jetësore të ngjyrës magjike (d.m.th., e kombinoi atë me fuqinë e tij) - sikur merr një pjesë të fuqisë së Perunit, hyjnore. Një person i tillë pushon të ketë frikë nga stuhitë dhe bubullimat, ai nuk ka frikë nga zjarri dhe uji, ai bëhet i paarritshëm për magjinë e keqe, ai mund të komandojë shpirtrat e Natyrës (si të lehta ashtu edhe të errëta). Pronari i ngjyrës së zjarrit zbulon të gjitha thesaret dhe pasuritë e tokës, gjithçka e fshehur dhe sekrete, e kaluara dhe e ardhmja bëhet e njohur, ai fillon të kuptojë gjuhën e zogjve dhe kafshëve. Besohet se ai që mban ngjyrën e fierit me vete mund të bëhet i padukshëm për të tjerët dhe të lëvizë menjëherë nga një vend në tjetrin. Por sprovat e vazhdueshme do të qëndrojnë në pritë për këtë person - gjithmonë do të ketë njerëz dhe entitete të errëta (navi) që duan të largojnë Fireflower. Vetëm njerëzit që janë të pastër në shpirt dhe të fortë në shpirt mund ta zotërojnë ngjyrën e fierit përgjithmonë.
"Një fshatar po kërkonte një lopë të humbur në prag të Ditës Kupala; në mesnatë, ai kapi aksidentalisht një kaçubë fieri dhe një lule e mrekullueshme i ra në këpucën e tij. Menjëherë iu bë e qartë e kaluara, e tashmja dhe e ardhmja; ai e gjeti lehtësisht lopën e zhdukur, mësoi për thesaret e fshehura në tokë dhe kishte parë mjaft nga shakatë e shpirtrave të pyllit. Kur fshatari u kthye, familja, duke dëgjuar zërin e tij dhe duke mos e parë atë, u tmerrua. Por ai hoqi këpucët dhe hoqi lulen - pikërisht në atë moment të gjithë e panë. Me humbjen e lules përfundoi edhe gjithëshikimi i tij dhe harroi vendet ku së fundmi admironte thesaret e groposura. Kjo histori përfundon kështu: një djall i maskuar iu shfaq një fshatari, i cili vetë nuk e kuptoi se nga i vinte mençuria, bleu prej tij një këpucë bast dhe, së bashku me këpucën bast, i hoqi lulen e Fernit. ("Enciklopedia e legjendave ruse")
“Në natën e Ivan Kupala-s (solstici i verës), në errësirën e vdekur, pleq të vegjël livadhe, secili me një trung në lartësi, dalin nga kasollet e tyre mbi humoqe kënetore, për të parë botën. Ju do të endeni në këtë kohë dhe do të imagjinoni që dikush shikoi nga prapa kodrës dhe u fsheh, dhe pak më larg - papritmas gurgulloi në vorbull. Ju jeni duke pritur - do të shfaqen vetëm lulet e dritave ...
Një burrë i vogël me thonj, një mjekër të gjatë, një zipunishka me kopsa druri, një kapele e rrudhur, çizme pa taka, ecën dhe ecën rreth Lules. Është e ngjeshur me kravatë, me të cilën thuren duaj, me kallinj të shtrënguar gruri të varur. Dhe midis gjetheve të Fierit, të ngjashëm me krahët e një shqiponje, sythi i kuq dridhet dhe dridhet. Kur të vijë mesnata, një Lule e ndritshme do të hapet, do të ndriçojë gjithçka përreth me një dritë verbuese dhe vetëtima do të shkëlqejë me tërbim. Fern do të fillojë të tundë putrat e tij këtu. Vazhdon të përshëndesë dhe të tundë sikur dëshiron të kapë dikë. Të moshuarit thonë djallëzi tërbohet në shkurre. Mos ki frikë. Eja, zgjidh, merr lulen me vete. Të gjitha sekretet e tokës do t'ju nënshtrohen. Dhe do të jesh i lumtur gjithë jetën". ("Kur lulëzon fieri" nga V.S. Molozhavenko)
“... Tradita i atribuon atij një lule me ngjyrë argjendi, jashtëzakonisht të shkëlqyeshme, që i ngjan dritës. Lulëzimi vazhdon në mesnatë jo më shumë se një orë. Kjo ngjyrë, sipas besimit popullor, është shumë e dobishme për ata që dëshirojnë të jenë të zgjuar dhe të pasur ... " ("Populli rus, zakonet e tij, ritualet e traditës")
|
Ne po kërkonim Festivalin Kupala Zjarret u ndezën në zonë, Prishja e psalmeve të krishtera, vajtuese, Dhe tempujt do të rindërtohen, Whitemars do të na vizitojë së shpejti, Ministrat e kishës do të përgjigjen Ne ecëm Natën Kupala, korrik 2007 *** Do të marr një kurorë nga duart e tua,
Kërkoni Perunov Tsvet me ju,
Yje shkëlqejnë në sytë tuaj
Hiq kurorën nga duart e mia
|
Lartësitë rozë - jargavan, Spray u rrit në bar mëndafshi; Era mezi këndon, Në malin e lartë të Tempullit.
Priftëreshat me rroba të bardha borë, Pranë zjarrit drejtohet një valle e rrumbullakët; Fshati i purpurt i diellit Muzgu erdhi për të zëvendësuar ditën.
Yjet shkëlqejnë në një mënyrë të veçantë Në botë të largëta, të panjohura; Tridhjetë mbretëri me shkëlqim delirantë, Ne jemi ndonjëherë në ëndrra të thella, të çuditshme.
Shpirtrat tanë janë si zogjtë në një kafaz, Duke nxituar në hapësirat e pakufishme; Ku bishti i një komete flakëruese Lë modele komplekse.
Dua të pi një gllënjkë vullneti Dhe hapni krahët pas shpine; Në fushën e gjerë universale Mbillni idile të harruara.
Ne të gjithë vijmë nga Sallat e Dritës, Mendimi i Karna në Midgard tani; Dhe duke rënë në gjumë në një natë të ngrohtë vere, Ne jemi në rrugën tonë për në Galaktikat e Tjera.
...Fshati vjollcë dielli Dhe natyra merr frymë freski; Erërat janë mezi të dëgjueshme melodi, Lartësitë rozë - jargavan.
maj 2008 |
autor i poezive Beloyar,
dizajn teksti, foto më poshtë V. Kozyuk
Vallet e rrumbullakëta të Rusisë
ME
1.
C F G C
Vallëzoni rreth Rusisë së Shenjtë
Jam Dm G C
Vajza të bukura, shokë të mirë
F E7 Am
Dhe thurni një kurorë lindjeje pranverore,
F C G7 Am
F C G7 C
Dhe nga zemra në zemër ata thurin një përrua
Refreni:
F C G Am
O Rada! O Rada! Rus është një princeshë e re!
F C G C 2 herë
2.
Rrjedhat janë elokuente, këngët janë të mira!
Dhe Pranvera po përpiqet me gjithë zemër!
Që bota të zgjohet, duke marrë frymë gëzim
Dhe Shpirti takoi shpirtin e dashur! (2 herë)
Refreni.
3.
Dhe vërtet, sa mund të ankohesh?
Të ankohesh për fatin, të pish vodka nga pikëllimi?
Është më mirë të jetosh bukur, lirshëm dhe lehtë,
Që Dielli i Gëzimit të lindë në Rusi! (2 herë)
Refreni.
4.
Për të takuar mëngjesin e njerëzve me diell,
Për të ringjallur racën pjellore!
Prandaj vallëzon toka,
Që Rusia të lulëzojë - Atdheu im!
Për të lulëzuar Rusinë - Atdheu im!
Refreni:…
F C G F G C G C
Dhe e bukur dhe e ndritshme! Lulëzoi për lumturi!
Dëgjoni këngën:
Shkarko nje kenge ""
Në verën 7526 nga S.M.Z.H. sipas Kolyada Dar, muaji i dyzet viteve të marrjes së dhuratave të natyrës (Kheilet), dita e 7-të - Dita e Zotit Kupala ( sipas kalendarit modern, Nata Kupala ra këtë herë në mbrëmje-natën nga 8 korriku deri më 9 korrik 2018 ). Kjo është dita e pastrimit të shpirtit, shpirtit dhe teles. Dita e Gëzimit, Dritës, Ripërtëritjes së Jetës.
Kjo festë është e lidhur pazgjidhshmërisht me një tjetër ngjarje të lashtësisë. Përkatësisht, në kohët e lashta, Zoti Perun i liroi motrat e tij në Kaukaz dhe i dërgoi të pastroheshin në ujërat e Iriut të Shenjtë (Irtysh) dhe në Liqenin e Pastër të Kosi (Ishulli Zaisan). Kjo ngjarje rrëfehet edhe në topin e 5-të të Këngëve të Zogut Gamayun. Zoti Kupala - Zoti, i cili i jep një personi mundësinë për të marrë të gjitha llojet e Abdesit dhe kryen Ritet e Pastimit të Teles, Shpirtit dhe Shpirtit, nga sëmundje dhe sëmundje të ndryshme. Ato. Zoti Perun i dërgoi atje dhe Zoti Kupala i ndihmoi të pastroheshin dhe e gjithë kjo ndodhi në Heillet-in e 7-të. Kjo festë është e lidhur me këtë, solstici veror nuk ka asnjë lidhje me të ...
Kupala është një Zot i gëzuar dhe i bukur, i veshur me rroba të bardha të lehta të zbukuruara me lule. Mbi kokën e Zotit Kupala ka një kurorë me lule të bukura. Kupala u nderua si Zoti i kohës së ngrohtë të verës, luleve të egra dhe frutave të fushës.
Shumë klane sllavo-ariane të angazhuara në kultivimin e fushës e nderuan Zotin Kupala së bashku me perëndeshën Makosh dhe perëndeshën Tara, si dhe perënditë - Perun dhe Veles.
Para fillimit të korrjes dhe korrjes së frutave të fushës, për nder të Zotit Kupala, u festua një festë në të cilën u bënë flijime pa gjak për Zotin Kupala, si dhe për të gjithë perënditë dhe paraardhësit e lashtë.
Në festë, Besimtarët e Vjetër Ortodoks-Yngling hedhin sakrificat dhe trembjet e tyre pa gjak në zjarrin e Altarit të Shenjtë Svastika, në mënyrë që gjithçka e flijuar të shfaqet në tryezat festive të perëndive dhe të paraardhësve.
Pasi sollën sakrifica pa gjak nga zjarri i gjallë i Altarit të Shenjtë Svastika, anëtarët e Komunitetit ndezin qirinj dhe drita zjarri, të cilat fiksohen në kurora dhe gomone dhe dërgohen përgjatë lumenjve.
Në të njëjtën kohë, Besimtarët e Vjetër Ortodoks-Ry-Yngling nga Komunitete të ndryshme shpifin dëshirën ose kërkesën e tyre më të thellë për çlirim nga sëmundjet, sëmundjet, të gjitha llojet e dështimeve, problemeve të ndryshme, etj. në një qiri ose dritë zjarri. Ky rit mund të shpjegohet si më poshtë.
Një qiri i ndezur ose një dritë zjarri ndriçon kërkesën ose dëshirën e Komunitetit, uji i lumit i kujton ato dhe, duke avulluar, ngrihet në Parajsë, duke përcjellë te perënditë të gjitha kërkesat dhe dëshirat e Besimtarëve të Vjetër Ortodokse-Yngling.
Në festë, secili prej Besimtarëve të Vjetër Ortodoks-Ing-Ling duhet t'i nënshtrohet një pastrimi të plotë në mënyrë që të pastrohet plotësisht të fillojë të mbledhë frutat e fushës dhe të fillojë korrjen e fushës. Pastrimi i plotë i Besimtarëve të Vjetër Ortodoks-Yngling përbëhet nga tre pjesë:
Pastrimi i Parë (Pastrimi i Trupit). Të gjithë të pranishmit në festën në Ditën e Zotit Kupala duhet të lajnë trupin e tij në ujërat e shenjta (lumenj, liqene, pellgje, etj.) për të larë lodhjen dhe papastërtitë.
Pastrimi i dytë (Pastrimi i shpirtit). Në mënyrë që të pranishmit në festën në Ditën e Zotit Kupala të jenë në gjendje të pastrojnë shpirtin e tyre, ata ndezin zjarre të mëdha dhe të gjithë ata që duan të kërcejnë mbi këto zjarre, sepse Zjarri djeg çdo negativitet dhe pastron atmosferën dhe shpirtin e një person.
Pastrimi i tretë (Pastrimi i Shpirtit).Çdo besimtar i vjetër i komunitetit i pranishëm në festën në Ditën e Zotit Kupa-la, si dhe ata që dëshirojnë, mund të pastrojnë dhe forcojnë Shpirtin e tyre. Për ta bërë këtë, krijohet një rreth i zjarrtë nga thëngjilli i djegur i një zjarri të madh, përgjatë të cilit Besimtarët e Vjetër-Yngling nga komunitete të ndryshme fisnore, sllave dhe ariane ecin zbathur. Ata që dëshirojnë, që për herë të parë vendosën të ecin mbi thëngjij për të pastruar dhe forcuar shpirtin e tyre, Kryetarët e Komunitetit i udhëheqin për dore nëpër Rrethin e Zjarrtë.
.
Në festivalin për nder të Zotit Kupala, ka një pastrim nga të gjithë Elementet, domethënë një kombinim i të gjithë Elementeve (uji, zjarri, ajri, toka) për të rivendosur të gjithë trupat e Njeriut. sllavët trupa të hollë 9, kjo është arsyeja pse Paraardhësit tanë rekomanduan kërcimin mbi një zjarr 9 herë për të djegur të gjitha esencat delikate në atmosferë, 9 herë për të pastruar trupin fizik në ujë dhe 9 herë për të ecur mbi thëngjij të nxehtë.
.
Kjo festë është e lidhur pazgjidhshmërisht me një tjetër ngjarje të lashtësisë. Në kohët e lashta, Zoti Perun i çliroi motrat e tij nga robëria në Kaukaz dhe i dërgoi për t'u pastruar në ujërat e Iriy të Shenjtë (Irtysh) dhe në Liqenin e Pastër të Krem Kosi (Ishulli Zaisan). Kjo ngjarje rrëfehet edhe në topin e pestë të Këngëve të Zogut Gamayun.
Për shkak të faktit se Kupala është Zoti Mbrojtës i Sallës Qiellore të Kuajve në Rrethin Svarog, në këtë ditë është zakon të lani kuajt, të gërshetoni shirita shumëngjyrësh në manat e tyre dhe t'i dekoroni me lule të egra.
Himni-Pravoslavlenie:Kupala, Bose jonë! I lavdishëm dhe trislaven përjetësisht Budi! Ju përlëvdojmë në gjithë vendlindjen, ne thërrasim tokën tonë! Na dhuro të gjithëve pastrim, për Bozekhun tonë në Ortodoksi! Jepu lindjeve tona të korra të bollshme në fushat e vuajtjes dhe kosha plot në pallatet tona. Tani e përherë dhe nga Rrethi në Rreth! Taco be, taco be, taco be!
Himni për Zotin Kupala:
Në ditën e shenjtë të Zotit Kupala
nga i madhi tek i vogli
Mblidheni, pastroni
Në lumin e shenjtë Në zjarrin e shenjtë
Mblidheni, pastroni
Përshëndetje Bose Perun tonë,
Zogu i lavdishëm Gamayun,
Dhe të gjithë paraardhësit tanë,
Lada është nëna jonë;
Përshëndetje për Zotin e Urtë-Svarog,
Po, Asgard është Dhoma e Shenjtë.
Dhe Vyry Qiellor,
I shenjtë është Iriy aktual.
Ati Zjarri, Uji Nënë,
Na pastro gjithmonë
Nga të papastërt - Fuqia e Pastër.
Në lumin e shenjtë, në zjarrin e shenjtë,
Nga e papastërta - pastroj me Forcën.
Ngjyra e Agimit Perunov,
Dhe na jep shumë vite.
Na pastro Kupalën
Në ujë të shenjtë
Në Tokën e Shenjtë
Në Zjarrin e Shenjtë.
Faleminderit Zotit Kupala!
(3 herë)
I uroj të gjithë klaneve sllavë dhe arianë, rasichs
Drita, Gëzimi, Urtësia, Përtëritja e Jetës, Pastrimi, Dashuria dhe Lumturia, Prosperiteti!
Lavdi Bose Kupala!
Lavdi Atdheut RACA e Shenjtë!
Lavdi perëndive dhe paraardhësve tanë!
****
Himni i Zjarrit
I
Ne shkëlqejmë me Shpatën e Perunit.
Na pastron shpirtrat
Car-Zjarri është gëzimi ynë.
Ndizni Mbretin-Zjarrin,
Kolovrat dhe Kriposja.Refreni
Digjeni, digjeni të ndritshme
Për të mos dalë.
Ngrihuni në Parajsë
Ndrico, Ti, gjithandej.
Digjeni, digjeni të ndritshme
Për të mos dalë.II
Pastroje ti shpirt dhe shpirt,
Ndriçoni detet dhe tokën
Të ngrohta - pallatet tona,
Car-Zjarri është gëzimi ynë.
Djeg qartë Mbretin-Zjarrin,
Kolovrat dhe Kriposja.Refreni
Digjeni, digjeni të ndritshme
Për të mos dalë.
Ngrihuni në Parajsë
Ndrico, Ti, gjithandej.
Digjeni, digjeni të ndritshme
Për të mos dalë.III
Nga koha e Ynglings - Paraardhësve
Ne ju ushqejmë me një degë të thatë,
Të shkëlqesh - lavdia jonë,
Car-Zjarri është gëzimi ynë.
Djeg qartë Mbretin-Zjarrin,
Kolovrat dhe Kriposja.Refreni
Digjeni, digjeni të ndritshme
Për të mos dalë.
Ngrihuni në Parajsë
Ndriçoni gjithçka rreth jush.
Digjeni, digjeni të ndritshme
Për të mos dalë.IV
Bluja e parajsës është kaq yje, hënore,
Ne shkëlqejmë me Shpatën e Perunit.
Na pastron shpirtrat
Car-Zjarri është gëzimi ynë.
Djeg qartë Mbretin-Zjarrin,
Kolovrat dhe Kriposja.Refreni
Digjeni, digjeni të ndritshme
Për të mos dalë.
Ngrihuni në Parajsë
Ndriçoni gjithçka rreth jush.
Digjeni, digjeni të ndritshme
Për të mos dalë.
Festa e Zotit Kupala ishte e natyrshme jo vetëm për popullin rus. Në Lituani njihet si Lado, në Poloni - si Sobotki, në Ukrainë - Kupalo ose Kupailo. Nga Karpatet në veri të Rusisë, në natën e 6-7 korrikut (ose 23-24 qershor sipas stilit të vjetër), të gjithë festuan këtë festë mistike, misterioze, por në të njëjtën kohë të egër dhe të gëzuar - Kupala.
Ndryshimi në numrat e festimeve ndodhi kur, pas revolucionit në Rusi (nga Lunacharsky dhe Lenin), u miratua kalendari (modern) Gregorian. Prandaj, për shkak të vonesës së kalendarit Julian, nga Gregoriani tashmë i pranuar, festa në kohën tonë festohet nga 6 deri më 7 korrik.
Në këtë festë, judeo-kristianët, për t'i larguar sllavët nga vendlindja e tyre TE
kulturat imponuan kremtimin e Lindjes së Gjon Pagëzorit / Baptistit / (për të maskuar Gjonin e ndryshuan në Ivan). Para revolucionit, festohej pikërisht më 24 qershor (sipas kalendarit Julian), dhe në kohë moderne festohet, për shkak të një ndryshimi të kalendarëve, më 7 korrik (sipas kalendarit gregorian), dhe jo në ditën e solsticit të verës, siç mundohen të na ngatërrojnë disa figura (analfabete) të kulturës moderne. Në konfirmim të faktit që është pikërisht kështu, dhe jo ndryshe, do të citojmë veprat e etnografëve tanë të famshëm M. Zabylin dhe I. Sakharov, të botuara në Rusi edhe para revolucionit, kur këto festime u zhvilluan me sytë tanë. . Kështu që.
M. Zabylin “Populli rus. Pushimet, zakonet dhe ritualet në Rusi”, botimi i 1880:
"Dita e Krishtlindjeve St. Gjon Pagëzori, festohet më 24 qershor (kjo është sipas kalendarit të vjetër Julian, por sipas të riut, i cili u miratua pas revolucionit gregorian më 7 korrik.), është një nga festat më solemne jo vetëm në botën sllave, por pothuajse në të gjithë Evropën. Bie afër (që do të thotë afër, dhe jo në vetë solsticin) solsticit të verës. Kjo festë njihet gjerësisht si Ivan Kupala.…..
Në prag të kësaj feste, të rinjtë e të dy gjinive lahen në lumenj derisa të perëndojë dielli; pastaj në muzg vihet zjarri në kullota, nëpër lëndina, në kopshte dhe çifte, të kapur dorë për dore, hidhen mbi zjarr. Nëse gjatë kërcimit duart nuk ndahen, kjo do të thotë që ky çift, domethënë një djalë dhe një vajzë, do të bashkohen në martesë ...
... Në prag të ditës së Shën Gjon Pagëzorit (ose Ivan Kupala), në Lituani kremtohej dita e Vesës (me shumë mundësi të perëndeshës Rosi). Filloi në prag të 24 qershorit (d.m.th., 23 qershor, sipas stilit të vjetër) ...
Në natën e Ivanovos, sipas mendimit popullor, një fier, një fier (paproe), i njohur në të gjithë rajonin e Bialystok në Volyn, lulëzon për ata me fat ... ..
..Të nesërmen (24 qershor stil i vjetër dhe 7 korrik stil modern)) quhej "i shenjtë", pastaj mblidheshin barëra për shërimin e bagëtive, gjithashtu për magjepsje dhe magji, gjë që bëhej edhe në Rusi. Mitologët vërejnë se festa e sllavëve, e quajtur Kupala, e lidh jetën me lutjen me lumenjtë dhe burimet. Ndoshta, Lituanezët, të cilët shenjtëruan ujërat e tyre të rrjedhshëm dhe të ndenjur, u bënë sakrifica në këtë ditë, duke hedhur barishte në ujë. ….
... Origjina e fjalës "Kupala" ka, sipas disave, kuptim të ndryshëm: disa, siç thamë, rrjedhin nga folja lahet, nga fjala larje, pasi vetëm nga kjo kohë fillon notimi pranveror në ujëra të hapura, ose nga një kupa, që është Kupala me rroba banje, nga një grumbull (në "kipa" polake) dru i ndezur i furçave, nga gërmimi i rrënjëve dhe frutave; më në fund, në Kupalën sllave, vërehet një ngjashmëri me Kupala indiane të penduar. Në çdo rast, për mungesë informacioni, mund të supozohet se "Kupala" vjen nga fjala "bathing", e cila lidhet me fjalën "Baptist" (kështu e lidhën të krishterët me Gjon Pagëzorin) ... ..
... Fillimi i zakoneve të bazuara në vetë natyrën dhe idetë themelore të njerëzimit hapet në kohët e lashta, ku uji dhe zjarri nderoheshin si fillimi i botës, elementët kryesorë dhe simbolet pastruese. Nga ky besim, duhet menduar, filluan zjarret dhe abdeset Kupala, të gjitha besimet, ritualet dhe zakonet që respektohen në këtë festë të elementeve….
… Ndër Volokhovët (Moldavët) dhe Italianët, kjo festë njihet me emrin Sabotki (shkruan Martin, një shkrimtar i shekullit të 16-të)… Orier gjithashtu shkruan për të në udhëtimin e tij në 1835….
... Jan Kakhanovsky në librat e botuar prej tij në 1639. "Këngët e Sobotskit të Shenjtë" thotë: "Kur dielli ngroh lumenjtë dhe bilbili nuk këndon më, subotka (qiri Kupala), siç ishte e lashtë, u ndez në pyllin e zi. Kështu na thanë nënat, edhe ata vetë morën (e ndezën zjarrin) nga të tjerët, kështu që në ditën e Gjonit, e shtuna digjej gjithmonë» …
Gizel e thotë këtë në përmbledhjen e tij të shtypur në Kiev më 1679: “Idhulli i pestë i Kupalo-s (shiko jo Ivan Kupalo, por thjesht Zoti Kupalo), Zoti i tij i fryteve të tokës qoftë për mua dhe për të sharmi i errësimit demonik të falënderimi dhe sakrifica në fillim të ofertave të korrjes ... dhe për të në fshatin në disa vende ruse, kujtimi ruhet ende mbi të gjitha në prag të Lindjes së Gjon Pagëzorit ... "etj.
I.P.SAKHAROV “TREGIME TË POPULLIT RUS TË MBLEDHURA NGA I.P.SAKHAROV. DITARI POPULLOR PUSHIMET DHE ZAKONET»
Botimi A.S.SUVORIN 1835:
Muaji Qershor
Fjala qershor është jo-ruse; i erdhi baballarëve tanë nga Bizanti. Emrat autoktonë, sllavë të këtij muaji ishin të ndryshëm. Paraardhësit tanë e quajtën atë: gjuhë, polakët: krimb, çekët dhe sllovakët: krimb .... Në jetën e vjetër ruse, muaji qershor ishte i katërti. Kur viti filloi të numërohej nga shtatori, ishte i dhjeti; dhe që nga viti 1700 (kur Pjetri i pari prezantoi kalendarin Julian) ka qenë viti i gjashtë me radhë.
Fshatarët tanë kostumin e banjës i quajnë një barishte të veçantë që njihet me emrin: dremitja e maces (tgollius europaeus). Të tjerë ia referojnë këtë emër zhabinës (ranunculus). Kjo barishte vlerësohet me veprime të ndryshme shëruese. Në Vaga dhe në provincën Vologda, barishtet e banjës mblidhen në mëngjes, kur është ende në vesë, dhe ruhen në balona për trajtim. Në fshatra të rriturit bëjnë kurora nga ky bar dhe i lajnë në banja. Fëmijët thurin prej saj kurora, kapele, kapele dhe i vendosin në kokë gjatë lojërave.
Në Rusi, që nga kohërat e lashta, ishte zakon të bëhej një banjë me avull në këtë ditë, ndonjëherë në mëngjes në banjë dhe pasdite të notohej në lumenj ose pellgje. Fshatarët e provincës Ryazan e quajnë këtë ditë: rrënjë të ashpra. Pleq të zgjuar, të larë në banjë, të avulluar me rrënjë të egra me shpresën për t'u rinovuar. Në fshatrat stepë, në vend të kashtës, hidhnin në furrë hithrat thumbuese dhe e zienin me avull. E gjithë kjo u bë për të shëruar sëmundjet. Me të dalë nga banja, u ulën në tavolinë për të ngrënë mëngjes, ku paraprakisht bëhej qulli i kushtimit. Plakat e sëmura dhe të sëmurët i çonin në banjë me hithra thumbuese dhe fluturonin me barëra shëruese. Larja në lumenj filloi në mesditë dhe vazhdoi deri në mbrëmje. Në Pereslavl-Zalessky, ata notuan në liqenin Kleshchina me këngë dhe lojëra. Aty, ndërsa disa po notonin, të tjerët këndonin këngë në breg. Në Zaraysk, ata dolën për të notuar në lumin Sturgeon, në pusin e bardhë. Këtu, midis larjeve, bëheshin lojëra dhe gosti. Në Tula, fëmijët laheshin në një pellg, në Manastirin Ivanovsky. Gratë e moshuara dolën me fëmijët e tyre për t'u larë te nxënësit (burimet). Këtu janë ata, duke larë fëmijët, duke hedhur paratë e bakrit ndaj studentëve, këmisha të vjetra ose u paraqiteshin vëllezërve të varfër, ose u dogjën në pyll.
Qull votive Kupalnitskaya u dërgua me ceremoni të ndryshme. Kolonët e rrethit Nerekhotsky ia lanë këtë biznes vajzave të kuqe. Aty u mblodhën te njëra nga të dashurat e tyre në mbrëmje: rrahën elbin në llaç. Thërrmimi i elbit shoqërohet me këngë dhe lojëra gazmore. Herët në mëngjes gatuanin qull nga ky elbi, i cili hahej në mesditë, me gjalpë. Pas një rostiçeri pasdite, makina e avancuar u nxor nga kasolle nga karroca në rrugë. Disa u ulën në bosht, të tjerët, duke kapur boshtet, i përzënë nëpër fshat me këngë, pastaj i përzunë në fushë, ku, kur u shfaq vesa e mbrëmjes, laheshin për shëndet. Në fshatrat e stepës, qullin e kushtimit gatuanin gratë e moshuara. Nga familje të ndryshme u hoqën drithërat, të mbetura për këtë rit që në shkatërrimin e parë. Pleq nderi dhe plaka e thërrisnin këtë qull pas larjes së banjës. Në fshatrat e provincës Tula në kohët e vjetra njihej edhe qullja e kësaj bote. Familjet e pasura gatuanin këtë qull për vëllezërit e varfër. Njerëzit e gjymtuar dhe të pastrehë ftoheshin në banjë paraprakisht dhe më pas trajtoheshin me qull të kësaj bote. Shumë familje e konsideronin këtë punë si një detyrë të domosdoshme në jetë. Vetë njerëzit e zellshëm dhe të dhembshur e qepnin këtë qull në shtëpitë e të sëmurëve të varfër dhe nëpër institucionet e burgjeve tek të dënuarit. E gjithë kjo u bë sipas një premtimi, në kujtim të çdo çlirimi nga telashet ose sëmundjet ....
24 qershor (kjo është sipas stilit të vjetër, dhe 7 korrik sipas stilit të ri) Dita Kupala. - Ritet.
Festivali popullor që festohet në Rusi në natën e Ivanovës është i njohur në të gjithë botën sllave. Ritualet dalluese të këtij festivali janë: ndezja e zjarreve, këngët, lojërat, kërcimi mbi zjarr dhe shkurret e hithrës, larja gjatë natës në vesë dhe ditën në lumenj, vallëzimi rreth pemës së marinës dhe zhytja në ujë, varrosja e barërave, bindjet për fluturimin e shtrigave (nënave të njohura) në Malin Tullac. Zjarret në Kupala dhe Kupala janë më të njohura në Rusinë e Madhe, Rusinë e Vogël dhe Bjellorusinë. …..
... Festivali rus Ivanovo është i njohur në mesin e çekëve, serbëve, moravianëve, karpato-rusëve, bullgarëve dhe polakëve. Atje nata e Ivanovos njihet si Sobotok. Festimi më madhështor i kësaj dite kryhet nga sllavët në Silesia dhe çekët. Atje, zjarret e Ivanovës po digjen në malet Karpate, Sudetë dhe Kornoposha në një sipërfaqe prej disa qindra verste. Gulët ngjeshen me fasha lulesh, vendosin kurora me barishte në kokë, bëjnë valle të rrumbullakëta, këndojnë këngë, të moshuarit nxjerrin zjarr të gjallë nga pemët. Pasi hidhen mbi zjarret e zjarreve, lahen në vesë. Polakët, sipas përshkrimit të Kochanowskit, e festuan këtë ditë në pyllin e zi në Voivodeship Sendomierz. Në këngën Kupala ata këndojnë atje që këtë festival ua përcollën nga nënat e tyre:
Takto matki nam rodalu,
Same takze z drugich mialu
Ze na dzien Swietego Iana
Zawzdu Sobotka Palana.
Golembovsky thotë se kolonët polakë, të ngjeshur me Çernobilin, hidhen rreth zjarreve gjatë gjithë natës……. Orier, i cili udhëtoi nëpër Poloni në 1635, thotë se zjarret u ndezën në sheshe, pranë pyjeve dhe në mjedise të ndryshme, lule dhe barishte u çuan nëpër shtëpi. Zjarri i Ivanovës u thirr atëherë prej tyre: kresz. Shkrimtari polak Martin dëshmon për pjesëmarrjen e polakëve të shekullit të 16-të në këtë festë: "që nga mbrëmja e Ditës së Ivanit, gratë ndiznin zjarre, kërcenin rreth tyre, këndonin këngë, i bënin nder dhe lutje demonit. zjarret ndizen me zjarr i marrë nga fërkimi i drurit me dru”.
Serbët mendojnë se dita e Ivanit është aq e madhe sa për të dielli ndalon tre herë në qiell. Në Vuk Stefanovich gjejmë këngët serbe të Ivanovo: "Ivansko flower, Petrovsko" e kështu me radhë. Lituano-rusët e quajnë festivalin e Ivanovos festën e Rozës (përkundrazi perëndeshës Rosi). Në mbrëmje, në prag të natës së Ivanovës, ata mblidhen në një vend të zgjedhur, vendosin kasolle në pastrim, ndezin zjarre, këndojnë këngë, kërcejnë me pishtarë dhe hidhen mbi zjarr. Herët në mëngjes shkojnë në pyll për vesë.
Mbledhjen e mëngjesit e quajnë tufë, kurse vallen korkodon. Në mëngjes mblidheshin barëra për shërim dhe hijeshi. Lituano-rusët besojnë gjithashtu në ngjyrën e fiereve.
0 Ritet Pskov thotë hegumeni Pamphil në mesazhin e tij drejtuar guvernatorit të Pskov: "Kur të vijë festa e madhe Dita e Krishtlindjeve Zjarrfikësit, burrat dhe gratë e magjistares, dilni nëpër livadhe, nëpër këneta, dhe në shkretëtirë dhe në pyjet e lisave, duke kërkuar për helmet e vdekshme dhe barkun e erës, nga ilaçi bimor për shkatërrimin e njeriu dhe bagëtia; pikërisht aty, dhe rrënjët e egra po gërmojnë për hir të burrave të tyre. E gjithë kjo bëhet me veprimin e djallit në ditën e Paraardhësve me gjykime satanike. Kur do të vijnë më Pararendësi i festës së Krishtlindjes, atëherë në atë natë të shenjtë, jo i gjithë qyteti do të shqetësohet, dhe nëpër fshatra ata do të tërbohen me dajre, me dajre, me gumëzhima telash dhe lloj-lloj lojërash satanike të pangjashme, spërkatje dhe vallëzime, por për gra. dhe vajzat dhe kokat tundin kokën dhe gojët e tyre janë armiqësore për të qarë, të gjitha këngët e neveritshme demonike, dhe kurrizin e lëkundjeve të tyre dhe këmbët e tyre që kërcejnë e shkelin; çfarë ndodhi në qytete dhe në fshatra.
Në Katedralen Stoglavy ata thanë: kundër festës së Lindjes së të madhit Gjon Pagëzori, dhe natën në vetë festën dhe gjithë ditën deri në natë, burra e gra e femije neper shtepi e ne rruge duke ecur dhe mbi ujerat e talljeve krijojne lloj-lloj lojerash dhe lloj-lloj bufonie, dhe kenge e valle satanike, harpa e shume lloje te tjera e formacione koprrac. Dhe kur nata kalon, atëherë ata shkojnë në korije me një britmë të madhe, si demonët lahen me vesë. "Në dekretin e vitit 1721, më 17 prill, thuhet:" përveç kësaj, ata duket se kujtojnë idhujt e poshtër, në atyre ishte një idhull i Kupalos, atij në Ditën e Madhe i flijuan këtë banje; që shihet gjerësisht në Kronikën e Kievit.
0 Ritet e vogla ruse të natës së Ivanovo-s, Gisel, në përmbledhjen e tij shkroi në mënyrën e tij: "idhulli i pestë i Kupalo, perëndia e tij e frutave të tokës që qëndron në ajër, dhe për të hijeshia e errësimit demonik të falënderimit. dhe flijoni në fillim të blatimit të korrjes.I njëjti zot Kupalo, demoni i vërtetë, dhe deri tani, në disa vende ruse, kujtimi vazhdon ende; sidomos në prag të Lindjes së Shën. Gjon Pagëzori, pasi u mblodhën në mbrëmje, të rinjtë e seksit mashkull, femër dhe femër thurin kurora për veten e tyre nga një ilaç i caktuar dhe e vendosin në kokë dhe ngjeshin me to. Ata gjithashtu i vunë zjarr asaj loje djallëzore dhe rreth saj, duke fërkuar duart në mënyrë të pahijshme ecin dhe kërcejnë, dhe këndojnë këngë, duke përsëritur shpesh Kupalën e keqe dhe duke u hedhur nëpër zjarr, ata sakrifikohen për të njëjtin demon Kupala. "Në shërbim të 1639 gjejmë: “ishte një zjarr që parathoshte sipas ndonjë zakoni të lashtë.” Ky është lajmi që është ruajtur në monumentet tona të shkruara…
.... Në mbrëmjen e 23 qershorit (kjo sipas stilit të vjetër), fshatarët dalin në fushë me këmisha të bardha të pastra, bëjnë zjarre nga drurët e furçave; të tjerët sjellin me vete bakllaga me katran. Të moshuarit ulen në një rreth dhe fillojnë të ndezin zjarr përmes fërkimit nga dy pemë të vjetra e të thata. Rreth tyre të gjithë qëndrojnë në heshtje të thellë. Sapo u shfaq zjarri, gjithçka mori jetë, këndoi dhe u gëzua. Janë ndezur zjarre dhe zjarre. Të rinjtë këndojnë e kërcejnë, të moshuarit ulen në rreth, flasin për lashtësinë dhe pinë verë me gëzim. Ndodhte shpesh të shihje sesi nënat e vjetra digjnin mbi këtë zjarr këmisha të marra nga fëmijët e sëmurë, me besim të plotë se sëmundjet do të ndalonin nga ky rit. Njerëzit tanë mendojnë se kërcimi mbi zjarr e heq hijeshinë. Në larjen në vesë të mëngjesit, ata besojnë në pastrimin e trupit dhe largimin e sëmundjeve. Nuk më ka ndodhur të dëgjoj besime të tjera. ……
Në fshatrat e vogla ruse, zjarret e Ivanovos kombinohen me rite të veçanta që populli i Rusisë së Madhe nuk i ka. Këtu shohim: një shkurre hithre, një kukull, duke festuar pranë një peme marine; këtu dëgjojmë këngë me emrin Kupalo. Në provincën e Kharkovit, fshatarët mblidhen në një vend të caktuar dhe hidhen mbi një shkurre hithre. Në kohët e vjetra, kërcimi ndodhte përmes një kashte të ndezur me këngë Kupala. Të tjerë presin pemën marin, e dekorojnë me një kurorë lulesh dhe e çojnë në një vend të largët. Këtu, nën një pemë, ata mbollën një kukull, të zbukuruar me zbukurime të ndryshme. Pranë pemës ishte vendosur një tavolinë me vodka dhe ushqime.
Të rinjtë, duke shtrënguar duart, ecnin rreth pemës dhe këndonin këngë. Në fund të lojërave ata hoqën një pemë me këngë dhe e çuan në lumë. Gjatë këtij treni ata pinë vodka dhe hanë ushqime. Kur erdhën te lumi, të gjithë filluan të notojnë. Pema e marinës u fundos në lumë. Në vende të tjera, kukulla bëhej jo më shumë se tre të katërtat e një arshini, zbukurohej me një kurorë lulesh dhe hidhej mbi zjarr me të. ….
Në disa vende, kur sillnin një pemë dhe një kukull në lumë, fillimisht hiqnin kurorat e tyre, të cilat ose i hidhnin direkt në ujë ose i vendosnin mbi kukull. Të tjerët merrnin fshehurazi kurora me vete dhe i varnin në korridor për t'i mbrojtur nga telashet dhe fatkeqësitë. ….
Varrosja e bimëve në ditën e Ivanovit bëhet nga rusët e mëdhenj dhe rusët e vegjël.
Besimi për ngjyrën e fierit ose kochedyzhnik, që lulëzon me një ngjyrë të zjarrtë në natën e Ivanovo, është i zakonshëm në popull. 3nakharki shikoni për boshllëk-bar, terlich dhe archilin. 0 të fundit thonë se "ajo rritet në lumi i madh, duhet shqyer përmes një hryvnia ari ose argjendi dhe kushdo që e vesh atë në vete nuk do të ketë frikë as nga djalli, as nga një heretik, as person i keq Populli mbledh barishtet e veta: kostumin e banjës, veshin e ariut, një të pasur….
Banorët e Tikhvin dhe Ladoga sjellin fshesa me bar Ivan da Marya në banjën e nxehtë dhe i avullojnë për shëndetin e tyre. Vaji shërues gjendet në gungat e milingonave. Në kopshte, nën rrënjën e Çernobilit, ata kërkojnë qymyr dheu, i cili shëron sëmundjet e zeza dhe epilepsinë. ...
Këto janë lajmet që janë ruajtur në monumentet tona të shkruara për datën e kremtimit të Ditës së Zotit Kupala. Prandaj, kushdo që ka mendje, mos u besoni ribërjeve aktuale, por llogarisni vetë ditën e festimit të Kupala, duke transferuar kushtet e kalendarit të vjetër në të riun, ose bëjeni edhe më lehtë - pyesni kur është festa e Gjonit. Baptisti festohet sipas kalendarit të ri...
Urime të gjithëve ditën e ardhshme të Zotit Kupala!!!
6 102
Kupala - në Mitologjia sllave vëllai binjak i Kostormës. Të dy janë fëmijë të kostumit të banjës së perëndeshës së natës dhe Semargl. NË Mitet sllave Thuhet se një herë, kur Kupala dhe motra e saj ishin ende të vogla, vrapuan në një livadh të pastër për të dëgjuar zogun e vdekjes Sirin dhe atje ndodhi fatkeqësia. Zogu Sirin e çoi Kupalën në Mbretërinë e Errët. Kaluan shumë vite dhe tani Kostroma (motra) ecte përgjatë bregut të lumit dhe thuri një kurorë. Era e hoqi kurorën nga koka dhe e çoi në ujë, ku Kupala e mori atë, duke lundruar me një varkë. Kupala dhe Kostroma ranë në dashuri dhe u martuan pa e ditur se ishin vëlla e motër dhe kur e morën vesh vendosën të mbyten veten. Kostorma u bë një sirenë ose mavka. Por perënditë vendosën të kenë mëshirë për vëllain dhe motrën dhe i shndërruan në një lule që ne tani e njohim si Ivan da Marya.
Ata festuan festën e Kupalës (festa e solsticit të verës në natën e 23-24 qershorit) Me sa duket, në këtë ditë, sllavët festuan festën e hyjnisë diellore. Pushimi Kupala shoqërohej gjithashtu me nderimin e zjarrit. Besohej se lidhja e zjarrit dhe ujit personifikonte varësinë e pjellorisë nga dielli i ndritshëm dhe lotimi i mirë.
Kupalo - Zoti i verës, sipas Kronikës Gustinsky: "Kupalo i pestë (idhulli), siç mendoj unë, ishte perëndia e bollëkut, si Ellin Ceres, ai është i çmendur për falenderimet o6mie në atë kohë, kur korrja është e afërt." Në "Mbi idhujt e Vladimirov" - "zot i frutave të tokës".
Ajo mori një shpërndarje të pazakontë midis sllavëve lindorë, në natën e Ivan Kupala ka një kombinim të zjarrit dhe ujit (me pamjen e detyrueshme të avullit jetëdhënës dhe ujit të valë) dhe mrekullitë: , në mbrëmjen e Lindjes së Gjon Pagëzori, edhe para korrjes dhe më gjerë ... ", - raporton Gustin Chronicle. - “Që nga mbrëmja, fëmijët e thjeshtë, të të dy gjinive, mblidhen dhe thurin kurora me ilaç helmues, ose koreja, dhe duke e lidhur të parën në brez, ndezin zjarrin, por në disa raste vendosin një degë jeshile dhe duke shkuar për dore. , rrotullohen rreth këtij zjarri, duke kënduar këngët e tyre, duke gllabëruar Kupalën; atëherë ata do të kalojnë përpara atij zjarri, duke i ofruar flijim këtij demonit. "
Krahas rubrikës jepen edhe disa këngë të festivalit. K.M. Galkovsky citon mësime kundër paganizmit, që përmbajnë emrat e Kupala, Kolyada, Lelya dhe Lado tashmë në shekullin e 18-të, përshkrimi i festës është pothuajse identik, gjë që tregon qëndrueshmërinë e traditës popullore.
Në mesazhin e abatit të Manastirit Pskov Eleazar Panfil drejtuar princit Pskov Dmitry Vladimirovich Rostov (sipas Kronikave të Pskov, 1505), thuhet se në prag të lindjes së Gjon Pagëzorit, "magjepset" - burra dhe gratë në livadhe, këneta, pyje, fusha gjoja po kërkojnë -diçka barishte të vdekshme "për shkatërrimin e njerëzve dhe bagëtive", "ata gërmojnë rrënjët e divia menjëherë për kënaqësinë e burrave të tyre: dhe të gjitha këto e bëjnë me veprimin e shejtani në ditën e Pararendësve me fjalitë e Sotaninit”. Dhe pikërisht në festën e Pararendësit, që përkon me solsticin e verës, në të vërtetë me Kupalën, "në atë natë të shenjtë, jo i gjithë qyteti do të ngrihet, dhe në fshatra dajret do të tërbohen, dhe me zhurmë dhe me zhurmë. te telave dhe lloj-lloj lojerash te pakrahasueshme sotonike, sperkatje e sperkatje, por grave dhe virgjereshave dhe kokave me tundje koke, dhe me gojet e tyre klithma eshte armiqesore, te gjitha kenget e shemtuara demonike, dhe tundja e tyre me krep dhe duke u hedhur. dhe duke shkelur në këmbët e tyre; njësoj është një burrë dhe një rini një rënie e madhe, e njëjta gjë është për kurvërinë tronditëse të një gruaje dhe një vajze prej tyre, ka edhe një ndotje për gratë dhe ndotje për virgjëreshat. Çfarë është e shpejtë në qytete dhe fshatra në atë vit - Sotoni lavdëron festën e idhullit, gëzimin dhe gëzimin e Sotoninit, ka gëzim në të ... si në qortim dhe çnderim të Lindjes së Pararendësit dhe në të qeshura dhe në shporta e ditëve të tij, duke mos profetizuar të vërtetën, sikur idhujtaria ekzistuese, kremtohet kjo festë djallëzore” ... “Sitse bo për çdo verë, me një idhull, zakoni i shërbimit të sotonit thërret për atë, si flijim i sjellësi i çdo fëlliqësie dhe paligjshmërie, oferta bogomerike; siç festohet dita e Lindjes së Pararendësit të Madh, por sipas zakonit të tyre të lashtë.
Në mitologjinë sllave lindore, Kupala - personazhi kryesor, i vendosur në qendër të veprimeve rituale dhe shfaqjeve të solsticit veror, i cili kremtohej në natën e 23-24 qershorit, sipas stilit të vjetër. Emri i Kupala mbeti vetëm në emra festë kombëtare"Ivan Kupala" dhe një atribut ritual - një pemë e zbukuruar ose kafshë pellushi. Një tregues se Kupala është një hyjni gjendet vetëm në burime të shkruara mjaft të vona. Pra, në Kronikën Gustyn (shekulli XVII), festimet për nder të Kupala përshkruhen me dënim:
“Për këtë Kupala<…>kujtimi kryhet në prag të Lindjes së Gjon Pagëzorit<…>ne menyre kineze: ne mbremje nje femije i thjeshte, i te dy gjinive, mbledh dhe thurin kurora per vete nga nje ilaç helmues, ose rrenje, dhe i ngjeshur me te shkuaren, shtyp zjarrin, por ne disa vende vendosin degë jeshile dhe, duke lëvizur për dore, rrotullohen rreth këtij zjarri, duke kënduar këngët e tyre<…>pastaj përmes këtij zjarri kërcejnë<…>Kupalo, perëndia i tij i frutave të tokës është mnyakhu, dhe atij sharmi i falënderimit dhe sakrificës së errësuar demonike, në fillim të korrjes, ai lau të njëjtin zot, ose më të vërtetë se demoni, dhe deri më tani kujtimi ruhet në vendet ruse, veçanërisht në prag të Lindjes së Gjon Pagëzorit<…>përmes zjarrit, duke u hedhur mbi vete te i njëjti demon, Kupala sakrifikohet<…>Dhe kur kalon nata, ata shkojnë në lumë me një britmë të madhe<…>larë me ujë”. Dënimi i vetë riteve Kupala përmbahet gjithashtu në dorëshkrimet e mëparshme sllave: për shembull, në "Sinodika" e Car Boril bullgar (shek. XIII), në denoncimet e hegumenit të Manastirit Pskov Eleazar Pamfil (1505). Në veçanti, hegumeni Pamphil shkroi:
“Kur të vijë festa, në atë natë të shenjtë, nuk do të ngrihet i gjithë qyteti, dhe nëpër fshatra do të çmenden, me dajre, me fyell e tela që gumëzhinin, duke spërkatur e duke kërcyer; por grave dhe vajzave, dhe kokave që tundin kokën, dhe gojët e tyre janë armiqësore ndaj bërtitjes, të gjitha këngët e këqija, dhe shtylla kurrizore e tyre tundet, dhe këmbët e tyre kërcejnë e shkelin; ka një rënie të madhe, pëshpëritje mashkullore, femërore dhe vajzërore, kurvëri për ta, ndotje për gratë e burrave dhe prishje për virgjëreshat.
Studiuesit gjuhësorë e ngrenë emrin Kupala në rrënjën indo-evropiane kir- me kuptimin "valoj, ziej, dëshiroj me mall". Fjalët me këtë rrënjë janë të njohura për shumë popuj, përfshirë ata fqinjë me sllavët lindorë. Pra, në gjuhën lituaneze ekziston një folje kire, që do të thotë "të ziejë, shkumë", dhe në letonisht kyre - "të pish duhan, pi duhan". Emri i personazhit sezonal sllav Kupala lidhet gjithashtu me emrin e perëndisë romake të dashurisë Cupid, i cili rrjedh nga folja latine eirYu, - ere - "të dëshirosh, të kesh etje", që shkon prapa në të njëjtën indo-evropiane. rrënjë. Kuptimi i kësaj rrënjë, i lidhur me konceptin e zjarrit, përmbahet në fjalët polisiane "kupalo" (zjarr) dhe "tregtar" (djeg, digjet keq), dhe fjalët lokale Simbirsk "rrot banje" dhe "kupalenka" ( zjarr në fushë, zjarr brenda natës). Kështu, fillimisht emri Kupala lidhet me idenë e zjarrit. Kjo konfirmohet në mënyrë indirekte nga prania në gjuhët sllave lindore të emrave të njëjtë të rrënjëve të bimëve të ndryshme, shenjat e të cilave lidhen me zjarrin. Në disa tradita lokale, rusët i quanin lulet e egra "banjë", "kupavka": djegie ranunculus, domethënë djegie, si zjarr; karafil dhe ivan-da-marya, duke iu afruar zjarrit në bazë të ngjyrës - rozë (e kuqe) dhe blu-verdhë. "Kupenya", ose "kupeny", në Pskov, Kursk, Tula berniya quhej zambak i luginës, manaferrat e të cilit - portokalli-të kuqe, si zjarri - përdoreshin si skuqje. "Kupalnitsa" dhe "vitriol" u quajtën gjerësisht fieri - një bimë që zë një vend të rëndësishëm në besimet që lidhen posaçërisht me festën e Ivan Kupala: sipas ideve tradicionale, fieri lulëzon vetëm një herë në vit dhe ka një lule të veçantë - ngjyrë të artë me një nuancë të kuqe të zjarrtë.
Në lidhje me idenë e zjarrit në lidhje me festën e Ivan Kupala, nuk mund të mos vërehet se ai ra në ditën e solsticit të verës, domethënë në kthesën e dy periudhave të ciklit vjetor diellor, i cili qëndron në themel të kalendarit të lashtë bujqësor. Kjo ishte koha e aktivitetit më të lartë të diellit, i cili më pas, siç thoshin populli, "kaloi në dimër" dhe gradualisht filloi "të shuhej", gjë që e bënte ditën më të shkurtër dhe natën më të gjatë. Ishte në lidhje me këto ide që sllavët e lashtë në këtë ditë nderuan diellin, i perceptuar si një zjarr qiellor jetëdhënës, duke parë pamjen e tij në agim dhe ndezur zjarre.
Së bashku me nderimin e diellit dhe elementit natyror të zjarrit, rituali arkaik dhe kompleksi mitologjik i festës Kupala përfshinte veprime të shumta që lidhen me elementin e kundërt të ujit. Prandaj, emri i Kupala përfundimisht filloi të lidhet me foljen "të notosh" afër tij në tingull. Ky perceptim i emrit të karakterit mitologjik sezonal u lehtësua edhe nga shtresimi në ritualin pagan Kupala të kremtimit të krishterë të Lindjes së Gjon Pagëzorit, imazhi i të cilit lidhej pa mëdyshje me ujin. Sipas Ungjillit, Gjoni, duke shpallur shfaqjen e Shpëtimtarit dhe afrimin e Mbretërisë së Perëndisë, u bëri thirrje njerëzve të pendohen për mëkatet e tyre; i penduari iu nënshtrua një riti pastrimi në ujërat e lumit Jordan, i cili quhej "pagëzimi i ujit" ose "zhytja e plotë". Rëndësia e festimeve Kupala në mendjen popullore u rimendua me kalimin e kohës dhe filloi të perceptohej si larje rituale. Ndikimi i bazës pagane të festës u pasqyrua në faktin se në traditën ruse Gjon Pagëzori njihet më mirë si Ivan Kupala, domethënë, në fakt, shenjtori i krishterë mori pseudonimin e një hyjni pagane.