Ëndërr 

Feja Mayan: historia, kultura e popullit të lashtë, besimet themelore. Qytetërimi Maja - Panteoni i perëndive misterioze dhe madhështore Mayan

  • Ku jetonin Majat?

    Ndoshta, nëse do të zhvillohej një konkurs midis qytetërimeve të lashta të botës për titullin më misterioz, qytetërimi i lashtë Mayan do të zinte vendin e parë me besim. Njerëzit që nuk e njihnin rrotën ndërtuan piramida që mund të konkurronin me ato egjiptiane për nga bukuria dhe qëndrueshmëria, dhe kalendari i famshëm Maja është një nga më të saktët e krijuar ndonjëherë. Deri më sot, shumë sekrete të Majave kanë mbetur të pazgjidhura dhe historianët ende po ndërtojnë hipoteza për jetën e këtij një prej fiseve më interesante të Amerikës parakolumbiane. Artikulli ynë sot ka të bëjë me historinë e indianëve Maya, kulturën dhe fenë e tyre.

    Ku jetonin Majat?

    Por së pari, le t'i përgjigjemi pyetjes se ku ka jetuar fisi Mayan, le të përpiqemi të kërkojmë atdheun e tyre në hartën e Amerikës. Dhe ata jetuan në një nga qoshet më të ngrohta dhe më të rehatshme të planetit tonë për sa i përket klimës, përkatësisht në territorin e Meksikës moderne dhe një sërë vendesh në Amerikën Qendrore: Panama, Guatemala, Belize, Honduras. Shumë qendra kulturore Mayan ishin të vendosura në Gadishullin Jukatan.

    Harta e vendndodhjes së qytetërimit Mayan.

    Historia e Majave

    Historia e qytetërimit Mayan, si dhe çështja e origjinës së tyre, për fat të keq, ka shumë pika të errëta. Çfarë mund të them, ne nuk e dimë as emrin e vërtetë të këtij populli, pasi fjalën "Maya" ia kemi borxh Kristofor Kolombit që ka hyrë në përdorim. Dhe ishte kështu: gjatë udhëtimit të tij të katërt në kontinentin amerikan (vetë Kolombi ishte sinqerisht i sigurt se ai lundroi në brigjet e Kinës), lundërtari i madh zbarkoi në një ishull të vogël që ndodhet jo shumë larg Hondurasit modern. Atje ai takoi tregtarët indianë që po lundronin me një varkë të madhe. Kolombi i pyeti se nga ishin, për të cilën përgjigja ishte "nga provinca Mayan", prej nga erdhi emri i këtij populli - Mayans.

    Kjo është ajo që ka të bëjë me emrin e tyre, por sa i përket historisë së këtij populli, atëherë në kohën e ardhjes së evropianëve, qytetërimi Maja tashmë ishte në rënie. Qytetet e shkëlqyera prej guri të ndërtuara nga Mayans u shfaqën në sytë e befasuar të evropianëve, por kishte një kapje: këto qytete rezultuan të braktisura dhe të braktisura. Ajo që i shtyu indianët Maya të largoheshin nga qytetet e tyre edhe sot e kësaj dite është një nga misteret e këtij populli dhe objekt diskutimi mes historianëve amerikanë. Ndoshta disa konflikte të brendshme në shoqërinë e tyre, ose një shpërthim i një epidemie të caktuar sëmundjeje, luftëra fisnore ose pritje apokaliptike të fundit të botës (Majat ishin shumë supersticiozë) apo diçka tjetër? Ka shumë hipoteza për këtë, por fatkeqësisht nuk ka një konfirmim të saktë.

    Gjithashtu për shkak se ne dimë kaq pak për historinë e popullit Mayan është vera dhe pushtuesit spanjollë. Njëfarë Diego de Lando, një inkuizitor spanjoll që erdhi në Botën e Re për të kthyer indianët paganë në besimin e krishterë, urdhëroi djegien e të gjitha shkrimeve të Majave, të cilat përmbanin shumë informacione të vlefshme historike për këtë popull. Kështu, me urdhrin e një fanatiku fetar, historia e një populli të tërë u fshi praktikisht.

    Kultura Maja

    Por ne dimë shumë më tepër për karakteristikat e kulturës Mayan, sepse janë ruajtur shumë gjurmë të veprimtarisë së tyre, duke filluar nga piramidat e famshme Mayan në Chichen Itza (Gadishulli Jukatan, Meksikë).

    Piramidat Maja në Chichen Itza.

    Rrënojat e qendrës dikur të madhe kulturore dhe politike të Majave, qytetit të Chichen Itza (përkthyer si "në grykën e pusit të Itza") edhe sot e kësaj dite tërheqin turma turistësh nga e gjithë bota dhe janë dëshmi e kultura e lartë e këtij populli, veçanërisht në planifikimin urban (në fund të fundit, nuk është plotësisht e qartë se si majat i ndërtuan piramidat e tyre, teknologjia moderne e ndërtimit nuk ishte askund) dhe natyrisht astronomi.

    Këto janë rrënojat e një observatori të lashtë Maja, ata ishin astronomë të shkëlqyer që dinin të vëzhgonin yjet, të parashikonin eklipset diellore dhe hënore dhe përpiluan një kalendar shumë të saktë, i cili, siç kujtojmë, përfundon në vitin 2012, i cili u bë burim thashethemesh. rreth fundit të botës atë vit. Por ka shumë të ngjarë që një astronom Mayan thjesht u lodh duke vazhduar të përpilonte kalendarin e tij dhe ai u vendos në 2012.

    Majat patën arritje të mëdha jo vetëm në fushën e astronomisë, por edhe në matematikë; që nga kohërat e lashta, Mayans përdorën konceptin e zeros në llogaritjet e tyre. Nga rruga, në Evropë, zero filloi të përdoret vetëm pas 1228 me nxitjen e matematikanit italian Leonardo të Pizës, i njohur më mirë si Fibonacci.

    Mjekësia e Majave ishte gjithashtu shumë e avancuar, veçanërisht ata dinin të mbushnin dhëmbët, të bënin proteza, të qepnin plagë me qime njeriu dhe madje të bënin operacione duke përdorur qetësues narkotikë si anestezi.

    Shkrimi i Majave ishte hieroglifik, dhe ajo që ia vlen të dihet, kujtohet dhe të krenohemi është se ai u deshifrua për herë të parë nga bashkatdhetari ynë, një ukrainas nga rajoni i Kharkovit, Yuri Knorozov.

    Yuri Knorozov, njeriu që deshifroi shkrimet e Majave.

    Feja Mayan

    Feja shërbeu si busull kryesore morale e Mayanëve dhe ata në përgjithësi ishin shumë të devotshëm. Gjatë dhjetëra shekujve, ata zhvilluan rituale dhe ceremoni fetare komplekse që luajtën një rol vendimtar në jetën e tyre. Feja Mayan ndryshoi dhe u bë më komplekse gjatë evolucionit të tyre, kalimi nga një mënyrë jetese nomade në një mënyrë jetese të ulur. Majat e parë (si dhe çdo popull tjetër) hyjnizuan diellin, hënën, erën, shiun, vetëtimat, malet, pyjet, lumenjtë dhe liqenet dhe forcat e tjera të natyrës. Gradualisht, u shfaq një panteon i zhvilluar perëndish.

    Besimet e Indianëve Maja ishin të lidhura ngushtë me fusha të tjera të veprimtarisë së tyre, veçanërisht me ekonominë. Kështu, pjata kryesore e dietës së Majave ishte misri, kështu që nuk është për t'u habitur që sipas mitologjisë Mayan, perëndia krijues Hunab krijoi njerëzimin nga kallinjtë e misrit. "Popol Vuh", epika fetare e Majave, nxjerr në pah në procesin e rimishërimit të misrit tek njerëzit rolin e rëndësishëm jo vetëm të krijuesit Zot Hunab, por edhe të perëndeshës Tepe, Nënës së Madhe.

    “Nga brumi i misrit u krijuan katër burrat e parë Balam-cat, Balam-Aqaba, Mahukutah dhe Iki-Balam. Ata u bënë paraardhësit e gjithë njerëzimit (me sa duket, katër njerëzit e parë simbolizonin katër racat kryesore të planetit tonë), - na tregon epika e shenjtë Maja "Popol Vuh" dhe më pas vazhdon: "Dhe gratë u krijuan për ta. Kështu i tregoi synimet e tij hyjnia. Gratë ishin vërtet të bukura, ja emrat e tyre: Kaha-Palun, Chomiha, Tsunumiha dhe Kakishaka... Së bashku me burrat, ata ngjizën njerëz të fiseve të mëdha dhe të vogla dhe veten tonë.” Ky është miti i Majave për krijimin e botës.

    Sipas besimeve Maja, të rrënjosura në thellësitë e rrënjosura, bota jonë u krijua katër herë dhe u shkatërrua tre herë nga një përmbytje globale. Këtu, mitet Maja i bëjnë jehonë mësimit indian për 4 yugat, për periudha të ndryshme të ekzistencës njerëzore, të cilat përbëjnë një ditë të Brahma-s, dhe me legjendën biblike të krishterë për përmbytjen globale, vetëm sipas versionit Mayan, nuk ka pasur. 1, por deri në 3 përmbytje globale.

    E para ishte bota e xhuxhëve, të cilët ekzistonin edhe para se të krijohej dielli, por kur dielli u shfaq më në fund ai u shndërrua në gur dhe qytetet e tyre u përmbytën me përmbytjen e parë. Bota e dytë u popullua nga kriminelë të ndryshëm dhe njerëz thjesht injorantë, të cilët u lanë me sukses nga përmbytja tjetër, bota e tretë u popullua nga majat, por edhe ata u mbytën, por bota jonë moderne reale u krijua si rezultat i përzierjes së të gjitha tre të mëparshmet dhe është në pritje të përmbytjes së katërt.

    Qytetërimi Maja u kujtua për shekuj jo vetëm për kalendarin e tij legjendar dhe ndjenjat apokaliptike të pritjes së fundit të botës, por edhe për ritualet jashtëzakonisht të përgjakshme të sakrificës njerëzore, kur priftërinjtë mizorë në majat e tempujve të tyre piramidale madhështorë shqyen. zemrat e viktimave fatkeqe për nder të perëndive të tyre. Edhe pse, në fakt, sakrificat njerëzore nuk u shfaqën menjëherë në mesin e Majave. Për një kohë të gjatë, indianët e parë Mayan nuk bënin fare sakrifica njerëzore, duke u kufizuar në sakrificën e luleve, frutave, dekorimeve të ndryshme dhe, në raste ekstreme, kafshëve. Çfarë ndodhi me Majat? Nga erdhi kjo gjakmarrje?

    Me sa duket, përgjigja për këtë pyetje duhet kërkuar përsëri në fenë Maja, në mitologjinë e tyre të pasur dhe në sfonde të caktuara historike dhe kulturore. Meqenëse indianët Mayan ishin jashtëzakonisht të devotshëm, dhe ritualet dhe ceremonitë fetare luajtën një rol të veçantë, madje vendimtar në botën e tyre. Fakti është se prej disa kohësh në epikën fetare të indianëve të Mesoamerikës, jo vetëm Mayan, por edhe Aztecs, u shfaq ideja se dielli dhe jeta në përgjithësi ekzistojnë vetëm falë sakrificës. Dhe vetëm falë sakrificës dielli mund të mbijetojë dhe të vazhdojë funksionet e tij, dhe gjaku i të flijuarve është si karburanti për të, si benzina për një makinë. Vërtetë, në fillim dielli ishte "i kënaqur" me gjakun e flijimit të kafshëve, dhe padyshim më vonë filluan të ndodhin disa kataklizma në territorin Mayan (ideja e së cilës humbi në muzgun e historisë) dhe priftërinjtë vendosën që karburanti në formën e gjakut të kafshëve të flijuara nuk mjaftonte për diellin, duhej diçka më efektive - Njerëzit.

    Kështu filluan flijimet masive njerëzore, si rregull, indianët e robëruar nga fiset e tjera, të kapur si rezultat i ndonjë lufte të vogël (ose të madhe), shërbyen si "karburant" për diellin. Edhe pse ndodhi që ata sakrifikuan njerëzit e tyre.

    perënditë Maja

    Dhe le të kujtojmë perënditë Maja, nga të cilët në të vërtetë kishte shumë, midis tyre ishin perëndi të tilla ekzotike si perëndia e yllit polar, perëndia e hënës, patronazhi i njohurive mjekësore dhe lindjes së fëmijëve - perëndeshë Ixchel dhe perëndeshë e vetëvrasje (!) Ishtab. Meqë ra fjala, në fenë Maja, vetëvrasja nuk konsiderohej diçka e keqe (siç themi në shumicën e feve, veçanërisht në krishterimin) dhe madje ishte një gjë e nderuar. Vetëvrasja me varje konsiderohej veçanërisht e nderuar, sepse vetë perëndesha e vetëvrasjes Ishtab nuk përshkruhej në asnjë mënyrë tjetër përveçse në një lak. Në fund të fundit, vetëvrasja në fenë Maja barazohej me një sakrificë vullnetare dhe kjo mund të shpjegojë një respekt kaq të madh për të.

    Zoti krijues i Majave Hunaba, i cili krijoi njerëzit nga kallinjtë e misrit, ishte, çuditërisht, i nderuar dukshëm më pak se djali i tij, perëndia i qiellit Itsaman. Ky i fundit ishte në fakt perëndia supreme e Majave; legjendat dhe mitet e bëjnë atë priftin e parë, mbrojtësin e ditës dhe natës dhe shpikësin e hieroglifeve dhe shkrimit në përgjithësi. “Në fillim ishte fjala” kështu e filloni Ungjillin e Gjonit, me këtë formulë ishin njohur edhe indianët Maja, në fillim ishte fjala që u dha perëndia Itsaman.

    Gjithashtu, zoti i shiut Chak, i cili përmendet në mitet fetare Maja edhe më shpesh se zoti i qiejve, Itsaman, ishte gjithashtu shumë i respektuar. Ndoshta sepse ekonomia Maja dhe korrja e misrit vareshin drejtpërdrejt nga Chak. Në epokën e mëvonshme, flijimet njerëzore iu bënë edhe perëndisë Chak, veçanërisht kur nuk kishte shi për një kohë të gjatë; duhej dërguar një lajmëtar për të qetësuar Chak. Zemrat nuk u hoqën nga viktimat e perëndisë së shiut Chak në majë të piramidës; ato u hodhën në fund të një pusi të madh ritual.

    I treti më i rëndësishëm ishte vetë perëndia mbrojtës misterioz i misrit, por pse misterioz? Për shkak se historia nuk na e ka treguar emrin e tij, disa studiues besojnë se ai ishte perëndia i pyjeve Yum Kah. Në të gjitha referencat, ky perëndi më i ri përshkruhet me një kokë të deformuar rëndë, ajo (koka) është e ngarkuar me shqetësime të shumta për një korrje të mirë.

    Besimet e Majave për jetën e përtejme nuk janë shumë të ndryshme nga, të themi, besimet që gjenden në krishterim ose islam. Shpirtrat e të drejtëve dhe të njerëzve të flijuar për perënditë përfundojnë në një analog të Parajsës, një vend i bukur plot ngjyra plot lule dhe flutura. Shpirtrat e njerëzve të këqij përfundojnë në mbretërinë e nëndheshme të Shibaldu (një analog i Ferrit) ku ata mbajnë shlyerjen për veprimet e tyre mëkatare.

    Një fjalë e urtë e vjetër angleze thotë: "Nëse pasqyra nuk pasqyron më një person, atëherë ai është afër vdekjes". Në fund të shekullit të 10-të, pasqyra e përjetësisë pothuajse kishte pushuar së pasqyruari kulturën Maja; fillimi i fundit të saj kishte ardhur. Ishte në këtë kohë që shumë qytete të Majave u braktisën plotësisht dhe çfarë e shkaktoi këtë, siç shkruam më lart, mbetet e panjohur.

    • Ndoshta gjëja më e habitshme është se njerëzit që ndërtuan piramidat madhështore, të cilët kishin një kalendar të saktë dhe që kishin shumë njohuri në shkenca të ndryshme, nuk e shpikën kurrë rrotën. Po, indianët Maja (si dhe Incas dhe Aztecs) nuk i njihnin rrotat.
    • Shumë gjuhëtarë besojnë se fjala "peshkaqen" është me origjinë Mayan.
    • Majat kishin ide shumë të veçanta për bukurinë; nënat shtypnin posaçërisht dërrasat në ballin e fëmijëve të tyre, duke i bërë kockat e tyre më të sheshta, besohej se ishte kaq e bukur.
    • Majat luanin futboll, vetëm futbolli i tyre, natyrisht, nuk ishte i njëjtë si tani, një top gome duhej goditur në një rreth të rrumbullakët dhe skuadra humbëse u sakrifikua plotësisht.
    • Majat u jepnin emra fëmijëve të tyre në varësi të ditës së lindjes.
    • Rreth 7 milionë pasardhës të Majave jetojnë ende në Meksikë dhe vendet fqinje, madje praktikojnë sakrifica, megjithëse viktimat nuk janë më njerëz, por pula.

    Maya, video

    Dhe në përfundim, një film dokumentar edukativ "Sekreti i Qytetërimit Maja".


    • Feja tradicionale Maja shpesh quhet si kostum, dmth karakterizohet nga veprime të zakonshme fetare të bazuara në zakone, gjë që e dallon nga ritualet ortodokse katolike romake. Në një masë të madhe, feja Maja përfaqëson një sërë praktikash rituale, kjo është arsyeja pse priftërinjtë e fshatit Jukatan quhen thjesht jmen, "praktikues". Ndër konceptet kryesore që lidhen me ritualet Maja janë këto.

    Topografia dhe kronologjia rituale

    Në procesin e topografisë rituale të Majave, elementëve të ndryshëm të peizazhit, si malet, grykat dhe shpellat, u caktohen paraardhës dhe hyjni individuale. Për shembull, qyteti i Tzotzil në Zinacantan është i rrethuar nga shtatë "banja" të paraardhësve që jetojnë në male. Një nga këto burime të shenjta shërben si banesë për "shërbëtorët dhe lavatriçet" e të parëve. Ashtu si në të kaluarën para-spanjolle, rituale të rëndësishme mbahen pranë ose brenda vendeve të tilla, dhe në Jukatan gjithashtu rreth depresioneve karstike.

    Ky ritual lidhet jo vetëm me vendndodhjen gjeografike të tempujve dhe varreve, por edhe me projektimin e modeleve të kalendarit në peizazh. Në Momostenango moderne Quichean, për shembull, kombinime të veçanta të emrave të ditëve dhe numrave u atribuohen varreve të ndryshme të veçanta në male, duke treguar kohën e duhur për ritualin. Në malësitë veriperëndimore të Majave, katër ditët, ose "Zotëritë e Ditëve" që mund të fillojnë vitin, janë caktuar katër male. Në Jukatanin e hershëm kolonial, trembëdhjetë periudhat e katunit dhe hyjnitë përkatëse të paraqitura në peizazh u perceptuan si një "rrotë" dhe u konsideruan të "krijuara" me sukses në qytete individuale.

    Kalendarët kryesorë që rregullonin ritualet ishin cikli hyjnor prej 260 ditësh, i rëndësishëm për ritualet individuale, viti i tetëmbëdhjetë muajve (Haab) dhe festimet e përgjithshme mujore, të cilat, së bashku me festimet e rëndësishme të Vitit të Ri, iu atribuoheshin nga Diego de Landa Mbretëria Jukatan e Manit. Nuk dihet se në çfarë mase ky cikël festash ndahej nga mbretëritë e tjera të Jukatanit, ose nëse ishte karakteristikë e mbretërive të mëparshme Maja.

    Donacione dhe sakrifica

    Donacionet shërbejnë për të vendosur dhe rinovuar marrëdhëniet (kontratat, paktet dhe marrëveshjet) me një botë tjetër, dhe zgjedhja, sasia, përgatitja dhe renditja e artikujve të dhuruar (përfshirë bukën speciale të misrit, pijet, likerin e mjaltit, lulet dhe puro) u nënshtrohen rregullave strikte. . Për shembull, në një ritual para-spanjoll të Vitit të Ri, flijohej një pije e bërë nga saktësisht 415 kokrra misri dhe në një rast tjetër do të digjeshin saktësisht 49 kokrra misri të përzier me kopal. Një shembull i mirënjohur i një vakti ritual është Jukatani "Mesha në fushën e misrit" ( misa milpera), festohet për nder të hyjnive të shiut. Në veçanti, rituali lakandon i kushtohej tërësisht "ushqyerjes" së hyjnive.

    Sakrificat mund të merrnin shumë forma. Në ritualet moderne të flijimit, ka një theks të përgjithshëm mbi spërkatjen e gjakut, veçanërisht të gjakut të gjelit të detit. Në të kaluarën para-spanjolle, flijimi zakonisht përbëhej nga kafshë të vogla si thëllëza dhe gjeldeti, mishi i drerit dhe peshku, por në raste të jashtëzakonshme (si ngjitja në fron, sëmundja e rëndë e një sunduesi, funerali mbretëror ose thatësira) përfshinin edhe njerëzit. . Sakrificat ishin të zakonshme, por antropofagjia rituale (kanibalizmi) ishte jashtëzakonisht e rrallë. Një tipar karakteristik (ndonëse jo ekskluziv) i ritualeve të lashta Maja ishin seancat e "gjakderdhjes" të kryera nga grada të larta sunduese dhe anëtarë të familjeve mbretërore, gjatë të cilave llapat e veshëve, gjuhët dhe organet gjenitale mashkullore priheshin me thika të vogla të mprehta, gjaku që pikonte në shirita letre. , të cilat më pas u dogjën.

    Klerikë

    Sipas traditës, Majat kanë figurat e tyre fetare, shpesh të organizuara në mënyrë hierarkike dhe që u kërkohet të luten dhe të bëjnë sakrifica në emër të brezave, grupeve lokale ose një komuniteti të tërë. Në shumë vende ata punojnë në bashkësi katolike dhe në të ashtuquajturat hierarki fetare civile, organizata që luajtën një rol të rëndësishëm në ruajtjen e traditave fetare para-spanjolle. Veprimtaritë e shumë priftërinjve, dhe veçanërisht shëruesve, shfaqin tipare të ngjashme me shamanizmin.

    Kuptimi ynë për klerin e hershëm Maja bazohet pothuajse tërësisht në atë që kolegët e tyre misionarë spanjollë thanë për ta (Landa për Jukatanin, Las Casas dhe të tjerë për malet e Guatemalës). Shkalla e lartë e klerit përbëhej nga ruajtës të dijes, duke përfshirë njohuritë historike dhe gjenealogjike. Rreth vitit 1500 pas Krishtit, kleri u organizua në mënyrë hierarkike nga kryeprifti që jetonte në oborr e deri te priftërinjtë e fshatit dhe librat e shenjtë u shpërndanë në këtë drejtim. Priftërinjtë kryenin një sërë detyrash, nga kryerja e ritualeve jetike deri te hamendja dhe mbanin poste të specializuara si prifti i katunit, orakulli, astrologu dhe prifti i flijimeve njerëzore. Në të gjitha nivelet, kleri ishte i disponueshëm vetëm për fisnikërinë.

    Çuditërisht pak dihet për priftërinë klasike Maya, megjithëse mund të supozohet se pikturat e lashta asketike që përshkruajnë leximin dhe shkrimin e librave, përdhosjen dhe inaugurimin e mbretërve dhe vëzhgimin e sakrificës, ka shumë të ngjarë të përfaqësojnë klerin e oborrit.

    Ceremonia Maja - bekimi i një fëmije.

    Pastrimi

    Aktivitetet e pastrimit të tilla si agjërimi, abstinenca seksuale dhe (veçanërisht në të kaluarën para-spanjolle) rrëfimi në përgjithësi i paraprinë ngjarjeve të mëdha rituale. Në Jukatan të shekullit të 16-të, pastrimi (ekzorcizmi i shpirtrave të këqij) ishte shpesh faza fillestare e ritualit. Ritualet e gjakderdhjes mund të kenë gjithashtu një funksion pastrues. Në përgjithësi, pastrimi kërkohej përpara se të hynin në zonat ku jetonin hyjnitë. Në Jukatanin modern, për shembull, është zakon të pini ujë të ndenjur nga një vrimë në një gur në rastin e parë pas hyrjes në pyll. Më pas uji pështyhet në tokë, që do të thotë se personi është bërë "i pafajshëm" ( suhuuy), dhe mori të drejtën për të bërë punët e tij njerëzore në pyllin e shenjtë.

    lutjet

    Lutjet e Majave shoqërojnë pothuajse pa ndryshim proceset e dhurimit dhe sakrificës. Ato shpesh marrin formën e litanive të gjata, duke theksuar emrat e ditëve të personifikuara, shenjtorët, elementët e peizazhit që lidhen me ngjarjet historike ose mitike dhe malet. Këto lutje, me ritmin e tyre hipnotik, shpesh kanë një strukturë dyshe, e cila është karakteristike edhe për tekstet e periudhës klasike. Disa komunitete Maja në malësitë veriperëndimore të Guatemalës kanë një grup të veçantë të "punëtorëve të lutjes".

    Pelegrinazhet

    Nëpërmjet pelegrinazheve, feja Mayan i kapërcen kufijtë e komunitetit të saj. Sot, pelegrinazhet shpesh përfshijnë vizita reciproke te shenjtorët e fshatit (të përfaqësuar nga statujat e tyre), si dhe vizita në faltore të largëta, si pelegrinazhi Q'eqchi" në Trembëdhjetë Malet e Shenjta. Rreth vitit 1500, Chishen Itza tërhoqi pelegrinët nga të gjitha mbretëritë e afërta Pelegrinë të tjerë vizituan faltoret lokale, si Ix Shel dhe perëndesha të tjera të ishujve të bregut lindor të Jukatanit.

    Festimet dhe shfaqjet teatrale

    Festimet zakonisht organizohen nga vëllazëritë fetare, me shumicën e shpenzimeve të mbuluara nga menaxhmenti i lartë. Në mënyrë të ngjashme, në mbretërinë para-spanjolle të Manit, disa festime fetare u sponsorizuan nga individë të pasur dhe të shquar, duke reflektuar me sa duket një prirje të përgjithshme në mbretëritë post-klasike dhe ato të mëparshme. Nëpërmjet festave, pasuria u rishpërnda në formën e ushqimit dhe pijeve. Pirja e zgjatur dhe e detyrueshme, e cila u përshkrua negativisht nga burimet e jashtme të hershme dhe moderne, forcon lidhjet në komunitet, si midis njerëzve, ashtu edhe midis njerëzve dhe hyjnive.

    Si në periudhën moderne ashtu edhe në atë klasike, ritualet më komplekse përfshinin muzikë, valle, procesione dhe shfaqje teatrale. Sot, shfaqja e valleve të rëndësishme dhe dramave të vallëzimit (jo gjithmonë fetare) kryhet shpesh në një festë për nder të shenjtorit kryesor të fshatit dhe në disa raste të përcaktuara nga kalendari katolik. Landa përmend se në periudhën e vonë post-klasike disa vallëzime kryheshin si pjesë e ritualeve të Vitit të Ri (p.sh. xibalba okot, vallëzimi i Xibalba) ose festa mujore (për shembull, holkan okot, vallja e udhëheqësve të luftës).

    Skicat teatrale të kafshëve dhe hyjnive, ndërkohë që një praktikë e zakonshme mezoamerikane, shpesh zhvilloheshin në kontekstin e shfaqjeve dramatike. Transformimet rituale në mënyrë(ujk ose fantazmë) shoqëroheshin me valle. Humori ritual (shpesh një mjet për kritikat sociale) ishte pjesë e produksioneve dramatike para-spanjolle (të lidhura me vitin dhe pa lidhje) që përfshinin posums, majmunët dhe Buckabos të moshuar, me të cilët gratë ndonjëherë interpretonin role erotike. Në periudhën klasike, Zoti i Misrit me Tonzura, mbrojtësi i festave, më së shpeshti përshkruhej duke kërcyer.

    Zonat rituale

    I vetmi përshkrim i gjerë pothuajse bashkëkohor i ritualeve para-spanjolle të Majave ka të bëjë me Jukatanin, veçanërisht mbretërinë e Manit, dhe është shkruar nga Diego de Landa (rreth 1566). Megjithatë, fushat kryesore rituale, si bujqësia dhe mbretërimi, mezi preken në veprën e Landit.

    Kalendari

    Krijimtaria fetare

    Ka një diversitet të konsiderueshëm në shkrimet e fundit fetare, duke mbuluar historitë stereotipike, moralizuese të takimeve me shpirtrat malësorë dhe "Zotërinjtë" e mbinatyrshëm, si dhe mitet. Në veçanti, në tregimet për krijimin e tokës dhe origjinën e bimëve të dobishme, shpesh vihet re një gjurmë e përpunimit të temave katolike. Ndër mitet më të famshme janë mitet për zbulimin e malit të misrit nga perënditë e vetëtimës, beteja e Diellit dhe vëllezërve të tij më të mëdhenj dhe dasma e Diellit dhe Hënës. Miti i hershëm kolonial kuichean i përshkruar në Popol Vuh nuk ka arritur tek ne, por fragmente të tij janë të dallueshme në tregimet e fundit. Emri i njërit prej heronjve të tij, Xbalanque, është i famshëm në Alta Verapaz në fund të shekullit të 20-të. Mitologjia e hershme mund të gjendet në Popol Vuh dhe në disa nga librat Chilam Balam.

    Pavarësisht progresit në deshifrimin e hieroglifeve, burimet më të rëndësishme të mitologjisë klasike janë ende imazhet në enët (i ashtuquajturi "kodik qeramik") dhe ikonografia monumentale.

    Etika

    Është e vështirë të krahasohen sistemet etike të feve politeiste si Majat me fetë monoteiste të botës. Sidoqoftë, ideja e "pazareve" midis hyjnive dhe njerëzve është e zakonshme në të dyja. Përmbushja e kërkesave rituale të "transaksioneve" të tilla duhet të çojë në harmoni. Praktika arkaike e sakrificës njerëzore duhet parë kryesisht në këtë kontekst.

    Bibliografi

    • Abigail E. Adams dhe James E. Brady, "Shënime etnografike mbi ritet e shpellës Maya Q'eqchi: Implikime për Interpretimin Arkeologjik", në James E. Brady dhe Keith M. Prufer eds., Në Maw e përbindëshit të Tokës. Studime të përdorimit të Shpellës Rituale Mesoamerikane. Austin: Shtypi i Universitetit të Teksasit 2005.
    • Sarah C. Blaffer Njeriu i Zi i Zinacantan. Shtypi i Universitetit të Teksasit, Austin 1972.
    • Michael D. Coe, "Një model i strukturës së komunitetit të lashtë Maya në Ultësirën e Majave", Revista Jugperëndimore e Antropologjisë 21 (1965).
    • Michael D. Coe, "Death and the Ancient Maya", në E.P. Benson ed., Vdekja dhe jeta e përtejme në Amerikën parakolumbiane. Dumbarton Oaks, Uashington 1975.
    • David Freidel, Linda Schele, Joy Parker, Maya Cosmos. William Morrow, Nju Jork 1993.
    • Marianne Gabriel, Elemente und Struktur agrarischer Zeremonien und deren Bedeutung für die Mayabauern Ost-Yukatans. Acta Mesoamericana Bd. 11 (2000).
    • Rafael Girard, Los Mayas Eternos. LibroMex, Meksikë 1962.
    • Calixta Guiteras Holmes, Rreziqet e shpirtit. Pamja botërore e një indiani Tzotzil. Nju Jork: Shtypi i Lirë i Glencoe.
    • Kerry Hull Arti verbal dhe performanca në Ch'orti" dhe në shkrimin hieroglifik Maya. Disertacion (online), Universiteti i Teksasit, Austin 2003.
    • Ulrich Köhler, Chonbilal Ch'ulelal - Alma Vendida. Elementos fundamentales de la cosmología y religion mesoamericanas en una oración en maya-tzotzil. Universidad Nacional Autónoma de Mexico, Meksikë 1995.
    • Olivier LaFarge, Santa Eulalia. Feja e një qyteti Indian Cuchumatán. Shtypi i Universitetit të Çikagos, Çikago 1947.
    • Matthew Looper, Të jesh si perëndi. Vallëzimi në qytetërimin e lashtë Maya. Shtypi i Universitetit të Teksasit, Austin 2009.
    • Bruce Love, "Bukët e shenjta Yucatec nëpër kohë". Në William F. Hanks dhe Don Rice,
    • Susan Milbrath Zotat e Yjeve të Majave. Shtypi i Universitetit të Teksasit, Austin 1999.
    • S.W. Milje, Pokom-Maya e shekullit të gjashtëmbëdhjetë. Shoqëria Amerikane Filozofike, Filadelfia 1957.
    • Mary Miller dhe Karl Taube, Një fjalor i ilustruar i perëndive dhe simboleve të Meksikës së lashtë dhe Maya-ve. Thames dhe Hudson, Londër 1993.
    • John D. Monaghan Teologjia dhe Historia në Studimin e Feve Mesoamerikane. Manuali i Indianëve të Amerikës së Mesme, Shtojca e vëll. 6. Shtypi i Universitetit të Teksasit, Austin 2000.
    • Victor Montejo, El Kanil, Njeriu i Rrufesë. Signal Books, Carrboro N.C.
    • Ralph L. Roys Libri i Chilam Balam i Chumayel. Shtypi i Universitetit të Oklahoma, Norman 1967.
    • Ralph L. Roys Rituali i Bacabs. Shtypi i Universitetit të Oklahoma, Norman 1965.
    • Seler, Eduard Die Tierbilder der mexikanischen und der Maya-Handschriften. Gesammelte Abhandlungen IV.
    • Karl Taube, Zotat kryesorë të Jukatanit të lashtë. Dumbarton Oaks, Uashington 1992.
    • Karl Taube, "Humori ritual në fenë klasike të Maya". Në William F. Hanks dhe Don S. Rice, Fjala dhe imazhi në kulturën Maya. Salt Lake City: University of Utah Press 1989.
    • Barbara Tedlock Koha dhe Majat e Malësisë. Pres. University of New Mexico, Albuquerque 1992.
    • Popol Vuh: Botimi përfundimtar i Librit Maja të Agimit të Jetës dhe Lavdive të Zotave dhe Mbretërve. Botim i rishikuar. - Nju Jork: Simon dhe Schuster, 1996. - ISBN 0-671-45241-X
    • J.E.S. Thompson Historia dhe feja e Majave. University of Oklahoma Press, Norman 1970.
    • Alfred M. Tozzer Landa's Relación de las cosas de Jucatán. Një Përkthim. Muzeu Peabody, Kembrixh MA 1941.
    • Alfred M. Tozzer Një studim krahasues i Majave dhe Lakandonëve. Instituti Arkeologjik i Amerikës. Kompania Macmillan, Nju Jork 1907.
    • Evon Z. Vogt, Tortillat për perënditë. Një analizë simbolike e ritualeve të Zinacanteco. Pres i Universitetit të Harvardit, Kembrixh 1976.

    Agjencia Federale për Bujqësinë e Federatës Ruse

    Institucioni Federal i Arsimit Shtetëror i Arsimit të Lartë Profesional Universiteti Shtetëror Agrare i Lindjes së Largët

    _______________________________________________________________

    Departamenti i Historisë

    Ese

    Tema: "Feja Maja"

    E përfunduar: Student i vitit të parë në ISI

    Grupi PGS 3525/2

    Repin D. A.

    Kontrolluar: Shabanova I.L.

    Blagoveshchensk 2006 -

    1. Kronologjia e kulturave dhe qytetërimit të Mesoamerikës................................................ ........... ... 3

    2. Kronologjia e Majave................................................ .......................................................... .......... .. 4

    3. Kultura................................................ ...................................................... ................................. 9

    3.1. Vallja rituale e Majave në mbishkrimet mbretërore të zonës Yaxchilan................................... 9

    3.2. Lojë me top midis popujve të Mesoamerikës................................................ ......... .................... njëmbëdhjetë

    3.3. Zotat e Majave të lashtë...................................................... .......................................................... .. 14

    4. Shoqëria................................................ .................................................... .......................... 18

    5. Qytetet dhe sundimtarët e Majave................................................ .......................................... 20

    6. Harta ..................................................... .................................................... .......................... 22

    7. Lista e referencave................................................ .......................................................... ................. .23

    Kronologjia e Majave

    Një histori e shkurtër e qytetërimit Mayan

    Origjina e lojës. Mitologjia dhe ritualet e lidhura me të

    Sipas mendimit të përhapur në historiografi, zona më e mundshme e origjinës së lojës me top është territori i shteteve moderne të Veracruz dhe Tabasco (Bregu i Gjirit). Argumenti kryesor është fakti se ky rajon është burimi kryesor i gomës, duke krijuar kështu kushtet më të favorshme për shfaqjen e lojës me top gome. Topat e gomës nga El Manati, një qendër fetare Olmec në jug të shtetit të Veracruz, të ruajtura për shkak të kushteve unike natyrore, datojnë në shekujt 16-12. para Krishtit e. Një tjetër konfirmim i hipotezës janë monumentet e kulturës Olmec, një nga më të vjetrat në Mesoamerikë.

    Me studimin e lojës së topit Olmec, veçanërisht kontekstin ritual të saj, lidhet problemi i interpretimit të një prej llojeve më karakteristike të monumenteve për këtë kulturë - kokave gjigante prej guri. Si rregull, këto janë skulptura të pavarura më shumë se një metër të larta, me peshë deri në njëzet tonë, në formën e kokave njerëzore në "helmeta" të veçantë. "Kokat Olmec" kanë një reputacion të vendosur fort si portrete unike të sundimtarëve ose monumente përkujtimore kushtuar finales dramatike të lojës së topit Olmec - prerjes së kokës së njërit prej lojtarëve. Studiuesit nuk kanë asnjë provë të qartë arkeologjike në favor të ekzistencës së një marrëdhënieje midis sakrificave njerëzore dhe lojës së topit midis Olmecëve.

    Kishte disa tradita rajonale të lojës së topit në Amerikën Qendrore. Përveç dy "makro-rajoneve" dhe traditave përkatëse - "Mayan" dhe "Meksikan", dallohen nënrajonet e mëposhtme:

    1) Bregu i Gjirit (Veracruz, Tabasco),

    2) Malësitë Qendrore të Meksikës,

    3) Oaxaca,

    4) Guatemala Jugore,

    5) Mali i Guatemalës, Peten dhe Belize,

    6) Jukatan.

    Mitologjia më e vjetër e lojës me top është vdekja dhe rilindja e zotit të pjellorisë (zotit të misrit). Me sa duket, ajo është e lidhur me kalendarin hënor, si dhe me ditët e ekuinokseve. Personazhi kryesor në lojën rituale dhe sakrificat është imituesi i Zotit. Më vonë në bregun e Gjirit të Meksikës kjo mitologji u skematizua dhe më pas u zbeh plotësisht në sfond. Historia e udhëtimit të hyjnisë në botën e krimit, duke luajtur me top, mbetet, por ky nuk është më perëndia e misrit. Në Oaxaca, duke filluar nga Protoklasiku, kulti i zoomorfit (njeriut jaguar) nga bota e krimit, i lidhur ngushtë me prerjen e kokës, del në pah në kontekstin mitologjik dhe ritual të lojës. Në të njëjtën kohë, në Guatemalën jugore del në pah tema e fundit, nga ku ideja e "kokave të trofeut" të mbështjellë në gomë është huazuar nga majat dhe merr forma mjaft të çuditshme - ideja e "topit". njeri”. Një tipar specifik i zonës Mayan në periudhën klasike është shfaqja e papritur e mitologjive arkaike të gjuetisë, megjithëse tema e sintetizuar e vdekjes-rilindjes së zotit të misrit dhe prerja e kokës me rrotullimin në një top ruan rëndësinë e saj. Faza tjetër në evolucionin e ideve gjithashtu duket se lidhet me Oaxaca: ishte aty ku tema e ndryshimit të ditës dhe natës doli në pah për herë të parë.

    Gjatë gjithë procesit, ideja e një marrëdhënieje midis stadiumeve dhe botës nëntokësore, përfshirë si burim uji, tregon këmbëngulje të jashtëzakonshme. Stadiumet shoqërohen me shpella, puse karstike - cenote dhe rezervuarë të ujit të shiut. Hyjnitë që mbrojnë lojën, si rregull, i përkasin botës nëntokësore (nënujore / ujë).

    Gjatë periudhës klasike, në zonën e Majave u zhvillua një traditë thellësisht unike e lojës, brenda së cilës u ndërthurën ngushtë një garë sportive-gladiatoriale dhe një ritual kompleks i bazuar në disa komplote mitologjike të ndërlidhura, tiparet karakteristike të të cilave janë: skena e veprimit. është bota e krimit, pjesëmarrësit në konfrontim janë perënditë e pjellorisë dhe vdekjes.

    Zotat e Majave të lashtë

    Për perënditë e Majave të lashta dimë kryesisht nga burimet më të pasura ikonografike dhe epigrafike, si: stelet, altarët, afresket e mureve dhe basorelievet, kodikët klasikë dhe postklasikë, grafiti. Majat, si shumica e popujve të lashtë, kishin shumë perëndi; hyjnitë më të lashta dhe më lokale ndonjëherë bëheshin të nderuara në një zonë më të madhe me kalimin e kohës, ndërsa të tjerët u zhdukën plotësisht ose vazhduan të nderoheshin në rajone relativisht të vogla të izoluara. Majat, siç e dini, ishin luftëtarë dhe pushtues të mëdhenj, duke bartur perënditë e tyre supreme në tokat e pushtuara, duke krijuar kultin e hyjnive mbrojtëse të dinastisë sunduese.

    Aztekët, duke përvetësuar në mënyrë indirekte shumë nga tiparet kulturore të popullit të madh Maja, u dhanë shumë perëndive emra në gjuhën e tyre. Në të njëjtën kohë, në vetë panteonin e Majave klasik dhe postklasik, gjenden emra perëndish në gjuhën Nahua, për shkak të kontakteve të ngushta me këta popuj në periudhën e vonë të historisë së tyre.

    Në fillim të shekullit të njëzetë (1904), studiuesi i famshëm i historisë dhe kulturës së Majave të lashtë, Paul Schelhas, sistemoi imazhet e hyjnive Mayan të përshkruara në tre kode Mayan: Dresden, Madrid dhe Paris. Lista e tij përfshinte pesëmbëdhjetë personazhe. Ai gjithashtu identifikoi shumicën e hieroglifeve të lidhura drejtpërdrejt me këto hyjni dhe që tregonin emrat dhe epitetet e tyre.

    Kërkimi i Schelhas ishte i kufizuar kronologjikisht në periudhën postklasike (900-1521). Hyjnitë e periudhës klasike të historisë së Majave (250-900) janë padyshim më të shumta dhe imazhet e tyre gjenden në enë qeramike, objekte të skulpturës monumentale (stele, altarë etj.) dhe arte të vogla plastike.

    Sot ne mund të lexojmë shumicën e emrave të perëndive në listën Xelhas, e cila vazhdon të shërbejë si një lloj katekizmi në lidhje me hyjnitë e lashta Maja.

    Këto janë hyjnitë në lidhje me të cilat ka shumë më pak të dyshimta dhe hipotetike sesa në lidhje me perënditë kronologjikisht të hershme dhe lokale, prandaj në këtë ese këshillohet që të kufizohemi në to.

    I pari në këtë listë është perëndia e vdekjes, emri i të cilit është Kimi (Cimi). Ai zakonisht përshkruhet si një skelet me një atribut kaq të domosdoshëm si një "sy i vdekur" (zakonisht ka disa prej tyre), i cili përshtatet në elementet e "kostumit" dhe/ose kompozon gjerdanin e zotit të vdekjes. Në pamjet e enëve prej qeramike gjurmohet lidhja e saj me ceremoninë e flijimit. Emri i tij kolonial dhe modern jukatekan është Kizin ("akumulimi i gazeve") dhe Vac Mitun Ahau (ndoshta Mitun është një toponim mitik, bota e nëndheshme, Mictlan midis Aztecs). Në fakt, ky zot është identik me Meksikanin Mictlantecuhtli. Në dorëshkrimin e Dresdenit quhet Shib - "frikë" (bota e të vdekurve në mesin e Majave Quiché është Xibalba - "vendi i frikës").

    Zoti i lartpërmendur i vdekjes ka një hipostazë tjetër, analogët e së cilës nuk vërehen kur krahasohen me hyjnitë e Meksikës Qendrore. Një tipar karakteristik i kësaj hyjnie është një vijë e zezë horizontale që kalon "përmes" syrit. Kjo hyjni është kryesisht perëndia mbrojtëse e sakrificave. Në anije ai shpesh përshkruhet në akte të vetë-prerjes së kokës.

    Një nga perënditë më domethënëse dhe më të lashta Maja ishte Çak (Çak, Çak Xib Çak, Yaxha Çak). Imazhet e tij fillojnë të gjenden në objekte që datojnë që nga periudha paraklasike. Tiparet më karakteristike janë: një hundë e gjatë, sëpata kelte "gjarpëri" (prapa është trupi i një zvarraniku), gjarpërinjtë që dalin nga qoshet e gojës, trupi zakonisht është blu. Në Meksikën Qendrore emri i tij është Tlaloc. Ky zot është i lidhur ngushtë me dukuritë e shiut dhe stuhive: shkëlqimi (rrufeja), Tzeltali Maja "Chahuk", që do të thotë "rreze" ose "bubullimë". Chac është një nga perënditë e parë të njohur të panteonit të madh Mayan. Në Jukatan, një ceremoni e bërjes së shiut të quajtur cha-chak mbahet ende (shiu, sipas Mayanëve të Jukatekanit, është produkt i Chaca-s). Chuck është gjithashtu i lidhur semantikisht me luftën (në klasikët dhe postklasikët) dhe sakrificat pasuese - një atribut i domosdoshëm i luftës.

    Më pas duhet të përqendrohemi te Zoti Ku (K"u). Ky është ndoshta epiteti më i zakonshëm për objektet e gjalla dhe të pajetë në mbishkrimet hieroglifike të periudhave të ndryshme. Kuptimi i saktë i tij nuk dihet, por ka shumë të ngjarë që prania e tij narrative të ketë theksuar konceptin e shenjtërisë së objektit. Do të thotë "zot", "tempull". Gjendet gjithashtu në objekte të pajetë dhe personazhe fantazi.

    Itzamna (Itzamna). Ndoshta perëndia supreme e panteonit Mayan të periudhës klasike dhe postklasike. Ende nuk është gjetur një përkthim adekuat i emrit të tij, por, me sa duket, kjo fjalë nuk i përket familjes së gjuhëve Mayan. Itzamna besohet të jetë zoti i qiellit dhe banon në retë. Njëkohësisht është prifti dhe mbrojtësi i parë dhe kryesor i priftërinjve dhe intelektualëve në përgjithësi. Zoti i dijes ezoterike. Shkrimtar. Ndoshta ekuivalenti i tij meksikan është Tonacatecuhtli.

    Zoti i misrit (Vaxak Yol Kavil). Ekuivalenti meksikan është Centeotl, perëndia e misrit. Zoti i jetës dhe i pjellorisë. Një nga perënditë supreme të panteonit Mayan të periudhës postklasike dhe klasike. Shpesh sundimtari i ndjerë, pas vdekjes, përshkruhej në jetën e përtejme në formën e një perëndie të re misri, e cila simbolizonte ringjalljen dhe rilindjen në jetë.

    Kinich Ahau (Kinich Ahaw). Hyjni me sy (me fytyrë dielli). Zoti diell. Një hyjni e lashtë (e njohur nga para-klasikët). Një titull i shpeshtë për sundimtarin në tekste, dhe gjithashtu një pjesë e përdorur zakonisht e emrit të sundimtarëve të qyteteve kryesore Maya. Imazhet e tij dallohen nga një sy karakteristik dhe një dhëmb në formë T-je që del nga goja.

    Gllënjkë (Zip). Xbalanque. Një nga një çift binjakësh të hyjnizuar mitik - heronj të eposit Mayan Quiche "Popol Vuh". Përshkruhen si me tipare të ngjashme me jaguarin (njolla, putra me kthetra). Skenat më të zakonshme me pjesëmarrjen e tij: lindja e Zotit të Misrit dhe skenat me pjesëmarrjen e zotërve të Xibalba.

    Perëndeshë e Hënës. Personazhi është mjaft misterioz. Dihet se ajo ishte patronazhi i grave dhe vajzave. Shpesh përshkruhet e ulur me një lepur në prehrin e saj, i përshtatur nga një simbol abstrakt i hënës. Imazhet më të hershme janë nga periudha paraklasike. I pranishëm në magji magjike dhe këngë rituale.

    Kavil (Kauil). Ndoshta perëndia më domethënëse. Ndoshta perëndia e qiejve të stuhishëm. Lidhja e saj me luftën është e dukshme dhe e pamohueshme; atributi i saj konstant është sëpata kelt. Ai ishte mbrojtësi i dinastisë sunduese të qyteteve më të mëdha Mayan. Për shembull, emrat e disa sundimtarëve Tikal, Calakmul, Caracol, Naranja dhe Copan përmbanin emrin e kësaj hyjnie. Një veçori e veçantë e ikonografisë së Kavilit është se njëra nga këmbët e tij është përshkruar gjithmonë si një gjarpër. Skeptri i fuqisë supreme të shumë qyteteve të mëdha Maja ishte një imazh i këtij zoti. Artikujt që lidhen me Kavil - temjan, pasqyrë.

    Muan Chan (Moan Chan?) shpesh përshkruhet si një zot i vjetër i veshur me një shami me pupla zogjsh, ndonjëherë me një puro në gojë. Kafshët e lidhura: buf, jaguar. Në një skenë piktoreske në një nga anijet, e cila ilustron legjendën për vjedhjen e rrobave dhe stafit të tij nga një lepur, ai quhet Pavakhtun.

    Ek Chuah (Ek Chuah). Ai është zot i tregtisë, mbrojtës i tregtarëve. I njohur që nga periudha paraklasike. Tiparet karakteristike të ikonografisë janë hunda e gjatë, buza e poshtme e varur dhe ngjyrosja e zezë e trupit.

    Pawahtun (Pauahtun). Sipas burimeve të mëvonshme koloniale, dihet se kishte katër Pawahtun (një për çdo drejtim kardinal), ose pesë (katër për drejtimet kardinal dhe një në qendër). Karakteristikat karakteristike përfshijnë një guaskë spirale ose guaskë breshkash në anën e pasme. Pawahtun shpesh përfaqësohet në arkitekturën monumentale të Mayanëve të lashtë në formën e një lloj Atlasi që mbështet një qemer prej guri. Ai mund të jetë bërë më pas një hyjni post-klasike e quajtur Mam midis grupeve që flasin majat (për shembull, Huastecs).

    Perëndeshë e Ylberit, "Ish Chel" (Ix Chel, Chuck Chel). Në një nga burimet e shkruara indiane të periudhës koloniale, kjo perëndeshë quhet "Ylberi i Zjarrit" ("Ritual Bakab"). I lidhur në periudhën postklasike me uragane dhe përmbytje. Një tipar karakteristik është një shami gjarpri.

    Zoti i sakrificës. Ekuivalenti meksikan i kësaj hyjnie është Xipe Totec, perëndia e vdekjes së dhunshme. Midis Astekëve, ai u përshkrua i veshur me lëkurën e njeriut të sapokrisur të një viktime. Zoti Maja, sipas të gjitha gjasave, ishte mbrojtësi i llojeve të ndryshme të sakrificave, ushtarake dhe civile.

    Zoti me një shenjë "derri"Me sa duket, zoti i tokës, por kuptimi i tij ende nuk është plotësisht i qartë.

    Hun Ahau (Hun Ahaw). E dyta e një çifti binjakësh - heronj të eposit Mayan K'iche "Popol Vuh", një hero mitik i hyjnizuar. Imazhet e tij gjenden shpesh në enë qeramike.

    Shoqëria

    Shoqëria postklasike Maya ofron një mundësi unike për të studiuar marrëdhëniet shoqërore në gjendjen e hershme, pasi ato aspekte të jetës shoqërore që shpesh nuk pasqyrohen në burimet arkeologjike dhe të shkruara të Botës së Vjetër u dokumentuan në detaje nga pushtuesit spanjollë. Midis tyre është një çështje kaq e rëndësishme si marrëdhëniet ekonomike midis sundimtarit dhe komunitetit.

    Në burimet spanjolle, sasia më e madhe e informacionit për çështjen me interes për ne lidhet me shoqërinë Jukatan Maya në prag dhe në vitet e para pas pushtimit, d.m.th. gjysma e parë e shekullit të 16-të. Bazuar në një analizë të informacionit të përmbajtur në koleksionin e përgjigjeve ndaj pyetësorit mbretëror të vitit 1577, "Mesazhet nga Jukatani", "Fjalori nga Motul" dhe raportet e kronikanëve Diego de Landa dhe Bartolomé de Las Casas, ai mund të argumentohet se Majat praktikuan dy lloje kryesore të metodave të mbledhjes së "haraçit":

    (1) E përhershme, e caktuar për të përkuar me festa të caktuara dhe shpesh e lidhur me peshkimin ose gjuetinë që bëhej në fillim të sezonit të gjuetisë ose peshkimit, kur një pjesë e plaçkës shpërndahej në favor të sundimtarit të komunitetit dhe zyrtarëve në formën e një dhurate. Nga ky grup, më i rëndësishmi ishte mbledhja e haraçit në kohën e korrjes, e kryer nga sundimtari i Kuçkabalit, ndërsa koleksionet e tjera të sipërpërmendura ishin të destinuara për fisnikërinë e fshatit të tyre. Ky lloj nderimi patan dhe tregohet në shumicën e mesazheve me fjalën spanjolle tributo- "Jap". Për të siguruar pagesën e këtij lloji haraçe, u mboll një parcelë e veçantë.

    (2) Për më tepër, sundimtari suprem i Kuchkabal kishte të drejtë të deklaronte një taksë të parregullt - ximte ose shumë, të cilën spanjollët e konsideruan të barazvlefshme derramu- një taksë emergjente e praktikuar në vendet iberike. Ajo u shpall në prag të një feste ose në raste të tjera. Ky lloj haraçi përfshinte skllevër, të cilët më pas flijoheshin në festë. Një sundimtar që rrezikonte të refuzonte taksat e parregullta provokoi një luftë dhe, në fund, u gjend në altar.

    Shpallja e jashtëzakonshme u shpall nga zyrtarë të dërguar posaçërisht për këtë qëllim - ah-kulelami, detyrat kryesore të të cilëve ishin shpallja dhe monitorimi i ekzekutimit të çdo urdhri të sundimtarit në përgjithësi. Haraçi ose taksa emergjente paguhej në emër të të gjithë komunitetit në tërësi, d.m.th. nuk ishin personale. Shpërndarja e taksave ndërmjet anëtarëve individualë bëhej nga vetë komuniteti. Në fshatra mbledhjen e haraçit e bënin krerët e divizioneve të komunitetit - “lagjet”, të quajtura ah-kuch-kabami. Homazhi u dorëzua personalisht nga sundimtari i fshatit në kryeqytet. Përveç asaj që u mblodh nga komuniteti, sundimtari i fshatit vartës kontribuoi me sende të vlefshme, të cilat në shoqërinë Mayan vetëm njerëzit fisnikë mund t'i zotëronin.

    Një burim i rëndësishëm të ardhurash ishte kryerja e funksioneve të tyre nga pushtetarët e komunitetit dhe zyrtarët e tjerë. Çdo vizitë te një zyrtar duhet të shoqërohej me paraqitjen e dhuratave, sipas statusit të kërkuesit.

    Produktet dhe pasuritë materiale të përfituara në këtë mënyrë shpenzoheshin për organizimin e festave, mbajtjen e çetave ushtarake gjatë luftës, mbajtjen e disa zyrtarëve dhe vendosjen e marrëdhënieve diplomatike.

    Kështu, rezultatet e analizës tregojnë se të gjitha llojet e haraçit të përmendur në burime burojnë nga traditat e rishpërndarjes komunale, nga të cilat ato ende nuk janë ndarë plotësisht. Sistemi i haraçit të Majave të Guatemalës malore ishte pothuajse i ngjashëm. Ne gjejmë gjithashtu një pamje të ngjashme - praninë e dy llojeve kryesore të kërkesës për vlera materiale dhe ushqim - oferta rituale dhe festive dhe masa të jashtëzakonshme nga lideri suprem - në pjesë të tjera të botës, si për shembull, në Hawaii. dhe midis Natchez-ve, strukturat e komunitetit hierarkik të të cilëve përcaktohen nga studiuesit si krerët Disa veçori të ngjashme, si parimi i grupit të taksimit dhe dërgimi i të dërguarve të posaçëm për tarifa të jashtëzakonshme, demonstrohen nga sistemi i taksave Aztec, megjithëse shteti që ata krijuan ishte në një nivel më të lartë.

    Qytetet dhe sundimtarët Mayan

    Sundimtarët e Bonampak

    Vendi arkeologjik i Bonampak në luginën e lumit Lacanha 25 km në jug të Yaxchilan ishte, me sa duket, kryeqyteti i vonë i mbretërisë Shukalnakh. Kryeqyteti antik (shek. V-VI) ishte vendosur në vendin e vendbanimit Lakankha (shih Belyaev, Safronov). Në fillim të shekullit të VII. car Shukalnakha Yahav-Chan-Muwan I zhvendosi kryeqytetin e mbretërisë në Bonampak - 6 km në lindje të kryeqytetit të vjetër në bregun e majtë të lumit Lacanha. Ne te njejten kohe Shukalnakh bie në sferën e ndikimit politik Pachana, e cila, padyshim, lidhet me themelimin e një kryeqyteti të ri në afërsi të kufirit me Paçani.

    Mbretëria Shukalnakh përbëhej nga disa fusha: Shukalnakh- kryeqyteti i hershëm, i cili i dha emrin mbretërisë (vendi i Lakanhas); Ukul- vetë Bonampak; Bubulkha("Uji i vluar") - një zonë në veri-perëndim të mbretërisë (vendi i Ojos de Agua); Saklakal("Vendi i karkalecave të bardha") - një zonë në veri të Shukalnakh (ndoshta malet e Kanankash ose Dorantes) dhe Tah(lokacioni i panjohur). Krahas mbretërve, tekstet përmendin edhe sundimtarët vendas - princat që vinin nga linjat anësore të dinastisë mbretërore. Në shekullin e 8-të familjet princërore humbën ndikimin e tyre dhe u bënë të barabarta në status me guvernatorët - sahalami.

    Sundimtarët e Palenque

    Mbretëria Bakal("Vendi i eshtrave") ishte vendosur në perëndim të rajonit Maya, duke zënë një zonë kodrinore, pyjore tropikale midis lumenjve. Grijalva Dhe Usumacinta. Në perëndim të saj ne njohim vetëm një mbretëri - Khoichang(Comalcalco) në deltën e Grijalvës.

    Qyteti më i rëndësishëm i Bakalit ishte, pa dyshim, Lakamha("Uji i madh"), i njohur më mirë me emrin e tij arkeologjik Palenque. Megjithatë, ajo u bë kryeqytet vetëm në fund të shekullit të 5-të.

    Qendra më e hershme e mbretërisë mund të ketë qenë Tanhabakal(faqe Tortuguero), emri i të cilit përkthehet si "Në mes të ujit - Vendi i kockave". Siç pohon tradita e mëvonshme, Tanhabakal ekzistonte tashmë në vitin 353. Më pas supremacia i kaloi dinastisë së themeluar nga Kuk-Balam I, i cili sundoi në Toktan("Lugina e reve"), vendndodhja e së cilës nuk dihet. Tashmë pasardhësi i tij në mbishkrimin e një ene prej alabastri quhet sundimtar Bakala. Me sa duket, nga kjo kohë kishte dy linja paralele dinastike. Lakamha(Palenque) u bë kryeqytet, me sa duket, vetëm gjatë mbretërimit të Akul-Mo-Nab I, i katërti i degës së Toktanit.

    Sundimtarët e Tikalit

    Një nga qytetet më të mëdha të lashta Maja të periudhës klasike. Vendbanimi më i vjetër u shfaq këtu në shekujt 7-6 para Krishtit. Tikal u bë kryeqyteti i një mbretërie të fuqishme në fillim të epokës sonë, kur Yash-Eb-Shok ("Peshkaqeni i Gjelbër") themeloi një dinasti lokale.

    Emri i lashtë i qytetit ishte Jashmutul("Një vend ku ka shumë zogj të gjelbër"). Ndodhej në qendër të një mbretërie të quajtur Mutul("Një vend ku ka shumë zogj")

    Sundimtarët e Yaxchilan

    Yaxchilan- një vendbanim i periudhës klasike në rrjedhën e mesme të lumit Usumacinta, në pjesën perëndimore të rajonit Maya. Gjurmët më të hershme të vendbanimit në vendin e Yaxchilan datojnë në fund të periudhës paraklasike (shek. III-I para Krishtit).

    Sipas të dhënave të fundit, emri i lashtë i qytetit ishte Tanhapachan. Ishte kryeqyteti i një mbretërie të quajtur Paçani(përkthyer, me sa duket, si "Qielli i thyer"). Në shekullin e VII mbretërit Pachana aneksuan një mbretëri të vogël fqinje në zotërimet e tyre Kah. Që nga kjo kohë ata mbajnë dy tituj - kukhul-Pachan-ahav kukhul-Kah-ahav("mbret hyjnor Pachana, mbret hyjnor Kakha").

    Bibliografi.

    1. Belyaev D.D. Gjendja e hershme e Majave të periudhës klasike: të dhëna epigrafike dhe arkeologjike // Rrugët alternative drejt qytetërimit: Kol. monografi / Ed. N.N. Kradina, A.V. Korotaeva, D.M. Bondarenko, V.A. Lynshi. M., 2000.

    2. Belyaev D.D. // Modelet civilizuese të politogjenezës / D.M. Bondarenko, A.V. Korotaev, red. M., 2002.

    3. Belyaev D.D., Pakin A.V. Perspektivat për kërkimin krahasues të Peten Maya (bazuar në materiale nga periudha klasike dhe postklasike) // Historia dhe semiotika e kulturave indiane të Amerikës. M.: Nauka, 2002.

    4. Pakin A.V. Miti i migrimit në ideologjinë e fuqisë së Majave të Jukatanit // Punimet e konferencës shkencore të studentëve dhe studentëve të diplomuar "Lomonosov-2000": Histori. M., 2000.

    5. Safronov A.V. Historia politike e Majave antike në tekste monumentale: Bashkimi i mbretërive të Siyakhchan dhe Ak "e në fund të shekullit të 8-të // Lindja e lashtë dhe bota antike: Procedurat e Departamentit të Historisë së Botës së Lashtë të Fakultetit i Historisë së Universitetit Shtetëror të Moskës. M., 2001. Numri 4.

    6. Tokovinin A.A. Vallja rituale Mayan në tekstet monumentale të Siyakhchan (gjysma e dytë e shekullit të 8-të pas Krishtit) // Punimet e konferencës shkencore të studentëve dhe studentëve të diplomuar "Lomonosov-2001": Histori. M., 2001.

    7. Tokovinin A.A. // Lindja e lashtë dhe bota e lashtë: Punime të Departamentit të Historisë së Botës së Lashtë, Fakulteti i Historisë, Universiteti Shtetëror i Moskës. Vëll. 5. M., 2002.

    8. Davletshin A.I. Huli Sihyaj K "ahk" kalo "mte": origjina dhe etimologjia e titullit të mbretit të mbretërve në mbishkrimet Maja // Punimet e konferencës shkencore të studentëve dhe studentëve të diplomuar "Lomonosov-2003": Histori. M., 2003.

    Ndër qytetërimet e Amerikës parakolumbiane, zakonisht dallohen kulturat e Majave, Aztekëve dhe Inkave, të cilat arritën prosperitetin e tyre më të madh. Ato u formuan në zona që ishin relativisht të izoluara nga njëra-tjetra. Kështu, Majat jetonin në Gadishullin Jukatan dhe Guatemalën e sotme, Aztekët jetonin në Meksikë dhe Inkasit jetonin në Peru.

    Sidoqoftë, sipas studiuesve, me të gjitha dallimet e tyre, kulturat e Mayanëve, Aztecs dhe Incas kanë një numër karakteristikash të përbashkëta. Këta popuj filluan të krijojnë sisteme shtetërore dhe shtresimi shoqëror i shoqërisë mori formë. Artizanati, artet e bukura, njohuritë astronomike, ndërtimi dhe bujqësia arritën një nivel të lartë. Rishikimi i sotëm do të japë informacion rreth fesë dhe kulturës Mayan.

    Periodizimi i historisë

    Historia e kulturës Mayan mund të përfaqësohet shkurtimisht në tre periudhat e mëposhtme:

    • Periudha I (nga kohërat e lashta deri në 317) - shfaqja e qyteteve-shteteve. Bujqësia me zhvendosje primitive. Prodhimi i pëlhurave të pambukut.
    • Periudha II (shek. IV-X), klasike, ose periudha e Mbretërisë së Vjetër - rritja e qyteteve si Tulum, Palenque, Chichen Itza. Largimi misterioz i banorëve të tyre në fillim të shekullit të 10-të.
    • Periudha III (shek. X-XVI) - post-klasike, ose Mbretëria e Re - ardhja e pushtuesve nga Evropa. Miratimi i ligjeve dhe stileve të reja në art dhe në vetë jetën. Përzierja e kulturave. Luftërat vëllavrasëse.

    Duket se për një njohje më të detajuar me kulturën e pazakontë dhe interesante të popujve Maya, duhet t'i drejtohemi kërkimeve të specialistëve. Sot ka shumë libra kushtuar arkeologjisë, historisë dhe artit të këtij populli. Një prej tyre është "Kultura e Majave të Lashtë" nga Rostislav Vasilyevich Kinzhalov, një historian, etnograf dhe shkrimtar sovjetik dhe rus. Ajo u botua në vitin 1971, por nuk e humbet rëndësinë e saj deri më sot. Sipas vetë autorit, detyra e veprës së tij është "të japë (për herë të parë në rusisht) një përshkrim të përgjithshëm të kulturës antike të popujve Mayan për të gjithë zhvillimin e saj më shumë se dy mijë vjet, duke filluar nga fazat më të hershme. dhe duke përfunduar me vdekjen tragjike nga shpata e pushtuesve spanjollë.” Etnografja trajton tema të tilla si ekonomia dhe kultura materiale, struktura e tyre shoqërore, njohuritë shkencore, arkitektura dhe artet e bukura të qytetërimit, letërsia, vallëzimi, muzika dhe, natyrisht, idetë fetare.

    Arkitekturë

    Kishte dy lloje ndërtesash në arkitekturë - rezidenciale dhe ceremoniale.

    Ndërtesat e banimit ishin të ndërtuara me gurë mbi platforma dhe ishin drejtkëndëshe me një çati prej kashte me majë. Në qendër kishte një vatër gurësh.

    Lloji i dytë përfshinte piramida të larta që shërbenin si themel për tempullin, duke e ngritur atë në qiell. Ato ishin një katror me mure të trasha dhe brenda ishin zbukuruar me zbukurime dhe mbishkrime. Ndërtesat janë ndërtuar pas 5, 20, 50 vjetësh. Çdo ngjarje e rëndësishme u shënua në të dhënat e altarit.

    Skulpturë dhe pikturë

    Në kulturën e Majave të lashtë, arkitektura ishte e kombinuar në mënyrë harmonike me skulpturën dhe pikturën. Temat kryesore të imazheve ishin hyjnitë, sundimtarët dhe skenat nga jeta publike. U përdorën shumë zhanre skulpturore: basoreliev, reliev i lartë, gdhendje, vëllim i modeluar dhe i rrumbullakët.

    Majat përdorën një sërë materialesh, të tilla si stralli, obsidiani, lodhi, druri, kocka dhe guaska. Objektet fetare bëheshin prej balte dhe mbuloheshin me pikturë. Shprehjet e fytyrës dhe detajet e veshjeve kishin një rëndësi të madhe. Traditat Maja të skulpturës dhe pikturës u karakterizuan nga gjallëria, energjia dhe realizmi.

    Kozmologjia Maja

    Për një periudhë të gjatë, Majat hyjnizuan fenomenet natyrore. Objektet e para të adhurimit të tyre ishin Dielli, Hëna, era, shiu, vetëtimat, pyjet, malet, ujëvarat dhe lumenjtë. Por me kalimin e kohës, ata formuan një panteon perëndish që korrespondonin me idetë e tyre kozmologjike, të cilat ishin si më poshtë.

    Universi përbëhet nga 13 botë të vendosura në qiej dhe 9 nën tokë. Zotërit e qiellit janë armiqësor ndaj zotërve të botës së krimit. Midis qiellit dhe nëntokës ka një tokë të sheshtë drejtkëndëshe. Pas vdekjes, shpirti do të shkojë në një nga botët. Shpirtrat e luftëtarëve që vdiqën në fushën e betejës dhe gratë që vdiqën gjatë lindjes menjëherë shkojnë në parajsë, te perëndia e diellit. Shumica e të vdekurve janë të kërcënuar nga mbretëria e errët.

    Pema Botërore

    Sipas besimeve Maja, në qendër të Universit është Pema Botërore, e cila përshkon të gjitha shtresat qiellore. Pranë tij, në pikat kardinal, ka edhe katër pemë të tjera:

    • në veri - e bardhë;
    • në jug - e verdhë;
    • në perëndim - e zezë;
    • në lindje - e kuqe.

    Zotat e erës, shiut dhe mbajtësit e qiellit jetojnë në pemë. Këto hyjni gjithashtu korrespondojnë me drejtimet kardinal dhe janë të ndryshme në ngjyrë.

    Krijuesi i botës

    Krijuesi i botës në mesin e Majave është perëndia Unaba (Hunaba Ku). Libri i shenjtë i quajtur Popol Vuh thotë se ai krijoi të gjithë njerëzimin nga misri. Ai u quajt gjithashtu Ati i Madh (Kukumai). Por në shndërrimin e misrit në njeri rol të madh luajti edhe Nëna e Madhe (Tepeu).

    Së pari, katër burrat e parë u krijuan nga brumi i misrit, dhe më pas u krijuan gratë e bukura për ta. Nga këta njerëz të parë dolën fise të vogla dhe të mëdha. Sipas besimeve të mëvonshme, bota u krijua katër herë dhe u shkatërrua tre herë për shkak të Përmbytjes së Madhe.

    Zotat e mirë dhe të këqij

    Në fenë e të parëve ata ndaheshin në të mirë dhe të këqij. E para u dha njerëzve shi, i ndihmoi ata të rritnin një korrje të mirë misri dhe kontribuuan në bollëk. Këta të fundit merreshin kryesisht me shkatërrim. Ata dërguan thatësira, uragane, luftëra.

    Kishte edhe hyjnitë që kishin një natyrë të dyfishtë. Këtu përfshihen katër vëllezër heroikë. Sipas udhëzimeve të Krijuesit, pasi krijoi botën, ata qëndruan në katër anët e Universit dhe mbajtën qiellin mbi supe. Kështu ata po bënin një vepër të mirë. Por në fillim të përmbytjes, vëllezërit u trembën dhe ia mbathën.

    Panteoni i Zotave

    Kryesorja në panteonin Mayan të perëndive ishte Itzmana - Zoti i Botës. Ai u përshkrua si një plak me një fytyrë të rrudhur, një gojë pa dhëmbë dhe një hundë të madhe aquiline. Në të njëjtën kohë, ai veproi si Krijuesi i botës, perëndia e ditës dhe natës, themeluesi i priftërisë dhe shpikësi i shkrimit.

    Zoti i misrit, të cilit iu dha pamja e një të riu, ishte veçanërisht i nderuar. Ai kishte veshur një mbulesë koke në formë kalliri.

    Majat gjithashtu adhuronin perënditë e Diellit, shiut, luginave, gjahtarëve, drerëve, perëndive jaguar, perëndisë së vdekjes Ah Puch dhe shumë të tjerë.

    Një tjetër nga perënditë më të nderuara ishte Quetzalcoatl, ose Kukulkan, i cili ishte perëndia e erës dhe planetit Venus.

    Gjithashtu meriton vëmendje të veçantë nëse ka një origjinë shumë të lashtë, me origjinë nga kultura Olmec. Këto perëndi ishin të lidhura me botën e krimit, vdekjen, gjuetinë dhe kultin e luftëtarëve. Jaguarët "e kuq" dhe "të zinj" u shoqëruan gjithashtu me perënditë e pikave kardinal dhe shiut. Sipas studiuesve, jaguari veproi si një hyjni stërgjyshore e disa dinastive sunduese.

    Përveç rrethit të hyjnive kryesore, në fenë Mayan një rol të madh iu caktua hyjnive lokale, paraardhësve të hyjnizuar dhe heronjve.

    Perëndesha femra

    Feja Mayan kishte gjithashtu shumë hyjnitë femërore. Sidomos midis tyre u nderua e ashtuquajtura perëndeshë e kuqe - Ish-Chebel-Yash. Ajo shpesh përshkruhej me një gjarpër, i cili zëvendësoi mbulesën e kokës, dhe me putra, si ato të një kafshe grabitqare.

    Një tjetër perëndeshë që gëzonte respekt të veçantë ishte perëndeshë e Ylberit - Ish-Chel. Ajo ishte gruaja e perëndisë kryesore, Itzman, dhe gjithashtu perëndeshë e Hënës, mbrojtëse e mjekësisë, lindjes së fëmijëve dhe thurjes.

    Majat kishin hyjnitë që ishin të pazakonta midis popujve të tjerë. Për shembull, e tillë ishte perëndeshë Ishtab - patronazhi i vetëvrasjeve.

    Lidhja me perënditë

    Për të tërhequr vëmendjen e perëndive, Majat respektuan agjërime të gjata, të cilat ndonjëherë arrinin një periudhë prej tre vjetësh. Ata nuk hanin mish, piper, kripë, erëza djegëse të nxehtë dhe abstenuan nga intimiteti. Duhet theksuar se një rreptësi e tillë kishte të bënte kryesisht me priftërinjtë. Por të tjerët u përpoqën t'i imitonin ata për të qetësuar perënditë.

    Majat iu drejtuan lutjeve perëndive, të cilat, para së gjithash, përmbanin kërkesa për lehtësim nga vështirësitë e jetës, lehtësim nga sëmundjet, sigurimin e të korrave, fat të mirë në gjueti dhe peshkim dhe sukses në operacionet ushtarake.

    Komunikimi me perënditë kryhej nëpërmjet priftërinjve që zhyteshin në lutje dhe meditim. Ata praktikonin gjithashtu «dërgimin e lajmëtarëve te perënditë», domethënë flijime, duke përfshirë edhe ato njerëzore.

    Jeta rituale

    Ritualet si profecitë, tregimi i fatit dhe orakujt, si dhe ceremonitë e ndryshme, luajtën një rol të madh në fenë Maja. Përgatitja dhe zbatimi i çdo ceremonie fetare u zhvillua në gjashtë faza kryesore:

    1. Agjërimi dhe abstenimi i mëparshëm.
    2. Caktimi nga prifti, i cili ishte në gjendje ndriçimi hyjnor, i një dite të përshtatshme për mbajtjen e festës.
    3. Një ritual i dëbimit të shpirtrave të këqij nga vendi ku duhej të mbahej festivali.
    4. Tymosje e idhujve.
    5. Duke thënë lutjet.
    6. Kulmi është sakrifica.

    Si rregull, flijimet njerëzore bëheshin rrallë. Ato kufizoheshin kryesisht te kafshët, shpendët, peshqit, frutat dhe bizhuteritë. Por kishte ditë kur, sipas ideve të Majave, ishte e nevojshme të sakrifikoheshin anëtarët e fisit ose robërit, në mënyrë që perënditë të parandalonin telashet ose të dërgonin fat të mirë. Kjo ndodhi në kohë disfatash të rënda ose fitore të profilit të lartë ushtarak, epidemi, gjatë periudhave të thatësirës dhe urisë pasuese.

    Derisa shpirti të fluturojë larg

    Kishte disa lloje sakrificash. Më solemne dhe më popullore ishte ajo gjatë së cilës viktimës iu shkul zemra. Ndodhi si më poshtë.

    Kurbani u mbulua me kaltër dhe u vendos në një altar prej diaspri. Këtë e bënë katër priftërinj, pleq të nderuar me rroba të zeza të lyera me bojë të zezë. Pjesa e sipërme e altarit ishte e rrumbullakosur, gjë që kontribuoi në ngritjen e gjoksit. Kjo bëri të mundur prerjen e lehtë dhe të përshtatshme të gjoksit të viktimës me një thikë të mprehtë dhe shkëputjen e zemrës që rrihte. Ai konsiderohej si bartës i shpirtit, i cili u dërgohej perëndive si një lajmëtar me kërkesa ose udhëzime shumë të rëndësishme.

    Zemra duhej të tërhiqej sa më shpejt që të ishte e mundur për ta afruar më afër statujës së perëndisë, ndërsa ajo ende dridhej, domethënë, ndërsa shpirti ende nuk ishte "fluturuar". Në të njëjtën kohë, prifti-hyjnori ujiti statujën e perëndisë me gjakun e një zemre që pulsonte.

    Më pas trupi i viktimës u hodh nga priftërinjtë nga shkallët e piramidës. Priftërinjtë e tjerë që ishin poshtë po ia shqyen lëkurën kufomës së ngrohtë. Njëri prej tyre e tërhoqi mbi vete dhe bëri një kërcim rituali para mijëra spektatorëve. Pas kësaj, kufoma u varros, por nëse ishte trup i një luftëtari të guximshëm, atë e hanin priftërinjtë. Ata besonin se në këtë mënyrë cilësitë më të mira të viktimës iu transferuan atyre.

    Pastërtia e shpirtit është e rëndësishme

    Kishte një ritual sipas të cilit zgjidhej një i ri i pafajshëm për flijim, pasi pastërtia e "gjak-shpirtit" ishte shumë e rëndësishme për priftërinjtë. Për më tepër, ishte e nevojshme të përjashtohej ndikimi i jashtëm. Viktima ishte e lidhur në një shtyllë në shesh dhe u qëllua ngadalë si një objektiv me harqe ose shtiza. Një fanatizëm i tillë kishte shpjegimin e vet. Në fillim të ritualit, ishte rreptësisht e ndaluar shkaktimi i një plage vdekjeprurëse mbi viktimën. Ajo duhej të vdiste gjatë dhe me dhimbje nga humbja e gjakut. Me këtë gjak shpirti "fluturoi" te Zoti.

    Krahas ritualeve të përshkruara, kishte edhe dhurim gjaku, i cili nuk kërkonte vdekjen e një personi. Viktima kishte vetëm prerje në ballë, veshë dhe bërryla. I kanë shpuar edhe hundën, faqet dhe organet gjenitale.

    Rëndësi e madhe i kushtohej vallëzimit ritual të pastrimit të zjarrtë. U krye në ato vite që, sipas kalendarit Mayan, konsideroheshin më të rrezikshmit dhe më të pafat. Kjo ceremoni u mbajt në orët e vona të natës, gjë që i dha asaj solemnitet dhe dha një efekt të madh. Thëngjijtë e ndezur që mbetën nga zjarri i madh u shpërndanë përreth dhe u rrafshuan. Kryeprifti eci në krye të një kortezhi indianësh zbathur që ecnin nëpër thëngjij. Disa prej tyre u dogjën, të tjerët u dogjën shumë keq dhe disa mbetën të padëmtuara. Ky ritual, si shumë të tjerë, shoqërohej me muzikë dhe vallëzim.

    Tempujt

    Feja Mayan i kushtoi rëndësi të madhe qendrave urbane. Më të lashtët prej tyre u formuan në kthesën e epokës së re. Këta ishin Washaktun, Copan, Tikal Volaktun, Balakbal dhe të tjerë. Ata ishin të natyrës fetare-laike. Për shembull, rreth 200 mijë njerëz jetonin në Copan. Në shekullin e 8-të, aty u ngritën tre tempuj, secili prej të cilëve arrinte 30 metra lartësi. Për më tepër, në qendër të qytetit kishte tarraca të zbukuruara me stele dhe statuja perëndish.

    Qendra të tilla fetare-laike gjendeshin edhe në qytete të tjera. Ato janë të natyrshme në të gjithë Mesoamerikën në tërësi. Shumë nga monumentet kanë mbijetuar deri më sot. Kjo perfshin:

    • Në Palenque: Piramida e Mbishkrimeve, Tempulli i Diellit, piramidat e varreve.
    • Në Chichen Itza: Tempulli i Jaguarëve, Tempulli i Luftëtarëve,
    • Në Teotihuacan - "qyteti i perëndive": Piramidat e Diellit dhe Hënës.

    Sipas një prej besimeve, kur një person pushon së pasqyruari në pasqyrë, ai po i afrohet vdekjes. Nga fundi i shekullit të 10-të, qytetërimi Maja nuk pasqyrohej më në pasqyrë. I ka ardhur perëndimi i diellit. Shumë qytete u braktisën nga banorët e tyre dhe u shkatërruan. Qytetërimi Maja u shua. Pse? Nuk ka përgjigje të saktë, ka vetëm hipoteza: luftëra, tërmete, epidemi, ndryshime të papritura klimatike, ulje të pjellorisë së tokës... Megjithatë, askush nuk e di arsyen e vërtetë.

    Alberto Rus Lhuillier::: Populli Maja

    Informacion i pergjithshem

    Nëse në shekullin tonë të 20-të, megjithë arritjet e mahnitshme shkencore, feja vazhdon të luajë ende një rol të rëndësishëm në jetën e disa popujve, është e lehtë të kuptohet se cila ishte rëndësia e saj në atë epokë, të cilën mund ta konsiderojmë parashkencore.

    Nuk ka dyshim se Majat dinin të llogaritnin ciklet e ndriçuesve, por për ta ndriçuesit ishin hyjni, si dhe dukuri të ndryshme natyrore, si shiu dhe era. Veç kësaj, vetë toka, bimët që ata kultivonin, kafshët që gjuanin ose zbutën, ishin gjithashtu me origjinë hyjnore.

    Feja Maja, siç mund të pritej, kishte shumë të përbashkëta me fenë e popujve të tjerë mezoamerikanë, pasi ata ishin të gjithë pjesë e së njëjtës kulturë dhe ishin pak a shumë në të njëjtin nivel zhvillimi. Besimet e përbashkëta të këtyre popujve kishin të bënin jo vetëm me idetë e tyre fetare, por edhe me hyjnitë dhe ritualet individuale. Kështu, të gjithë ose pothuajse të gjithë kishin një panteon të përbërë nga perëndi të shumta; disa prej tyre ishin të favorshme për njeriun, të tjerët ishin armiqësor, ndërsa dualizmi mund të ekzistonte në të njëjtën hyjni. Dallimi midis drejtimeve kardinal paracaktoi ndarjen e mundshme të një dhe të njëjtës hyjni në katër ngjashmëritë e tij, secila prej të cilave shoqërohej me një ngjyrë specifike karakteristike të një drejtimi të veçantë kardinal. Kjo lidhje me ngjyra nuk ishte gjithmonë e qëndrueshme në të gjitha kulturat. Forcat e natyrës, me sa duket të njëjta për të gjithë këta popuj, personifikohen nga hyjnitë e ngjashme me një kult të ngjashëm dhe ndonjëherë edhe me të njëjtat imazhe. Prania e perëndive si mbrojtës të aktiviteteve kryesore është një tjetër tipar i përbashkët i feve mezoamerikane. Megjithatë, nuk ka dyshim se feja Maja kishte karakteristikat e veta.

    Feja që zhvillon një komb pasqyron jo vetëm mjedisin natyror, por edhe mjedisin shoqëror në të cilin ai lind dhe jeton. Në kapitujt e mëparshëm kemi theksuar karakterin klasor të shoqërisë Maya. Për të thjeshtuar tablonë, mund t'i konsiderojmë Majat se kanë dy shtresa kryesore shoqërore: pjesa më e madhe e prodhuesve ("të lirë" dhe skllevër) dhe fisnikëria (aristokratë dhe priftërinj). Dhe feja Mayan ka gjithashtu dy anë: një për njerëzit e thjeshtë, tjetra për klasën sunduese.

    Hyjnitë e njerëzve të thjeshtë

    Fshatari besonte në perëndi të shumta që personifikonin elementet bazë të ekzistencës së tij. Toka përfaqësohej si një hyjni me një fytyrë të lidhur me vdekjen, si midis popujve të malësive meksikane. Pamja e saj e tmerrshme shpjegohej me faktin se në gjirin e saj kishte një botë nëntokësore në të cilën pushonin jo vetëm trupat e të vdekurve, por edhe ndriçuesit - Dielli pas perëndimit të diellit dhe Hëna dhe yjet pas agimit.

    E. Thompson beson se në kodet Toka përfaqësohet nga një perëndi, të cilin P. Schellhas e ka caktuar me shkronjën F, dhe vetë Thompson me shkronjën R. Ai gjithashtu beson se kjo hyjni korrespondon me hyjninë e numrit 11, pasi të dy kanë një shenjë në fytyrën e tyre në formën e një kaçurrela, gjithashtu karakteristike për hieroglifin e ditës Derri, simboli i Tokës. Mbi monumentet skulpturore perëndia e Tokës është ndoshta ai që është paraqitur në pjesën e poshtme të Stela 40 nga Piedras Negras duke marrë kokrrat e misrit që prifti i hedh atij. Është maska ​​e tij që shërben në Palenque si një piedestal për figurat stuka në kolonat e fasadës së Tempullit të Mbishkrimeve, si dhe për imazhin në formë kryqi në panelet e Tempullit të Kryqit dhe Tempullit të të Foliuarve. kryq.

    diell - Ah Kin, ose Kinich Ahab("Z. Fytyra", ose "Syri i Diellit"), ose gjithashtu Kinich Kakmoo ("Fytyra e Diellit e Guacamaia - Zjarri") - ndoshta e përfaqësuar në kodikë nga perëndia G sipas P. Schellhas; është edhe hyjni e numrit A në hieroglifet e kokave të variantit. Simboli i saj është një lule me katër petale. Hyjnia mund të ketë një dizajn lulesh në ballin e tij; zakonisht një lule e shoqëron në tekstet hieroglifike të kodikëve. Në monumente, imazhi i tij shpesh zbukuron mburojat e mbajtura nga persona të rëndësishëm. Hyjnia ka fytyrën e një plaku me sy të mëdhenj ovalë ose katrorë, bebëzat e të cilëve ndodhen ndonjëherë në qoshet e brendshme, të sipërme ose të poshtme të syrit; inçizivët e sipërm - të vetmit dhëmbë të ruajtur prej tij për shkak të pleqërisë - janë skeduar në formën e hieroglifit për ditën e Ik; një spirale në hundë dhe ajo që duket si një grep ose spirale në cep të gojës plotësojnë tiparet karakteristike të perëndisë diellore. Në disa raste mund të përfaqësohet edhe nga një i ri, duke personifikuar hieroglifin për ditën e Ashabit. Edhe pse nderohej si një qenie nga e cila varej rritja e bimëve, duket se më shumë e kishin frikë sesa e donin, pasi thatësirat që mund të shkaktonte ishin katastrofike për të mbjellat.


    "Sektori i Shenjtë" - pus karstik në Chichen Itza

    Për fshatarin Maja, shiu ishte jetik, veçanërisht në rajonin verior, ku sezoni i shirave ishte i shkurtër dhe i pamjaftueshëm për sa i përket reshjeve. Kjo është arsyeja pse imazhi i zotit Çaaka më së shpeshti gjendet në kode dhe monumente në Jukatan. Sipas P. Schellhas, ky është perëndia B, i cili në kodik ka tipare të tilla karakteristike si hunda e gjatë e varur, syri i rrethuar nga një spirale, bebëza në formë presje dhe një kaçurrela sipër hundës, një gojë pa dhëmbë. ose me një prerës të sipërm dhe shpesh me një goditje të dalë nga këndi i dukshëm i gojës përpara, ndërsa fytyra shfaqet në profil. Ai mund të përshkruhet duke qëndruar në përrenj shiu ose duke notuar në një anije të vogël ose duke zbrazur një enë me ujë. Zakonisht mban në dorë një sëpatë guri ose pishtar. Në disa monumente të rajonit qendror ai përfaqësohet në skeptrat (si simbol i pozicionit të lartë) të personazheve fisnikë (Palenque, Yaxchilan, Tikal, Xultun, Quirigua, etj.). Në ndërtesat në rajonin verior të Majave, maska ​​e tij me një hundë të madhe pikëpyetëse (të cilën udhëtarët e shekullit të kaluar e ngatërruan me trungun e një elefanti), tufa kërcënuese, një bebëzë e përshtatur nga një sy katror dhe varëse veshi të pasura është një konstante dhe shpesh të vetmet ndërtesa me motiv dekorativ.

    Në disa raste (Qabe) fasada është zbukuruar me qindra maska ​​të perëndisë diellore; në të tjerat (stilet Rio Bec dhe Los Chenes) një maskë e madhe zë pjesën qendrore të fasadës dhe goja e saj shërben si hyrje në tempull ( A. Rus nuk ka plotësisht të drejtë kur e konsideron perëndinë e shiut Chaac në mesin e Majave të Jukatanit të shekullit të 16-të. një analogji e plotë me perëndinë "B" të kodeve Mayan të shekujve 12-15. dhe perëndia e skeptrave të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. e. Mund të themi se kjo është vetëm një rastësi funksionale, madje edhe e pjesshme, e hyjnive të përmendura. Për të filluar, në kodet quhet perëndia "B". Kashish- dhe ky nuk është perëndia e shiut, por perëndia e erës, që ndonjëherë mban me vete retë e shiut (shih: Knorozov Yu. V. Dorëshkrime hieroglifike të Majave. L., 1975, f. 231).

    Zoti i skeptrave të periudhës klasike është mbrojtësi i nivelit të gjashtë të parajsës, perëndia e bubullimës, që personifikon pjellorinë, etj. )).

    Kafshët si bretkosa dhe breshka ishin të lidhura me perëndinë e shiut; e para sepse kërcitja e saj lajmëron shiun, dhe e dyta sepse e qara e saj gjoja shkakton shi. Majat besonin se një perëndi Chaac jetonte në qiell në katër forma, një për secilën anë të botës. Majat e Jukatanit besonin se perëndia e shiut jetonte në fund të cenotes, kështu që për të fituar favorin e tij, ata hodhën oferta të ndryshme dhe njerëz (mundësisht fëmijë, klithmat e të cilëve shoqëroheshin me shi) në pus. Një tjetër ilaç magjik që supozohet se shkakton shiun ishte tymi i zi i dendur i prodhuar nga djegia e gomës ose një pluhuri special dhe që të kujton retë e errëta të shiut. Në rajonet malore të Chiapas dhe Guatemalës, besohej se shërbëtorët e tij, rrufeja dhe bubullima, jetonin në shpella malore.

    Në periudhën klasike, një imazh i perëndisë së shiut shfaqet në monumentet e disa qendrave të mëdha (Tikal, Kapan, Uxmal) Tlaloc. Por ky ndikim Teotihuakan ishte i kufizuar vetëm në rrethet priftërore dhe nuk arriti te masat e gjera.

    Fenomenet natyrore të lidhura me shiun - era, rrufeja dhe bubullima - u nderuan gjithashtu nga Mayans. Disa burime historike përmendin hyjnitë Pawahtunah, duke dërguar erëra nga katër drejtimet kryesore, ku secila shoqërohet me një ngjyrë që korrespondon me drejtimin e saj ( Chakpawahtun, e kuqe - me lindjen; Kanpawahtun, e verdhë - nga jugu; Ekpawahtun, e zezë - me perëndimin; Sakpawahtun, e bardhë - me veriun). Këto qenie të mbinatyrshme jetonin nën tokë; ata u ngjanin më shumë shërbëtorëve të perëndisë së shiut, Chaakoobs, sesa hyjnive të pavarura.

    Majat nuk duket se kanë pasur ndonjë perëndi të veçantë rrufeje dhe bubullimash; Me sa duket, ata konsideroheshin forca të ardhura nga Chaakoobs, ose thjesht mjete të tyre. Sëpata, të cilën Chaak shumë shpesh e kap në kode, mund të simbolizojë bubullimën (për shkak të ndikimit të prodhuar gjatë punës me të) dhe vetëtimën - për shkak të shkëndijave të krijuara kur godet një gur tjetër. Daullja që Chaak ndonjëherë i bie në kodika gjithashtu ndoshta i ngjan bubullimës.

    Perëndesha zë një vend të rëndësishëm në paqartësinë e funksioneve dhe në lidhje me aspektet vitale të veprimtarisë njerëzore në panteonin e Majave. Ixchel. Kryesisht përfaqëson Hënën, e cila quhej "U" në gjuhën Maja të Jukatanit. Në mbishkrimet kalendarike kjo është me sa duket perëndeshë e re e numrit "1". Dihet se ka një vend të shenjtë të kësaj perëndeshë në ishullin Cozumel.

    Interesi për Hënën u përcaktua jo vetëm nga natyra e ndriçuesit me gaz, por edhe nga ndikimi i supozuar i tij në rritjen e bimëve dhe shëndetin e njeriut. Prandaj, ajo u konsiderua një perëndeshë - patronazhi i mjekësisë. Një idhull që e përfaqësonte atë u vendos nën dyshekun e gruas në lindje për të lehtësuar lindjen. Përveç kësaj, ajo patronizoi gërshetim. Ixchel në përgjithësi mund të konsiderohet një perëndeshë që mbron gratë dhe aktivitetet e saj kryesore.

    Rituali i Bacabs, teksti i të cilit daton nga epoka koloniale dhe ka shumë të ngjarë të bazohet në informacionin e mbledhur menjëherë pas Pushtimit, përmban ide parahispanike të Majave. Ai përmend katër perëndeshat e Ixchel, të lidhura me katër ngjyrat e pikave kardinal. E. Thompson beson se perëndeshë e vetëvrasjes Shtabi- "zonja e litarit", e përshkruar e varur në tavolinat e eklipsit të Kodikut të Dresdenit, nuk mund të ishte një hyjni më vete, por një hipostazë e Ixchel.

    Është e qartë se perëndesha Maja Ixchel është e lidhur ngushtë me perëndeshën meksikane Tlazolteotl (Tosi): të dyja janë të lidhura me Hënën, mjekësinë, endjen, shtatzëninë dhe lindjen, domethënë një kompleks idesh që ndoshta janë shumë të lashta në të menduarit fetar mezoamerikan.

    Një perëndeshë tjetër, e cila, sipas E. Thompson, quhet Ish Chebel Yash dhe është e lidhur ngushtë me Ixchel, duke gjykuar nga përshkrimi i saj në kode dhe funksione - kjo është perëndeshë O sipas klasifikimit të P. Shellhas. Ajo ka të njëjtin karakter si Ixchel, vetëm se fytyra e saj është e rrudhur dhe ndonjëherë ka vetëm një dhëmb, gjë që tregon moshën e saj të vjetër. Sipas Shellhas, ajo është gruaja e Itzamna dhe nëna e Ixchelit. Ajo është gjithashtu e lidhur me Chaacoobs, pasi shpesh përshkruhet duke derdhur ujë nga një enë. Ashtu si Ixchel, ajo ishte me sa duket patronazhi i endjes, pikturës dhe qëndisjes. Në faqen e fundit të Kodikut të Dresdenit ajo shfaqet me një shprehje të keqe në fytyrë, kthetra në këmbë, një fund të zbukuruar me kocka tërthore dhe një gjarpër të mbështjellë në kokë. Shenja e Derrit në hieroglifin e saj, si dhe në hieroglifin e Ixchelit, tregon se të dy perëndeshat janë të lidhura në një farë mënyre me Tokën.

    Majat e kanë hyjnizuar prej kohësh misrin - bazën e dietës së tyre dhe, sipas Popol Vuh, mishin e njerëzve të krijuar nga perënditë. Në kodikë ai i përgjigjet perëndisë E (sipas P. Schellhas), i përfaqësuar nga një i ri i pashëm, koka e të cilit përfundon në formën e një kalli ose është e rrethuar me gjethe misri. Ai shpesh përshkruhet duke bërë një lloj pune bujqësore. Edhe pse disa autorë kanë dhënë emrin e hyjnisë së misrit Yum Kaash(zoti i pyllit), E. Thompson dyshon në korrektësinë e këtij emri dhe pohon se, sipas disa burimeve, perëndia quhej Ah Hënë(misër). Kronikat i japin edhe emra të tjerë kësaj bime, p.sh Kavil, të cilën Thompson e interpreton si "një bollëk ushqimi". Kjo hyjni konsiderohet mbrojtësi i numrit "8". Dita e Kanit është gjithashtu e lidhur me këtë bimë, pasi emri i saj do të thotë "misër i pjekur" dhe hieroglifi për këtë ditë konsiderohet simboli i saj ( Sipas përkthimit nga Yu. V. Knorozov, kjo hyjni në kode mban emrin Um-viil (zot i bollëkut)).

    Në mesin e Majave, si dhe midis popujve të malësive të Meksikës, rituali i flijimit të njeriut me prerje koke është i lidhur me sa duket edhe me kultin e misrit. Kronikët shkruajnë për këtë. Një nga skenat e Kodikut të Dresdenit përshkruan se si i jepet kulti kokës së perëndisë E; kokat e prera në vend të kallinjve vendosen midis gjetheve të misrit në një figurë kryqore në Palenque, e njohur si "Kryqi i gjetheve" dhe ndodhet në tempullin me të njëjtin emër.

    Hyjnitë elitare

    Një tjetër bimë e hyjnizuar ishte kakaoja. Siç dihet, kokrrat e kakaos përdoreshin si monedhë dhe, me sa duket, kultivimi i saj ishte deri diku i monopolizuar. Zoti i kakaos Ek Chuah Ai ishte paraqitur i lyer me bojë të zezë, me gojë të kuqe dhe një hundë të gjatë, me bagazh në shpinë dhe një shkop në dorë, pasi ishte perëndia mbrojtës i tregtisë. Kulti i tij u nderua, me sa duket, vetëm nga pronarët e plantacioneve të kakaos dhe tregtarët e pasur.

    Referencat e ndryshme të përfshira në burimet koloniale konfirmojnë rëndësinë e kultit të perëndisë Itzamna. Ai nderohej si krijuesi i universit dhe mund të ishte vetvetja Hunab Ku ose, siç besojnë disa autorë, djali i tij. Për priftërinjtë e rangut të lartë gjatë periudhës postklasike, Hunab Ku - "i vetmi zot" - me sa duket ishte më shumë një koncept metafizik sesa një hyjni specifike, pasi, sipas kronistëve, asnjë tempull nuk u ngrit për nder të tij dhe nuk iu dhanë nderime. atë, gjë që u keqinterpretua si prirje drejt monoteizmit. E. Thompson madje beson se krishterimi mund të ketë ndikuar në këtë interpretim, duke filluar nga momenti i Pushtimit e më vonë.

    Itzamna ishte kryesisht një zot i qiellit. Ai personifikoi qiejt në pakufinë dhe përjetësinë e tyre, qiejt e ditës dhe të natës. Emri i tij përkthehet si "shtëpia e iguanas" ("itsam" është iguana). Sipas E. Thompson, i cili interpreton kuptimin e gjerë të fjalës "iguana", në përgjithësi do të thotë përbindësha dhe zvarranikë qiellorë si hardhucat dhe gjarpërinjtë. Gjithçka që lidhej me qiellin varej nga Itzamna: rrezet e diellit, ndikimet hënore, shiu dhe, si derivat i të gjitha këtyre forcave natyrore, të korrat.

    Si një zot qiellor dhe krijues, ai përshkruhej si një plak pa dhëmbë, dhe si një hyjni që i jep jetë bimësisë, ai përshkruhej me një hieroglif në formën e gjetheve që i rriteshin nga balli. Në kodekset e Dresdenit dhe Madridit, Itzamna përshkruhet si një gjarpër me dy koka, si dhe në monumentet e Palenque (panel nga "Tempulli i Kryqit", gur varri në "Tempulli i Mbishkrimeve"). Në monumentet klasike të Copán, Yaxchilan dhe Naranjo ka një stilizim gjeometrik të të njëjtëve gjarpërinj me dy koka, të njohur si "shiriti ritual", i cili dallon njerëz të rëndësishëm. Sipas E. Thompson, imazhet e Itzamna ishin gjithashtu vija me shenja trupash qiellorë (Dielli, Hëna, Venusi dhe, ndoshta, planetë të tjerë), duke inkuadruar figura njerëzore ose skena të skalitura nga copa në disa ndërtesa në Palenque. Çdo kornizë e tillë duhej, së pari, të simbolizonte idenë e pandashmërisë së tokës dhe qiellit, dhe së dyti, të kufizonte dhomën katrore të "shtëpisë së iguanas". I njëjti autor e konsideron hardhucën me dy koka të altarit të Kopanit si një imazh natyralist të Itzamna-s, duke e konsideruar hardhucën si një lloj iguana.


    Një vizatim në një pllakë guri nga Tempulli i Kryqit në Palenque që përshkruan një prift duke tymosur një tub

    Itzamna-s iu atribuoheshin prona të shumta, kështu që ai shpesh drejtohej për arsye të ndryshme - si për të parandaluar fatkeqësitë kolektive, si thatësira, ashtu edhe për të kërkuar shëndet të mirë. Në burimet koloniale ky zot quhet me shumë emra që pasqyrojnë funksionet e tij universale.


    Personazhe të rangut të lartë të përshkruar në pjatën e Tempullit të Kryqit në Palenque

    Panteoni qiellor i Majave përfshinte edhe perëndi të tjerë, për të cilët nuk është gjithmonë e mundur të thuhet me siguri nëse ata ishin të nderuar nga klasa sunduese apo nga njerëzit në tërësi. Njëri prej tyre është zoti Çikçan(zoti I, sipas P. Schellhas), mbrojtësi i numrit "9", hieroglifi i të cilit paraqet një djalë të ri (në kodik ai paraqitet edhe si grua) me tipare karakteristike për një mace (njolla në goja, mustaqet jaguar). Kjo hyjni lidhej me shiun, domethënë ishte e lidhur ose e varur nga Chaakoobs. Prandaj, ka shumë të ngjarë, kulti i tij ishte popullor, ashtu si kulti i perëndive Chikchan - gjarpërinjtë që shkaktojnë shi, sipas besimeve të Chorts - mbetet ende.

    Mund të konsiderohet më me siguri një hyjni e nderuar nga klasa priftërore, Lahun Chana(zot i qiellit), i cili personifikoi planetin Venus. Duket se në të vërtetë kishte pesë perëndi që korrespondonin me Venusin, dhe Lahun Chan ishte vetëm njëri prej tyre. Në Kodikun e Dresdenit, kjo hyjni shoqërohet me tabela në lidhje me Venusin, kur, sipas E. Thompson, ajo shfaqet përsëri në qiell pas konjugimit të saj më të ulët me Diellin. Hyjnia përshkruhet si një krijesë agresive, e armatosur me një shtizë dhe mburojë; viktimat e tij janë perënditë K dhe E, një jaguar dhe një breshkë, të cilët i sjellin begati një personi që kërcënohet nga shfaqja e Venusit që del nga bota e të vdekurve; teksti shoqërues hieroglifik përfshin, sipas E. Thompson, parashikime të pafavorshme.

    Një hyjni tjetër është perëndia S (sipas P. Schellhas), e përshkruar shpesh në kode dhe mbishkrime në monumente, megjithëse kuptimi i tij origjinal nuk mund të shpjegohet saktësisht. Në fakt, funksionet e tij janë të ndryshme. S. G. Morley e thërret atë Shaman Ek- emri i Yllit Polar, ndoshta për shkak të lidhjes së tij me veriun, por Schellhas besonte se ne po flisnim më shumë për Arushën e Vogël, duke besuar se hieroglifi i tij ishte fytyra e sheshtë e një majmuni. Majat mund ta imagjinonin konstelacionin si figurën e një majmuni, bishti i prerë i të cilit do të kapte polin, duke lejuar kështu plejadën të rrotullohej rreth një pike fikse, e cila do të ishte Ylli i Veriut. Në këtë rast, Zoti C duhet të ishte nderuar nga tregtarët. E. Thompson pranon lidhjen e këtij perëndie me veriun, por kujton se ai mund të përfaqësohet nga shenjat e katër drejtimeve kardinal, gjë që e bën më të dyshimtë interpretimin që e lidh ekskluzivisht me veriun. Në mbishkrimet e kalendarit, ai është sateliti i parë (hieroglifi G1 nga seria "Nëntë zotërit e natës") dhe, përveç kësaj, është pjesë e shenjës X të "ciklit hënor". Në kontekste të tjera hieroglifike, perëndia C me sa duket lidhet me ujin dhe Diellin.

    Le të kujtojmë gjithashtu ekzistencën në panteonin Mayan Oshlahun-ti-ku- "13 perëndi", me sa duket duke zënë 13 shtresa në të cilat u nda sfera qiellore Maja. E. Thompson beson se këta perëndi ishin patronët e numrave nga 1 deri në 13 në kalendarin ritual, funksioni i të cilit tregon rëndësinë e tyre. Është gjithashtu e mundur lidhja e tyre me 13 numra bazë në formën e kokave variante. Është e arsyeshme të supozohet se nderimi i këtyre 13 perëndive qiellore ishte i kufizuar në klasën priftërore, pasi, duke gjykuar nga funksioni i lidhur me matematikën dhe kalendarin fetar, nga karakteri mitik i këtyre perëndive dhe pjesëmarrja e tyre në betejat kozmogonike, ata duhet të kanë qenë larg shqetësimeve të njerëzve.

    Antagonistët e tyre ishin Bolon-ti-ku- "9 perëndi" që jetonin në 9 nivele, duke përbërë botën e krimit, në të cilën jetonin armiqtë e njeriut, duke dërguar sëmundje dhe duke shkaktuar vdekje; Aty gjetën strehë edhe të vdekurit. Ndikimi i dëmshëm i këtyre perëndive në jetën dhe veprimet e njeriut manifestohet në kalendar përmes një serie të "Nëntë Zotërve të Natës", të përshkruara nga hieroglifë të ndryshëm G. Në librat e Chilam-Balam, rivaliteti midis Bolon-ti -ku dhe Oshlahun-ti-ku përfunduan me fitoren e të parëve, i cili shkaktoi një katastrofë, si pasojë e së cilës vdiq një nga racat e njerëzve, të krijuar radhazi nga perënditë. Ashtu si në rastin e 13 perëndive qiellore, nderimi i nëntë perëndive të nëndheshme ishte shqetësimi vetëm i elitës priftërore, e cila manipulonte besimet kozmogonike.

    Lidhja e hyjnive dhe parashikimeve me kalendarin

    Duke folur për disa hyjni, përmendëm lidhjen e tyre të mundshme me numra dhe ditë. E. Thompson i ka sqaruar më së miri këto lidhje, duke u bazuar pjesërisht në punën e studiuesve të tjerë.

    Ne kemi thënë tashmë se në kalendarin ritual, çdo ditë korrespondonte me një parashikim për personin e lindur në atë ditë, i cili paracaktoi cilësitë e tij të ardhshme, si dhe llojin e profesionit përpara tij dhe fatin e tij. Bazuar në përmbajtjen e kronikave të ndryshme, A. Barrera Vázquez dhe S. Rendon japin një listë me emrat e kafshëve, bimëve dhe atributeve të tjera që lidhen me 20 ditët e kalendarit fetar, përveç parashikimeve për secilën prej këtyre ditëve. Nga të dhënat e tyre, këtu do të paraqesim vetëm parashikime që lidhen me ditët.

    Sipas besimeve Mayan, ndikimi i ditëve të kalendarit ritual ndikoi në fatin jo vetëm të një individi, por edhe të një grupi njerëzish, domethënë disa shenja ishin të favorshme, ndërsa të tjerët, përkundrazi, ishin të rrezikshme për aktivitete të caktuara. . Veç kësaj, prifti që bëri këto parashikime mori parasysh ndikimin - të mirë, të keq apo indiferent - të numrit që shoqëronte çdo ditë, i cili, në varësi të rrethanave, mund të ndryshonte (për mirë ose për keq) fatin në varësi të emri i ditës.

    Tabela është përpiluar sipas E. Thompson:

    Numrat

    Emri i ditëve

    Emrat e perëndive

    Konceptet e ndërlidhura

    Ixchel (I)

    Hëna, Toka

    Sakrifica njerëzore

    Itzamna (K)

    Era, shiu

    Dielli, dita

    Shi, bimësi

    Natë, nëntokë

    Çikçan (H)

    Yum Simil (A)

    Mali, dreri, gjuetia

    Lahun Chan

    Gjarpër, ujë

    Qeni i nëntokës

    Majmun, zanat

    shi i dëmshëm

    Misër, ushqim

    Ish Chebel Yash (O)

    Hënë, pëlhurë, dre

    Aguacatecan

    (Në Yu. V. Knorozov, përkatësisht: 1 - Esanob, 2 - Kimi, 3 - Kib)

    I pasur, mjeshtër i të gjitha zanateve, i mençur

    Nga zjarri është shpirti i tij, i keq është fati i tij, vrasës

    Vrasës, fati i tij është shumë i keq

    Të përgjakshme janë kthetrat e tij, gjithashtu të këqija

    Pijanec, i bezdisshëm, llafazan,
    i pandershëm në bisedë, mbjellës i mosmarrëveshjeve

    Kurorëshkelës, i pamatur,
    gjithashtu një mbjellës grindjesh, mendjemprehtë

    Një mjeshtër i drurit, një mjeshtër i thurjes,
    një mjeshtër në të gjitha zanatet, jeta e tij është shumë e pasur, shumë e mirë
    çdo gjë që ai bën është e arsyeshme

    Pasaniku, pasuria e të cilit është bashkësia, është një pasanikë e mirë,
    komunal - pasuria e tij, bujar, njeri i mirë,
    nuk do të jetë marrëzi, shumë mirë

    Patetik, plebej, i varfër

    Jaguar trim, gojën e përgjakur,
    kthetrat e tij janë të përgjakshme, ai është i etur për gjak,
    mishngrënës, vrasës

    Mjeshtër i të gjitha zanateve,
    shumë mirë, do të flas së shpejti.

    Hajdut, karakter gjahtar, trim,
    gjithashtu një vrasës, pa një fat të mirë, i keq

    Tregtar i mençur dhe i matur,
    burrë gjaku dhe mjekësi,
    mirë, e arsyeshme

    Agjent gjakderdhës për temperaturën,
    burrë gjaku dhe mjekësi,
    të shëndetshëm, të guximshëm

    Shumë ëndërrimtar, fisnik

    I pasur, i matur, i guximshëm, i mirë

    Mëkatar epshore
    i pandershëm, njeriu më i keq,
    i pavendosur, i dyshimtë

    I pandershëm, një njeri shumë epshor, fati i tij është i keq

    Plebej patetik pa të ardhme, i varfër, gjahtar

    Por ndikimi i kohës tek njerëzit dhe ngjarjet nuk ishte i kufizuar vetëm në ditën. Të gjitha periudhat kalendarike kontribuan në thurjen e një rrjeti kompleks në të cilin ishte ngatërruar fati i secilit dhe të gjithëve.

    Dita e kalendarit ritual (ai kishte 260 ditë), që përkonte me ditën e fillimit të vitit civil, që numëronte 365 ditë, ishte jashtëzakonisht e rëndësishme në përcaktimin e natyrës së vitit të ardhshëm. Kjo ditë, e cila me kalimin e kohës mund të ishte vetëm një nga katër (Akbal, Lamat, Ben ose Etznab), duke pasuar pafundësisht njëri-tjetrin, u quajt Maya ah kuch haab - "bartësi i vitit". Për arsye të panjohura për ne, këta "bartës" u zëvendësuan dhe në kohën e pushtimit spanjoll ishin Kan, Muluk, Ish dhe Kavak.

    Ditët e fundit të tunave, katuneve dhe baktuneve ishin gjithashtu të rëndësishme për priftërinjtë për të justifikuar profecitë e tyre. Dita më e rëndësishme ishte dita në të cilën binte fundi i katunit dhe me të cilin quhej; kjo ditë ishte domosdoshmërisht Ashab, dhe numri i saj ndryshoi në një vijë zbritëse (13, 11, 9, 7, 5, 3, 1, 12, 10, 8, 6, 2, 13, 11, etj.). Librat Chilam-Balam na japin një seri njëzetvjeçare me parashikime përkatëse, të cilat jo gjithmonë janë të kuptueshme, pasi ato shprehen në gjuhën e metaforave, të përdorura shpesh nga priftërinjtë. Përveç disa katuneve të favorshme, shumica e tyre shpallnin fatkeqësi: thatësira, epidemi, varfëri, luftëra, mëkat trupor, çnderim etj.

    Hyjni e vdekjes

    Ne u përpoqëm t'i ndajmë hyjnitë në popullore dhe elitare. Por ishte një hyjni që ngjalli një ndjenjë të përgjithshme neverie dhe frikë në të gjitha grupet shoqërore pa përjashtim - hyjnia e vdekjes. Më së shpeshti paraqitet në kodikë dhe përfaqësohet gjithashtu në shumë monumente. Ky është zoti N (sipas klasifikimit të P. Schellhas).

    Në burime të ndryshme historike ai njihet me emra të ndryshëm: Sisin, të cilën E. Thompson e interpreton si "erë e keqe", por që, sipas gjuhëtares Maria Cristina Alvarez, mund të nënkuptojë etimologjikisht "vendosur mirë e shtrirë"; Wak Mithun Ahab- "zoti i rrethit të shtatë" të cilin Landa e përmend. M. C. Alvarez sugjeron gjithashtu se po flasim për një nga qarqet e botës së krimit, por E. Thompson besonte se kronisti e shkroi gabimisht emrin e tij, i cili duhet të shkruhet si Çak Mithun Ahab, që do të thoshte, sipas Thompson, "kalb i madh ferrit"; Hun Ahab, emri kalendar "1 Ahab", me të cilin shpesh përmendet planeti Venus, konsiderohej i rrezikshëm për të gjithë kur doli nga bota e të vdekurve pasi kishte munguar nga qielli për një kohë të caktuar dhe ishte, sipas Landës, " zoti i të gjithë demonëve"; Ah Pooch, emri i vërtetë i të cilit mund të ketë qenë Ah Pukuh- "zot i botës së krimit" në gjuhët Tzeltal, Tzotzil dhe Tocholobal, sipas Thompson; më në fund, Yum Smil- "zot i vdekjes", emri me të cilin ky zot quhet ende në Jukatan.

    Në kode ai zakonisht përshkruhet si një skelet. Ndër elementët më të përhershëm të dekorimit të tij janë këmbanat, të ngjashme me këmbanat metalike të gjetura në cenotën e Chichen Itza, të cilat ai mund t'i mbante në kokë, qafë, kyçin e këmbës ose duar. Dekorimi i veshit të tij është një kockë e gjatë. Kur ka veshur ndonjë veshje (fund, mantel), ajo zbukurohet me kocka të kryqëzuara. Hyjnia lidhet me numrin 10 dhe me ditën Simi, që do të thotë "vdekje"; në të dyja rastet, hieroglifi riprodhon fytyrën e të ndjerit, pa mish dhe shpesh me një shenjë në faqe që i ngjan një "%". Ndonjëherë kjo shenjë zëvendësohet nga imazhi i një kafke. Në një rast (Kodiku i Dresdenit) hyjnia është femërore.

    Në kode kjo hyjni shoqërohet shpesh me perëndinë të cilin P. Schellhas e caktoi si F; lidhej me luftën dhe vdekjen e dhunshme nëpërmjet sakrificës. Për Thompson, ky ishte perëndia i Tokës, ai caktohet me shkronjën R. Zoti i vdekjes shoqërohet ndonjëherë nga një qen, i cili, sipas besimeve mezoamerikane, ndihmon të ndjerin në udhëtimin në botën e krimit dhe një buf. , klithma e natës së të cilit kudo konsiderohet si një ogur i keq. Në faqet e kodikëve ai paraqitet në veprimtari të ndryshme: thurje në tezgjahun e dorës ose në tezgjah të lidhur me një pemë; i ofron një zog pa kokë dhe kokrra misri hyjnisë së gjarprit; mbështetet në hieroglifin Derri (Toka) dhe pi duhan; pret një pemë me sëpatë; mban kokën e të ndjerit; lag majën e një shkopi në një enë, ndoshta që përmban bojë; djeg një bletë ose kërcënon një dre me një pishtar të ndezur. Lidhja e tij me perëndinë e luftës dhe të vdekjes gjatë flijimit, që përmendëm, manifestohet në praninë e të dy perëndive në të njëjtat skena, ndonjëherë ata ulen përballë njëri-tjetrit, dhe në një rast janë të pranishëm në flijim, në tjetrin. - perëndia e vdekjes lidhet me katër imazhe perëndia F që mban perëndinë K; në një skenë tjetër, perëndia F është veshur si perëndia A dhe shkatërron një tempull. Ne e dimë gjithashtu skenën në të cilën perëndia e vdekjes në shi mban perëndinë B (Chaak), të ulur në fron.

    Në monumentet Maja, imazhet e vdekjes ose të zotit që e simbolizonte nuk gjenden shpesh, me përjashtim të mbishkrimeve kalendarike, në të cilat, siç kemi thënë tashmë, një nga ditët e Tzolkin - Simi (vdekja) dhe numri 10 janë përdoret shpesh, veçanërisht i dyti, i cili përveç vlerave të veta numerike përfshihen në numrat nga 13 në 19 në imazhet e opsioneve të kokës. Duhet të përmendim edhe emblemën hieroglifike të Palenque - kjo është një kafkë, e përfaqësuar pothuajse në të gjitha mbishkrimet hieroglifike të këtij qyteti.

    Mund të mendojmë vetëm për disa imazhe vdekjeje: Altari 5 nga Tikal, ku midis dy priftërinjve të gjunjëzuar ka një altar me disa kocka të këmbës, mbi të cilin mbështetet një nofull njeriu që mban kafkën e një kafshe; Monumenti 1 nga Bilbao, ku vdekja përfaqësohet në lidhje me një lojë me top dhe sakrificë njerëzore me prerje koke, e cila është paraqitur edhe në Monumentin 3 të të njëjtit monument, megjithëse në një formë paksa të ndryshme, dhe ndoshta në Monumentin 13; figurat e Kryqit dhe Kryqit me gjethe në Palenque, në të cilat maska ​​e perëndisë së tokës dhe vdekjes mbështet elementin qendror të kompozimit, një figurë në formë kryqi, duke formuar kështu simbolin e Tokës - misër ose vdekje - rilindje ; Një motiv i ngjashëm, edhe pse më i përpunuar, është maska ​​mbi të cilën shtrihet personi i paraqitur në gurin e varrit të kriptës së “Tempullit të Mbishkrimeve” në Palenque, sikur i bie mbi shpinë.

    Zoti i vdekjes, sipas besimeve Mayan, jetonte në nivelin më të ulët të botës së krimit - Xibalba, ose Metnal, nga grupe të ndryshme. Emri i dytë duhet të jetë i vonë, pasi vjen nga një korrupsion i Mictlan (në gjuhën Nahua). Përfytyrohej si një vend i errët ku mbërrinin shpirtrat e të vdekurve pas një udhëtimi të gjatë dhe të vështirë plot rreziqe. Ne nuk e dimë se si Majat Klasikë e imagjinonin botën tjetër ( Falë hulumtimit më të fundit nga M. D. Ko (SHBA) dhe Yu. V. Knorozov, fotografia e "botës tjetër" në idetë e Mayanëve të mijëvjeçarit të 1 pas Krishtit është tani e. identifikuar plotësisht. - Shih për këtë: Soe M. D. Maja shkruesi dhe bota e tij. Nju Jork, 1973; Knorozov Yu. V. Dorëshkrime hieroglife Mayan. L., 1975, f. 249-250; Ershova G. G. Formula e ringjalljes. - Amerika Latine, 1984, nr 5; 1985, nr.6), dhe informacioni historik që kemi nuk është plotësisht i zbatueshëm për ta.

    Fotografia e përshkruar nga kronikanët ndoshta nënkupton rezultatin e një ndikimi të dyfishtë: besimet Nahua nga shekulli i 10-të. dhe feja e krishterë gjashtë shekuj më vonë. Me pushtuesit Toltekë mund të ketë ardhur ideja e një parajse për të sakrifikuarit, dhe me spanjollët një parajsë për të mirët dhe një ferr për të ligjtë. Për sa i përket parajsës së supozuar për luftëtarët e vrarë në betejë dhe gratë që vdiqën gjatë lindjes (këto ide konsiderohen nga disa majanistë të famshëm si të importuara nga Nahuas), ne nuk kemi gjetur në asnjë burim historik ndonjë informacion që konfirmon ekzistencën e tyre.

    Hyjnitë mbrojtëse të profesioneve

    Majat kishin hyjnitë e shumta që patronizonin fermerët (Toka, Uji, Dielli, Hëna, Era, Shiu, Misri, etj.). Aktivitete të tjera ishin gjithashtu të mbrojtura nga perëndi të veçanta. Pra, gjuetarët nderuan Sipa(dreri); peshkatarët - Ashtu si Neshoka(peshkaqeni me bisht të zjarrtë); bletarët - Hobnil; endësit - Michelle; tregtarët dhe pronarët e plantacioneve të kakaos - Ek Chuaha; shërues - Ixchel Dhe Kiniç Kakmo dhe luftëtarët - Sim Çak Koha(babai - pumë e kuqe) dhe Kakupacata(vështrim i zjarrtë).

    Disa kafshë të lidhura me besimet fetare, mitologjike dhe astronomike Mayan gjithashtu u nderuan. Ata vepronin si hyjni ose përfaqësues të tyre. Këto kafshë shërbenin gjithashtu për të ofruar flijime shlyese për perënditë ose përdoreshin si simbole në shkrimet hieroglifike. Ndër kryesoret do të emërtojmë: jaguar, gjarpër, buf, kuetzal, lakuriq vampir, gjeldeti, çafkë, qen, majmun, dre, peccary, puma, armadillo, hardhucë, bretkocë, iguana, breshkë, peshk, bivalv, kërmilli, akrep , bleta dhe flutura.

    Kozmologjia

    Sipas Majave të shekullit të 16-të, kishte 13 qiej, ose sfera qiellore - "shtresat e qiellit" dhe 9 botë nëntokësore. Bota konsiderohej e sheshtë dhe në formë katrore. Në katër anët e saj: në lindje, perëndim, veri dhe jug, rriteshin "pemët botërore", të cilat u quajtën përkatësisht të kuqe, të bardhë, të zezë dhe të verdhë. Në qendër të universit ishte Pema e Gjelbër - "Yash-che", shpesh i lidhur me ceiba. Kishte edhe katër kana gjigante me ujë: kur perënditë derdhën ujë prej tyre, binte shi mbi tokë. Në parajsë, nën hijen e degëve të pemës së gjelbër, ishte një parajsë me një perëndeshë Ish Tab, dhe në nëntokë ka ferr. Majat besonin se bota kaloi nëpër disa epoka, secila prej të cilave përfundoi me një përmbytje.

    Idetë e së mirës dhe të së keqes lidheshin përkatësisht me qiellin dhe nëntokën; nga ana tjetër, qiejt konsideroheshin një qenie mashkullore dhe toka ishte femërore.

    Kozmogonia

    Nëse krahasojmë të dhënat e kronikave indiane dhe spanjolle të shek. Lidhur me idetë e Majave për krijimin e Tokës, trupave qiellorë dhe shfaqjes së njeriut me të dhëna nga burimet historike të popujve të tjerë mezoamerikanë, si Aztekët, mund të vërehet një lidhje e qartë kulturore që ekzistonte mes tyre. Shumë nga këto ide na kanë ardhur përmes miteve.

    Edhe pse me disa variacione, versionet e krijimit të Tokës dhe njeriut të dhëna nga K'iche' Popol Vuh, Analet e Kaqchikels të Sololës dhe librat Chilam-Balam të Jucatecs janë mjaft të ngjashme. Përpjekjet e njëpasnjëshme të perëndive për të krijuar krijesa të afta për t'i ushqyer dhe nderuar ato ishin të pasuksesshme deri në shfaqjen e misrit. Vetëm nga brumi i misrit krijuesit ishin në gjendje të krijonin njerëzimin që përmbushte qëllimet e tyre. Njerëzit mund të jetojnë dhe të shumohen ndërsa përmbushin detyrat e tyre, domethënë t'i furnizojnë perënditë me ushqim, t'i nderojnë ata, t'u japin gjakun e tyre ose gjakun e atyre që flijohen dhe t'u binden përfaqësuesve të perëndive në tokë, domethënë priftërinjve. . Zbulimi i misrit krijoi gjithashtu mite të ngjashme: misri, i fshehur nën një gur, njihej vetëm nga milingonat, të cilat përdornin të çara për të arritur te kokrrat, derisa një dhelpër mësoi për sekretin e tyre; më vonë u zbulua nga kafshët e tjera dhe më në fund nga njerëzit.

    Lindja e Diellit, Hënës dhe Venusit dhe aventurat e tyre përbëjnë një pjesë të madhe të mitologjisë mezoamerikane. Ndriçuesi i diellit shfaqet si një hero që merr pjesë në luftën kundër forcave të së keqes dhe vdekjes. Ai vdes, rilind dhe më në fund kthehet në Diell.

    Rituali

    Nga rrëfimet e kronistëve dhe nga përshkrimet në kodikë dhe monumente, si dhe nga gjetjet arkeologjike, mund të rindërtojmë deri diku ritualin përmes të cilit u shfaqën besimet fetare Maja. Dihet se Majat ishin më të shqetësuar për marrjen e ushqimit dhe zgjatjen e jetës. Ata besonin se rituale të ndryshme, individuale apo kolektive, mund t'i ndihmonin për këtë. Këto përfshinin:

    • agjërimi dhe abstenimi;
    • lutjet;
    • ofertat e vendosura përballë imazheve të hyjnive dhe që përbëhen nga lule, fruta, ushqime me origjinë bimore ose shtazore, kafshë të gjalla ose të sakrifikuara rishtas;
    • djegie rrëshirë copal aromatik;
    • gjakderdhje flijuese, kur njeriu nxirrte pika gjaku nga trupi i tij, kryesisht nga veshët ose nga gjuha;
    • sakrificat njerëzore.

    Sakrifikimi u krye duke përdorur metoda të ndryshme, të njohura gjithashtu në pjesën tjetër të Mesoamerikës, veçanërisht në Meksikën Qendrore, si:

    • gjuajtje me hark,
    • prerje koke,
    • zbutje,
    • duke hedhur në një humnerë, cenote ose liqen,
    • duke nxjerrë zemrën nga gjoksi.

    Ceremonitë me karakter fetar shoqëruan të gjitha momentet më të rëndësishme të jetës kolektive dhe individuale. Për shembull, disa rituale shoqëronin punën bujqësore (djegia e pyjeve, mbjellja, korrja), të tjera lidheshin me ciklin jetësor të njeriut (lindja, rritja e moshës, martesa dhe, së fundi, vdekja).

    Ritet e varrimit shënojnë dallime në trajtimin e trupit të të ndjerit në varësi të kategorisë shoqërore të personit: djegia e sundimtarëve dhe personave të rëndësishëm, hiri i të cilëve ruhej në urna balte ose statuja druri; një gropë e thjeshtë poshtë ose pranë një kasolle është për njerëzit e zakonshëm.

    Arkeologët, nga ana e tyre, përcaktuan se, në varësi të statusit social të të ndjerit, varrimi mund të ishte një gropë e thjeshtë e hapur në tokë, një vrimë e veshur me gurë nga brenda dhe e mbyllur sipër me një pllakë, një dhomë me gurë. mure dhe një tavan i harkuar. Varrimi mund të jetë nën dyshemenë e një kasolle, brenda platformës së një ndërtese civile ose fetare, në një tumë të ngritur për qëllime funerali; disa varre ishin zbukuruar me piktura murale. Mund të jetë individuale ose kolektive; në rastin e fundit, eshtrat që korrespondojnë me personin kryesor dhe eshtrat e njerëzve që e shoqërojnë, të sakrifikuar për t'i shërbyer në botën tjetër, identifikohen lehtësisht. Sasia dhe cilësia e artikujve të ofruar si oferta ndryshonte gjithashtu.

    Struktura më e madhe e varrimit e njohur në të gjithë kontinentin amerikan është, pa dyshim, kripta e ndërtuar brenda "Tempullit të Mbishkrimeve" në Palenque. Kripta përmban një sarkofag të madh guri, i mbuluar me relieve që tregojnë për jetën e sundimtarit të varrosur në të. Pasuria e ansamblit dhe ofertave arkitekturore të varrit ilustron rëndësinë politike, sociale dhe fetare që ky njeri pati gjatë jetës së tij.

    Gjatë festës fetare të fillimit të Vitit të Ri, imazhi i zotit mbrojtës të vitit të kaluar u zëvendësua nga imazhi i mbrojtësit të vitit të fillimit. Çdo muaj, festat mbaheshin për nder të perëndive - mbrojtësve të profesioneve të caktuara (shëruesit, priftërinjtë, gjuetarët, peshkatarët, bletarët, luftëtarët, etj.). Fundi i disa periudhave të mëdha (për shembull, Katunët) u festua veçanërisht madhështor.

    Pra, është mjaft e qartë se feja luajti një rol të madh në mesin e Majave të lashtë. Ai rregullonte jo vetëm të gjitha aspektet e jetës shoqërore, por edhe jetën personale të çdo anëtari individual të kësaj shoqërie. Priftëria, e cila zbatoi këtë rregullore gjithëpërfshirëse, përdori çdo mundësi të pushtetit të saj të pakufizuar mbi njerëzit e thjeshtë dhe i mbajti ata në bindje të plotë.



    gabim: Përmbajtja është e mbrojtur!!