Ո՞րն է Սոկրատեսի նպատակը: Սոկրատեսի փիլիսոփայություն. հակիրճ և պարզ

5-րդ դարի վերջին մ.թ.ա. Վ Հին Հունաստանտիրում էր քաղաքական համակարգի, ինչպես նաև մշակութային կյանքի լուրջ ճգնաժամ, որն ուղեկցվում էր սոփեստների գաղափարների ակտիվ տարածմամբ, որոնք չէին ճանաչում մեկ ճշմարտության գոյությունը և կարծում էին, որ այն իրենցն է բոլորի համար։ Այս ուսմունքները խիստ խաթարում էին սոցիալական արժեքները: Նման պայմաններում, ըստ Սոկրատեսի, կարևոր էր փրկություն գտնելը, բայց ոչ թե ավանդույթները քննադատությունից թաքցնելու, այլ գիտելիքի և ըմբռնման մեջ։ ներքին խաղաղությունմարդ.

Սոկրատեսը չի թողել գրավոր գործեր, սակայն նրա բանավոր հայտարարություններն ու մտքերը հասել են մեր օրերն իր աշակերտների, առաջին հերթին Պլատոնի և Քսենոփոնի ստեղծագործությունների միջոցով։ Միևնույն ժամանակ, չի կարելի ենթադրել, որ մենք կարող ենք բացարձակապես դատել այս հին հույն իմաստունի փիլիսոփայության մասին, քանի որ նրա դատողություններն ու տեսությունները տարբեր կերպ են փոխանցվում։ Հաճախ գրականության մեջ խոսվում է այն մասին, թե կոնկրետ ով է ավելի մաքուր և անփոփոխ կերպով փոխանցել Սոկրատեսի ուսմունքը։ Պետք է հասկանալ, որ Սոկրատեսը բոլորովին այլ բաներ է քննարկել Քսենոփոնի սպարապետի և փիլիսոփա Պլատոնի հետ։ Բացի այդ, կա հին հունական «Ամպեր» կատակերգությունը, որտեղ փիլիսոփան հանդես է գալիս որպես սոփեստ և աստվածներին չճանաչող մարդ, սակայն այժմ անհնար է գտնել դրա ճշմարտացիության ստույգ ապացույցները։

Համառոտ կենսագրական նշում

Ապագա փիլիսոփան ծնվել է քանդակագործի և մանկաբարձի ընտանիքում, այսպես կոչված, անմաքուր օրը, հետևաբար, տեսականորեն, նրան կարող էին զոհաբերել, եթե նման որոշում կայացվեր մարդկանց ժողովի կողմից։ Իր պատանեկության տարիներին նա արվեստ է սովորել սոփեստ Դեյմոնի մոտ, լսել է Անաքսագորասի դասախոսություններն ու բանականությունը, գրագետ, կարդալու և գրելու ընդունակ մարդ էր։

Սոկրատեսը հայտնի է ոչ միայն որպես իմաստուն, այլ նաև որպես խիզախ հրամանատար, ով աչքի է ընկել կարևոր մարտերում, այդ թվում՝ հայտնի Պելոպոնեսյան պատերազմում, որպես միլիցա։ Նա աղքատ ու համեստ կյանք էր վարում։ Մարդիկ նրան անվանում էին անխոնջ բանավիճող, ով հրաժարվում էր ընդունել թանկարժեք նվերները և նախընտրում էր հին հագուստը։ Դատելով մինչ օրս պահպանված նրա զրույցների գրառումներից և հուշերից՝ կարելի է նշել, որ Սոկրատեսն այնքան կիրթ և իմաստուն էր, որ կարող էր քննարկել բոլորովին այլ թեմաներ՝ արհեստներից և արվեստից մինչև ռազմական գործեր և արդարադատություն:

Շատերը գիտեն, թե ինչպես ավարտվեց կյանքը հայտնի փիլիսոփա. Նա ինքը վերցրեց թույնը, քանի որ դատապարտվեց մահապատժի տեղական աստվածներին անհարգալից վերաբերմունք ցուցաբերելու, նոր կուռքեր ներմուծելու և երիտասարդների միտքը ապականելու համար։

Վարդապետության ընդհանուր բնութագրերը

Սոկրատեսը կարծում էր, որ հասարակության հզորացումը տեղի է ունենում մարդու էության խորը իմացության միջոցով ընդհանրապես և մարդկային գործողությունների մասին, մասնավորապես: Նրա համար տեսականն ու գործնականն անբաժան են։ Այդ պատճառով անհնար է փիլիսոփա անվանել նրան, ով ունի իմաստություն, բայց զուրկ է առաքինությունից՝ վարքագծային հատկանիշների և ապրելակերպի առումով:

Այսպիսով, իսկական «իմաստության սերը» իրականացվում է գիտելիքն ու առաքինությունը համատեղելու ցանկության մեջ: Ուստի փիլիսոփայությունը չի սահմանափակվում միայն տեսական ուսմունքներով, այլև գործնական գործունեությամբ։ Իմաստուն մարդիկ պետք է մշակեն բարի գործեր, ճիշտ ապրելակերպ և խրախուսեն ուրիշներին անել նույնը:

Հարկ է նշել, որ Սոկրատեսը հրաժարվում էր ուսումնասիրել բնության և տիեզերքի երևույթները, քանի որ կարծում էր, որ մարդիկ չեն կարող որևէ կերպ ազդել դրանց վրա, և, հետևաբար, չարժե ժամանակ վատնել նման բաների վրա։ Միևնույն ժամանակ, փիլիսոփան գիտակցեց մաթեմատիկական հայտնագործությունների կարևորությունը, աստղագիտության, բժշկության, երկրաչափության և այլ գիտությունների ձեռքբերումները՝ խորհուրդ տալով միայն շատ չտարվել այս ոլորտներում՝ ուշադրություն դարձնելով հումանիտար ոլորտներին։

Եթե ​​մենք խոսում ենք պետության և հասարակության մասին իր պատկերացումների մասին, ապա Սոկրատեսը հանդես է եկել ազնվական մարդկանց իշխանության համար՝ չներքաշելով փիլիսոփաներին և իմաստուններին նման հարցերում։ Սակայն քանի որ նա ակտիվորեն պաշտպանում էր ճշմարտությունը, ստիպված էր մասնակցել Աթենքի հասարակական կյանքին։ Բռնապետության և բռնակալության հաստատումից հետո Սոկրատեսը ամբողջ ուժով դատապարտեց դրանք, անտեսեց նաև քաղաքական իրադարձությունները։

Սոկրատական ​​մեթոդ

Սոկրատեսի ամենակարեւոր ներդրումը փիլիսոփայական միտքԱյն ժամանակ գործում էր հետազոտության դիալեկտիկական մեթոդ. Նա ուրիշներին չէր սովորեցնում գիտելիքների որևէ համահունչ համակարգ, բայց օգնեց գտնել ճշմարտությունը՝ հետազոտելով այն առաջատար հարցերով։ Սկզբում քննարկման ժամանակ Սոկրատեսը անգրագետ ձևացավ։ Դրանից հետո փիլիսոփան սկսեց հմտորեն ձեւակերպված հարցեր տալ՝ ստիպելով մարդկանց մտածել ու տրամաբանել։ Երբ նրանք եկան անհեթեթ կամ ծիծաղելի եզրակացությունների, Սոկրատեսը ցույց տվեց, թե ինչպես կարելի է լուծել իրավիճակը և ճիշտ պատասխանել:

Այս մեթոդը չափազանց կարևոր և հետաքրքիր է, քանի որ այն խրախուսում է մարդուն օգտագործել իր միտքը, հետաքրքրություն է առաջացնում խնդրի նկատմամբ, ինչպես նաև օգնում է ինտելեկտուալ զարգացմանը։ Հետաքրքիր է նշել, որ Սոկրատեսը իր կատարած գործունեությունը նման է համարում մոր (նա մանկաբարձուհի) աշխատանքին. չէ՞ որ նա նպաստել է ոչ թե երեխաների, այլ մտքի մարդկանց ծնունդին։

Ի՞նչ այլ հիմքերի վրա են կառուցվել Սոկրատեսի երկխոսությունները:

• հեգնանք - դա հանդիպում է նրա բոլոր զրույցներում, փիլիսոփան կարծես թե նրբանկատորեն ծաղրում է իր հակառակորդին։ Այդ իսկ պատճառով Պլատոնի փոխանցած «Երկխոսությունները» լի են զվարճալի տեսարաններով և զվարթ իրավիճակներով։ Այնուամենայնիվ, Սոկրատեսը ծիծաղում է մի պատճառով, բայց այն մարդկանց վրա, ովքեր չափազանց վստահ են իրենց գիտելիքների վրա, ինչպես նաև չափազանց ամբարտավան: Փիլիսոփայի հեգնանքն ուղղված է նաև նրանց, ովքեր կուրորեն հավատարիմ են ավանդույթներին՝ ոչ մի նոր բան չճանաչելով.
• վարկածներ - Սոկրատեսն իր քննարկումներում պարբերաբար կառուցում է ցանկացած ենթադրություն՝ փորձելով ապացուցել կամ հերքել դրանք, և ոչ միայն վեճ ստեղծելու և վեճեր վարելու համար, ինչպես անում էին սոփեստները.
• սահմանումը չափազանց կարևոր է, քանի որ ինչ-որ բանի մասին խոսելուց առաջ անհրաժեշտ է հստակ սահմանել օգտագործված բոլոր տերմիններն ու հասկացությունները, հատկապես, եթե դրանք երկիմաստ են: Առանց դրա բացարձակապես անհնար է կոնսենսուսի հասնել։

Բարու և չարի վարդապետություն

Ճիշտ և ճշմարիտ ընտրությունը տեղի է ունենում միայն բարին ու չարը ճանաչելու, ինչպես նաև աշխարհում իր տեղը գտնելու գործընթացում: Լավի և վատի հիմնական արժեքն ու կարևորությունը մարդու անհատականության վրա դրանց անմիջական ազդեցության մեջ է: Առաքինության գիտակցումն է, որ կարող է կառավարել մարդկանց. նա, ով հասկացել է լավն ու վատը, կշարունակի գործել այնպես, ինչպես գիտելիքն է իրեն ասում:

Այսպիսով, կարելի է եզրակացնել, որ Սոկրատեսը մարդուն համարում է ի սկզբանե ոչ չար, ինչպես նաև կամովին չար գործեր չգործող։ Բացի այդ, փիլիսոփան փաստարկեց բարու և լավի նույնությունը, որոնք ըստ էության մեկ և նույն տերմինն են: Հետագայում որոշ դպրոցներ նման հայտարարությունները մեկնաբանեցին ուտիլիտարիզմի և նույնիսկ հեդոնիզմի ոգով, սակայն, ըստ էության, Սոկրատեսը ամեն ինչ չնվազեցրեց նյութական շահի: Նա միայն նկատի ուներ նման ապրումների «ճշմարիտ», ասես, վեհ օգուտը։

էթիկական ուսմունք

Երջանկությունը, ըստ հին հույն փիլիսոփայի, բաղկացած է խելամիտ և առաքինի գոյությունից: Այսպիսով, դրան կարող են հասնել միայն նրանք, ովքեր բարոյականության բարձր մակարդակ ունեն։ Էթիկան, ինչպես Սոկրատեսն է ասում, պետք է օգնի մարդկանց դառնալ բարոյական, հետևաբար՝ երջանիկ:

Հիմնական առաքինությունները, ըստ Սոկրատեսի, եղել են.

• քաջություն կամ իմանալ, թե ինչպես դուրս գալ վտանգավոր իրավիճակից խելքով և անվախությամբ.
• արդարություն - հասկանալ, թե ինչպես են գործում օրենքները, ինչպես են դրանք կիրառվում և պահպանվում մարդկանց կողմից: Միևնույն ժամանակ դրանք բաժանվում են գրավոր (պետական ​​իշխանության հիմք) և չգրված (Աստծո կողմից տրված է ողջ մարդկությանը բոլոր երկրներում);
• ժուժկալություն (կամ չափավորություն ամեն ինչում) - սա նշանակում է, որ մարդը պետք է կարողանա հաղթահարել իր կրքերը, ինչպես նաև ստորադասել իր բոլոր ձգտումները բանականությանը:

Նա անբարոյականության աղբյուր էր համարում տգիտությունը։ Այսպիսով, Սոկրատեսի փիլիսոփայության մեջ ճշմարտություն և բարություն հասկացությունները նույնական են և անբաժան:

Այսպիսով, Սոկրատեսի հիմնական և կարևոր ներդրումը փիլիսոփայության մեջ եղել է հետազոտության հատուկ դիալեկտիկական մեթոդի ներդրումը։ Ըստ այս մոտեցման՝ մարդը մտածում և նոր գիտելիք էր ստանում միայն այն ժամանակ, երբ փորձում էր գտնել և՛ ուրիշների, և՛ իր կողմից առաջադրված հարցի պատասխանը։ Երկխոսության ընթացքում դիտարկվում են տարբեր տեսակետներ, փաստարկներ, իսկ վեճի մեջ, ինչպես գիտեք, ի հայտ է գալիս ճշմարտությունը։

Սոկրատեսը հորդորեց շատ չտարվել բնական գիտություններով՝ կենտրոնանալով հումանիտար գիտությունների վրա, քանի որ հենց նրանք են օգնում մեզ ճանաչել ինքներս մեզ, մեր գործունեությունը ընդհանրապես, ինչպես նաև մարդկանց իսկապես ազնվական դարձնել։ Փիլիսոփայություն առարկան ուղղված է նաև մարդու, նրա մտածելակերպի և կենցաղի ուսումնասիրությանը։ Ուստի Սոկրատեսի կարգախոսը դարձավ հայտնի արտահայտությունը՝ «Ճանաչիր ինքդ քեզ»։

Մեր ժամանակակիցները բավարար տեղեկություններ չունեն մեծ փիլիսոփա Սոկրատեսի մասին, շատ բան առեղծված է: Նա իր կյանքի ընթացքում ոչ մի գրառում չի թողել։ Միայն նրա աշակերտների՝ Պլատոնի և Քսենոփոնի աշխատություններից կարելի է պատկերացում կազմել Սոկրատեսի կյանքի մասին։

Սոկրատեսի կյանքը և նույնիսկ նրա մահը համարվում են իմաստության և առաքինության փայլուն օրինակ և մոդել։

Մենք գիտենք, սակայն, որ նա Ալոպեկիի մունիցիպալիտետի Սոֆրոնիսկոսի և Ֆայնարեթիի որդին էր, ծնված Աթենքում մ.թ.ա. 470 թվականին։ Ծեր տարիքում ամուսնացել է Քսանթիպեի հետ, ամուսնությունից ծնվել է 3 երեխա։

Սոկրատեսը (Σωκράτης) հայտնի է նրանով, որ նա արմատապես փոխեց փիլիսոփայական ուսմունքը բնական նկատառումից դեպի իրական մարդ:

Սոկրատեսի փիլիսոփայություն

տուն բնորոշ նշանԱթենացի փիլիսոփան նրա բարձր բարոյականությունն էր, պարզ ու համեստ ապրելակերպը, բարեհամբույր հումորը, անկեղծությունն ու խելքը։ Սոկրատեսը կարծում էր, որ մարդու կյանքի լավագույն միջոցը ինքնազարգացման վրա կենտրոնանալն է, այլ ոչ թե նյութական հարստության հետապնդումը: Նա հորդորեց մյուսներին ավելի շատ կենտրոնանալ ընկերության և համայնքի զգացողության վրա, քանի որ դա Լավագույն միջոցըգոյատևել միասին: Իդեալական կյանքում արժանապատվությունն ամեն ինչից ավելի արժե, նա իր բոլոր ելույթները նվիրեց առաքինության որոնմանը։ Ճշմարտությունը գոյության ստվերում է, և կարող է լինել միայն մեկը՝ անկախ մեր ցանկություններից, և մարդ պետք է ենթարկվի դրան։ Եվ նախ պետք է գտնել այն՝ անցնելով մտորումների, կասկածների, հակասությունների միջով։

Սոկրատեսի կարծիքով՝ փիլիսոփան պետք է օգնի մարդուն գտնել իր ճշմարտությունը, ոչ թե պատրաստի պատասխաններ առաջարկի, այլ փորձի կողմնորոշել նրան մտքերի ու գաղափարների բազմաթիվ տարրերում։

Սոկրատեսի հայտնի երկխոսությունը կամ մեթոդը հիմնված էր երկու անհատների միջև «հարց ու պատասխանի» ձևով քննարկման վրա։ Այս մեթոդը թույլ տվեց նրան ուսումնասիրել զրուցակցի մտքերի խորությունը։

Հետևում փիլիսոփայական ուսումնասիրություններշատերը դիտեցին, հիմնականում՝ երիտասարդներ։ Նրա շուրջը խումբ կազմեցին, որը դպրոց չէր, քանի որ Սոկրատեսը համակարգված չէր դասավանդում, նա զրույց էր վարում սոցիալական որևէ խավի մարդկանց հետ։

Ի տարբերություն սոփեստների (վարձատրվող հին հունական համոզման և պերճախոսության ուսուցիչներին), Սոկրատեսն իր աշակերտներից փող չէր վերցնում։ Նա խուսափում էր քաղաքականության մեջ ներգրավվելուց և նախընտրում էր ինքնուրույն ուղի ունենալ։

Նա իրեն համարում էր ճանճ, և որ ճանճի խայթոցները անհանգստացնում են ինքնագոհ քաղաքացիներին՝ արթնացնելով նիրհից։

Սոկրատեսը կարծում էր, որ ինքնաճանաչումը պետք է բավարար լինի լավ կյանքով ապրելու համար, գիտելիքը հավասարեցրեց առաքինությանը, կարծում էր, որ մարդիկ կարող են հասնել բացարձակ գիտելիքի, բայց դա միշտ չէ, որ ցավազուրկ է, գիտելիքը համեմատեց ծննդաբերության ցավի հետ, նա նաև նախապայման համարեց տրամաբանությունը։

Սոկրատեսն ասում էր, որ երբ մարդիկ միտումնավոր են գործում ոչ էթիկական, նրանց ցանկությունները գերակայում են բանականությունից: Հակառակ դեպքում, մարդը չգիտի, թե ինչն է ճիշտ, իսկ ինչը՝ ոչ, դրա համար պարզապես բավարար գիտելիքներ չկան այն մասին, թե ինչպես է տեղին վարվել որոշակի հանգամանքներում։ Այսպիսով, մենք պատասխանատու ենք այն ամենի համար, ինչ գիտենք և ինչ չգիտենք, հետևաբար մենք պատասխանատու ենք մեր երջանկության համար: Եզրակացությունները, որոնք փիլիսոփան արել է դրանից, կոչվում էին «պարադոքսներ»։

Սոկրատեսի հայտնի արտահայտությունը՝ «Ես միայն գիտեմ, որ ոչինչ չգիտեմ», ուներ շարունակություն՝ «բայց սա էլ ուրիշները չգիտեն»։ Նա խրախուսեց մարդկանց հոգ տանել իրենց հոգու մասին, ճանաչել իրենց, քանի որ միայն այդպես կարող ենք ճանաչել ինքներս մեզ, միայն այդ դեպքում կարող ենք սկսել հոգ տանել մեր մասին: Նա հոգին համարում էր մարդկային առաքինության իսկական էությունը, որը թույլ է տալիս լցնել մարդկային էությունը որոնման և կատարելագործման միջոցով։ Ինքնաճանաչումը իմաստություն է և կարող է տարբերել ճիշտը սխալից (ինչպես մեզ, այնպես էլ ուրիշների համար): Ամեն օր յուրաքանչյուր ոք բախվում է իրավիճակների, երբ նրանք պետք է ընտրեն հարմար պայմանականության կամ ճշմարտությանը և բանականությանը նվիրված լինելու միջև: Սոկրատեսը կարծում էր, որ մենք երբեք չպետք է վատ բաներ անենք, նույնիսկ ի պատասխան մեզ վրա բացասական հարձակման: Իր մեջ զարգացնել այնպիսի որակներ, ինչպիսիք են քաջությունը, իմաստությունը, համեստությունը, կարողանալ ընդունել սեփական անտեղյակությունը և միշտ մարդ մնալ։

Սոկրատեսի մահը

Նրանք Սոկրատեսին մեղադրում էին աստվածների հանդեպ անհարգալից վերաբերմունքի և երիտասարդությանը ապականելու մեջ։ Այդ ժամանակ նա 70 տարեկան էր։ Նրա մահն ավելի շատ առեղծվածներ է պարունակում, քան նրա կյանքը:

Առաջարկներից մեկն այն էր, որ Սոկրատեսը քավության նոխազ էր, որ նրա մահը լուծողական էր Աթենքի չարիքների համար:

Սոկրատեսի բանտը Աթենքում

Սոկրատեսն ասում էր, որ ոչ մի ճշմարիտ փիլիսոփա չի վախենում մահից. «Ես հավատում եմ, որ այն ամենը, ինչ տեղի է ունեցել ինձ հետ, լավ է, և նրանք, ովքեր կարծում են, որ մահը վատ է, սխալվում են: Ավելին, ոչ մի դև հակառակ տեսակետ չի արտահայտել, ինչը նշանակում է, որ ես ճիշտ եմ խոսում։ Մահը լինի չգոյություն և գիտակցության կորուստ, թե ինչպես ուրիշներն են ասում՝ հոգու գաղթն է այս աշխարհից մյուսը։ Պայմանով, որ չկա գիտակցություն, և քունը դիպչում է երազներին, ապա մահը անասելի շահ կլինի: Որովհետև եթե ինչ-որ մեկը ցանկանում է հանգիստ քնել, ես հավատում եմ, որ սա կլինի նրա կյանքի լավագույն գիշերներից մեկը: Ըստ էության, հավերժությունը կլինի մեկ գիշեր: Բայց եթե մահը ճանապարհորդություն է դեպի մեկ այլ վայր, որտեղ բոլորը մահացած են, ապա դրանից ավելի լավ ի՞նչ կարող է լինել: Հնարավո՞ր կլինի շփվել Հոմերոսի, Օրփեոսի, Հեսիոդոսի հետ։

Եթե ​​այո, ուրեմն թող մեռնեմ նորից ու նորից։ Ես կհանդիպեմ Պալամիդիի նման մահվան դատապարտվածներին և կհամեմատեմ բոլորի տառապանքները: Առաջին հերթին ես կկարողանամ շարունակել ճշմարտության և սխալ գիտելիքների որոնումը, ինչպես այս աշխարհում, և կփորձեմ գտնել այն, ինչ իմաստ ունի: Այսպիսով, եկեք ուրախանանք մահով և իմանանք, որ ոչ մի վատ բան չի կարող պատահել լավ մարդմահից առաջ կամ հետո: Աստվածները դա թույլ չեն տա:

Ես պարզ տեսնում եմ, որ ինձ համար լավագույնը մեռնելն ու ազատ լինելն է, ես չեմ բարկանում իմ մեղադրողների վրա, որովհետև չեմ տուժել, թեև նրանք, իհարկե, ինձ լավ չեն ցանկանում։ Եվ նաև, երբ տղաներս մեծանան, ես ուզում եմ ձեզ խնդրել պատժել նրանց, եթե նրանք ձգտում են հարստության, այլ ոչ թե առաքինության:

Սոկրատես Աթենքից (մ.թ.ա. 470 - 399 թթ.) - մեկը հիմնական գործիչներՎ հին հունական փիլիսոփայություն. Ծնվել է Աթենքում, քարագործի և մանկաբարձուհու որդի էր։ Նա ինքը ոչինչ չի գրել, և նրա կյանքի և փիլիսոփայական հայացքների մասին ամբողջ տեղեկատվությունը քաղվել է իր ուսանողների և ժամանակակիցների, առաջին հերթին Քսենոփոնի և Պլատոնի ստեղծագործություններից: Լեգենդ կա, որ իր պատանեկության տարիներին Սոկրատեսն այցելել է Դելֆի, որտեղ գտնվում էր Ապոլոնի հայտնի տաճարը, և նրա վրա մեծ տպավորություն է թողել այս տաճարի «Ճանաչիր ինքդ քեզ» գրությունը: Սոկրատեսը դա մեկնաբանեց որպես կոչ՝ պարզելու գիտելիքի ուղիները, որոնք տանում են դեպի ըմբռնում սեփական էության և աշխարհում իր տեղը: Մարդը, նրա էության արժեքները, նրա կյանքի հիմնական ուղենիշները դառնում են Սոկրատեսի մտորումների գլխավոր թեման։

Սոփեստները կարծում էին, որ բացարձակ արժեքներ չկան, ամեն ինչ պայմանական է։ Դրա համար նրանք քննադատության արժանացան։ Սոկրատեսի փիլիսոփայության հիմնական նպատակը սոփեստների կողմից սասանված գիտելիքի հեղինակության վերականգնումն է։ Սոփիստներն անտեսեցին ճշմարտությունը, իսկ Սոկրատեսը այն դարձրեց իր սիրելին: Սոփիստները հանուն փողի ու հարստության հաշվի չէին առնում ճշմարտության հետ, մինչդեռ Սոկրատեսը հավատարիմ մնաց ճշմարտությանը և ապրում էր աղքատության մեջ։ Սոփիստները պնդում էին, որ ամենագետ են, մինչդեռ Սոկրատեսը անընդհատ կրկնում էր. նա գիտի միայն, որ ոչինչ չգիտի: Սոկրատեսը վստահ էր, որ կան բացարձակ հասկացություններ. Մարդու համար ամենակարևորը սովորելն է օգտագործել իր միտքը, կառուցել ճիշտ դատողություններ, զարգացնել առողջ հասկացություններ: Սոկրատեսի ուշադրությունն ուղղված է ոչ թե իրենց մեջ դիտվող երևույթներին, այլ դրանց էությունն արտահայտող հասկացություններին։ Նա օգտակար է համարում այնպիսի գիտելիքը, որն արտահայտվում է համոզիչ, անհերքելի հասկացություններով։ Սոկրատեսը սկսեց դիալեկտիկական որոնում: Նրա հետազոտության մեջ կարելի է հետևել երկու փուլի՝ քննադատական ​​և ապացույցների վրա հիմնված: Կրիտիկական փուլն այն ինքնագոհության ոչնչացումն էր, որում գտնվում էին իր զրուցակիցները։ Սոկրատեսը արտաքուստ անհրապույր մարդ էր, քայլում էր անփույթ կերպով, հաճախ ոտաբոբիկ, նույնիսկ ձմռանը: Նա դիմեց ազնվական մարդկանց՝ նրանց տալով հարցեր՝ ինչն է բարին ու չարը, սերը, երջանկությունը, քաղաքականությունը, պետությունը և այլն։ Սոկրատեսի մշակած և կիրառած հիմնական մեթոդը կոչվում է «Մայևտիկա». «Maieutics» բառը հին հունարենից թարգմանվում է որպես «մանկաբարձություն»: Ճանաչողության մեթոդաբանության հետ կապված, այս տերմինի իմաստը կայանում է նրանում, որ ամեն անգամ պետք է օգնել զտված և թարմացված ճշմարտության ծնունդին (ինչպես երեխայի ծնունդը):

Այս մեթոդը ձևավորվել է Սոկրատեսի նորացված և հարստացված ճշմարտության ստեղծագործական որոնման հետևյալ կանոններից. Սոկրատեսն ի սկզբանե մտադիր էր ցանկացած նախնական հայեցակարգ դիտարկել որպես վարկած: Նույնիսկ հիմնավորված գիտական ​​գիտելիքները, որոնք բացարձակապես վստահելի են թվում, անխուսափելիորեն կբացահայտեն որոշակի անավարտություն, անճշտություն, վերացականություն, սուբյեկտիվ հայեցակարգ. իմացաբանական դիրքորոշումըիմաստուն Աթենքից.

Ի սկզբանե Սոկրատեսը խնդրեց իր զրուցակիցներին և հակառակորդներին թեզ ձևակերպել լուծվող խնդրի մասին։ Նա նախապես համաձայնեց սկզբնական թեզի հետ։ Ապա հակառակորդին դատապարտեց անճշտությունների, որոշ դրույթների ներքին անհամապատասխանության համար՝ ի ցույց դնելով տեսակետի թերիությունն ու անկատարությունը։

Քննադատական ​​վերլուծությունը խորացավ՝ ընտրելով փաստեր, որոնք հակասում էին ձևակերպված տեսակետին, արժանահավատ օրինակներ, որոնք որոշակի դրույթներ կամ հայեցակարգն ամբողջությամբ վերածեցին անհեթեթության: Հաճախ նա քննադատաբար նվազեցնում էր սկզբնական ձևակերպումը հակառակ իմաստով։ Սոկրատեսը սիրում էր երկխոսությունը կամ վեճն ուղեկցել կաուստիկ հեգնանքով՝ ծաղրելով թերահավատությունը: Դրանով նա հակառակորդին նպատակաուղղված դրեց թյուրիմացության դրության մեջ՝ ստիպելով նրան ստեղծագործ մտածել ավելի ճիշտ (ճիշտ) պատասխան փնտրելու գործընթացում։ Սոկրատեսը հարցեր էր դնում այնպես, որ ակնհայտ դարձավ, որ ճշմարտությունը մեկընդմիշտ չի տրվում ավարտուն ձևով, այն ամեն անգամ մշակվում է նորության տարրերով անհատական ​​կամ հավաքական ստեղծագործական որոնման գործընթացում։

Սոկրատյան մեթոդի կառուցվածքը ներառում էր հիմնարար հասկացությունների, թեզիսների, սկզբունքների սահմանումների կատարելագործում՝ դրանց նորացման համատեքստում։ Հայեցակարգերի սահմանման գործընթացում տարբեր դեպքերի առնչությամբ հաստատվել են նմանություններ և տարբերություններ դրանց ծավալով և բովանդակությամբ։ Քննարկման ընթացքում ստեղծագործական աշխատանքին նպաստեցին հասկացությունների պարզաբանման ընդունումը, սկզբնական թեզերը:

Քննարկում անցկացնելու սոկրատյան տեխնոլոգիայի վերջնական մեթոդը հակառակորդներին ընդհանրացված պատասխանի մատնացույց անելու մեթոդն էր՝ ավելի հարստացված նոր բովանդակությամբ: Սակայն դրանում Սոկրատեսը կրկին գտավ անավարտության, հակասական հիպոթետիկության և նոր փաստերի հետ կապված անհամապատասխանության ասպեկտներ: Ակնհայտ դարձավ, որ հետազոտողը չէր կարող կանգ առնել ձեռք բերված արդյունքների վրա և հայեցակարգը համարել որպես վերջին միջոցի բացահայտված բոլոր ժամանակներում և բոլոր պայմանների առնչությամբ: Այսպիսով, նա հրահրեց ստեղծագործական որոնումների շարունակությունը։ Մեթոդը ենթադրում էր ստեղծագործական արտադրանքի դիտարկումը որպես պայմանականորեն և համեմատաբար իսկական ճշմարիտ: Միայն խնդրի հետագա ուսումնասիրությունը, ըստ նրա ուսմունքի, կփրկի ճշմարտությունը ծերությունից և մահից:

Սոկրատեսը քննադատեց դոգմատիզմը հավատալիքների մեջ: Նա ճանաչող առարկաներին սովորեցնում էր շարունակական, առաջադեմ առաջընթաց դեպի ավելի խորը կարգի էություններ։ Նա հասկացավ իր մեթոդի նպատակը այնպես, որ ժամանակի ընթացքում ամեն ինչ պետք է թարմացվի. գիտական ​​գիտելիքներ, փիլիսոփայական հասկացություններ, իրավական օրենքներ, հավատքներ, էթիկական նորմեր։

Սոկրատեսի էթիկան խիստ է, այսինքն. ընդունում է սահմանված էթիկական չափանիշների առկայությունը: Պայմանականորեն, Սոկրատեսի էթիկական տեսակետները կարող են կրճատվել հետևյալ դրույթներով.

1. էթիկական ռացիոնալիզմ - բարոյականությունը հիմնված է գիտելիքի վրա: Եթե ​​ճշմարտությունը լավն է, ապա այն իմացողը չի գործի ի վնաս իր և ուրիշների.

2. Հիմնական արժանիքներն են՝ իմաստությունը, արդարությունը, չափավորությունը և քաջությունը: Քաջությունը մարդու կամքի արդյունք է.

3. բարոյականության և իրավունքի միասնությունը քաղաքականության առաքինության հիմքն է։ «Այն, ինչ ճիշտ է, ճիշտ է»:

Սոկրատեսի էթիկայի երկրորդ կողմը կապված է էվդեմոնիզմի հետ, այսինքն. երջանկության վարդապետություն. Ըստ Սոկրատեսի՝ երջանկությունը մարդու բանական կյանքն է։ Էթիկայի խնդիրն է մարդուն խելամիտ դարձնելը։ Բարոյականության հիմքը գիտելիքն է։ Սոկրատեսն իրեն երջանիկ մարդ էր համարում։

Սոկրատեսի քաղաքական հայացքները հիմնված էին այն համոզման վրա, որ պետությունում իշխանությունը պետք է պատկանի «լավագույններին», այսինքն. փորձառու, ազնիվ, արդար, պարկեշտ և, անշուշտ, տիրապետող պետական ​​կառավարման արվեստին: Նա սուր քննադատության ենթարկեց ժամանակակից աթենական ժողովրդավարության թերությունները։ Նրա տեսանկյունից՝ «Ամենավատը մեծամասնությունն է»։ Ի վերջո, ոչ բոլորն են, ովքեր իշխողներ են ընտրում, հասկանում են քաղաքական ու պետական ​​խնդիրներն ու կարող են գնահատել ընտրվածների պրոֆեսիոնալիզմի աստիճանը, նրանց բարոյական ու ինտելեկտուալ մակարդակը։ Սոկրատեսը պաշտպանում էր պրոֆեսիոնալիզմը կառավարման հարցերում, որոշելու, թե ով և ով կարող է և պետք է ընտրվի ղեկավար պաշտոններում:

Սոկրատեսը շատ ընկերներ ու թշնամիներ ուներ։ Թշնամիները որոշեցին հաշիվները մաքրել նրա հետ և նրա դեմ բողոք ներկայացրին Աթենքի արքունիքում։ Նրան մեղադրում էին երիտասարդությանը ապականելու և նոր աստվածներ տնկելու մեջ։ Տարբեր ինտրիգների արդյունքում նա ի վերջո դատապարտվեց մահապատժի։ Հրաժարվելով փախչելու ընկերների ընձեռած հնարավորությունից՝ Սոկրատեսը մահացավ՝ խմելով թույն (հեմլոկ)։

Պատմական իմաստՍոկրատեսի գործունեությունը նրանով, որ նա.

նպաստել է գիտելիքների տարածմանը, քաղաքացիների լուսավորությանը.

· փնտրել մարդկության հավերժական խնդիրների պատասխաններ՝ բարու և չարի, սեր, պատիվ և այլն;

· բացահայտել է ժամանակակից կրթության մեջ լայնորեն կիրառվող մայեվտիկայի մեթոդը;

· ներմուծել է ճշմարտությունը գտնելու երկխոսական մեթոդ՝ այն ապացուցելով ազատ վեճում և չհայտարարելով, ինչպես դա արել են մի շարք նախկին փիլիսոփաներ.

· Դաստիարակել է բազմաթիվ ուսանողների՝ իր ստեղծագործության շարունակողներին (օրինակ՝ Պլատոնին), կանգնած են եղել մի շարք այսպես կոչված «սոկրատական ​​դպրոցների» ակունքներում։

Ներածություն:

1. Աշխատանքի արդիականությունը

2.կարճ կենսագրությունՍոկրատես

Բաժին 1:

1. Արիստոֆանեսի «Ամպեր» կատակերգության վերլուծություն.

2.Պատմական անդրադարձ

3. Պլատոնի երկխոսությունները և Սոկրատեսի կերպարը

4. Ինքնակենսագրություն

5. «Խնջույք» և Սոկրատես

Եզրակացություն

Մատենագիտություն

Նշումներ

Ներածություն

1. Աշխատանքի արդիականությունը

Փիլիսոփայության շնորհիվ մարդկությունը կարողանում է ճանաչել աշխարհն իր ողջ բազմազանությամբ, փոփոխականությամբ և եզակիությամբ: Մարդիկ սովորում են տարբերել բարին չարից, լույսը խավարից, սովորում են գեղեցկության և Տիեզերքի հարցերը։

Հին իմաստունների գրածների և խոսածների մեծ մասը տեղին է մինչ օրս, ուստի փիլիսոփայությունը կարելի է անվանել գիտություն կյանքի և կյանքի համար:

Այս աշխատության նպատակն է փորձել հասկանալ և ուսումնասիրել Հին Հունաստանի ամենահետաքրքիր մտածողներից մեկի՝ Սոկրատեսի փիլիսոփայական ժառանգության մի մասը՝ օգտագործելով առանձին գրական օրինակներ. վերլուծել այն, ինչ տեսել են իր ժամանակակիցները և արտահայտել իրենց դիրքորոշումը այս փիլիսոփայի նկատմամբ:

Սոկրատեսի համառոտ կենսագրությունը

հին հույն փիլիսոփաՍոկրատես ( 470-399 մ.թ.ա մ.թ.ա.) դիալեկտիկայի հիմնադիրներից է՝ որպես առաջատար հարցեր տալու միջոցով ճշմարտությունը գտնելու մեթոդ։ Սա հետևողական և սիստեմատիկ տրվող հարցերի կիրառման մեթոդ է, որը զրուցակցին պետք է տանի իր հետ տրամաբանական հակասության՝ բացահայտելով անտեղյակությունը, հետո ձևավորելով հետևողական դատողություն։

Սոկրատեսը ծնվել է Հեռավոր հելիայի տոնի ժամանակ (Ապոլոնի և Արտեմիսի ծնունդ, մաքրագործման տոն): Հետևորդներն ասում են, որ փիլիսոփայի ողջ կյանքն անցել է Ապոլոնի նշանի տակ՝ քանդակագործի և մանկաբարձուհու ընտանիքում։ Նա ստացել է այդ ժամանակաշրջանի սովորական երաժշտությունը (երաժշտության, պոեզիայի, քանդակագործության, նկարչության, փիլիսոփայության, խոսքի, հաշվելու ուսումնասիրություն) և մարմնամարզական կրթություն։ Սոկրատեսը 18 տարեկանում ճանաչվել է Աթենքի քաղաքացի։ Սոկրատեսը 20 տարեկանում զբաղվում է ռազմական գործերով, մասնակցում է Պելոպոնեսյան պատերազմին, որտեղ իրեն դրսևորում է որպես քաջարի և տոկուն մարտիկ։

Պատերազմից հետո Սոկրատեսը շարունակում է հոր գործը և նրան վերագրվում է «Երեք հագնված չարիտներ (շնորհքի, գեղեցկության, պոեզիայի մուսաներ և այլն) քանդակի հեղինակը։ Բայց հետո նա սկսում է փիլիսոփայություն սովորել և դա շարունակում է մինչև կյանքի վերջ։ Նա ձմռանն ու ամռանը քայլում էր մեկ բարակ անձրեւանոցով ու ոտաբոբիկ։ Սոկրատեսը կարծում էր, որ արտաքինը չպետք է շեղի ճշմարտության որոնումներից և բարձրագույն բարիքի ծառայությունից:

Փիլիսոփան երկու անգամ ամուսնացած էր, երկրորդ կնոջից՝ Քսանթիպպից, թողեց չորս երեխա։ Սոկրատեսին մեղադրեցին «նոր աստվածություններին պաշտելու» և «երիտասարդությանը ապականելու» մեջ և դատապարտեցին մահապատժի (նա ընդունեց հեմի թույնը)։

Սոկրատեսը միշտ բանավոր բացատրել է իր ուսմունքը. հիմնական աղբյուրը նրա աշակերտներ Քսենոփոնի և Պլատոնի գրվածքներն են։ Սոկրատեսի փիլիսոփայության նպատակը ինքնաճանաչումն է՝ որպես ճշմարիտ լավը ըմբռնելու միջոց. առաքինությունը գիտելիքն է կամ իմաստությունը:

1. Արիստոֆանեսի «Ամպեր» կատակերգության վերլուծություն.

Եթե ​​դիտարկենք Սոկրատեսի կերպարը հին գրականություն, ապա առաջին հերթին պետք է խոսել Արիստոֆանեսի «Ամպեր» կատակերգության մասին։ Ինչպե՞ս է հույն կատակերգուն տեսնում հայտնի փիլիսոփային, և ինչպե՞ս է այս տեսիլքը համեմատվում Սոկրատեսի մասին մինչ օրս պահպանված գաղափարների հետ:

Նախ կուզենայի կանգ առնել կատակերգության անվան վրա՝ «Ամպեր»։ Նա այդպես է կոչվում, քանի որ նրա երգչախումբը կազմված է ամպերից, այն նոր աստվածություններից, որոնք Սոկրատեսը ճանաչում է հին հունական աստվածների փոխարեն:

Կատակերգության սյուժեն հիմնված է այն բանի վրա, որ հասարակ Ստրեփսիադեսը, ով ամբողջովին կապված է գյուղի հետ, բայց ապրում է քաղաքում և շփոթված սոփեստների կողմից, փորձում է իր բազմաթիվ պարտատերերին պարզաբանված հնարքների միջոցով ապացուցել, որ ինքը չէ. պարտավոր է նրանց վճարել իր պարտքերը։ Դա անելու համար նա գնում է մտածասենյակ, այսինքն՝ Սոկրատեսի դպրոց, բայց նրա կրթությունից ոչինչ չի ստացվում։ Այնուհետև նա ուղարկում է Սոկրատեսի մոտ իր որդուն՝ այլասերված Ֆեյդիպիդեսին երիտասարդ տղամարդ, ով հեշտությամբ սովորում է սոփեստներից վիճելու հմտությունը, ինչի շնորհիվ Ստրեփսիադեսը հեշտությամբ հաշտվում է երկու պարտատերերի հետ։ Բայց տոնական խնջույքի ժամանակ հայր և որդի վիճում են, որի արդյունքում Ֆեյդիպիդեսը ծեծում է հորը՝ դրա համար բերելով սոփեստներից փոխառված փաստարկներ։ Անհրաժեշտության դեպքում նա պատրաստ է ծեծել սեփական մորը։ Բարկացած հայրը այրում է Սոկրատեսի տունը։

«Ամպեր» կատակերգությունից անմիջապես հասկանում ենք, թե ինչպես է Արիստոֆանեսը վերաբերում Սոկրատեսին։ Առաջին իսկ էջերից մենք տեսնում ենք, թե ինչ արհամարհանքով և չարությամբ է Ֆիդիպիդեսը խոսում Սոկրատեսի և նրա աշակերտների մասին.

-Դրա հետևում իմաստուն մարդիկ են ապրում: Եթե ​​լսես նրանց, կստացվի, որ երկինքը հասարակ երկաթյա վառարան է, իսկ մարդիկ՝ ածուխ այս վառարանում։

-Ա՜ Ես գիտեմ այս իմաստուններին: Սրիկաններ գունատ դեմքով։ Բոբիկ սրիկա! Այո, սրիկաներ: Հիմար Սոկրատեսը և նրա լավագույն աշակերտը՝ խելագար Շարեֆոնտը։

Միայն այս երկխոսությունը կարդալով՝ մենք անմիջապես հասկանում ենք, թե իրականում ինչ է Սոկրատեսը և ինչպես են նրան տեսնում տարբեր սերունդների ներկայացուցիչներ։ Օրինակ, Ֆիդիպիդես Ստրեփսիադիսի հայրը հիանում է այս փիլիսոփայի իմաստությամբ, օրինակ է բերում նրան և հավատում, որ նա կօգնի ծերունուն ազատվել պարտքերից։ Իսկ Ստրեփսիադիսի որդին, ընդհակառակը, ամեն կերպ վիրավորում ու նախատում է փիլիսոփային և դրանով փորձում է հորը ապացուցել նման վարդապետության անհեթեթությունն ու անիմաստությունը։ Նա կարծես կանխատեսում էր, թե ինչ է լինելու իր հետ Սոկրատեսից սովորելուց հետո: («... Ես զգում եմ, որ կվերադառնամ գունատ ու թառամած»։)

«Ամպերը» հեղինակի ծաղրն է 50-40 տարում Հին Հունաստանում գերիշխող սոփեստության համատարած հրապուրանքին։ մ.թ.ա. Այս ծաղրն անցնում է Արիստոֆանեսի ողջ կատակերգության միջով, բայց այն հատկապես վառ ցուցադրվում է տարբեր մանրամասներով, որոնք ամբողջացնում և վերջապես ուրվագծում են այս փիլիսոփայի կերպարը։

Արիստոֆանեսի տեսանկյունից մտածողը կատակերգության մեջ հանդես է գալիս որպես կեղծ իմաստության և վեճերում խաբելու կարողության ուսուցիչ։ Բայց անմիջապես պետք է ասել, որ Սոկրատեսի կերպարը չի կարելի դիտարկել միայն մեկ կոնկրետ հեղինակի կամ անձի դիրքերից։ Սոկրատեսը շատ բարդ և շատ առումներով հակասական անձնավորություն է: Եթե ​​ինչ-որ մեկը այդպես մտածեր մեծ փիլիսոփահենց դա էր, ուրեմն միշտ չէ, որ այս կարծիքը վերջնական ճշմարտությունն է, քանի որ Սոկրատեսի կենսագրությունից այդքան փաստեր դեռ պարզված չեն:

Բայց մեծ մտածողի կյանքի և ժառանգության բազմաթիվ հետազոտողներ ապացուցեցին, որ Սոկրատեսը սոփեստների հակառակորդն էր, քանի որ նրանք գործում էին որպես իմաստության ուսուցիչներ: Իսկ իմաստությունն ու պերճախոսությունը Սոկրատեսի համար ոչ ինքնանպատակ էին, ոչ էլ փիլիսոփայական գործունեության հիմք։

Սոկրատեսը կարծում էր, որ վեճը ճշմարտության որոնման միջոց է և միջոց, սոփեստների համար վեճը պարզապես մտավոր խաղ է։ Ուստի, խոսելով Արիստոֆանեսի «Ամպեր» կատակերգության Սոկրատեսի կերպարի մասին, պետք է հիշել, որ խոսքը միայն. անձնականկատակերգուի ընկալումն այս փիլիսոփայի անձի մասին, բայց ոչ որպես օբյեկտիվ ու համապարփակ գնահատական։

2. Պատմական նախադրյալներ

Սոփեստություն- (Սոֆոս-իմաստուն, իմաստուն) - առաջին նախադեպը եվրոպական մշակույթի պատմության մեջ վճարվածմտավոր աշխատանք. (Սոֆիստներն իրենց համարում էին իմաստության ուսուցիչներ և, քաղաքից քաղաք տեղափոխվելով, ուսման վարձ էին վերցնում):

Սոփեստներնրանք վաճառում էին ցանկացած գիտելիք և հմտություն և հավատում էին, որ ցանկացած գիտություն կամ հմտություն (երկրաչափություն, ասեղնագործություն, ճշգրիտ գիտություններ և այլն) կարելի է սովորեցնել, բայց գլխավորը, որ կարելի է սովորել, ըստ սոփեստների, առաքինություններն են։ (Պետք էր միայն հասկանալ սոփեստների փիլիսոփայությունը).

Սոփիստների փիլիսոփայությունհիմնված մի քանի հիմնական թեմաների վրա.

1) - չկա օբյեկտիվ ճշմարտություն, ամեն ինչ հարաբերական է,

և կախված է կոնկրետ անձի տեսակետից. Ամենակարևորը կարողանալ համոզել, որ մեկը ճիշտ է, նա, ով համոզել գիտի, ասում է ճշմարտությունը։ Հետեւաբար, ամենակարեւոր գիտությունըՀՌԵՏՈՐԻԿԱ;

2) - բարոյական արժեքների նախորդ համակարգի հերքումը (գլխավորը ոչ թե ընտանիքի ազնվականությունն է կամ արդարությունը, այլ օգուտ քաղելու ունակությունը, այսինքն.ԳՈՐԾՆԱԿԱՆՈՒԹՅՈՒՆ;

3)- «Մարդը ամեն բանի չափն է» ®Բոլոր սոփեստությունների կարգախոսը.

Պրոտագորաս 4) - «Աստվածները հորինվել են մարդկանց կողմից, որպեսզի արդարացնեն իրենց արարքները»: Յու աստվածների և կրոնականության ցանկացած ժխտում:

Այսպիսով, որո՞նք են «Ամպերում» օգտագործված ամենաբնորոշ մանրամասները՝ Սոկրատեսի շատ կոնկրետ կերպար ստեղծելու համար։

«….. Մտածողության սենյակի դուռը բացվեց, և Ստրեփսիադեսը տեսավ այլ ուսանողների: Նրանք նիհար էին ու նիհար։ Հայացքներն ուղղված են գետնին։ ...... Չմոռացա նշել դրանց ամենակարեւոր հատկությունը՝ խնայողության մասին, որը դրսեւորվում է նրանով, որ ոչ ուսուցիչը, ոչ էլ աշակերտները չեն սափրվում ու երբեք բաղնիք չեն գնում։ …. »

Հենց այսպիսի աննշան թվացող մանրամասների վրա է կառուցված Արիստոֆանի կատակերգությունը։ Եվ, արդեն սկսելով այս փոքրիկ հարվածներից, ընթերցողները սկսում են ավելի ուշադիր կարդալ Ամպերը, և աստիճանաբար նրանց առջև բացվում է այս ստեղծագործության ողջ խորությունը։ Սակայն այս կատակերգությունը չպետք է դիտարկել միայն որպես այն ժամանակ մոդայիկ ու տարածված փիլիսոփայական ուսմունքի ծաղրերգություն։ Իմ կարծիքով, Արիստոֆանեսն իր ստեղծագործությամբ, այսպես ասած, զգուշացնում է ընթերցողներին և ժառանգներին այն կեղծ ուսմունքների և սխալների դեմ, որոնք նա դրսևորել է իր կատակերգության մեջ։ Ինձ թվում է՝ «Ամպերն» ամենաուղղակիորեն առնչվում են մեր այսօրվա կյանքին։ Ի վերջո, Արիստոֆանեսի նկարագրածի մեծ մասն այսօր տեղին է։ Օրինակ՝ «Ամպերում»՝ ժամանակակից ժամանակներից շատ առաջ, նման խնդիրը ցուցադրվում է որպես պարզապես խաբել մարդկանց, ովքեր հավատում էին դրան։ փիլիսոփայական ուսուցում, և արդյունքում պարզվել է, որ նրանք պարզապես խաբված են, և նույնիսկ խոշոր գումարներ են վճարել։ 20-րդ դարից շատ առաջ, դար, երբ շատ բարոյական որակներ և արժեքներ կորել էին, և բոլոր հարաբերությունները հիմնված են բացառապես կապերի և փողի վրա, այս խնդիրը դրվել էր Հին Հունաստանում դեռ մ.թ.ա. 4-րդ դարում: ե.

Հիշենք, օրինակ, թե որքան վրդովված էր Ստրեպսիադեսը, երբ հայտնաբերեց ինչԱյդ ժամանակի ամենահայտնի փիլիսոփաներից մեկն իր որդուն սովորեցրել է.

«Ստրեփսիադեսը կանչեց իր որդուն և ասաց.

Եկեք գնանք Սոկրատեսին ծեծենք զզվելի Չարեփոնով։ Երկուսն էլ մեզ խճճեցին։

<…>Հավի կուրություն! Ես ուրվականը շփոթեցի աստծո հետ:<…>Ահ, ես հիմար եմ: Նա քշեց աստվածներին և առևտուր արեց Սոկրատեսի հետ: …»:

Բացի անհասկանալի ուսմունքների համար գումար կորզելու խնդրից, ոչ պակաս կարևոր խնդիրներ են դրված «Ամպեր» կատակերգության մեջ։ Նախ, սա հավատքի խնդիր է, և նույնիսկ ոչ այնքան որոշ աստվածությունների կամ ուժերի նկատմամբ հավատքի, այլ ավելի շուտ բարոյականության և կրոնականության խնդիր: Այնուամենայնիվ, պետք է անհապաղ տարբերակել Սոկրատեսի կյանքի և ուսմունքի հետազոտողների մեծ մասի ընդհանուր ընդունված տեսակետը և Արիստոֆանի հատուկ, հիմնականում անձնական և սուբյեկտիվ դիրքորոշումը: Հենց նա է փիլիսոփային ներկայացնում որպես այնպիսի աթեիստ, ով ոչնչացնում է ամեն ինչ պայծառ ու մաքուր, և միայն երիտասարդությանը շեղում է ճիշտ ու ճշմարիտ ճանապարհից։ Բայց դա բացարձակապես ճիշտ չէ, քանի որ Սոկրատեսն ինքը անընդհատ ասում է, որ ծառայում է աստվածներին և կատարում աստվածների հրահանգները, և նրա համար գլխավորը ճշմարտությունն իմանալն ու իրական քաղաքացի դաստիարակելն է։ Հարկ է ևս մեկ անգամ նշել, որ Սոկրատեսը սոփեստների հակառակորդն էր և կարծում էր, որ փիլիսոփայությունը պետք է ծառայի ընդհանուր բարօրությանը, ինչը հակասում է մտածողի կերպարին, որը Արիստոֆանեսը նկարել է իր կատակերգության մեջ։ («Ճանաչիր ինքդ քեզ»՝ Սոկրատեսի ողջ կյանքի նշանաբանն է, այսինքն՝ պետք է իրեն ճանաչել հոգևոր կատարելության համար):

Եվ այնուամենայնիվ, ինչպե՞ս, ըստ կատակերգուի, «Ամպեր» կատակերգության մեջ բարոյականության և հավատքի խնդիրը լուծվեց։ Իմ կարծիքով, այս խնդիրը կարելի է դիտարկել այս աշխատանքի որոշ առանձնահատկությունների միջոցով։ Եթե ​​ուշադիր կարդաք կատակերգությունը, ապա մի դետալ, որը շատ բնորոշ է Արիստոֆանեսի Ամպերին, անմիջապես գրավում է ձեր աչքը։ Հենց սկզբից Ֆեյդիպիդեսի հայրը կանգնած է իր հավատքը պաշտպանող դիրքում, նա սրբորեն հարգում է հին աստվածներին ու սովորույթները, և սկզբում բացարձակապես չի կարող ընդունել Սոկրատեսի դիրքորոշումը, որը փորձում է ապացուցել, որ իրականում կան. ոչ աստվածներ, սրանք բոլորը մարդկանց հայտնագործություններ են, ովքեր միայն կուրորեն են հավատում իրենց սնահավատությանը: Եվ ահա մտածողի կերպարի բացահայտման բանալին, որն Արիստոֆանեսը նկարել է իր կատակերգության մեջ։ Հենց Ստրեփսիադիսի գալով Սոկրատեսի մոտ և աստվածների գոյության մասին վեճերի հետ էր, որ փիլիսոփայի ցինիզմը, ագահությունը, դաժանությունը և անհանդուրժողականությունը ցանկացած դիրքի նկատմամբ, որը գոնե փոքր-ինչ տարբեր կլիներ իր դիրքից, ինչը, ըստ Արիստոֆանի. ի սկզբանե բնորոշ են մտածողին և նրա ուսանողներին, հստակ տեսանելի են։ Իրականում, Սոկրատեսը Ստրեփսիադիսի հետ վեճի ժամանակ իրեն պահեց ճիշտ այնպես, ինչպես կվարվեր իր ժամանակ. Գլխավոր հերոսաշխատանքում Ի.Ս. Տուրգենև «Հայրեր և որդիներ» Բազարով. Սոկրատեսը նիհիլիզմի [7] դիրք է գրավում նաև կրոնի, սիրո, արվեստի և գեղեցկության նկատմամբ։ Հենց այս նիհիլիստական ​​դիրքորոշումն է գեղեցիկ պատկերված Ֆեյդիպիդեսի՝ հոր մոտ վերադառնալու դրվագով։ Երբ Ստրեփսիադեսը խնդրում է որդուն իր համար քնար նվագել, ինչպես նա անում էր նախկինում, նա անմիջապես կորցնում է ինքնատիրապետումը, քանի որ այժմ նա գիտի, որ «ամանի վրա երգելու սովորույթը վաղուց հնացել է, այն պահպանվել է միայն հասարակ մարդկանց մեջ»։ երբ հայրը խնդրում է Ֆեյդիպիդեսին ինչ-որ բան կարդալ իր սիրելի հույն բանաստեղծներից, ապա Էսքիլեսի [6] կամ մեկ այլ հեղինակի գեղեցիկ տողերի փոխարեն կարդում է Եվրիպիդեսի գռեհիկ, հիմար ու ամոթալի տողերը։ Բայց երբ հայրը, զայրացած իր որդու նման լկտի պահվածքից, սկսեց նախատել ու նախատել նրան, Ֆեյդիպիդեսը բռունցքներով հարձակվեց Ստրեփսիադիսի վրա։ Այլ կերպ ասած, կարելի է ենթադրել, որ Սոկրատեսը պատահաբար չի մեղադրվել երիտասարդությանը ապականելու մեջ, քանի որ իմաստունն ու նրա հետևորդները սովորեցրել են ոչ թե առաքինության ուսմունք, այլ միայն սուրբ ընտանեկան կապերի և ավանդույթների ոչնչացում. այս ուսմունքը խեղաթյուրում էր հոգին, հասանելի ու թույլատրելի դարձրեց այն, ինչ նախկինում, եթե ոչ արգելված էր, ապա գոնե թույլ տվեց թե՛ հասարակությանը, թե՛ անհատին զարգանալ դեպի բարոյական աճ, ազնվականություն և հոգևոր մաքրություն: Զուգահեռներ տանելով այսօրվա հետ, ըստ իս, Սոկրատեսը և նրա համախոհները Արիստոֆանի կատակերգության մեջ այսօրվա սատանայական աղանդների նախատիպն են։ Գուցե դա է պատճառը, որ հեղինակը Սոկրատեսի տունն անվանում է «սատանայական բույն»։ Ինչպես այսօր կրոնական աղանդներից շատ քչերն են վերադառնում անձեռնմխելի հոգեկերտվածքով, այնպես էլ Սոկրատեսից վերադառնում են աշխարհի, Աստծո և կյանքի մասին բոլորովին այլ պատկերացումներով։ Եվ հիմա, այս կատակերգությունը դիտարկելով այս տեսանկյունից, միանգամայն պարզ է դառնում, թե ինչու է Ֆեյդիպիդեսը հենց սկզբից վատ խոսում Սոկրատեսի և նրա աշակերտների մասին։ Ինչպես արդեն ասացի, Ստրեփսիադիսի որդին, կարծես նախապես գիտեր, թե ինչպիսին է այս փիլիսոփան։ «… Դրանից հետո դուք շատ կզղջաք»,- այս եզրակացության հաստատումն է:

Սակայն, ավարտելով կրոնականության խնդրի մասին զրույցը, չպետք է մոռանալ վերջին, և, իմ կարծիքով, այս կատակերգական արտահայտության մասին.

«Ես ձեզանից վրեժխնդիր լինելու շատ պատճառներ ունեմ, սրիկաներ, բայց գլխավորն այն է, որ դուք անարգել եք աստվածներին»: Եթե ​​խոսենք «Ամպերի» մասին ընդհանրապես, ապա պարզ է դառնում, որ Արիստոֆանեսի կողմից պատահաբար չի գրվել ոչ մի արտահայտություն, ոչ մի դետալ, այս կատակերգության մեջ բացարձակապես ամեն ինչ նպատակ ուներ ստեղծելու փիլիսոփայի և մտածողի հոգեբանորեն սպեցիֆիկ կերպար, որը հեղինակը պատկերել և ներկայացրել է իր կատակերգության մեջ:

Այսպիսով, ո՞րն է Ստրեպսիադեսի վերջին արտահայտության իրական նշանակությունը, և ինչո՞ւ է Արիստոֆանեսը այն դնում հենց վերջում, այլ ոչ թե կատակերգության սկզբում կամ կեսում: Ինձ թվում է, որ հեղինակը փորձում է «Ամպերի» և Ստրեփսիադիսի ու Սոկրատեսի բախման միջով գաղափարներ հանել այն մասին, թե ինչ է ճշմարիտ և կեղծ հավատքը, ինչպես կարելի է առանձնացնել ցորենը հարդից, և ամենակարևորը՝ իմ մեջ. կարծիք, այն գաղափարն է, որ բարին ի վերջո հաղթում է չարը: Եթե ​​դուք իսկապես հավատում եք իրականՀետևեք որոշակի կյանքի և բարոյական չափանիշների, այնուհետև, չնայած կեղծ համոզմունքներին և ուսմունքներին, որոնք երբեմն շատ ավելի լավն են թվում, քան հինները, ձեր դիրքը դեռ ամենաուժեղն է լինելու, և, ի վերջո, հասնելու եք ճշմարտության և արդարության, իսկ չարը կպատժվի: «<…>Սոկրատեսի ամբողջ տունը արագ բռնկվեց։ Բղավելով՝ այնտեղից դուրս թռան աշակերտները՝ Շարեֆոնտը և ինքը՝ ուսուցիչը։ Տեսնելով Ստրեփսիադեսին՝ նրանք ծերունուն ողորմություն խնդրեցին, բայց ծերունին խուլ էր աթեիստների աղոթքների համար։<…>«. Եվ իսկապես, եթե ուշադիր կարդում ես «Ամպերը», ապա ակամայից խելացի, թեկուզ մի քիչ զվարճալի, բայց միևնույն ժամանակ շատ պարզ և յուրովի խելացի ծերուկ Ստրեփսիադի և, միևնույն ժամանակ, կեցվածք ես ընդունում. , այն ամենը, ինչ նա անում է, ասում ու մտածում Սոկրատեսի մասին, եթե ոչ գրգռվածություն, ապա գոնե ծիծաղ ու չարամիտ ժպիտներ է առաջացնում ընթերցողների կողմից։ Այնուամենայնիվ, խոսելով Արիստոֆանի կատակերգության մասին, պետք է հիշել, որ այս ստեղծագործությունը նման է բազմանիստ պրիզմայի, հետևաբար, նկատի ունենալով մի կողմը, չպետք է մոռանալ նաև մյուսների մասին, ինչպես անհնար է հաշվարկել երկրաչափական ծավալը. մարմին՝ իմանալով միայն մեկ պարամետր. Մի կողմից հստակ խնդրահարույց կա մարդկանցից անամոթաբար փող շորթելու, հին գաղափարները նորերին հակադրելու և այլնի հետ կապված, բայց մյուս կողմից սա սոցիալական կատակերգություն է, և շատ, ինչպես նշվեց. մեկ անգամ չէ, որ «Ամպերում» գրվածից արդիական է նաև այսօր։ Անցնելով Սոկրատեսի և Ստրեփսիադեսի պատկերների ամբողջ կատակերգության միջով, Արիստոֆանեսը բացահայտեց արդեն իսկ բացահայտվածներից ոչ պակաս կարևոր խնդիր, այն է՝ վերաբերմունքը ամեն ինչի նոր, անհասկանալի: Ի վերջո, Սոկրատեսն է այս կատակերգության մեջ, ով առաջինը տալիս է Տիեզերքի կառուցվածքի, բազմաթիվ երևույթների բնույթի մասին հարցը։ Ու թեև այսօր նրա ենթադրություններն այն են, որ, օրինակ, կայծակը տեղի է ունենում, երբ «ներքևից տաք օդ է բարձրանում և թռչում դեպի երկինք։ Ներսից նա փչում է հսկայական պղպջակ։ Պղպջակը պայթում է, տաք օդը, սուլոցն ու փրփրոցը, դուրս է թռչում դրանից և այրվում ուժեղ շփումից» միայն ուրախ ժպիտ է առաջացնում, սակայն հենց այս, թեկուզ բացարձակ անհեթեթ գաղափարներն են, որ ապագայում հիմք կծառայեն. ֆիզիկայի, մաթեմատիկայի և այլ ճշգրիտ գիտությունների զարգացումը։ Նմանապես, Սոկրատեսի դիրքորոշումը բազմաստվածության նկատմամբ. Հենց աստվածների գոյության փաստի ժխտումն է (Արիստոֆանեսի տեսանկյունից), որը հետագայում կհանգեցնի աթեիզմի կամ, ի վերջո, միաստվածության: Եվ, նկատի ունենալով «Ամպեր» կատակերգությունը, Սոկրատեսի և Ստրեփսիադիսի դիմակայությունը, պետք է միշտ հիշել, որ այն պատկերում է երկու դարաշրջանների դիմակայությունը՝ «հայրերի» և «երեխաների» դարաշրջանի։ Հեշտ է հասկանալ, որ «հայրերը» Ստրեպսիադներն են, իսկ «երեխաները»՝ Սոկրատեսը, Շարեֆոնտը, Ֆեյդիպիդեսը և այլն, որոնց դարաշրջանն ավելի լավն է, գոյություն է ունեցել հավերժությունից, և Արիստոֆանեսը միայն փորձել է արտացոլել դրանում ամենասուր հակասությունները։ կատակերգություն.

Բայց եկեք ուղղակիորեն վերադառնանք Սոկրատեսի կերպարին։ Ինչպես ասացի, Արիստոֆանեսը դա բացահայտում է հարյուրավոր աննկատ, աննշան մանրամասների միջոցով։ (Այստեղ մի «մողես» բերանն ​​է դրել մեծ մտածողին, գլխում լու է թաքնվել, բայց Սոկրատեսն իր աշակերտների հետ պառկել է անկողնու վրա՝ բզեզներով և այլն): Այնուամենայնիվ, հենց այս մանրամասներն են, որ ընթերցողին դնում են որոշակի դիրքորոշում ինչպես Սոկրատեսի, այնպես էլ նրա հակառակորդների նկատմամբ։

Խոսելով կամ բացահայտելով գրական կերպարի որևէ կերպար՝ անհնար է չասել այս հերոսին բնորոշ արարքների, ժեստերի, արարքների, արտահայտությունների մասին, ինչպես նաև չասել, թե ինչպես են նրան տեսնում այլ մարդիկ։ Նախ, ուսումնասիրելով կատակերգու գծած Սոկրատեսի կերպարը, կուզենայի կանգ առնել այն բնորոշ խոսքերի ու գործերի վրա, որոնց շնորհիվ Արիստոֆանեսը հեգնանքով է խոսում նրա կերպարի մասին։ Կատակերգության ողջ ընթացքում Սոկրատեսը ներկայացվում է որպես շատ հանգիստ, կարելի է ասել, ֆլեգմատիկ անձնավորություն։ Բայց այս կարծիքը լիովին ճիշտ չէ։ Երբ Ստրեպսիադեսը գալիս է Սոկրատեսի մոտ, մենք տեսնում ենք, թե ինչպես է իմաստունը սկսում կորցնել ինքնատիրապետումը, տեսնելով, թե ինչպես է իր աշակերտը չի կարողանում հիշել տարրական դատողություններն ու եզրակացությունները: Այնուամենայնիվ, եթե հիմա հիշենք Ֆեյդիպիդեսի ժամանումը փիլիսոփայի մոտ, ապա Սոկրատեսը, չնայած այն կոպտությանը և կոշտությանը, որով դիմում են նրան, դեռ մնում է հանգիստ և նույնիսկ բարեհամբույր ու սիրալիր։ Սա բնութագրում է մտածողին Արիստոֆանի տեսակետից որպես երկդիմի և հակասական անձնավորության։ Կարդալով «Ամպեր» կատակերգությունը՝ Սոկրատեսի կերպարը ակամա ստեղծվում է որպես խորամանկ, ամբարտավան, ագահ, ստի և խաբեության ընդունակ, («<…>Չգիտեմ, չգիտեմ ինչպես սովորեցնել նրան ներածություններ, եզրակացություններ և ընդհանրացումներ: Չնայած հարյուր մետաղադրամի համար<…>», և եթե վերադառնանք կատակերգության կրոնական ասպեկտին, ապա փիլիսոփան կարող է նույնիսկ սատանայի թվալ, փիլիսոփա՝ սատանա, ով ինչ-որ ծառայությունների կամ որոշակի վճարի դիմաց գնում և ներքաշում է մոլորված մեղավորների հոգիները իր թագավորություն: Նա իրեն պահում է հսկայական քաղաքականության տիրոջ պես, և յուրաքանչյուրը, ով կորոշի գալ նրա մոտ, պետք է ողջ կյանքում երախտապարտ լինի այս բարեհաճության համար։ Բայց չէ՞ որ հենց նրան է դիմում Ստրեփսիադեսը, որպեսզի Սոկրատեսը նրան կսովորեցնի այն գիտությունները, որոնք կօգնեն հաղթահարել ատելի պարտքերը։ Ահա թե ինչու ծերունին շատ անհարմար է զգում փիլիսոփայի տանը, նա [Ստրեպսիադեսը] ակնածանք ու սարսափ է զգում այս մտածողի իմաստության հանդեպ։ Բայց արդյո՞ք դա իսկապես

սատանան սարսափելի է, ինչպես է նա նկարված. Իմ կարծիքով, Արիստոֆանեսը Սոկրատեսին ներկայացրել է որպես սովորական խարդախի, ստահակի և ստահակի, որը, ինչպես ժամանակակից խարդախները, կարողանում է հեշտությամբ ցանկացած «խորամանկ» բան ասել մարդուն և դրանով իսկ թողնել նրան ցրտին և առանց փողի: Բնականաբար, փիլիսոփայի նման կերպարով նա ծիծաղելի ու անհեթեթ տեսք ունի, բայց Արիստոֆանեսն այս արդյունքին էր ձգտում, երբ գրում էր իր հայտնի «Ամպեր» կատակերգությունը։ Այժմ հարկ է կանգ առնել շրջապատի մարդկանց հետ Սոկրատեսի հարաբերությունների բնույթի վրա։ Արիստոֆանեսի կատակերգության հերոսներից շատերն այս փիլիսոփային վերաբերվում են անթաքույց ակնածանքով և ակնածանքով։ ("< … >Եթե ​​լսես նրանց, կստացվի, որ երկինքը հասարակ երկաթյա վառարան է, իսկ մարդիկ՝ ածուխ այս վառարանում։ Ով նրանց փող տա, նրանք կկարողանան աշխարհում ամեն ինչ սովորեցնել։< … >»): Այնուամենայնիվ, կան այնպիսիք, ովքեր ծիծաղում են Սոկրատեսի վրա, անընդհատ ծաղրում են նրան։ («... Անմաքուր ոտաբոբիկ.

< … >Հիմար Սոկրատեսը և նրա լավագույն աշակերտը՝ խելագար Շարեֆոնտը։< … >Ի՞նչ ես ուզում, պիկարեսկ ճառերի քահանա։< … >»): Այս ամենը Սոկրատեսին բնորոշում է որպես շատ խելացի և հնարամիտ, բայց միևնույն ժամանակ բարի և բարի դիմակ հագնող. ողջամիտ մարդ. Այնուամենայնիվ, խոսելով այս փիլիսոփայի կերպարի և հատկապես Արիստոֆանեսի «Ամպեր» կատակերգության մեջ գծված կերպարի մասին, տարօրինակ կլիներ, եթե այս կերպարը չդիտարկվեր բառապաշարի, զրույցների առանձնահատկություններով, ինչպես նաև հատուկ հեղինակային դիրքով. . Խոսելով այս կատակերգության մասին, անմիջապես աչքի են ընկնում շատ բնորոշ հատկանիշներ, որոնք հատուկ են Արիստոֆանի կատակերգություններին։ Առաջին հերթին դա կատակերգություն գրելու հատուկ խոսակցական ձև է, որը հեղինակին մոտեցնում է հասարակ ժողովրդին։ Դա երևում է տարբեր կարճ հայտարարությունների, հայհոյանքների օրինակով, որոնք փոխանակվում են «Ամպերի» հերոսների կողմից ողջ կատակերգության ընթացքում։ Օգտագործելով տարբեր խոսակցական տարրեր՝ Արիստոֆանեսը, դրանով իսկ, փորձում է հակադրվել Սոկրատեսին և սովորական ուսանողներին այս կատակերգության մեջ։ Բացի այս տեխնիկայից, կատակերգուն օգտագործում է նաև գրոտեսկի, հիպերբոլի և տարբեր փոխաբերությունների տեխնիկան, ինչը թույլ է տալիս Սոկրատեսին զավեշտական ​​կերպով ցույց տալ։ Ընթերցողները դա անմիջապես զգում են, բայց հաճույքով խաղում են և մասնակցում այս կատակերգությանը: Նրանք փորձում են ընդօրինակել խոսելու, շարժվելու, նստելու և այլնի նույն ձևը, այսինքն՝ ամեն ինչում կրկնօրինակում են Սոկրատեսի կերպարը Արիստոֆանեսից։< … >Մեծ իմաստունը ճոճվում էր վերևում՝ ցանցաճոճի մեջ< … > .

• Ի՞նչ ես անում, որդի՛ս։

< … >Մտածում եմ տիեզերքում սավառնող լուսատուների ճակատագրի մասին։< … >Միտքն անզոր է, քանի դեռ այն չի լողում օդում: Եթե ​​ես կանգնեի գետնին, ոչինչ չէի տեսնի։ Երկրային ուժը ձգում է մտքերի խոնավությունը, ինչպես կաղամբը:< … >»): Այս ամենը հուշում է, որ Սոկրատեսը մեծ ազդեցություն ունի այլ մարդկանց վրա։ Նա իսկապես, ասես, սավառնում է բնակիչների աշխարհի վրայով, ծիծաղում նրանց թշվառ կրքերի ու տառապանքների վրա՝ միաժամանակ անհասանելի լինելով նրանց համար։ Բայց այստեղ ակամայից կարելի է զգալ հեղինակի թաքնված, եթե ոչ հիացմունքը, ապա գոնե հարգանքը Սոկրատեսի անձի և ուսմունքի նկատմամբ՝ չնայած նրան զավեշտական ​​ու անպարկեշտ կերպարանքով ներկայացնելու փորձերին։

Այնուամենայնիվ, նախքան «Ամպեր» կատակերգության մեջ Սոկրատեսի կերպարի մասին խոսելը, ես կցանկանայի կանգ առնել Արիստոֆանի այս ստեղծագործության ևս մի քանի կողմերի վրա։ Կարդալով այս կատակերգությունը՝ անհնար է ուշադրություն չդարձնել այն փաստին, որ «Ամպերի» մեջ անընդհատ ներկա է սկզբում անուղղակիորեն, իսկ հետո՝ բացահայտորեն Կեղծիքի ու Ճշմարտության՝ ճիշտի և կեղծիքի պայքարը։ Այսպիսով, ո՞րն է Սոկրատեսի դերն այս պայքարում, և ի՞նչ է մտածում Արիստոֆանեսը այս մասին:

Եթե ​​նկատի ունենանք կատակերգուի դիրքորոշումը, կստացվի, որ մտածողը գրեթե Կրիվդայի քարոզիչ է, սովորեցնում է միայն չարություն, սուտ ու բռնություն։ Հիշենք, օրինակ, Ֆեյդիպիդեսի տուն վերադառնալու դրվագը։ Նա ոչ միայն սկսեց ծեծել հորը, այլեւ ապացուցում է այս իրավունքը։ ("< …. >-Իսկ ի՞նչ, ես հիմա իրավունք չունեմ հորս բարիք ցանկանալու։ Իհարկե, կասեք, որ միայն նորածիններին կարելի է ծեծել, բայց չէ՞ որ ծերուկը կրկնակի երեխա է։ Հետևաբար, արժանի է ոչ թե պարզ, այլ կրկնակի պատժի։< … >»): Բայց հիմա տեսնենք, թե ինչպես է ինքը Սոկրատեսն իրեն պահում, երբ նրան խնդրում են որդուն՝ Ստրեփսիադեսին սովորեցնել երկու ճառ՝ ծուռ և ճշմարտացի։ Երբ Ֆեյդիպիդեսը գալիս է, մտածողը սկզբում նրան տալիս է ընտրության իրավունք՝ ցույց տալով Ճշմարտությունն ու Սուտը, և միայն դրանից հետո համաձայնում է սովորեցնել նրան, դրանով իսկ ինքն է ցույց տալիս իր վեհանձնությունն ու բարձր բարոյականությունը։ Նա իրեն ճիշտ այնպես է պահում, ինչպես Սատանան Մ.Բուլգակովի «Վարպետը և Մարգարիտան» աշխատության մեջ՝ նախ ընտրություն ապահովելով, իսկ հետո պատժելով այս ընտրության համար։ Ընթերցողները ի սկզբանե Սոկրատեսին տեսնում են որպես ուժեղ անհատականություն, մի տեսակ չար հանճար, չնայած Արիստոֆանեսի՝ նրան բոլորովին ծիծաղելի պատկերելու փորձերին: Եվ այստեղ է, որ հարց է ծագում, արդյոք կատակերգուն ինքը սոփիստական ​​իմաստության կողմնակից էր, արդյոք նա չե՞ն պաշտպանում այդ կեղծ և շատ առումներով անբարոյական սկզբունքները, որոնց մասին Կրիվդան հպարտորեն խոսում է Ճշմարտության հետ վեճի ժամանակ: ("< … >Որտե՞ղ է երևում, որ համեստությունը ինչ-որ մեկին օգնեց դառնալ ուժեղ և հզոր: Թետիսի կինը փախավ համեստ հերոս Պելևսից, որովհետև մի բամբասանք կար։ Եվ նա չգիտեր, թե ինչպես խաղալ իր կնոջ հետ մութ գիշերը ...< … >Ի վերջո, կինը սրտով լկտի է: Եվ քանի՞ ուրախություն ես կորցրել համեստության պատճառով՝ խորոված, տղաներ, քաղցրավենիք, գինի, կանայք... Իսկ առանց սրա ինչու՞ ապրել աշխարհում: Կամ, ասենք, ուրիշի կնոջը գայթակղեցիք ու բռնվեցիք ձեր ամուսնու ձեռքը... Վե՛րջ։ Դու մեռած ես, եթե չես կարողանում խոսել։ Իսկ եթե դու գնաս ինձ հետ, խաղացիր, համբուրիր, պոռնկացիր։ Հետևե՛ք բնությանը: Եվ հանգիստ եղիր, քանի որ եթե քեզ ուրիշի կնոջ հետ անկողնում գտնեն, դու կպատասխանես, որ ոչ մի վատ բան չես արել։ Դուք կանդրադառնաք Զևսին, որը նույնպես չէր խորշում կանանցից։ Բայց դու, երկրային էակ, ինչպե՞ս կարող ես աստվածից ուժեղ լինել:< … >»): Եթե ​​դիտարկենք այս երկխոսությունները, ապա ակնհայտ է դառնում, թե ինչ արհամարհանքով է Արիստոֆանեսը վերաբերվում Ճշմարտությանը, նրա վերաբերմունքին ու արժեքներին, ինչ էպիտետներ ու արտահայտություններ է նա օգտագործում դրա համար (անկեղծ ասած՝ «տղամարդկանց համար լոգանքը թույն է», կեղտոտ հնարք չզգալով, ասաց. տխուր և այլն), և ինչ վառ գույներով է նա նկարագրում Կրիվդան։ Ինքը՝ Սոկրատեսը, այս դեպքում ավելի շուտ դիտորդի դիրք է գրավում, քան այս վեճի մասնակիցը, նա որպես դատավոր նախընտրում է նախ լսել մի կողմի և մյուսի կարծիքը, այնուհետև կայացնել իր վճիռը՝ «մեղավոր, թե անմեղ». »: Բայց Արիստոֆանեսն իր հայտնի «Ամպեր» կատակերգության մեջ նրբանկատորեն նկատել է հենց այս ուշադիր, ավելի ճիշտ՝ հայեցողական դիրքորոշումը։ Իմ կարծիքով, Կեղծիքի և Ճշմարտության հակադրությունը Արիստոֆանեսի համար Սոկրատեսի որոշակի կերպարը գծելու, նրա բարոյական, փիլիսոփայական և հոգևոր նկրտումներն ու որոնումները ցույց տալու, կյանքի տարբեր երևույթների նկատմամբ իր դիրքորոշումն արտացոլելու ևս մեկ միջոց է։ Թեև կատակերգուի գծած փիլիսոփայի կերպարը մեծապես հեռու է իրականությունից, այնուամենայնիվ, Արիստոֆանի ստեղծագործության շնորհիվ մենք կարող ենք գոնե մի փոքր պատկերացնել և հասկանալ այս մեծ իմաստունի անհատականությունը։

Իհարկե, կարելի է այլ վերաբերմունք ունենալ այս մտածողի նկատմամբ, կարելի է նախատել ու արհամարհել, կամ կարելի է պատվել ու խոնարհվել, բայց չպետք է մոռանալ այս փիլիսոփայի հսկայական ազդեցության մասին հետագա ողջ մշակույթի վրա։ Ավարտելով զրույցը Արիստոֆանեսի «Ամպեր» կատակերգության մեջ պատկերված Սոկրատեսի կերպարի մասին, ևս մեկ անգամ պետք է ասել, որ սա հայտնի իմաստունի անձի և ուսմունքի վերաբերյալ բազմաթիվ տեսակետներից միայն մեկն է։ Եվ եթե կատակերգուն Սոկրատեսին տեսնում էր որպես սոփեստների պարոդիա, ծաղրում էր այն ամենը, ինչ կապված է այս փիլիսոփայի, ինչպես նաև մտածողի հետևորդների հետ, ապա պետք է հիշել, որ Արիստոֆանեսի խոսածներից շատերը հետագայում հերքվեցին։ Այսպիսով, օրինակ, Սոկրատեսը կարծում էր, որ գիտելիքը միտք է, որն արտահայտում է ընդհանուր հասկացությունը։ Բայց սոփեստները կանգնած էին այն դիրքորոշման վրա, որ ամեն ինչ կարելի է սովորեցնել՝ առանց գիտելիքի և զանազան ուսմունքների անհանգստության։ Բացի այդ, ի տարբերություն սոփեստների, Սոկրատեսը կարծում էր, որ մարդու կողմից ավարտուն ձևով ստացված գիտելիքն ավելի քիչ արժեքավոր է, քան սեփական մտածողության արդյունքը, ուսուցչի խնդիրն է հենց օգնել իր ուսանողներին ինքնուրույն հանգել դրան: գիտելիք, որն արդեն առկա է մարդկանց մեջ։

Ավարտելով մեծ մտածող Սոկրատեսի կերպարի ուսումնասիրությունը, որն իր «Ամպեր» կատակերգության մեջ պատկերել է կատակերգու Արիստոֆանեսը, ես կցանկանայի ընդհանրացնել և եզրակացություններ անել վերը նշված բոլորից հեղինակի և նրա ստեղծագործության մասին։

Այս կատակերգության մեջ ակնառու են Արիստոֆանի ստեղծագործության բոլոր գաղափարական ու ոճական առանձնահատկությունները։ Հեղինակի և հեռուստադիտողի համակրանքը, իհարկե, ամբողջովին գյուղացի Ստրեփսիադիսի կողմն է, և ամբողջ քաղաքային դաստիարակությունը, որը Արիստոֆանեսը նույնացնում է սոփեստության հետ, ծաղրի ու ծաղրի է ենթարկվում՝ չխնայելով անգամ Սոկրատեսին, որը հակառակորդն էր։ սոփեստներին, բայց միևնույն ժամանակ սովորեցնում էին նաև նոր իմաստություն։ Ամպերի կերպարների փոխարեն տրվում են ընդհանրացված գաղափարներ, սակայն նրանց բացահայտ հիպերբոլիան [1] կատակերգությունը դարձնում է գունեղ և զվարճալի։ Քանի որ նախորդ մարդակերպ [3] աստվածների փոխարեն հունական բնափիլիսոփայությունը [2] քարոզում էր նյութական տարրերը, դրանք այստեղ ներկայացված են ամպերի տեսքով, և այդ ամպերը պատկերված են այնպիսի գրավիչ գույներով, որ կարելի է մտածել, որ Արիստոֆանեսն ինքը չի անում. հավատո՞ւմ եք այս նոր աստվածություններին: Մյուս կողմից նրանք պարզապես սոփեստության դիրիժորներ են։ Մինչ Ֆեյդիպիդեսի մտքի սենյակ մտնելը, մի ամբողջ ագոն [4] պարոդիկ մրցակցություն է Կրիվդայի և Պրավդայի միջև և Կրիվդայի հաղթանակը։ Կա նաև երկրորդ ագոն՝ վիճաբանություն Ստրեփսիադիսի և Ֆեյդիպիդեսի միջև, կրկին կրթության նոր համակարգի ծաղրերգություն։ Գրեթե ամբողջ կատակերգությունը բաղկացած է վեճերից, վեճերից և կշտամբանքներից, որոնց հետևում կարծես թաքնվում է հենց հեղինակը՝ քաղաքային լուսավորության ամենախոր հակառակորդը։ Սոկրատեսն այս ստեղծագործության մեջ ներկայացված է որպես կեղծ իմաստության ուսուցիչ, երկերեսանի, խորամանկ, ագահ և ագահ մարդ, ով ունակ է միայն խաբել և գայթակղել այլ մարդկանց։

Սոկրատեսը հին հույն մտածող է, նորարար հայացքներով փիլիսոփա։ Նա փոխեց բնությունն ուսումնասիրելու վեկտորը՝ ուշադրություն դարձնելով առաջին հերթին մարդուն։ Բնական երևույթները և այն ամենը, ինչ շրջապատում է մարդկանց, նշանակություն չունեն, քանի դեռ մարդն ինքն իրեն չի ճանաչում։ Սոկրատեսի փիլիսոփայությունը ուսումնասիրում է մարդու էությունը, և դրա առարկան անհատականությունն է:

Սոկրատես: Փիլիսոփայի կենսագրությունը

Առաջին մտածողը, ով պատասխաններ փնտրեց իր գլխում, ծնվել է Աթենքում, մոտ 470 մ.թ.ա. Այդ ժամանակից ի վեր շատ ջուր է հոսել։ Զարմանալի չէ, որ որոշ մարդիկ չգիտեն, թե ով է Սոկրատեսը: Մեր տեղեկատվական հոդվածը հակիրճ կպատմի փիլիսոփայի ճակատագրի մասին։

Ապագա հանճարը ծնվել է որմնադիր Սոֆրոնիքսի և մանկաբարձուհի Ֆենարետայի ընտանիքում։ Սոկրատեսը ընտանիքում մեծացել է ոչ միայնակ, այլ իր ավագ եղբոր՝ Պատրոկլոսի հետ։ Ծնողները հոգացել են, որ երեխաները այդ չափանիշներով արժանապատիվ կրթություն ստանան։ Այսպիսով, ապագա փիլիսոփան գիտեր այբուբենը և գիտեր գրել, կարդում էր Անաքսագորասի ժամանակակից փիլիսոփայական գործերը և գնում դասախոսությունների:

Սոկրատեսը հետաքրքրություն է ցուցաբերել մարմնի մշակույթի և ռազմական գործերի նկատմամբ։ Նա պահպանեց մարզավիճակը, ստացավ մարտական ​​հմտություններ և սովորեց օգտագործել զենք։ Ընտանիքի ղեկավարը համարում էր, որ կրտսեր որդու համար զինվորական կարիերան հեղինակավոր զբաղմունք կլինի։ Այսպիսով, մտածողը հայտնվեց հետիոտնների (հոպլիտների) շարքերում, որտեղ բազմիցս դրսևորեց խիզախություն և խիզախություն։

Բանակում ծառայությունը չի վհատեցրել սովորելու ցանկությունը. Սոկրատեսը հավասարապես տիրապետում էր և՛ նիզակին, և՛ բառին, որը արագորեն սովորեցին Աթենքում: Ծառայության և պատերազմների միջև ընկած ժամանակահատվածում փիլիսոփան հաճախ վերադառնում էր տուն՝ քաղաք։ Այն ժամանակվա երիտասարդությունը սիրում էր լսել նրա մտորումները մարդու անհատականության մասին։ Այնուամենայնիվ, ոչ բոլորին դուր եկավ նոր փիլիսոփայությունը։

Արիստոֆանեսի «Ամպեր» պիեսում դաժանորեն ծաղրի են ենթարկվել սոփեստներն ու Սոկրատեսը: Դրանում մտածողն ինքը պատկերված է որպես սրիկա ու պարապ խոսող։ Նրա մաշված հագուստն ու կեղտոտ, մերկ կրունկները չէին համապատասխանում փիլիսոփայի տարածած ուսմունքին։ Արդյունքում ստացանք կոշկակարի վառ կերպար՝ առանց կոշիկների, ընդ որում՝ մեծ գումար պահանջելով նրա «երևակայական» գիտելիքների համար։

Սոկրատեսը, ում կյանքի տարիներն անցել են Աթենքում, հիասթափված է եղել ներկայացումից։ Գտնվելով «Ամպերի» բեմադրություններից մեկում՝ փիլիսոփան բարձրացավ բեմ ու դիմեց հանդիսատեսին՝ առաջարկելով կերպարը համեմատել իր հետ։ Մտածողը հռետորական արվեստի վարպետ էր և միշտ կարող էր զարմացնել իր ունկնդիրներին։ Մնում էր միայն ժամանակ ունենալ գրի առնելու նրա խելացի մտքերը։

Սոկրատեսն ամուսնացել է երկու անգամ և երկրորդ ամուսնությունից հետո մեծացրել է որդիներին: Նա շրջապատված էր ականավոր մարդկանցով, ովքեր մեծ դեր են ունեցել պատմության մեջ։ Սոկրատեսը կասկածի սերմ ցանեց նրանց գլխում. իսկապե՞ս այդպես է, ինչպես ներկայացնում են քաղաքական գործիչները: Հին Հունաստանում սեփական կարծիքը մանկուց հարգված չէր:

Սեփական հարցերի պատասխանների տեսքով մտորումները կարծես պարապ վարժություն են, իմանալու այս ձևը կոչվում էր «Սոկրատական ​​պարադոքսներ»: Մենք լավ գիտենք, թե ինչպես է Սոկրատեսը մահացել։ Նա մահացել է իր կյանքի սկզբունքների մեղքով` չունենալ որևէ սկզբունք: Նույնիսկ երբ նա կարող էր փրկել իրեն դատավարության ժամանակ՝ վճարելով տուգանք, փիլիսոփան մահապատիժն ընդունեց որպես անխուսափելի։

Սոկրատեսի կենսագրությունը մեզ է հասել նրա հայտնի ուսանողների՝ Պլատոնի և Քսենոփոնի գրառումների տեսքով։ Այնուամենայնիվ, նույնիսկ նրանց տեսակետներում կա էական տարբերություն.

• Քսենոֆոնը վստահեցնում է, որ Սոկրատեսը կոշտ միջոցների կողմնակից էր։ Բռնությունը պետք է ծնի ավելի շատ բռնություն և ուրիշ ոչինչ:
• Պլատոնը վստահեցնում է, որ փիլիսոփան ձգտել է համաշխարհային խաղաղության. Չարը չպետք է դառնա հիվանդություն և վարակի բոլորին, ում ձեռք է բերում:

Այս առումով Սոկրատեսի դպրոցը բաժանվեց երկու հոսանքի՝ ագրեսիվ և պացիֆիստական։ Մեկ մարդու հայացքներում հեշտ է բացատրել նման անդունդը՝ իմանալով նրա կենսագրությունը։ Դատեք ինքներդ.

• Սոկրատեսը Քսենոփոն սպարապետի հետ կռվել է մարտի դաշտում, արյուն է թափել և տեսել պատերազմի սարսափները։ Իհարկե, նման հանգամանքներում մարդասիրության մասին խոսելը հիմարություն է ու վտանգավոր։
• Փիլիսոփան խաղաղ Աթենքում զրույցներ է ունեցել Պլատոնի հետ՝ մի բաժակ կարմիր գինու շուրջ։ Սոկրատեսը կարող էր իրեն թույլ տալ լինել զուսպ և առատաձեռն։ Նա հիշում էր նրան որպես բարի և ուշադիր:

Սոկրատեսի գրվածքները պահպանվել են հիմնականում նրա աշակերտների գրառումների միջոցով։ Ինքը գրելու քիչ նյութեր էր վերցնում և նախընտրում էր բանավոր խոսքը։ Նրա ուսուցման գաղափարն էր ճանաչել իրեն և պատասխաններ փնտրել ոչ թե շրջապատող աշխարհում, այլ մտքում: Նա ժամանակ չուներ զբաղվելու արտաքինով և զգեստապահարանով. նա մերկ մարմնի վրա քայլում էր լաթերով, առանց կոշիկների և զարդերի։

Անկեղծ, հզոր բոմժի ընդհանուր պատկերը վառ մտքերով և արտահայտված ելույթով շատ զարմանալի էր։ Սոկրատեսը գլխավոր չարիքը համարում էր ոչ թե աղքատությունը, այլ տգիտությունը։ Փիլիսոփան ունկնդիրների գլխին չմտցրեց կեղծ փաստեր, այլ ցանկացավ սովորեցնել նրանց ինքնուրույն մտածել: Խորը մտորումների մեջ նա կարող էր մի ամբողջ օր կանգնել մի տեղում և չշարժվել։

Սոկրատեսի դատավարությունը կայացավ հենց նրա ազատամտածողության պատճառով։ Հին Հունաստանի հասարակության հաստատված սկզբունքները վտանգված էին փիլիսոփայի նոր ուսմունքներով։ Եթե ​​կառավարիչները կորցնեին ժողովրդի նկատմամբ վերահսկողությունը, ապա պետության ճակատագիրը վտանգված կլիներ։ Հին աստվածների մասին փիլիսոփայի համարձակ հայտարարությունները դատական ​​գործընթացի տեղիք են տվել.

Սոկրատեսին մեղադրում էին «երիտասարդությանը (երիտասարդությանը) ապականելու և հայհոյելու մեջ»։ Այդ օրերին ընտանեկան սովորույթներն ասում էին, որ երիտասարդներն ամեն ինչում պետք է հնազանդվեն իրենց հայրերին։ Երբ փիլիսոփան իր դասախոսությունները կարդում էր բոլորին, երիտասարդները անհամբեր լսում էին նրա դատողությունները։ Սոկրատեսը որոշ չափով այդ տարիների նիհիլիստ էր և խախտել էր Աթենքի օրենքները։

Դատավարության ընթացքում Սոկրատեսն ինքն է պաշտպանել իր իրավունքները՝ առանց փաստաբանի։ Փիլիսոփայի դատավարությունը նկարագրող երկու աշխատություն կա.

1. «Սոկրատեսի պաշտպանությունը դատարանում» (հեղինակ՝ Քսենոֆոն).
2. «Սոկրատեսի ներողություն» (հեղինակ՝ Պլատոն).

Նրանք մանրամասն նկարագրում են դատարանը և նրա վրա մտածողի պահվածքը։ Աշխատություններում նկարագրվում է նաև ամբաստանյալի պաշտպանական խոսքը։ Սոկրատեսը մահապատժի է դատապարտվել թույն ընդունելու միջոցով։ Այսպես մահացավ հնության մեծ մտածողը։

Սոկրատես. մեջբերումներ կյանքի իմաստի մասին

Փիլիսոփայի կյանքի մասին հայտարարությունները խնամքով արձանագրվել են նրա ուսանողների կողմից և պահպանվել են մինչ օրս: Նույնիսկ երկար տարիներ անց դրանք հնացած չեն թվում։

Սոկրատեսը բարձրացրեց հարցեր, որոնք ընդմիշտ կխանգարեն մարդկանց: Չկա մարդ, ով երբեք չի մտածել կյանքի իմաստի մասին։ Գիտությունը դեռ չգիտի, թե ինչպես ճիշտ պատասխանել այս հարցին։ Եթե ​​պատասխանեք կենսաբանության տեսանկյունից, ուրեմն մենք ծնվել ենք մեր ցեղը շարունակելու համար։ Սակայն, ի տարբերություն կենդանիների, մեզ տրված է զարգացած ուղեղ՝ հասկանալու մեր գոյությունը:

Կյանքը եկել է տիեզերքից, որտեղ այն ի վերջո կտեղափոխվի: Սոկրատեսը հավատում էր դրան երկրային կյանքոչ միակը, այլ, ի տարբերություն աստվածների ընդունված տարբերակի, մատնանշում էր գոյությունը Բարձրագույն ուժ. Նա չէր վախենում մահից և իսկապես հավատում էր, որ մահը ազատագրում է երկրային կապանքներից: Նա ժպիտը դեմքին ընդունել է մահապատիժը և հանգիստ սպասել ավարտին։

Սոկրատեսը, ում մեջբերումները հսկայական քանակությամբ կարելի է գտնել համացանցում, երբեք ինքը չի գրել դրանք։ Մտքերի հոսքի ընթացքում նա ժամանակ չուներ գրառումներ անելու։ Նրան վերագրվում է տրամաբանորեն մտածելու ակնառու կարողություն։ Նա կարող էր ամեն ինչ կասկածի տակ դնել՝ միշտ փնտրելով երկրորդ հատակը և այն, ինչ թաքցնում է մակերեսային հայացքից։

Թվարկենք ամենաշատը հայտնի ասացվածքներփիլիսոփա:

Ես միայն գիտեմ, որ ես ոչինչ չգիտեմ, բայց մյուսներն էլ դա չգիտեն։

Միայն բարին է գիտելիքը, իսկ չարը միայն տգիտությունն է:

Միայն հիմար մարդիկ են ամեն ինչում իմաստ փնտրում։

Բարձրագույն իմաստությունը լավն ու չարը տարբերելն է:

Մարդիկ խոսքի ազատություն են պահանջում մտքի ազատության դիմաց, որն իրենք չունեն։

Կյանքն առանց փորձությունների կյանք չէ։

Ով ուզում է՝ հնարավորություններ է փնտրում, ով չի ուզում՝ արդարացումներ։

Ես ուտում եմ ապրելու համար, մյուսներն ապրում են ուտելու համար:

Իմաստությունը գիտակցումն է, թե որքան քիչ գիտենք:

Հարբեցողությունը արատներ չի ծնում, այն բացահայտում է դրանք։

Զարմանալի է, որ փիլիսոփային մեղադրում էին երիտասարդների վրա վատ ազդեցության մեջ։ Ինքներդ դատեք, թե ինչպես է Սոկրատեսը ասում հայրերի և երեխաների հարցում.

Մեր երիտասարդները սիրում են շքեղություն, վատ են դաստիարակված, չեն հարգում տարեցներին։ Այսօրվա երեխաները դարձել են բռնակալներ։ Պարզ ասած՝ դրանք շատ վատն են։

Սոկրատեսը երկար ապրեց և պատմության մեջ նշանակալի հետք թողեց։ Նրան փիլիսոփայական գաղափարներդեռ ոգեշնչում է երիտասարդներին նոր բացահայտումների: Փորձեք խորանալ ձեր մեջ և գտնել ձեր կյանքի իմաստը:

Առաջարկվող նորություններ

21:31

22:22