Ինչպիսի՜ պահ ավետարանի պատմության մեջ: Ավետարանի պատմությունը գույներով

3. Կիրքի ուղին

Տեղ և ժամանակ.

Եղանակի երեք տեսուչներն էլ խոսում են Քրիստոս Փրկչի վերջին ճանապարհորդության մասին Գալիլեայից Երուսաղեմ։ Մատթեոս 19-20-ում, Մարկոս 10-ում, նշվում է Տիրոջ անցումը Անդրհորդանանի երկրով կամ Պերեայով, մի շրջան, որը գտնվում էր Հորդանանից արևելք: Մարկոսի մեջ (10:1), որի տեքստը մեզ է հասել մի քանի տարբեր ընթերցումներով, Հրեաստանի հետ միասին հիշատակվում է Անդրհորդանանի երկիրը: Մատթեոս 19-ում ճիշտ թարգմանությունը v. 1-ը կլիներ «... մտավ Հրեաստանի սահմանները Հորդանանից այն կողմ»: Ավելին, եթե Երիքովի կույրի բժշկությունը (Մարկոս 10:46-52, Ղուկաս 18:35-43, ոչ թե մեկ, այլ երկու ըստ Մատթեոս 20:29-34) արդեն տեղի է ունեցել Հրեաստանում, համապատասխան իմաստով, Մենք չենք կարող վստահորեն հաստատել, թե մյուս դրվագները վերաբերում են Պերեային, թե Հրեաստանին, ավելի ճիշտ՝ երբ Տերն անցավ Պերիայից Հրեաստան: Մի բան պարզ է՝ Տիրոջ ճանապարհը տանում է դեպի Հրեաստան, իսկ ամբողջական ճշգրտությամբ՝ Երուսաղեմ։ Նա անցնում է Փերեայով, խուսափելով Սամարիայից, որը գտնվում էր Հորդանանի արևմուտքում՝ Գալիլեայի և Հրեաստանի միջև, շարժվելով դեպի Երուսաղեմ։ Անուղղակիորեն, Քրիստոսի ճանապարհը, որը դեռ Գալիլեայում է, կարող է ներառել նաև առաջին երկու Ավետարանիչների այնպիսի հրահանգներ, ինչպիսիք են Մարկոս 9:30, 33, Մատթեոս 17:22-24. Տերն անցնում է Գալիլեայով և անցնելով հասնում է Կափառնայում: Ղուկասի պլանում զուգահեռ հատվածը (9:43-50) ներառված չէ ճանապարհորդության պատմության մեջ, սակայն այն չի հիշատակում Կափառնայումը: Ճանապարհի անխուսափելիությունը հետևում է նաև Մեսիայի՝ որպես տառապյալ Մեսիայի հայտնվելուց: Մեսիայի տառապանքը Երուսաղեմում է, որտեղ Նա պետք է գնա (լիակատար պարզությամբ. Մատթեոս 16.21):

Առանձնահատուկ ուշադրությամբ և հստակությամբ, թյուր մեկնաբանություններ թույլ չտալով, Ղուկաս Ավետարանիչը պատմում է ճանապարհի մասին. Երրորդ Ավետարանում (9:51-19:28) Քրիստոսի Գալիլեայից Երուսաղեմ տանող ճանապարհին մի մեծ հատված է նվիրված: Բացման (9:51) և փակման (19:28) հրահանգները ամրապնդվում են ամբողջ հատվածում կրկնվող հիշեցումներով (տես 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18։31–35, 19։1, 11)։ Ղուկասի կառուցման մեջ արահետի պատմությունը պարունակող հատվածը ներկայացնում է անկախ մաս՝ ծավալով գերազանցելով մյուս մասերը։

Ճանապարհի տեղագրության և ժամանակագրության մասին պատկերացում կազմելու համար պետք է հստակ հիշել դրա նպատակը: Վերևում նշվեց, որ ճանապարհի նպատակը (9:51) վերելքն է և փառքի դրսևորումը: Բայց համբարձումը, որպես վերջնական նպատակ, ենթադրում է անմիջական նպատակ։ Եվ այս անմիջական նպատակը Կիրքն է: Քրիստոսի ճանապարհը կրքի ճանապարհն է: Սա հաստատվում է առանձին հրահանգներով, որոնք կրկնվում են, երբ մենք ավելի ու ավելի շատ համառությամբ մոտենում ենք Երուսաղեմին (տես 12:49-50, 13:31-35, 17:25): Հատկապես կարևոր է ականների առակը (19:12-27), որը պատմվել է Երիքովում՝ Հաղթական մուտքի նախօրեին: Տիրոջ շուրջը գտնվողները սպասում էին Թագավորության անմիջական հայտնությանը, և Տերը պատասխանում է նրանց ակնկալիքին մի առակով մի մեծածին մարդու մասին, ով թագավորությունում հաստատվելուց առաջ պետք է գնա հեռավոր երկիր: Քրիստոսի ճանապարհը որպես Չարչարանք տանող ճանապարհ հասկանալը մեզ թույլ չի տալիս Ղուկաս 9.51-19.28 հատվածում տեսնել Քրիստոսի կրկնվող ճամփորդությունների մասին պատմություն, ինչպես հաճախ արվում է ավետարանի պատմությունը գիտականորեն կառուցելու փորձերում: Նպատակը դնելուց հետո Քրիստոսի Երուսաղեմ ճանապարհորդությունը կարող էր լինել միայն մեկ անգամ: Նա թույլ չէր տալիս շեղումներ.

Պաղեստինի ո՞ր մասերով է Տերն անցել Իր ճանապարհորդության ընթացքում: Ինչպես տեսանք, առաջին երկու եղանակի կանխատեսողները վկայում են Նրա անցման մասին Պերեայով (Մատթեոս 19:1, Մարկոս 10:1): Ղուկասում զուգահեռ հատվածը չի հիշատակում Պերեային։ Ղուկասի համեմատությունը եղանակի առաջին երկու տեսախցիկների հետ հնարավորություն է տալիս գլխի բովանդակությունը կազմող դրվագների մի մասը վերագրել Պերեային։ 18 (18-30?). Մեկ ճանապարհորդության պայմանով՝ Պերեայով անցնելը բացառում է Սամարիայով երթուղին։ Ղուկասը բացում է ճանապարհորդության պատմությունը 9։51–56 համարներով։ Սամարացիների գյուղը, որտեղ Տերը պատգամաբերներ ուղարկեց Իր առջև՝ ճանապարհ պատրաստելու համար, հրաժարվեց ընդունել Նրան, քանի որ բնակիչները Նրան տեսնում էին որպես ուխտավոր: Դեպքը բացառիկ չէր. Թշնամաբար լինելով հրեաների նկատմամբ (հմմտ. Հովհաննես 4.9), սամարացիները խոչընդոտում էին Սամարիայի միջով անցնող հրեա ուխտավորներին։ Տերը դադարեցնում է Հակոբոսի և Հովհաննեսի բարկությունը և ուղղում ճանապարհը «դեպի մեկ այլ գյուղ»։ Քիչ առաջ ասվածից անկասկած հետևում է, որ «մյուս գյուղը» սամարացի չէր, այլ կերպ ասած՝ սամարացի գյուղի մերժումը դրդեց Տիրոջը փոխել իր սկզբնական մտադրությունը և շեղվել նախատեսված երթուղուց: Բացառությամբ Սամարիայի հարավային մասի, որտեղ Քրիստոսի ավետարանը սիրով ընդունվեց Նրա ծառայության գալիլիական շրջանի սկզբում (Հովհաննես 4), Սամարիան, որպես ամբողջություն, չազդվեց Նրա քարոզչությունից: Քրիստոնեության տարածումը Սամարիայում տեղի ունեցավ Առաքելական դարաշրջանի սկզբում Յոթերից մեկի՝ Փիլիպոսի (Գործք Առաքելոց 8) աշխատանքների միջոցով Ստեփանոսի սպանությունից հետո։ Ղուկասի ուղու պատմվածքին պատկանող դրվագների մեծ մասը պետք է վերագրել Տիրոջ անցմանը Գալիլեայի քաղաքներով և գյուղերով: Սա բխում է այնպիսի ցուցումներից, ինչպիսիք են 13:32-33 (Հերովդեսի շրջան, Գալիլեայի քառապետ) և XVII, 11 (ճանապարհը Սամարիայի և Գալիլեայի միջև, ամենայն հավանականությամբ, Գալիլիայի տարածքում դեպի Հորդանան, այսինքն՝ արևմուտքից մինչև արևելք): Կարծես թե հնարավոր է մեծ հատված վերագրել Գալիլեային, մասնավորապես Կափառնայումին, Ղուկաս 11:14-13:9: Հատվածը մի կտոր է, բայց չի պարունակում տեղի և ժամանակի ցուցումներ։ Այնուամենայնիվ, ներածական դրվագը, դիվահարի բժշկությունը, որը չարագործների կողմից վերագրվում է դևերի իշխան Բելզեբուբի զորությանը (11:14-15 և այլն), մեզ վերադարձնում է դպիրների բողոքներին Մարկոս 3:22. և այլն, ապահովում է հատվածի տեղայնացման մեկնարկային կետերը: Մարկոսի համատեքստում (հմմտ. 1:21, 23, 2:1, պետք է լինի 3:1), դպիրների նախատինքները պետք է տեղի ունենային Կափառնայումում: Ինչպես արդեն նշվել է, Մատթեոսի (17:24 և այլն) և Մարկոսի (9:33 և այլն) խոստովանությունից հետո Տիրոջ՝ Կափառնայում մնալը կարող է վերաբերել ուղուն: Այն, որ Քրիստոսի ճանապարհն անցնում էր Կափառնայումով, անուղղակիորեն հաստատվում է Ղուկաս 10.15-ի մարգարեական դատապարտմամբ: Կափառնայումի հետ բացահայտվում են նաև այլ ապստամբ քաղաքները (տե՛ս 10.10-15-ի ամբողջ հատվածը)։ Քաղաքների հանդիմանությունը Յոթանասունի հրահանգների մի մասն է, որոնց Տերը միտումնավոր դնում է ճանապարհորդության սկզբում և ուղարկում «իր երեսի առաջ ամեն քաղաք և վայր, որտեղ Ինքն ուզում էր գնալ» (10:1): Կշտամբանքը ներառում է Գալիլեայի քաղաքներում Յոթանասունի մերժումը: Այսինքն՝ Յոթանասունի առաքելությունը պետք է գրավեր Գալիլեայի քաղաքները, գոնե մի քանիսը։ Բայց Յոթանասունը նախորդել է Քրիստոսի ճանապարհին, պետք է մտածել, ինչպես այն սուրհանդակները, որոնք Տիրոջ կողմից ուղարկվել են սամարացիների գյուղ: Մարգարեական հանդիմանությունը կարող է վերաբերել Գալիլեայի քաղաքների հակադրությանը ոչ միայն Յոթանասունի ավետարանին, այլև հենց Տիրոջ խոսքին Երուսաղեմ գնալու ճանապարհին: Այս ճանապարհը սկսվեց Գալիլեայից: Հիմնականում ճանապարհի տեղագրությունը պարզ է. սկսելով Գալիլեայից և անցնելով Սամարիա՝ նա Հորդանանի երկրով Տիրոջը հասցրեց Հրեաստան:

Հարցը մնում է եղանակային կանխատեսողների և Հովհաննեսի համակարգման մասին, և ավետարանի պատմության այս հատվածում: Խոսքը Հովհաննես 7-10 հատվածի մասին է։ Հատվածը վերաբերում է Երուսաղեմին։ Ներքին եզրերի բացակայությունը և, ընդհակառակը, 10:40-42-ի շատ պարզ եզրը, որով ավարտվում է հատվածը, թույլ է տալիս խոսել ոչ թե մի քանի կարճաժամկետ, այլ մեկ երկարատև Քրիստոսի հրեական մայրաքաղաքում գտնվելու մասին։ . Ավետարանի պատմության ո՞ր կետին կարելի է վերագրել այս մնալը: Նախ, կասկած չկա, որ Տիրոջ այս մնալը Երուսաղեմում Նրա վերջին այցը չէր սուրբ քաղաք։ Ծիսական մուտքը Յինգ ասվում է միայն գլխում: 12. Մյուս կողմից, բացարձակապես վստահ է, որ Հովհաննես 7-10 հատվածը չի կարող վերաբերել Քրիստոսի հանրային ծառայության գալիլիական ժամանակաշրջանին: Ավետարանի համատեքստում հատվածը գալիս է հինգ հազարին կերակրելուց հետո (Հովհ. 6 = Ղուկաս 9:10-17): Բնական է դրա մասին մտածել նույնիսկ Ավետարանի պատմության շրջադարձային պահից հետո: Կենդանական հացի մասին խոսակցությունն առաջացնում է հրեաների գայթակղությունը և որոշ աշակերտների անկում (Հովհ. 6:59-66): Տասներկուսին ուղղված հարցին, թե արդյոք նրանք էլ են ուզում հեռանալ, Պետրոսը պատասխանում է խոստովանությամբ (67-69). Ռուսերեն թարգմանություն. Քրիստոս՝ Կենդանի Աստծո ՈրդիՄեսիայի անունն է։ «Նրանք հավատացին և գիտեին», - հունարեն կատարյալ ձևերի բուն իմաստով հնչում է որպես հղում այն համոզմունքին, որին եկան առաքյալները, և որը ամուր արմատավորված էր նրանց գիտակցության մեջ: Հետևաբար, Պետրոսի խոստովանությունը Հովհաննես 6.69-ը բնականաբար ընկալվում է որպես կրկնվող: Սինոպտիկ խոստովանություն են ենթադրում նրանց կողմից։ Այսպիսով, Հովհաննես 7-10 հատվածի ժամանակագրությունը որոշվում է ընդհանուր գծերով՝ Մեսիայի հայտնվելուց հետո և Հաղթական մուտքից առաջ: Եղանակի կանխատեսողների ժամանակագրության մեջ Կիրքի ուղին ընկնում է այս ժամանակահատվածի վրա: Մենք տեսանք, որ Կիրքի ճանապարհը կարելի էր միայն մեկ անգամ անցնել: Սրան կարող ենք ավելացնել՝ նա երկար ընդմիջումներ կամ կանգառներ թույլ չէր տալիս։ Միակ բացառությունը կարելի է սկզբում մտածել. Ղուկաս 10.17-ը պատմում է Յոթանասունի վերադարձի մասին՝ զեկուցելու իրենց հանձնարարության մասին: Այս հանձնարարությունը պահանջում էր որոշակի ժամանակահատված։ Կարելի է մտածել, որ հանդիպումը կայացել է նշանակված վայրում։ Ի՞նչ արեցին Տերը և Տասներկուսը Յոթանասունի միսիայի ընթացքում: Այս մասին Լյուկը լռում է։ Պատասխանը կարելի է քաղել Հովհաննեսից, եթե մենք՝ տեղադրենք Հովհաննես 7-10 հատվածը Ղուկասի 10-ում vv. 16 և 17. Յոթանասունի առաքելության ժամանակ Տերը և Տասներկուսը Նրա հետ գնացին Երուսաղեմ: Այսպիսով, եղանակի կանխատեսողների և Հովհաննեսի համաձայնությունը պարզվում է, որ ոչ միայն հնարավոր է, ինչպես այս մասերում, ինչպես մյուսներում, այլ նաև զգալիորեն լրացնում է մեր տեղեկությունները ավետարանի պատմության այս շրջանի մասին:

Տիրոջ բացակայության հետքերը Երուսաղեմ նախքան ճանապարհորդության մեկնարկը կարելի է գտնել նաև Ղուկասում: Ղուկասի 10:38-42 հատվածը, որը պատմում է Մարթայի և Մարիամի տանը Տիրոջ գտնվելու մասին, վերաբերում է այս պահին: Հովհաննես 11.1-ից հետևում է, որ Մարթայի և Մարիամի գյուղը Բեթանիան էր, որը գտնվում էր Երուսաղեմից տասնհինգ աստիճան (մոտ 2,5 կիլոմետր) հեռավորության վրա (Հովհ. 11.18): Դժվար է խոստովանել, որ Տերը եղել է Բեթանիայում և ոչ Երուսաղեմում, և նույնքան աներևակայելի է, ինչպես արդեն մեկ անգամ չէ, որ նկատել ենք, որ Տերը հասավ ճանապարհորդության նպատակին և նորից վերադարձավ Գալիլեա: Ակնհայտ է, որ Ղուկասի շրջանակներում տեղ չկա 10:38-42 դրվագների համար, իսկ ցուցումը՝ Արվ. 38. «շարունակել նրանց ճանապարհները», եթե բառացիորեն հասկացվի, անհաղթահարելի դժվարություններ կստեղծի: Այս դժվարությունները կվերացվեն, եթե Ղուկաս 10.38-42-ի դրվագը կապենք Տիրոջ այցի հետ Երուսաղեմ նախքան իր ճանապարհորդությունը սկսելը: Ավետարանիչ Ղուկասը, լուռ անցնելով այս այցի վրայով, ինչպես որ անցավ ուրիշների վրայով, տեղի տվեց Մարթայի և Մարիամի տան դրվագին՝ հանուն դրանում բացահայտված ներքին իմաստի և դրեց այն մոտավորապես այն ժամանակ, երբ որը վերաբերում է.

Ժամանակագրական առումով, Տիրոջ ճանապարհորդությունը դեպի Երուսաղեմ Հովհաննես 7-10-ում որոշվում է հենց հատվածում տրված հանգուցային կետերով: Տիրոջ ժամանումը Երուսաղեմ վերաբերում է Տաղավարների տոնին (Հովհ. 7:2, 8-11, 14, 37 և այլն), որը տեղի ունեցավ մեր ժամանակի հաշվարկով: սեպտեմբերի վերջին - հոկտեմբերի սկզբին: Հովհաննես 10.22-ից տեսնում ենք, որ Տերը մնաց Երուսաղեմում մինչև Վերանորոգման տոնը, որը տեղի ունեցավ դեկտեմբերի կեսերին, երբ հրեաների թշնամանքը ստիպեց Նրան մեկնել Անդրհորդանանի երկիր (10:39-40): Այսպիսով, Հովհաննես 7-10-ի բովանդակությունը որոշակի ժամանակահատված է զբաղեցնում սեպտեմբերի վերջից հոկտեմբերի սկզբից մինչև դեկտեմբերի կեսը։ Ավետարանի պատմության ժամանակագրությունը կառուցելու համար այս եզրակացությունը մեծ նշանակություն ունի: Բայց այն պայմանավորվածությունը, որ մենք ձեռք ենք բերել օդերեւութաբանների և Ինի միջև, նախնական բնույթ է կրում։

Եթե ենթադրենք, որ ամբողջ 7-10 հատվածը տեղավորվում է Ղուկաս 10-ի մեջ vv. 16 և 17, պետք է խոստովանենք նաև, որ Տերը Փերիայից (հմմտ. Հովհաննես 10.40-42) կարճ ժամանակում վերադարձավ Գալիլեա։ Ավետարանիչ Հովհաննեսը, լուռ անցնելով Տիրոջ վերադարձը Գալիլեա, պատմում է գլ. 11 Ղազարոսի հարության մասին։ Միջոցառումը տեղի է ունենում Բեթանիայում՝ Երուսաղեմի անմիջական հարևանությամբ (11։1, 18 և հաջորդող)։ Ղազարոսի հիվանդության լուրը հասնում է Տիրոջը Հրեաստանից դուրս (Հովհ. 11.6-7): Որտեղ կոնկրետ? Այս հարցին Ավետարանիչը չի պատասխանում. Չի բացառվում Գալիլեան։ Բայց Ավետարանչի լռությունը, բնականաբար, ընթերցողի ուշադրությունն ուղղում է 10:40-ի վերջին տեղագրական նշումին։ Այս հրահանգը վերաբերում է Perea-ին: Պերեայում Տերն իր ճանապարհորդության ավարտին էր։ Համեմատելով Մատթեոսի և Մարկոսի հետ՝ մենք Ղուկասի 18.18–30 հատվածը վերագրեցինք Պերեային (ավելի կամ փոքր մոտավորությամբ): Եթե Ղազարոսի հարությունը պատկաներ այս ժամանակին, մենք ստիպված կլինեինք խոստովանել, որ Տերը Պերեայից ճամփորդության վերջում գնաց Բեթանիա, այնտեղից որոշ ժամանակ անհետացավ Եփրեմ՝ անապատի մոտ գտնվող քաղաք (Հովհաննես 11. 54) և միայն դրանից հետո՝ վերադառնալով կամ առանց Պերիա վերադառնալու, շարունակեց Իր ճանապարհորդությունը դեպի Երուսաղեմ Երիքովով (Ղուկաս 18:35-19:28, Մատթեոս 20:29-34, Մարկոս 10:46-52) և Բեթանիա (Ղուկաս 18:35-19:28): Ղուկաս 19։29 և այլն, Մարկ. 11։1 և այլն, տե՛ս Հովհաննես 12։1 և այլն)։ Այնուամենայնիվ, այս համաձայնագիրը կներկայացնի այն դժվարությունը, որը ենթադրում է. երկար ընդմիջում Քրիստոսի ճանապարհի ամենավերջում, և այն, որի ընթացքում Տերը, ուղղելով Իր ուղին դեպի Երուսաղեմ, կհայտնվեր հրեական մայրաքաղաքի անմիջական հարևանությամբ: Պետք է խոստովանել, որ նման ընդմիջման համար. այն, ինչ էապես անհավանական է, տեղ չունի Ղուկասի ժամանակագրական շրջանակում: Մնում է ենթադրել, որ Տերը դեռ չէր վերադարձել Պերեայից Գալիլեա, երբ նրան կանչեցին մահացող Ղազարոսի մոտ: Այսպիսով, Տիրոջ բացակայությունը Գալիլեայից, որին վերաբերում է Հովհաննես 7-10 հատվածը, բնականաբար տարածվում է Հովհաննես 11.1-54 հատվածի վրա: և ավետարանի տեքստերը, որոնք վերաբերում են Չարչարանքների ուղուն, դասավորված են հետևյալ հաջորդականությամբ. Ղուկաս 10:1-16, Հովհաննես 7:1-11:54, Ղուկաս 10:17-19:28 (Ղուկասի վերաբերյալ վերը առաջարկված փոփոխությամբ. 10: 38-42, և զուգահեռներ անցկացնելով Մատթեոս 19-20 և Մարկոս 10-ից):

Եղանակի կանխատեսողների և Յինգի միջև առաջարկվող համաձայնագիրը ժամանակագրական դժվարություններ չի ներկայացնում։ Քրիստոսի չարչարանքները, որոնք նշանավորեցին Նրա վերջին Պասեքը Երուսաղեմում, ավելի շատ կապված են Ղազարոսի հարության հետ, քան արտաքինից, քանի որ Ավետարանիչն ինքը նշում է Ղազարոսի հարությունից հետո և Զատիկի սկիզբից առաջ Տիրոջ տեղափոխումը Եփրեմի մոտ (Հովհ. 11։54-57)։ Ավետարանիչը չի ասում, թե որքան ժամանակ է Տերը մնացել Երուսաղեմի անմիջական շրջակայքից դուրս: Բայց մենք իրավունք ունենք ենթադրելու, որ Տերը Եփրեմի մոտ գնաց մարտից շուտ, երբ տեղի ունեցավ հրեական Պասեքը: Ղազարոսի հարությունը փետրվարի առաջին կեսով թվագրելը լուրջ առարկություններ չի առաջացնի։ Եթե Տիրոջ մնալը Եփրեմի մեջ կարճ էր, և Եփրեմից Տերը վերադարձավ Գալիլեա, որտեղ Նրա հանդիպումը Յոթանասունի հետ տեղի ունեցավ նրանց վստահված ծառայության ավարտին: - մենք ստիպված կլինենք խոստովանել, որ Տիրոջ բացակայությունը Գալիլեայից, և, հետևաբար, Յոթանասունի առաքելությունը տևեց սեպտեմբերի վերջից հոկտեմբերի սկզբից, ոչ թե մինչև դեկտեմբերի կեսերը, ինչպես մենք ի սկզբանե ենթադրում էինք, այլ մինչև փետրվարի կեսերը: Այս երկարացումը, առանց էական առարկություններ առաջացնելու, թույլ է տալիս մի կողմից միավորել սինոպտիկ նարատիվը, մյուս կողմից՝ Իոաննովսկուն։ Քիչ: Այն բազմապատկում է ելակետերը՝ կառուցելու Քրիստոսի Գալիլեայից Երուսաղեմ վերջին ճանապարհորդության ժամանակագրությունը: Տերն ասում է իր աշակերտներին աշնան սկզբին Երուսաղեմ գնալու իր մտադրության մասին։ Այնուհետև Նա պատգամաբերներ է ուղարկում Սամարացիների գյուղ (Ղուկաս 9:51 և հաջորդող): Սա, հավանաբար, սեպտեմբերին էր՝ Յոթանասունի առաքելությունից առաջ և Տիրոջ մեկնելը Երուսաղեմ՝ Տաղավարների տոնին (Հովհաննես 7), որը ընկավ սեպտեմբերի վերջին - հոկտեմբերի սկզբին: Առաջարկվող ժամադրություն Ղուկաս 9։51 և հետո։ համաձայն է նաև այն փաստի հետ, որ բնական է մտածել գարնանը հինգ հազարի կերակրման մասին, քանի որ Ավետարանի պատմությունը հիշատակում է կանաչ խոտը (Մարկոս 6:39, տե՛ս Հովհաննես 6:10) և Զատկի մոտենալը ( Հովհաննես 6:4): Տիրոջ մնալը Տյուրոս և Սիդոն երկրներում, որը բաց թողնվեց Ղուկասից և ավելացվեց Մարկոսին (7:24-30) և Մատթեոսին (15:21-29) հինգ հազարին կերակրելուց հետո և խոստովանությունից առաջ: Պետրոսի և Պայծառակերպության մասին: ապահովում է բաց թողնված հանգրվանները, որոնք մեզ տանում են ամառային ամիսների միջով մինչև աշնան սկիզբ: Սեպտեմբերին Յոթանասունը գնում է քարոզելու, իսկ Տերը գնում է Երուսաղեմ և բացակայում է մինչև փետրվարի կեսը: Քրիստոսի ճանապարհը բառի ճիշտ իմաստով սկսվում է փետրվարի կեսերից և ավարտվում մարտին՝ Զատիկից վեց օր առաջ (Հովհ. 12:1):

| |

Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով:

Այսպիսով, այսօր մենք նշում ենք Հոգեգալստյան տոնը: Այսօր մենք հիշում ենք մի իրադարձություն, որը, կարծես, դարձավ ավետարանի պատմության վերջին կետը: Մի պատմության մեջ, որը սկսվում է Ավետումից, այնուհետև Սուրբ Ծնունդից, հետո թլփատությունից, ժողովից, մկրտությունից, Հիսուսի ծառայությունից, Նրա քարոզչությունից, Տիրոջ մուտքից Երուսաղեմ, Սուրբ շաբաթ, Ավագ ուրբաթ, Խաչ, Զատիկ, Տիրոջ Հարություն, Նրա Համբարձում - և ապա Պենտեկոստե: Այս պատմությունը կարելի էր անվանել մարդու փրկության պատմություն, եթե այսքանով ավարտվեր մարդու փրկության այս պատմությունը։ Ավետարանի պատմությունն ավարտվում է այս իրադարձությամբ, բայց ոչ փրկության պատմությունը, ոչ այն, ինչ մենք կանվանեինք Սուրբ պատմություն, Աստծո հետ մարդու փոխհարաբերությունների պատմությունը: Այս հարաբերությունները դեռ շարունակվում են։ Բայց որպեսզի հասկանանք, թե ինչ է նշանակում Պենտեկոստեի այս իրադարձությունը մեզ համար, ինչու է այս կոնկրետ իրադարձությունը, այսպես ասած, վերջին կետը, ավարտական շոշափումը, պետք է սկսել շատ հեռվից:

Ես որոշ չափով շփոթված եմ, քանի որ մենք պետք է բառացիորեն խոսենք աշխարհի արարումից։ Աստված այս աշխարհը ստեղծում է մարդու համար: Աստված մարդուն ստեղծում է որպես արարչագործության պսակ: Նա ուզում է, որ մարդը դառնա Աստծո որդի, Նա ուզում է, որ մարդը դառնա ամրոց, որ մարդը դառնա Աստված, որ մարդը կիսի լինելության բերկրանքը, որ մարդը դառնա Աստվածային կյանքի մասնակից - Նա ուզում է, որ մարդը դառնա Աստված: . Դա անելու համար, հավանաբար, մարդը պետք է ինչ-որ բան անցնի, ինչ-որ բան սովորի, սա Աստծո ծրագիրն է: Սակայն մարդն ինքն է ցանկանում այս ամենին հասնել։ Նա, իրեն թվում է, դրա համար Աստծու կարիքը չունի։ Նա ուզում է, ինչպես այսօր ասում են, գիտեք, հարգանքով են ասում. Նա ամեն ինչի ինքնուրույն հասավ»։ - մարդն ինքն է ուզում ամեն ինչի հասնել: Այն, ինչ մենք անվանում ենք Անկում, տեղի է ունենում: Մարդն իրեն կտրում է կյանքի կենդանի աղբյուրից, հավիտենական կյանքի աղբյուրից։ Մարդը հայտնվում է Աստծո հետ շփումից դուրս: Թվում էր, թե նա ուշքի կգա, կհասկանա կատարվածի խորությունը և կզղջա։ Ոչ Մարդը համառում է մեղքի մեջ, մարդն ասում է. մարդիկ ասում են. «Եկեք աշտարակ կառուցենք դեպի երկինք: Եկեք մեզ համար անուն ձեռք բերենք»: - այնքան ժամանակակից է հնչում, այնպես չէ՞: Մենք գիտենք, թե դա ինչպես ավարտվեց. այն հանգեցրեց մարդկային ցեղի պառակտմանը, հանգեցրեց մշտական պատերազմների: Բայց մարդը չի կարող հանգստանալ, չի կարող հանգստանալ; Ամբողջ աշխարհում, որտեղ մարդկային քաղաքակրթություններ են հայտնվում, բուրգեր են կառուցում, փորձում են երկինք կառուցել: Բուրգեր Աֆրիկայում, բուրգեր Հարավային Ամերիկայում, բուրգեր Ասիայում, բուրգեր Հնդկաստանում, բուրգեր Թաիլանդում - բուրգերը ամենուր են: Մարդը ձգտում է դրախտի, մարդն ուզում է անուն ձեռք բերել: Հիշիր Աստվածաշնչի պատմություն, հիշիր պատմությունը Հին աշխարհ, նայել նորագույն պատմություն- ամեն ինչ նույնն է. մարդը փորձում է անուն ձեռք բերել և աշտարակ կառուցել դեպի երկինք; Վերջինս այժմ կառուցվում է Էմիրություններում, ասում են, որ այն արդեն անցել է 700 մետրը, բայց դա նշանակություն չունի, դա չէ: Բանն այն է, որ այդ ամենն անիմաստ է։ Այս ամենը հակաթեիզմ է: Սա շատ արդիական է հնչում, մարդկային է հնչում, ամբողջ աշխարհն այսօր սրանով է ապրում, բայց սա Աստծո դեմ կռիվ է, սա անաստվածություն է, անկախ նրանից, թե ինչպես ծածկենք, ինչպես էլ փորձենք քողարկել: Սա այն է, ինչով ապրում է ամբողջ աշխարհը։ Ցավոք սրտի, այսպես են ապրում նաև այն մարդիկ, ովքեր իրենց հավատացյալ են անվանում։ Եկեղեցու մարդիկ նույնպես ապրում են դրանով. Ամբողջ եկեղեցական համայնքները նույնպես մտահոգված են այս հարցով. իրենց անուն ձեռք բերելու, իրենց մյուսներից վեր դասելու, «երկնքի աշտարակ կառուցելու համար»:

Բայց Աստված Ավետարանի պատմության միջոցով մեզ բացահայտում է, որ այս ամենը պետք է այլ կերպ վարվի: Աստծո Որդին չի ծնվում աշխարհի մշակութային կենտրոններից մեկում, ոչ մարդկային քաղաքակրթությունների կենտրոններում: Նա չի ծնվել պալատներում, որտեղ նրանք «անուն են ստեղծում»: Նա չի ծնվում այնտեղ, որտեղ կառուցված են բուրգերը։ Նա ծնվել է Հռոմեական կայսրության ծայրամասում՝ ախոռում, գոմում։ Նրա առաջին մահճակալը անասնագոմ է։ Նա ծնվում է որպես անպաշտպան երեխա՝ իրեն հանձնելով մարդկանց ձեռքը։ Նա գալիս է մեր կյանք: Հիշեք, թե ինչպես Եսայի մարգարեՔրիստոսի ծնվելուց հարյուրավոր տարիներ առաջ նա ասում է Նրա մասին. Նա խոնարհ քայլում է, ինչպես աղքատ քարոզիչը, այս երկրի վրա: Նա բերում է սեր, զոհաբերական սեր այս աշխարհ: Նա Իրեն տալիս է Խաչի վրա մեզ համար: Որովհետև մենք ինքներս մեզ բարձրացնում ենք, որովհետև մենք մեզ համար անուն ենք ստեղծում, քանի որ փորձում ենք աշտարակ կառուցել դեպի երկինք, Նա մահանում է մեզ համար: Նա մահանում է մեզ համար և, իրոք, դառնում է աշտարակ դեպի Դրախտ: Նա հարություն է առել և մեր մարդկային մարմնի հետ միասին երկինք է բարձրանում: Եվ տալով Սուրբ Հոգին, Նա միավորում է տարբեր լեզուներով խոսող, տարբեր երկրներում ապրող, պատկանող մարդկանց տարբեր ավանդույթներև տարբեր մշակույթներ: Ահա թե ինչպես է մարդը հասնում դրախտ: Եվ ոչ այնպես, ինչպես մարդիկ դա անում են:

Եվ այսօր, նշելով այս տոնը, մենք, որ մեզ քրիստոնյա ենք անվանում, մենք, որ մեզ համարում ենք Աստծուն հավատացյալ, Հիսուս Քրիստոսի հավատացյալ, պետք է մտածենք՝ ինչպե՞ս ենք ապրում։ Ինչպիսի՞ ոգու մեջ ենք մենք ապրում: Արդյո՞ք մենք ապրում ենք Ավետարանի ոգով` այս խոնարհության ոգով, զոհաբերական սիրո ոգով, միասնության ոգով, թե՞ մենք, ինչպես բոլորը, ապրում ենք այս աշխարհի իշխանի ոգով, աշտարակներ կառուցելով դեպի դրախտ և փորձում ենք անուն ձեռք բերել: Եկեք մտածենք այս մասին, սա է այս տոնի իմաստը: Այս տոնը, այս իրադարձությունը հայտնություն է։ Հայտնություն ողջ մարդկության պատմության իմաստի մասին. ինչու է Աստված ստեղծել մարդուն և ինչպես դա կարող է իրականացվել, ո՞րն է ճանապարհը դեպի դրախտ, ո՞րն է ճանապարհը դեպի Աստված, ինչպես կարող է մարդ դառնալ Աստված:

3. Կիրքի ուղին

Տեղ և ժամանակ.

Քրիստոսի հանրային ծառայության առաջին շրջանի պատմության համար մենք ունենք հետևյալ աղբյուրները. Ղուկաս 4.14; 9։50, Մատթեոս 4։12; - 18 հլ; Մարկոս 1:14-9 գլուխ Չորրորդ ավետարանիչը Քրիստոսի ծառայության պատմությունը սկսում է ավելի վաղ, քան եղանակի կանխատեսողները: Առաջին շրջանը ներառում է Հովհաննես 2:23-6 հատվածը, ինչպես նաև Գալիլեայի Կանայում կատարվող հրաշքը (2:1-11), որը Ավետարանի առումով կազմում է ներածության մի մասը:

Սինոպտիկ Ավետարանները գրեթե ոչ մի ցուցում չեն պարունակում Երուսաղեմում Քրիստոսի ծառայության մասին մինչև չարչարանքները: Մյուս կողմից, Հովհաննեսի վերոհիշյալ հատվածը, չանտեսելով Քրիստոսի ծառայությունը Գալիլեայում (4:1-3, 43-54, 8 գլուխներ, տես նաև 2:1-11), հիմնականում վերաբերում է Երուսաղեմում Նրա ծառայությանը. և ընդհանրապես Հրեաստանում (2:23-3:V): Քննադատական գիտության մեջ հարց է բարձրացվել եղանակի կանխատեսողների միջև համակարգման հնարավորության մասին, և այս համակարգումը շատ հաճախ անհնար է համարվում: Եվ, այնուամենայնիվ, համաձայնության ելակետերը տրված են Ավետարանում։ Ոչ միայն Հովհաննեսը գիտի Քրիստոսի Գալիլեայի ծառայությունը, այլ նաև եղանակի կանխատեսումների մեջ նշում ենք, որ Տերը կապ է ունեցել Երուսաղեմի և ընդհանրապես Հրեաստանի հետ մինչև Իր չարչարանքները: Շատ հավանական է, որ Ղուկաս 4.44-ի նշումը, տեքստի լավագույն ձևով. «նա քարոզեց հրեաների ժողովարաններում» (մենք ունենք՝ «Գալիլեա»), պետք է հասկանալ. ընդհանուր իմաստով «Հրեաստան» բառը, որն իր նշանակությունը չի սահմանափակում հռոմեական Հրեաստան գավառով, այլ տարածվում է հրեաներով բնակեցված Պաղեստինի բոլոր տարածքների վրա, հետևաբար՝ Գալիլեայի վրա (տես Ղուկաս 23:5, Գործք Առաքելոց 10:37): Այնուամենայնիվ, Երուսաղեմի վրա Տիրոջ աղաղակից, որով Մատթեոսը ավարտում է իր մեղադրական խոսքը Փարիսեցիների դեմ Չարչարանքների նախօրեին (23:37), բայց որը Երրորդ Ավետարանում վերագրվում է Քրիստոսի վերջին ճանապարհորդությանը Գալիլեայից դեպի. Երուսաղեմ (Ղուկաս 13:34), անկասկած հետևում է, որ Տերն Իր ծառայության սկզբում փորձեր արեց դարձի բերել Երուսաղեմը, բայց այդ փորձերը մնացին անհաջող: Հնարավոր է, որ «Փարիսեցիները և Օրենքի ուսուցիչները, որոնք եկել էին Գալիլեայի, Հրեաստանի և Երուսաղեմի բոլոր վայրերից» (Ղուկաս 5.17) և ովքեր ներկա էին Կափառնայում անդամալույծի բժշկությանը, գրավված էին դեպի Տերը ոչ միայն. բամբասանքը, որ տարածվեց Նրա մասին (v. 15), բայց Երուսաղեմից եկածները - և անձնական հանդիպումներ Նրա հետ հրեական մայրաքաղաքում: Մյուս կողմից, Քրիստոսի Գալիլեայի ծառայության սկիզբը եղանակի կանխագուշակները կապում են Առաջավորի բանտարկության հետ, այլ կերպ ասած՝ նրա ծառայության ավարտի հետ (Մատթեոս 4:12, Մարկոս 1:14), մինչդեռ այն. Հովհաննեսից հետևում է, որ Տերն արդեն կատարել է մեծ բաներ, նշաններ Երուսաղեմում, գրավել է ընդհանուր ուշադրությունը (Հովհաննես 2:23-25, 3:1 և այլն), և դրանից հետո նա իր աշակերտների հետ հեռացել է Հրեաստանի երկիր, որտեղ նա Իր ծառայությունը կատարեց Հովհաննեսից ոչ հեռու, որը «դեռ բանտարկված չէր» (3։24): Որոշ ժամանակ անց - կրկին Երուսաղեմում - Տերը վկայեց հրեաներին Հովհաննեսի մասին անցյալ ժամանակով (5:35): Ակնհայտ է, որ այս պահին Առաջավորն արդեն զրկված էր ազատությունից։ Հրահանգների ներդաշնակեցումը, առաջին հայացքից հակասական, մեզ տանում է դեպի այն միտքը, որ Տերը սկսել է Իր ծառայությունը Երուսաղեմում նախքան Առաջավորի բանտարկվելը: Երբ Հովհաննեսը բանտարկվեց, Նա գնաց Գալիլեա: Բայց նույնիսկ Գալիլեայում եղած ժամանակ Նա կապ պահպանեց Երուսաղեմի հետ: Բովանդակություն Հովհաննես 5 գլ. վերաբերում է Գալիլեայից Երուսաղեմ Նրա բացակայություններից մեկին: Այնուամենայնիվ, Քրիստոսի հանրային ծառայության առաջին շրջանը իսկապես կարելի է անվանել Գալիլեան, քանի որ այդ ժամանակ Նրա ծառայության կենտրոնը Երուսաղեմը չէր, ոչ էլ Հրեաստանը, այլ ավելի շուտ Գալիլեան: Սա բխում է այն փաստից, որ այն տասներկու առաքյալները, որոնք Տիրոջ կողմից առանձնացվել էին Իր աշակերտների ընդհանուր զանգվածից և ներգրավված էին Նրա ծառայության աշխատանքներում և պարտականություններում (տես Ղուկաս 6:13-16, Մարկոս 3:13-19, և նաև Մատթեոս 10։1–5 և այլն), գալիլիացիներ էին։ Ոմանց համար այս դիրքորոշումը հաստատվում է Ավետարանի ուղղակի ցուցումներով (Հովհաննես 1:44, Ղուկաս 5:10 և, հավանաբար, Մատթեոս 9:9 և այլն), ոմանց համար դա հաստատված է հին քրիստոնյա գրողների կողմից, որոնք հնարավոր են պահապաններ: ավանդույթ. Կա միայն մեկ բացառություն, որը կասկածի տակ չի դնում՝ Հուդա Իսկարիովտացին: Նրա մականունը՝ Կարիոթ է, Հրեաստանի քաղաք Քերիոթից, ցույց է տալիս, որ նա ծագումով հրեա էր։ Պարզվեց, որ Հուդան դավաճան է։

Գալիլիայում Քրիստոսի ծառայության կենտրոնը Նազարեթը չէր, որտեղ անցան Նրա վաղ տարիները, այլ Կափառնայումը՝ Գեննեսարեթ լճի հյուսիս-արևմտյան ափին, որը Ավետարանում սովորաբար կոչվում է Գալիլեայի ծով (կամ Տիբերիա): Կափառնայումը մշտապես հիշատակվում է Քրիստոսի Գալիլեայի ծառայության Ավետարանի պատմության մեջ (Մարկոս 1:21, 2:1, 9:33, Ղուկաս 4:23-31, 7:1; Մատթեոս 8:5, 17:24, Հովհաննես 4:46): , 6։24, 59, տես 2։12 և այլն)։ Տիրոջ տեղափոխումը Նազարեթից Կափառնայում միտումնավոր նշվում է Մատթեոսում, որտեղ այն ստանում է համապատասխան բացատրություն Սուրբ Գրքից (4:12-16): Սակայն Քրիստոսի գալիլիական ծառայությունը չէր սահմանափակվում Կափառնայումի անմիջական շրջակայքով: Այն տարածվեց նաև Գալիլեայի ավելի հեռավոր վայրերում։ Բավական է Ղուկասում մատնանշել Նաինի երիտասարդների հարության հրաշքը (7:11-16). Նայնը գտնվում էր Գալիլեայի հարավ-արևմտյան մասում։

Ավելին, Քրիստոսի գալիլիական ծառայությունը գրավեց նաև Գալիլեայից դուրս գտնվող տարածքները: Սա ներառում է հիմնականում Գադարենների երկիրը (կամ Գերգեսեն, կամ Գերասեն, կախված տեքստի ձևից, որը տարբերվում է նույնիսկ նույն Ավետարանի տարբեր ձեռագրերում), Գեննեսարեթ լճի արևելյան ափին (տես Մարկոս 5:1- 20, Ղուկաս 8: 26-40, Մատթեոս 8:28-34): Այս երկիրը կազմում էր այսպես կոչված Դեկապոլիսի մի մասը (Մարկ. 5։20, տես 7։31, Մատթ. 4։25), Հելլենիստական քաղաքներ՝ հրեա բնակչությամբ Գեննեսարեթ լճի արևելյան և հարավային ափերի երկայնքով։ Բայց Տերը, Իր Գալիլեայի ծառայության օրերին, այցելեց նաև զուտ հեթանոսական շրջաններ՝ Միջերկրական ծովի փյունիկյան ափին և Կեսարիայի Փիլիպպեի երկրներում: Փյունիկյան քաղաքներից Ավետարանում հիշատակվում են Տյուրոսը և Սիդոնը։ (Մատթ 15:21-29, Մարկոս 7:24-31): Լավագույն ձեռագրերի տեքստում Տերը Տյուրոսի սահմաններից Սիդոնի և Դեկապոլիսի միջով վերադարձավ Գալիլեայի ծով (Մարկոս 7:31): Այս ճանապարհը շրջանաձև էր։ Տերը հյուսիսից արևելք պտտեց Գեննեսարեթ լիճը և հարավից մտավ Գալիլեա: Մարկոս 7.31-ում ամենաուշագրավն այն է, որ Տերը Տյուրոսից գնաց Սիդոն: Սիդոնը գտնվում էր Տյուրոսից հյուսիս փյունիկյան ափին։ Ընտրելով շրջանաձև ճանապարհ՝ Տերն այդպիսով երկարացրեց Իր մնալը զուտ հեթանոսական երկրում: Կեսարիա Փիլիպպեն, Գալիլեայից հյուսիս, Հերմոնի ստորոտին, Հորդանանի ակունքների մոտ, հիշատակվում է Մատթեոս 16։13, Մարկոս 8։27-ում։ Առաջին երկու Ավետարաններում Ավետարանի պատմության շրջադարձային կետը թվագրվում է Կեսարիա Փիլիպպեով, որը կքննարկվի ստորև։ Տերը հեռացավ հեթանոսական շրջաններում՝ փնտրելով մենակություն (տես՝ Մարկոս 7։24 և Ղուկաս 9։18 - Փիլիպպեցի Կեսարիայի մասին, բայց առանց տեղը նշանակելու)։ Ավետարանի պատմվածքի ընդհանուր կապի մեջ մենք կասկած չունենք, որ Տիրոջը մենակություն էր պետք՝ աշակերտներ դաստիարակելու համար: Բայց հեթանոսական տարածքներում մնալիս Տերն անխուսափելիորեն շփվեց հեթանոս բնակչության հետ: Սա հստակորեն վկայում է ավետարանի պատմությունը հեթանոս կնոջ դիվահար դստեր բուժման մասին. քանանացի կինը՝ Մատթեոսի տերմինաբանությամբ (15:21-29), Սիրոֆոնիկյան կինը՝ Մարկոսի տերմինաբանությամբ (7. :24-31):

Այս կապակցությամբ պետք է նշել Տիրոջ մնալը Սամարիայում (Հովհ. 4:4-43): Պատմության ճակատագրական ընթացքը սամարացիներին դրեց օրինապաշտ հուդայականության ցանկապատից դուրս: Հրեաների և սամարացիների միջև կրոնական հաղորդակցություն չի եղել (հմմտ. Հովհաննես 4.9 և նաև Մատթեոս 10.5-6, որտեղ սամարացիները նույնացվում են հեթանոսների հետ): Սամարիայում Տերը Հրեաստանից Գալիլեա ճանապարհին էր (հմմտ. Հովհաննես 4:1-4, 43): Բայց ոչ ամբողջ շրջանը հնազանդվեց ավետարանի խոսքին, այլ միայն Սյուքարը (տե՛ս հ. 4 և հաջորդներ) նրա հարավային մասում։ Երբ Տերը, սկսելով Իր ճանապարհորդությունը Չարչարանքների միջով, Իր դեմքի առջև պատգամաբերներ ուղարկեց Սամարացիների գյուղ (Ղուկաս 9:51-52 և այլն), սամարացիները չցանկացան ընդունել Նրան և դրանով իսկ դրդեցին Նրան փոխել ուղղությունը: ուղին. Սամարացիների գյուղը, որին Տերը դիմեց, ամենայն հավանականությամբ հյուսիսային Սամարիայում էր, որը սահմանակից էր Գալիլեային: Ավետարանի հաջողությունը չանցավ ծայրահեղ հարավային կետերից այն կողմ:

Վերևում ասվեց, որ Տերն այցելել է նաև Երուսաղեմ Իր Գալիլեայի ծառայության օրերին: Հրեական տոները Երուսաղեմ այցելելու պատճառ էին հանդիսանում։ Ոչ մի հիմք չկա մտածելու, որ Տերը, հասունանալով, կհեռանա այն բարեպաշտ սովորությունից, որը պահպանվել էր Հովսեփի տանը Նրա մանկության և պատանեկության օրերին (տես Ղուկաս 2.41): Հովհաննես 2.23-ում ուղղակիորեն նշվում են այն նշանները, որոնք Տերը կատարեց Երուսաղեմում Պասեքի տոնի ժամանակ, և 5.1-ում ևս. Ոչխարների ֆոնտում հիվանդների բժշկության հրաշքը կապված է նաև հրեական տոնի կապակցությամբ Տիրոջ Երուսաղեմում գտնվելու հետ: Երուսաղեմում Տիրոջ ձեռք բերած ազդեցության աստիճանը բխում է Հովհաննեսի ցուցումներից՝ և՛ դրական, և՛ բացասական: Ավետարանիչը դրականորեն է վկայում Երուսաղեմում Տիրոջ ազդեցության մասին 2։23-ում և Նիկոդեմոսի խոսքերով՝ 3։2-ում։ 3։26-ի տարակուսելի հարցը, որը դուրս է գալիս հրեական միջավայրից և գնում դեպի Հովհաննեսը, նույն ազդեցությունն է հուշում։ Սա նշվում է նաև 4։1–2-ում։ Մկրտությունը, որը կատարվում էր Քրիստոսի աշակերտների կողմից, բայց զանգվածների կողմից վերագրվում էր հենց Տիրոջը (տես նաև 3.22-26), Նրա աշակերտների համայնքին միանալու նշան էր։ Համայնքը մեծացավ։ Բացասաբար, Տիրոջ ազդեցությունը Երուսաղեմում ապացուցված է ընդդիմության կողմից, որն արդեն այս պահին բարձրանում է Նրա դեմ: Նիկոդեմոսը՝ ազդեցիկ փարիսեցի (3։1) և Սինեդրիոնի անդամ (հմմտ. 7։50), որոշում է գալ Նրա մոտ միայն խավարի քողի տակ (3։2, տես 19։39 և 7։50)։ var.): Փարիսեցիների շրջանում լուրերի տարածումը մղում է Տիրոջը Հրեաստանից Գալիլեա տեղափոխվել (4:1-3): Խոսակցությունն ակնհայտորեն անբարյացակամ էր, և փարիսեցիների մեծամասնության վերաբերմունքը թշնամական էր։ Այն սպառնում էր Տիրոջը վաղաժամ վտանգներով: Երուսաղեմ կատարած նոր այցելության ժամանակ, շաբաթ օրը հիվանդների ապաքինումը և այն խոսքերը, որոնցով Տերը դիմում է հրեաներին, հրահրում են նրանց կողմից սպանության փորձ (5:18; հ. 16-ում բառերը. «և նրանք ձգտում էին. սպանիր Նրան» լավագույն ձեռագրերում չկան): Հրեաների շարունակական թշնամանքը Տիրոջը պահում է Երուսաղեմում (7:1): Երբ Նա գալիս է մայրաքաղաք, Երուսաղեմի որոշ բնակիչներ հիշում են, որ Նրա կյանքը վտանգի տակ է (7:25): Թշնամության ինտենսիվությունը անբացատրելի կլիներ, եթե Տերը ազդեցություն ձեռք չբերեր լայն զանգվածների վրա:

Քրիստոսի հանրային ծառայության առաջին շրջանի տևողության հարցը կազմում է ավետարանի պատմության ընդհանուր ժամանակագրական խնդրի մի մասը: Գալիլեայի ժամանակաշրջանն ավարտվում է Պետրոսի խոստովանությամբ Փիլիպպեյան Կեսարիայում (Մատթեոս 16:13 և հաջորդող, Մարկոս 8:27 և հաջորդող, Ղուկաս 9:18 և այլն), որին հաջորդում է Պայծառակերպությունը և տանջանքների ուղին. շաբաթ Երուսաղեմում, մահ և հարություն. Շրջադարձային կետից հետո, որը Պետրոսի խոստովանությունն է, իրադարձությունների ընթացքը արագանում է և արագ տանում դեպի տապալում: Ժամանակի ընթացքում առաջին՝ գալիլիական շրջանն ընդգրկում է Քրիստոսի երկրային ծառայության մեծ մասը։ Քրիստոսի երկրային ծառայության տեւողության հարցը գիտության մեջ տարբեր լուծումներ ստացավ ինչպես հին, այնպես էլ նոր ժամանակներում։ Հովհաննեսում Պասեքը՝ տարեկան ցիկլի տոնը, հիշատակվում է առնվազն երեք անգամ՝ 2։23, 6։4 և 11։55։ Վերջին Զատիկը կրքերի Զատիկն է, ընդ որում. ընդհանուր խորհուրդ 5։1-ը նաև հաճախ վերաբերում է Պասեքին։ Սրանից հետևում է Քրիստոսի հանրային ծառայության ավանդական երեքուկես տարին: Եթե տոնը 5։1-ը թույլ չի տալիս նույնացնել Զատիկին, ապա Քրիստոսի հանրային ծառայության տեւողությունը կրճատվում է մեկ տարով։ Այսպես թե այնպես, Հովհաննեսի ավետարանի պատմության իրադարձությունները չեն կարող տեղավորվել երկու տարուց պակաս ժամանակագրական շրջանակում: Մյուս կողմից, Սինոպտիկ Ավետարանները, որոնք ժամանակագրական նշումներ չունեն Ղուկաս 3։1–2-ի ճշգրիտ կոորդինատներից հետո, թողնում են Ավետարանի պատմության ավելի կարճ տեւողության տպավորություն։ Քննադատական գիտության մեջ Յինգի երկու կամ ավելի տարիները հաճախ հակադրվում են եղանակի կանխատեսողների մեկ տարվա հետ: Միևնույն ժամանակ, In-ի ընդհանուր գնահատականի հետ կապված, սովորաբար նախապատվությունը տրվում է եղանակի կանխատեսողների «ժամանակագրությանը»։ Ժամանակակից աստվածաշնչյան գիտության հիմնական ներկայացուցիչները պատրաստ են եղանակի կանխատեսողների պատմած Ավետարանի պատմության տարեկան տևողության մասին այս եզրակացությունը հապճեպ ճանաչել։ Դրանք սկսվում են Ավետարանի հետևյալ տեքստերի համեմատությունից. Մարկոս 2.23-ում Քրիստոսի աշակերտները, քայլելով Տիրոջ հետ ցանքածածկ արտերով, հասած հասկեր են պոկել (տես Մատթ. 12.1, Ղուկ. 6.1): Մարկոս 6.39-ում, երբ նա սկսեց կերակրել հինգ հազարանոց ամբոխին մի ամայի վայրում, Տերը պատվիրեց աշակերտներին նստեցնել ներկաներին «կանաչ խոտի վրա» (տես Հովհաննես 6.10): Տաք Պաղեստինում խոտը կանաչ է վաղ գարնանը։ Եթե հինգ հազարի կերակրումը տեղի է ունեցել Մարկոս 2։23 և հաջորդող դեպքերից հետո։ (հմմտ. նույն կարգը ժամանակագրական զգույշ Ղուկասում. 6:1 և այլն, 9:11-17), այն պետք է վերաբերի հաջորդ գարնանը. Այս նկատառումները եղանակի կանխատեսողների ժամանակագրությունը համաձայնեցնում են Հովհաննեսի ժամանակագրության հետ, և մենք կարող ենք ենթադրել, որ Քրիստոսի ծառայության առաջին՝ գալիլիական շրջանը տևել է առնվազն մեկուկես (և գուցե երկուսուկես - տե՛ս Հովհաննես 5): :1) տարի.

| |

Աստված մարմնավորման առեղծվածի միջոցով բացահայտում է Իրեն որպես Մարդ: Քանի՞ առեղծվածներ են կապված Սուրբ Ծննդի հետ: Քրիստոսի ծննդյան ո՞ր տարում ենք մենք հիմա ապրում: Ինչո՞ւ ենք մենք Փրկչի ծագումնաբանության մեջ գտնում Մատթեոսի և Ղուկասի ավետարաններում տարբեր անուններ? Ո՞րն է այս առեղծվածային 14 թիվը: Մեր ավանդական բաժնում ՄՊԴԱ-ի և ՄՊԴԱ բարձրագույն աստվածաբանական դասընթացների ուսուցչուհու՝ տաճարի ռեկտորի հետ միասին կարդում ենք Ավետարանը. Կյանք տվող ԵրրորդությունՊյատնիցկոե գերեզմանատանը, Մոսկվայի Երրորդության շրջանի դեկան, վարդապետ Գեորգի Կլիմովի կողմից։

Յոթ խոսք Քրիստոս Փրկչի Ծննդաբանության մասին

Գիրք Նոր Ծննդոց

Տեր Հիսուս Քրիստոսի ծագումնաբանությունը պարունակվում է երկու Ավետարաններում՝ Մատթեոս (Մատթեոս 1:1-17) և Ղուկաս (Ղուկաս 3:23-38): Նոր Կտակարանի ամբողջ գիրքը բացվում է Մատթեոսի Ավետարանի առաջին խոսքերով. Եկեղեցական սլավոներենում կարդում ենք. Գիրք Հիսուս Քրիստոսի, Դավթի Որդու, Աբրահամի Որդու ազգակցական հարաբերությունների մասին(Մատթ. 1։1)։ Ռուսերեն թարգմանությամբ. Յիսուս Քրիստոսի, Դաւիթի որդու, Աբրամի որդիի տոհմաբանութիւն(Մատթ. 1։1)։ Հնում գրքերը վերնագրեր չեն ունեցել։ Գիրքն իր անվանումը ստացել է առաջին բառից կամ նրա առաջին բառերից։ Շատ թարգմանիչներ խոսում են ինչպես սլավոնական, այնպես էլ ռուսերեն թարգմանությունների անճշտության մասին. դրանք բառացի չեն: Հունարեն տեքստը պարունակում է երկու բառ. vivlos geneseos(հունարեն βίβλος γενέσεως ) Վիվլոս նշանակում է գիրք և մեծ գիրք։ Թարգմանիչները (մասնավորապես՝ պրոֆ. Մ. Դ. Մուրետովը) կարծում են, որ եթե Մատթեոս ավետարանիչը ցանկանար որպես առաջին բառ նշանակել բացառապես ծագումնաբանությունը, նա կդներ մեկ այլ հունարեն բառ. բիբլիոն(հունարեն βιβλίον ), այսինքն՝ համեմատաբար փոքր գիրք՝ պատմվածք; այստեղից էլ Աստվածաշունչ բառը, որը մենք բոլորս գիտենք (հուն. վիբիլիա) = գրքեր, փոքր գրքերի հավաքածու։ Ա geneseos- սեռ. գործից γένεσις – Ծնունդը բառ է, որը նշանակում է ծագման, առաջացման, ձևավորման ընթացք: Հունական Յոթանասնից Աստվածաշնչում հենց այդպես է կոչվում հենց առաջին գիրքը, որը կոչվում է «Ծննդոց» սլավոնական և ռուսերեն Աստվածաշնչերում։ Եթե Մատթեոս ավետարանիչը ցանկանար իր պատմվածքում նշել այն, ինչ տեղայնորեն վերաբերում է միայն ծագումնաբանությանը, նա այլ բառ կօգտագործեր։ Այդ նպատակով ներս հունարենբառեր կան. սինոդիա(հունարեն συνοδία , այստեղից էլ մեր սինոդիկները = անունների ցուցակում) կամ ծագումնաբանություն(հունարեն γενεαλογία, այստեղից էլ՝ «տոհմածառ» հասկացությունը):

Ի՞նչ իմաստ է նա դնում իր ավետարանի առաջին երկու բառերի համակցության մեջ. vivlos geneseos –Մատթեոս առաքյալ? Արդյո՞ք նա չի ուզում մեզ ստիպել հասկանալ այս խոսքերը լայն և ընդհանուր իմաստով. Մեսիա-Քրիստոսի «Ծննդոց գիրքը, կամ պատմությունը, կամ երևալը» և դրանցում տեսնել պատմական պայմանների ցուցում։ Քրիստոսի հայտնության համար, ինչն ինքնին այս երևույթն իրագործեց մարդկության պատմության մեջ: Նկատի ունենալով, որ Մատթեոսի Ավետարանը Նոր Կտակարանի առաջին գիրքն է, չե՞նք կարող դրա առաջին երկու բառերը կիրառել ամբողջ Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրքի վրա՝ այն անվանելով Քրիստոսի և Նրա Եկեղեցու հայտնության Գիրք:

Փրկության Աստված

Մատթեոսի Ավետարանի առաջին խոսքերը ցույց են տալիս, որ սա ծագումնաբանություն է Հիսուս Քրիստոս(Մատթ. 1։1) . Առաջին անունը՝ Հիսուս, տրվում է Տիրոջը ծնունդով, երկրորդը՝ Քրիստոս՝ ծառայության միջոցով: Անուն Հիսուս(հունարեն Ἰησοῦς ) համապատասխանում է եբրայերեն հետաքսորական կտրված անվանը Յեշուա(Եբր. Յեշուա) Այս անունը թարգմանված է. Աստված-օգնություն, Աստված-փրկություն. Հրեաների համար, քանի որ նրանք չէին կարող արտասանել Աստված բառը, պարզապես. Օգնականը Աստծո անուններից մեկն է: ( Օգնականն ու Հովանավորը եղիր իմ փրկությունըտե՛ս նշվ. 15։1-19)։ Գալով աշխարհ Հիսուսիր իմաստով է Փրկիչմարդկային ցեղը։ Անուն Քրիստոս – Հունարեն թարգմանությունԵբրայերեն Մեսիա բառը (Եբր. Մաշիաչ), իսկ եթե թարգմանվի ռուսերեն՝ օծված։ Սկսած Հին ԿտակարանՀայտնի է, որ հրեաների մեջ օծվում էին միայն թագավորներ, մարգարեներ և քահանայապետներ։ Որպես հատուկ անուն, այն պատկանում է միայն Նրան, ով, որպես մարդկության ճշմարիտ Փրկիչ, իր մեջ միավորում է այս երեք առանձնահատուկ կողմերը՝ լինելով Աստծո կատարյալ և միակ Օծյալը:

Վեկտորներ

Մատթեոս և Ղուկաս ավետարանիչների կողմից տրված ծագումնաբանության նպատակն է ցույց տալ Հիսուս Քրիստոսի՝ աշխարհի ճշմարիտ խոստացված Փրկչի ծագումը: Բայց Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարանների ծագումնաբանությունը տարբեր է։ Մատթեոս Ավետարանիչն իր տոհմաբանությունը թվարկում է նվազման կարգով. Աբրահամը ծնեց Իսահակին. Իսահակը ծնեց Յակոբին. Հակոբը ծնեց Հուդային և նրա եղբայրներին(Մատթ. 1:2), ապա սերունդները թվարկվում են մինչև Հովսեփը՝ Մարիամի ամուսինը, որից ծնվել է Հիսուսը, կոչվում է Քրիստոս( Մատթ. 1։16 )։ Իսկ Ղուկասի Ավետարանի տեքստում ծագումնաբանությունը տրված է աճող տողով, այսինքն՝ Քրիստոսից և վերևից, նախնիները սկսում են թվարկվել և, ի վերջո, տոհմաբանությունը հասնում է ոչ միայն Աբրահամին, ինչպես Մատթեոս Ավետարանիչում։ , բայց մինչև ինքը՝ Ադամը, և նույնիսկ ասվում է, որ Նա Աստծո Որդին է. Ենոսով, Սեթով, Ադամով, Բոժի(Ղուկաս 3։38)։

Թիվ 14

Ավետարանիչ Մատթեոսը Քրիստոսի ծագումնաբանության մեջ առանձնացնում է երեք ժամանակաշրջան, դրանք հրեա ժողովրդի կյանքի շրջաններն են՝ 14 սերունդ՝ Աբրահամից մինչև Դավիթ (նահապետների կամ խոստումների ժամանակաշրջան), 14 սերունդ՝ Դավիթից մինչև Բաբելոնի գերություն (թագավորների ժամանակաշրջան)։ կամ մարգարեություններ), 14 սերունդ Բաբելոնի գերությունից մինչև Քրիստոս Տերը (քահանայապետերի կամ սպասման ժամանակաշրջան): Ի՞նչ է նշանակում 14 թիվը: Նախ, 14 թիվը կարելի է հասկանալ որպես այն տառերի թվային արժեքների հանրագումար, որոնցով Դավիթ անունը գրված է եբրայերեն (հին լեզուներում, ինչպես եկեղեցական սլավոներենում, թվերը նշանակվել են այբբենական կարգով): Երկրորդ բացատրությունը կարող է կապված լինել լուսնային օրացույցըստ որի ապրում էին հրեաները. Ինչպես լուսնի աճի և անկման ժամանակը տեղավորվում է 14 օրվա մեջ, այնպես էլ հրեա ժողովրդի պատմությունը գիտի վերելքի և անկման ժամանակաշրջաններ, և դրանք Մատթեոս Ավետարանիչի կողմից պատկերված են 14 սերունդների հատվածներում:

Սուրբ Ծնունդ

Ավետարանիչ Մատթեոսն իր Ավետարանում հայտնություն է տալիս Տիրոջ հրաշագործ անարատ հղիության և ծննդյան մասին: Դա վկայում է, որ Աստվածամարդն իսկապես ամեն ինչով նման է մեզ, բայց աշխարհ է գալիս յուրահատուկ ձևով։ Ինչպե՞ս է այս հայտնությունն իրականացվում Մատթեոսի Ավետարանի տեքստում: Տիրոջ ծագումնաբանության մեջ 14 տոհմ է ստացվում հետևյալ թվով. առաջինը և վերջինը պետք է թվարկվեն։ Սակայն բաբելոնյան գերությունից երրորդ շրջանում 14 սերունդ ընդունելու համար Քրիստոս Տերը, հարկ կլինի հաշվել հետևյալ կերպ՝ Սալաֆիել՝ առաջին, ..., Հովսեփ՝ տասներկուերորդ, Մարիամ՝ տասներեքերորդ և Քրիստոս - տասնչորսերորդ. Մարիամի տոհմաբանության այս ներմուծմամբ, թեև կանայք չեն ներկայացվել, Մատթեոս ավետարանիչն ուզում է ասել, որ Քրիստոսի Ծննդյան հետ անմիջական առնչություն ունի միայն Մարիամ Աստվածածինը և ուրիշ ոչ ոք: Ավելին, եթե ասվում է. Աբրահամը ծնեց Իսահակին. Իսահակը ծնեց Հակոբին(Մատթ. 1:2) և այլն, այստեղ ասվում է. Հովսեփը Մարիամի ամուսինն է, և նրանից ծնվեց Հիսուսը( Մատթ. 1։16 )։ Քրիստոս Ինքը ծնվեց.

Կանայք

Նույնիսկ Մատթեոսի Ավետարանում Քրիստոսի ծագումնաբանության մեջ, հակառակ ավանդույթի, կանայք հիշատակվում են (բայց հաշվի չեն առնվում հաշվելու ժամանակ)։ Ինչու՞ էր դա պետք Մատթեոս Ավետարանիչին: Դառնանք Հովհաննես Ոսկեբերանի վկայությանը. «Հարցը լուծելու համար, թե ինչու է ավետարանիչը կանանց ներմուծում տոհմաբանության մեջ, դիտարկումն այն է, որ այստեղ հիշատակված կանայք ծագումով կամ հեթանոսներ են եղել (հինգերորդ հատվածում իրականում նշված են Ռահաբը և Հռութը. (Հռութ. 1:4) - մոտ Պրոտ. Գեորգի Կլիմով) կամ - չար կամքով կանայք»: Ահա թե ինչ է կոչում Քրիզոստոմը. պոռնիկ Ռախաբը (Հեսու 2:1), արդեն հիշատակված; Թամարը, որը խաբել է նրան, որ սեռական հարաբերություն ունենա իր սկեսրայրի հետ (Ծննդ. 38:6-30), Բերսաբեի, որը Ուրիայի կինն էր: Դավիթ թագավորը գայթակղվեց նրանով, նրանք ընկան շնության մեջ, իսկ հետո թագավորը, որպես մրցակից, թունավորեց ամուսնուն մինչև ճակատի ամենավտանգավոր հատվածը և սպանեց նրան, որպեսզի վերցնի իր այրուն (Բ Թագ. 11:2): -27): Ավետարանչի նպատակն է մերկացնել փարիսեցիների սնապարծությունը՝ հիշատակելով դրանք: Հրեաները Երկնքի Արքայություն մտնելու միակ և բավարար պայմանները համարում էին Աբրահամից մարմնավոր ծնունդը և Օրենքի գործերի կատարումը, անկախ իրենց սրտամոտ ցանկություններից: Իսկ Մատթեոս Ավետարանիչը նշում է, որ անհրաժեշտ են նաև հավատքի և ապաշխարության գործեր. Միայն այդ դեպքում դուք արժանի եք փրկության:

Տարբեր անուններ

Մատթեոսի և Ղուկասի ավետարաններում Տիրոջ ծագումնաբանության մեջ տարբեր անուններ են հանդիպում Դավիթից մինչև Հիսուս Քրիստոս: Ինչո՞ւ։ Ամենապարզ բացատրությունը. Քանի որ և՛ Հովսեփը, և՛ Մարիամ Աստվածածինը Դավթի ցեղից էին, Մատթեոսը տալիս է Հովսեփի տոհմածառի ծագումնաբանությունը, քանի որ ըստ օրենքի՝ Հովսեփը Նրա հայրն էր (և Քրիստոսը եկավ ոչ թե Օրենքը խախտելու, այլ կատարելու համար. այն (տես Մատթ. 5:17)), Ղուկասը տալիս է Մարիամ Աստվածածնի տոհմաբանությունը: Սակայն այստեղ հակասություն է առաջանում եկեղեցական ավանդույթի հետ։ Ղուկասի Ավետարանի (Ղուկաս 3:23) ծագումնաբանության մեջ Քրիստոսին ամենամոտը (չհաշված երևակայական հայր Հովսեփին) Հեղին է։ Սա նշանակում է, որ նա Մարիամ Աստվածածնի հայրն է: Լեգենդից հայտնի է, որ Մարիամ Աստվածածնի հոր անունը Հովակիմ է։ Բայց հակասությունը կարելի է լուծել մի պարզ փաստարկով. Քրիստոսի դարաշրջանի հրեաների մեջ երկու կամ նույնիսկ երեք անուն ունենալն էր: Ուստի Մարիամ Աստվածածնի հայրը կարող էր ունենալ երկու անուն՝ Էլի և Հովակիմ։

Քրիստոսի ծննդյան ամսաթիվը

Հիմա 2015 թվականն է, սակայն ժամանակակից աստվածաշնչյան ուսումնասիրությունները պնդում են, որ դա առնվազն 2019 թվականն է, քանի որ սխալ է թույլ տրվել Քրիստոսի Ծննդյան ամսաթիվը հաշվարկելիս։ Այդպե՞ս է։

Եպիսկոպոս Կասիան (Բեզոբրազով) իր «Քրիստոսը և առաջին քրիստոնյա սերունդը» գրքում գրում է. Բայց փաստն այն է, որ 6-րդ դարում ապրած վանական Դիոնիսիոս Փոքրի կողմից հաստատված քրիստոնեական դարաշրջանը սխալ է հաշվարկվել։ Ավետարանի պատմության գիտական ժամանակագրության մի քանի համակարգեր կան։ Քրիստոսի Ծննդյան ճշգրիտ ամսաթիվը չի կարելի վերջնականապես հաստատված համարել: Ամենից հաճախ այն թվագրվում է մ.թ.ա 4-ով»։ Որո՞նք են Ավետարանի և աշխարհիկ համաշխարհային պատմության ցուցումները հաստատելու համար ճշգրիտ ամսաթիվըսովորաբար հաշվի են առնվում? Ի՞նչն է ինքնին Ավետարանում խոսում առնվազն 4 տարվա սխալի օգտին։

Առաջին կետը ավանդաբար կապված է Ավետարանի վկայության հետ, որ Քրիստոսը ծնվել է Հերովդես Մեծ թագավորի օրերում (Մատթեոս 2.1): Սա նշանակում է, որ իմանալով Հերովդես Մեծի մահվան տարին, հնարավոր կլինի նշել ճշգրիտ ամսաթիվը, որից հետո Քրիստոսը չէր կարող ծնվել: 2-րդ դարի հրեա պատմիչ Հովսեփոս Ֆլավիոսը 17-րդ և 18-րդ գրքերում իր «Հրեական հնություններ» աշխատության մեջ նկարագրում է Հերովդես Մեծի վերջին ամիսները: Ցավոք, այն չի տալիս ժամանակագրական կոորդինատներ։ Այնուամենայնիվ, շատ աստվածաշնչագետներ պնդում են, որ նկարագրություններից վերջին օրերըՀերովդեսը հետևում է, որ նա մահանում է գրեթե Զատիկի տոնին, որից քիչ առաջ տեղի է ունենում լուսնի խավարում: Իմանալով հրեական Պասեքը՝ նրանք հաշվարկում են զուգադիպության ամսաթիվը Լուսնի խավարումԶատիկի հետ ուսումնասիրվող ժամանակահատվածում. սա մեր ժամանակագրությունից առաջ 3-րդ տարին է։ Եթե հաշվի առնենք նաև Քրիստոսի Եգիպտոսում սուրբ ընտանիքի հետ մնալու ժամանակը մինչև Հերովդես թագավորի մահը, ապա ստիպված կլինենք ասել, որ Քրիստոսը ծնվել է մեր ժամանակագրությունից ոչ ուշ, քան 4 տարի առաջ։

Երկրորդ կետը Ղուկասի Ավետարանի 3-րդ գլխի վկայությունն է՝ «Տիբերիոս Կեսարի թագավորության տասնհինգերորդ տարում, երբ Պոնտացի Պիղատոսը ղեկավարում էր Հրեաստանը, Հերովդեսը չորրորդապետ էր...»։ Ինչի՞ մասին ենք մենք խոսում այստեղ։ Այն մասին, որ Տիբերիոս Կեսարի գահակալության 15-րդ տարում Հովհաննես Մկրտիչը դուրս է գալիս Հորդանանի ափին քարոզելու։ Ի՞նչ է սա մեզ տալիս: Գրեթե բոլոր հետազոտողները կարծում են, որ Հովհաննես Մկրտչի ծառայությունը չէր կարող երկար լինել, նա չէր կարող երկար ժամանակ քարոզել: Նրա գործունեությունը կարող էր տեւել առավելագույնը վեց ամիս։ Սա նշանակում է, որ այս վեց ամիսների ընթացքում նա պետք է մկրտեր Հիսուսին։ Բայց մկրտության ժամանակ (այսինքն՝ Տիբերիոսի թագավորության 15-րդ տարում) Տերը երեսուն տարեկանից մի փոքր ավելի էր (Ղուկաս 3.21-23): Երբ թարգմանվում է մեր ժամանակագրության մեջ, Տիբերիոս Կեսարի 15-րդ տարին ընկնում է ամսաթվերի վրա՝ մ.թ. 27 հոկտեմբերի 1-ից մինչև մ.թ. սեպտեմբերի 30-ը: Այսպիսով, 27 թվականին, ըստ մեր ժամանակագրության, Հիսուսը 30 տարեկանից մի փոքր ավելի էր։ Հետո, երբ փորձում ենք հաշվարկել, թե երբ է ծնվել Հիսուսը, նորից ակամա գալիս ենք մեր ժամանակագրությունից առաջ 4-րդ տարին։

Հաջորդ կետը՝ Հովհաննեսի Ավետարան, 2։13-22։ Այստեղ մենք խոսում ենք այն մասին, որ Քրիստոսը Իր ծառայության սկզբում մաքրում է Երուսաղեմի տաճարը: «Սրան հրեաներն ասացին. «Ի՞նչ դրոշակով պիտի ապացուցես մեզ, որ իշխանություն ունես դա անելու»։ Հիսուսը պատասխանեց. Դրան հրեաներն ասացին. «Այս տաճարը կառուցելու համար 46 տարի պահանջվեց, և դուք այն երեք օրում կկառուցե՞ք»։ Ի՞նչ է սա մեզ տալիս: Փաստն այն է, որ երբ Հիսուսը սկսեց Իր ծառայությունը, Երուսաղեմի տաճարը դեռ ամբողջությամբ ավարտված չէր, վերականգնումը շարունակվում էր: Գրեթե ամեն ինչ արդեն պատրաստ էր, բայց դեռ աշխատանքը դեռ ավարտված չէր, երեսպատումն էին անում։ Այսպիսով, Քրիստոսը սկսում է Իր ծառայությունը, նա 30 տարեկան է: Տաճարի կառուցումը տևել է 46 տարի։ Ո՞ր պահին է այն սկսում կառուցվել: Կրկին, Հովսեփոսի շնորհիվ մենք գիտենք, որ Հերովդես Մեծը սկսում է տաճարի հիմնանորոգումը իր թագավորության 18-րդ տարում: Հերովդեսը թագավորում է, ըստ Հովսեփոսի, մեր ժամանակագրության սկզբից առաջ 37 թվականին։ Սա նշանակում է, որ մեր օրացույցին նախորդող 19-րդ տարում վերակառուցումը սկսվում է և տեւում է 46 տարի։ Այնուհետև Քրիստոսի կողմից տաճարի մաքրման ամսաթիվը, ըստ մեր ժամանակագրության, ընկնում է 27-րդ տարում: Այս պահին Տերը 30 տարեկանից մի փոքր ավելի է: Կրկին ակամա գալիս ենք այն եզրակացության, որ Քրիստոսի Ծնունդը պետք է լիներ մեր ժամանակագրությունից մոտ 4 տարի առաջ։ ջանասիրաբար? Անշուշտ։

Չորրորդ կետ. Քրիստոսը խաչի վրա չարչարվեց հրեական Պասեքի տոնին։ Այս Զատիկը ուրբաթից շաբաթ էր։ Այդ պահին, երբ Քրիստոսը չարչարվեց Խաչի վրա, կար Արեւի խավարում. Եվ, վերջապես, հայտնի է, որ սա նրա հանրային ծառայության ամենավերջում էր, երբ, համապատասխանաբար, Քրիստոսը 33,5 տարեկան էր։ Ունենալով տվյալների նման պաշար՝ դժվար չէ հաշվարկել, թե երբ է տեղի ունեցել նման խավարում, որը համընկնում է հրեաների Պասեքի հետ։ Գիտնականները հաշվարկում են՝ 1930 թվականի ապրիլի 7-ն էր։ Բայց Քրիստոսն այն ժամանակ 33,5 տարեկան էր։ Կրկին պարզվում է, որ Նա ծնվել է մեր ժամանակագրությունից առնվազն 4 տարի առաջ։

Հինգերորդ կետը, որին վկայակոչում են նաև ժամանակակից աստվածաշնչյան ուսումնասիրությունները, կապված է Ավետարանի պատմությունից հայտնի Մոգերի աստղը երկնային մարմինների շարժման շրջանի մեջ տեղավորելու փորձի հետ։ 1603-1604 թվականների դեկտեմբեր-մարտ ամիսներին երկնքում դիտվել է մոլորակների շքերթ, երբ Յուպիտերը, Սատուրնը շարվել են, իսկ քիչ անց նրանց միացել է Մարսը` արքայական աստղը։ Հետո երկնքում հայտնվում է աննախադեպ մեծության աստղ։ Սա աստղագետ Կեպլերին հիմք է տվել ենթադրելու, որ նման բան կարող է տեղի ունենալ Քրիստոսի Ծննդյան նախօրեին։ Գիտնականի հաշվարկները մոլորակների նման շքերթի ժամանակի վերաբերյալ ընկել են Քրիստոսի ծնունդից 6-րդ տարին առաջ: Ժամանակակից աստվածաշնչագետները, նշելով, որ Հերովդեսը մոգերից պարզում է աստղի հայտնվելու ժամանակը (Մատթեոս 2:7) և հրաման է արձակում ծեծել բոլոր նորածիններին 2 տարեկանից և ցածր (Մատթեոս 2:16), դրանից հանել. Այս 2 տարին 6-րդ տարին է, և, այսպիսով, կրկին անցնում է Քրիստոսի Ծննդյան տարեթիվը` մեր ժամանակագրությունից 4 տարի առաջ:

Մենք ընդունում ենք, որ վերը նշված բոլոր տվյալները շատ համոզիչ են հնչում։ Այնուամենայնիվ, պետք է նշել, որ մեր ռուս աստվածաշնչագետներից ոչ բոլորն են լիովին ընդունել այս բոլոր փաստարկներն ու փաստարկները: Ի՞նչ կարելի է ասել առաջին կետի մասին՝ Քրիստոսը ծնվել է Հերովդես Մեծի օրերում։ Իրականում, եթե ուշադիր կարդանք Հովսեփոսը, տպավորությունը, որ ամեն ինչ տեղի է ունեցել գրեթե միաժամանակ՝ լուսնի խավարումը, Զատիկը և Հերովդես Մեծի մահը պարտադիր չէ, որ առաջանա: Ընթերցողը, քանի որ Հովսեփոսի միտքը անընդհատ հեռանում և գալիս է, պտտվելով Հերովդես Մեծի տան տարբեր պալատական ինտրիգների մեջ, տպավորություն է ստեղծվում, որ լուսնի այս խավարման և Հերովդես Մեծի մահվան միջև, ասենք, 2 տարի. կամ նույնիսկ ավելին, կարող էր անցնել: Այսինքն՝ այս ամենը բավական անորոշ հիմք է ապացույցներ կառուցելու համար։

Երկրորդ կետը կապված է Տիբերիոս Կեսարի գահակալության 15-րդ տարում։ Ի՞նչ է հայտնի Տիբերիոսի մասին: Տիբերիոսը Օգոստոս Օկտավիանոս կայսրի որդեգրած որդին էր։ Կեսարը պարզապես ժառանգներ չուներ։ Նա որդեգրում է նրան՝ կայսր դարձնելու համար։ Հայտնի է, որ սկզբում Տիբերիոսը երեք տարի գահակալ է եղել Օգոստոսի հետ, իսկ հետո, երբ նա մահացել է, սկսել է ինքնուրույն կառավարել։ Եթե հաշվի առնենք Օգոստոսի օրոք Տիբերիոսի գահակալության երեք տարիները, ապա, իրոք, գալիս ենք այն եզրակացության, որ Տիբերիոս Կեսարի թագավորության 15-րդ տարին մեր ժամանակագրության համաձայն 27-րդ տարին էր։ Իսկ եթե հաշվենք միայն Տիբերիոս Կեսարի գահակալության անկախ տարիները, ապա ստիպված կլինենք ասել, որ նրա թագավորության 15-րդ տարին մեր ժամանակագրության 30-րդ տարին է։ Ավետարանիչ Ղուկասը, ցավոք, մեզ համար չի հստակեցնում՝ հաշվում է համիշխանության երեք տարին, թե ոչ։ Եվ այսպես, և այդպես կարող է լինել:

Հաջորդը վերաբերում է Հովսեփոսի տվյալներին՝ կապված տաճարի մաքրման հետ։ Հովսեփոսը փաստորեն ասում է, որ Հերովդես Մեծը, իր թագավորության 18-րդ տարում, սկսում է տաճարի վերակառուցումը։ Բայց Հովսեփ Ֆլավիուսն ասում է, որ դա շատ է հետաքրքիր փաստ! - որ Հերովդեսը թագավորության մասին հրամանը ստացել է կայսրից 37 թվականին, բայց Հրեաստանի թագավորությունում տիրող անկարգությունների, անկարգությունների, ապստամբությունների և իրարանցման պատճառով նա կարող է սկսել կառավարել միայն 3 տարի հետո, այսինքն՝ տարի 34. Եվ այսպես, այս 18 տարին ինչի՞ց պետք է հաշվենք՝ 37-ից, թե՞ 34-ից։ Եթե 34-ից, ապա այստեղ ամեն ինչ իր տեղը կընկնի, քանի որ մեր ժամանակագրության համաձայն տաճարի վերակառուցման 46-րդ տարին կնվազի 30-րդ տարին։

Չորրորդ կետ. Բանն այն է, որ Զատիկին միշտ լիալուսին է լինում, ինչը նշանակում է, որ այս պահին չի կարող լինել արեգակի խավարում, ինչը բնականաբար տեղի է ունենում։ Պատահական չէ, որ եկեղեցու ուսուցիչները բոլորն էլ ասում էին, որ դա հրաշք խավարում էր։ Իսկ եթե դա հրաշք էր, ապա այն չի կարող հաշվարկվել, ինչպես արեցին աստղագետները՝ օգտագործելով ավանդական հաշվարկներն ու մոլորակների շարժման հաշվարկները։

Նույնը վերաբերում է հինգերորդ պահին՝ Մոգերի աստղին: Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան իրադարձություններն ուղեկցվել են բազմաթիվ հրաշքներով, և այդպիսի հրաշքներից է Սուրբ Ծննդյան աստղը: Պատահական չէ, որ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը և նրանից հետո երանելի ԹեոփիլակտԲուլղարներն ասում են, որ դա խելացի ուժ էր՝ Հրեշտակ՝ դրսևորված աստղի տեսքով։ Փորձելով հրաշքները տեղավորել շրջանակի մեջ ռացիոնալ բացատրություն, որը տեղավորվում է գոյության բնական օրենքների մեջ - սա չէ՞ հավատը մերժելու ճանապարհը։

Արդյո՞ք Քրիստոսի Ծննդյան տարեթիվը հաշվարկելու ծայրահեղ դժվարությունը մեզ ցույց չի տալիս, որ այս Իրադարձությունը ժամանակից դուրս է: Պողոս առաքյալն ասում է, որ Աստծո Գալուստը մարմնով է «աստվածապաշտության մեծ խորհուրդը»( 1 Տիմոթ. 3։16 )։ Քրիստոսի Ծնունդը ավարտված հաղորդություն է, որը չի կարող ամբողջությամբ լինել ճշգրիտ նկարագրությունաշխարհի ռացիոնալիստական պարամետրերում։ Եվ եթե ավետարանիչները, որոնք գրել են բացառապես մեզ փրկություն սովորեցնելու համար, մեզ չեն ասել Քրիստոսի Ծննդյան ճշգրիտ ամսաթիվը։ Արդյո՞ք սա չի նշանակում, որ այս փաստի իմացությունը կամ, ընդհակառակը, անտեղյակությունը ոչ մի կերպ չի որոշում մեր փրկությունը։ Եվ հետո, Տերն Ինքը, ով թողեց այս խորհուրդը, չի՞ ուզում, որ մենք առաջարկենք, որ մենք չզբաղվենք ժամանակների և ամսաթվերի հաշվարկներով (Գործք Առաքելոց 1:7), այլ կենտրոնանանք բացառապես ապաշխարության միջոցով մեր փրկության վրա (Մատթեոս 4:17): ) Իսկ դա պահանջում է ոչ թե հաշվարկ, այլ հավատ։