Libanoni hitvallás. Libanon teljes leírása

A vallás hagyományosan fontos tényező a libanoni lakosság megosztásában. A kormányzati hatalom közösségek közötti megosztása és a bírói hatalom vallási hatóságoknak történő átruházása egészen addig az időkig nyúlik vissza, amikor Libanon az Oszmán Birodalom része volt. Ezt a gyakorlatot a francia mandátum alatt is folytatták, amikor a keresztény közösségek kiváltságokat kaptak. Ez az irányítási rendszer, bár kompromisszum, mindig is feszültséget okozott a libanoni politikában.

Úgy tartják, hogy a keresztény lakosság az 1930-as évek vége óta él. nincs többsége Libanonban, de a köztársaság vezetői nem akarnak változtatni a politikai erőviszonyokon. A muszlim közösségek vezetői megnövekedett képviseletet követelnek a kormányban, ami állandó felekezeti feszültségeket okoz, ami 1958-ban heves konfliktushoz (amelyet az amerikai katonai beavatkozás követett) és 1975 és 1990 között hosszú távú polgárháborúhoz vezetett.

Az erőviszonyokat némileg megváltoztatta az 1943-as Nemzeti Paktum, amelyben a politikai hatalmat az 1932-es népszámlálásnak megfelelően felosztották a vallási közösségek között. A szunnita elit ekkorra befolyásosabbá vált, de a maronita keresztények továbbra is uralták a hatalmi rendszert. Ezt követően a felekezetközi erőviszonyok ismét a muszlimok javára változtak. A síita muszlimok (ma a legnagyobb közösség) ezután megnövelték képviseletüket az államapparátusban, és a kötelező keresztény-muszlim képviselet a parlamentben 6:5-ről 1:1-re módosult.

A Libanoni Köztársaság alkotmánya hivatalosan 18 vallási közösséget ismer el, amelyek a libanoni politika jelentős szereplői. Joguk van a családjogot hagyományaiknak megfelelően intézni. Fontos, hogy ezek a közösségek heterogének, és politikai harc folyik bennük.

A hivatalosan elismert vallási közösségek listája

• Evangélikus keresztények (beleértve a baptistákat és a hetednapi adventistákat)

Hozzávetőleges statisztika

A CIA World Factbook szerint

Egyéb vallások: 1,3%.

muszlimok

Jelenleg Libanonban konszenzus uralkodik abban, hogy a köztársaság lakosságának többségét a muszlimok teszik ki. Az ország legnagyobb vallási közössége a síita. A második legnagyobb csoport a szunnita. A Drusen, bár kisszámú, szintén jelentős hatással bír.

Libanon az egyetlen ország az arab világban (bár a máltai az arab dialektusa, mint a libanoni nyelvek, de a katolikus Málta nem tartozik az arab világba), ahol az iszlám nem tartozik uralkodó vallás. Az iszlámot Libanonban nemcsak az ortodox, hanem a periférikus mozgalmak is képviselik, amelyek a Arab Kalifátus, akárcsak a keresztények, súlyos üldöztetésnek voltak kitéve.

Nagyrészt nekik köszönhetõen alakult ki Libanonban az a mai napig fennálló sajátos politikai és etnokonfesszionális helyzet, mert a drúzok, az egyik síita szekta uralta ezt a területet évszázadokon át. Mindazonáltal mind a szunniták, mind a síiták fontos szerepet játszottak a libanoni társadalom felépítésében.

szunniták

A szunnizmus az iszlám legnagyobb felekezete. A világ muszlimjainak csaknem 90%-a szunnita iszlámot vall. A szunniták teljes neve – „a szunna emberei és a közösség harmóniája” (Ahl-as-Sunnah wa-l-Jamaa) – a hagyományos iszlám legfontosabb alapelveit tükrözi – a rögzített értékekhez való ragaszkodást. a Koránban és a Szunnában, valamint a közösség vezető szerepének gondolata a létfontosságú problémák megoldásában. A szunnizmushoz tartozás fő formai jelei a következők:

• A négy igaz kalifa törvényes tekintélyének elismerése
• Nem kétséges a hat „kanonikus” hadíszgyűjtemény hitelessége
• A szunnita iszlám négy jogi irányzatának egyikéhez tartozik (Maliki, Shafi'i, Hanafi vagy Hanbali).

A síitáktól eltérően a szunniták elutasítják az Allah és az emberek közötti közvetítést Mohamed próféta halála után, és nem fogadják el Ali „isteni természetének” gondolatát és leszármazottainak a szellemi vezetéshez való jogát. a muzulmán közösségben.A szunniták a 7. századi arab hódítások során jelentek meg Libanonban, A libanoniak szekuláris nacionalizmusa azonban meglehetősen gyenge volt, és a görög, szír és föníciai lakosság arabizálódása meglehetősen gyorsan megtörtént, de nem járt vele „ Szunnizáció.” Libanon lakossága (az örmények betelepítése előtt) gyakorlatilag egynemzetiségű, de vallásilag rendkívül változatos volt. Az iszlám olyan muszlim harcosokon keresztül jutott el Libanonba, akik a földjén, különösen a nagyvárosokban telepedtek le, valamint az arabul beszélő, többnyire muzulmán törzseknek köszönhetően, akik az ország déli és északkeleti vidékein telepedtek le, bár néhányan a kereszténységet vallották.

Más források szerint a libanoni szunniták eredetüket az egykor itt élt tanukh törzsszövetségre vezetik vissza. Érdemes megjegyezni a libanoni szunnitáknak a közel-keleti szunniták többi részétől való elszigeteltségét, amely egészen a közelmúltig létezett.

A szunniták Libanon teljes lakosságának körülbelül 21%-át teszik ki, és fontos szerepet játszanak politikai életében. Azonban nem ők alkotják a legnagyobb muszlim közösséget Libanonban, és a lakosságot tekintve alulmúlják a síitákat.

A kialakult hagyomány szerint a Libanoni Köztársaság miniszterelnökét a szunnita muszlimok közül választják. Ez a közösség mintegy 20 képviselőt választ be a parlamentbe.

síiták

Síiták (arabul Shia شيعة - hívek, csoport, frakció, párt) - általános fogalom, amely tágabb értelemben az iszlám számos mozgalmának követőit jelenti - tizenkét síiták, alaviták, iszmáílik stb., elismerve a leszármazottak kizárólagos jogát Mohamed prófétát, hogy vezesse a muszlim közösséget - az Ummát, hogy imám legyen. Szűk értelemben a fogalom általában tizenkét síitát jelent, az iszlám második legnagyobb hívőjét (a szunniták után), akik Mohamed próféta egyetlen törvényes utódját Ali ibn Abu Talibként ismerik el, a negyediket. igaz kalifa, és leszármazottai a fővonalban. A mozgalom a harmadik igaz kalifa, Oszmán korszakában keletkezett. Megjelenésének lendületét a közösségi vezetés utódlásáról szóló vita adta. Ali mellett szóltak a Mohamed prófétához fűződő családi kötelékei (a próféta unokatestvére és veje volt), valamint kiemelkedő személyes tulajdonságai.A síita vallási doktrína megalapítóját zsidónak tartják Jemenből, Abdullah ibn Saba, aki áttért az iszlámra (7. század közepe). Nevéhez fűződik annak a gondolatnak a propagandája, hogy minden prófétának volt egy asszisztense, vagy „a szellemi akarat befogadója” (wasi). Mohamed Ibn Saba szerint személyes utasításra választotta Alit utódjául a tanításban és a kormányzásban, és egyértelműen erre szánta.

A 20. századig a síiták Szíriában élték meg közösségük virágkorát a 18. században a híres Dagher el-Omar sejk alatt, aki az oszmán uralom idején félig független pasalykot hozott létre Galileában.

Sok évszázadon át síita klánok éltek Libanon területén, de számuk kevés volt, ezért K. D. Petkovich megjegyzi, hogy „üldözve és üldözve a 19. században megszűntek érezhető politikai szerepük, és meggyengültek. Jelenleg még csak nem is alkotnak független törzset, mint a többi libanoni szomszédjuk.”

Ma a síiták a legnagyobb muszlim közösség Libanonban, az ország lakosságának 40%-át teszik ki. Főleg a szíriai határhoz közeli Bekaa-völgyben élnek, Dél-Libanonban, Libanon Izraellel határos régiójában pedig a lakosság 80%-át teszik ki. Ráadásul ennek az etno-konfesszionális közösségnek van a legkevesebb politikai joga, hiszen a libanoni alkotmány 1926-os megírásakor és szóbeli részének – a Nemzeti Paktum (1943) – megalkotásakor a síiták a lakosság 18%-át tették ki, így A parlamentben a 128 képviselőből 19 volt a képviselet, és az egyetlen jelentős poszt, amelyet hagyományosan síita tölt be, a parlament elnöke. Ennek a nagy közösségnek a kormányzati struktúrákban való nem megfelelő képviselete miatt a síita csoport számos szervezetet hoz létre, amelyek egy része legitim párt, amely törvényes jogaikért harcol (például Nabih Berri Amal pártja), míg másokra jellemző, hogy sok forrásból fundamentalista, sőt szélsőséges.

A dél-libanoni síiták a libanoni „Allah Pártja” („Hezbollah”) gerincévé váltak, amelyet az Egyesült Államok és számos más ország terrorszervezetnek tart, Libanonban azonban legitim párt. képviselve van a libanoni parlamentben (23 parlamenti hely). A libanoni Hezbollah kilépett az azonos nevű globális Twelver Shia szervezetből, amely támogatja Iszlám uralom valamint a saría törvények bevezetése, mivel ez ellentétes a libanoni alkotmánnyal. A libanoni Hezbollah formálisan nyitott az ország bármely vallású állampolgára előtt, és Irán pénzügyi támogatásának köszönhetően (amely finanszírozza az azonos nevű világpártot, amely nem Libanonban működik) médiarendszerrel, hálózattal rendelkezik. társadalmi és jótékonysági szervezetek egész Libanonban. Az ország egyik legfontosabb társadalmi-politikai és katonai szervezete, amely rendszerint Michel Aoun keresztényeivel és az Amal párttal áll szövetségben.

drúzok

A drúzok tanítása a szélsőséges síizmus egyik ága, bár ennek a közösségnek a képviselői maguk gyakran nem tartják magukat muszlimnak. A drúzok doktrínája Egyiptomban alakult ki al-Hakim fátimida kalifa (996-1021) alatt. A trónon rendkívül ellentmondásos dolgot hajtott végre valláspolitika, ami miatt sok kutató kétségbe vonja mentális stabilitását. Íme, amit K. D. Petkovich ír róla művében: „A kairói mecsetekben megátkozta az első muszlim kalifákat, Mohamed társait, majd néhány nappal később feloldotta a kiközösítést. Kényszerítették a zsidókat és a keresztényeket, hogy visszavonuljanak hitüktől, majd megparancsolta nekik, hogy térjenek vissza hitvallásukhoz. Szórakozás céljából elrendelte, hogy Kairó városának felét égessék fel, a másik felét pedig katonáinak adták ki rablásért. Nem elégedett meg ezzel, megtiltotta a muszlimoknak, hogy betartsák szokásaikat (Ramadan, Hajj, Salat stb.), és végül odáig terjesztette extravaganciáját, hogy megparancsolta nekik, hogy istenségként imádják őt.

1017-ben al-Hakim kalifa Isten inkarnációjának nyilvánította magát a földön, és elrendelte, hogy ennek megfelelően tiszteljék őt. Idén volt a drúz vallás 1. éve.

1021-ben a kalifa titokzatosan eltűnt; ennek az eseménynek különböző változatai vannak. Az egyik szerint a saját nővére, Sitt-al-Muluk ölte meg, aki fiának régensévé, sőt Egyiptom szuverén uralkodója lett. Van olyan verzió is, hogy al-Hakim gyilkosságtól tartva elhagyta Egyiptomot, majd aktívan részt vett a drúz közösség megszervezésében Libanoni hegyek Hamza al-Khali néven, a kalifa istenítéséért folytatott mozgalom egyik fő inspirálója.

A drúzok vallása az iszmáli természetű iszlám tantételek sajátos kombinációjából áll a kereszténység, a zoroasztrianizmus és az iszlám előtti kultuszok elemeivel. Hitük fő tétele az egyistenhit, az istenített al-Hakimba vetett hit. A drúzok hisznek második eljövetelében, vagyis a „rejtett imámban”.

Tanításuk szerves eleme a lélekvándorlásba vetett hit, és úgy gondolják, hogy a halott drúzok lelkei átvándorolnak a születők testébe, és mivel a lelkek száma állandó, nem lehet elfogadni. új tagok a közösségbe. A drúz közösség a 11. század óta zárva van a belépés előtt (daawa). Egy drúz nem változtathat vallást anélkül, hogy ne veszítse el nemzetiségét. Drúz csak az, akinek anyja és apja a drúz közösséghez tartozik.

A drúzok társadalmi szervezetét a beavatottra és avatatlanra való felosztás, az endogámia, az elszigeteltség és a titkolózás jellemzi. drúzok szent szövegekés a rituálé egyes elemei csak a beavatottak számára hozzáférhetők, mivel ez a vallás ezoterikus jellegű. „A drúz törvényt jobban el kell rejteni a nem hívők elől, mint „a hangya nyomát, amely egy fekete márványon sétál egy sötét éjszakán”.

A drúzok a „tykiyya” elvét követik („mentális fenntartás”, amikor az ember azt mondja magának, hogy drúz, de úgy viselkedik, mint bármely más vallás híve). Ennek az elvnek köszönhetően az ellenséges hitetlenek között élő drúz nem különbözhet a körülötte élőktől. A drúzok számára a közösség érdekei a legfontosabbak, kedvükért nem tartják elítélendőnek a nem hívők megtévesztését.

A vallási kultusz és rituálék nem foglalnak el jelentős helyet Mindennapi élet drúzok Nem tartják be a saría szabályait, disznóhúst esznek és bort isznak, nincs mecsetejük és nem tulajdonítanak jelentőséget a halottak kultuszának, ezért az iszlámhoz való tartozásuk kétségesnek tűnik.

A drúzok Egyiptomból Szíriába költözésével és a da'wah bezárása után a drúz közösség fontos politikai erővé kezdett fejlődni a középkori Levantán. A drúz dinasztiák szövetségeket kezdtek kötni különféle külső erőkkel.

A drúz közösség sok évszázadon át uralta Libanon hegyét. Az Al-Maani-dinasztia a mamelukok felett aratott oszmánok győzelme után 1516-ban Libanon legbefolyásosabb klánjává vált, mert F. Hitti szerint „a hódítókkal együtt dacoltak a sorssal”.

Mindenesetre a Ma'anidák hatalomra jutása volt az, amely fordulópontot jelentett a drúzok történelmében, akiknek befolyása Fakhr ad-Din II al-Ma'ani emír (1585-1633) uralkodása alatt virágzott. Uralkodása alatt az ellenőrzése alatt álló terület szinte az egész modern Szíriát elfoglalta, az északi Antiochiai-síkság szélétől a déli Szafadig.

1667-re unokaöccsének, Ahmed Al-Ma'aninak sikerült visszaállítania az Al-Ma'ani klán hatalmát a közép-libanoni Kesrouan maronita régió és az ország déli régiói felett, létrehozva a Ma'anid Emirátust, amely A drúzok, valamint a maroniták létfontosságú szerepet játszottak a libanoni konfesszionális demokrácia kialakulásában. Miután a drúz emírek több évszázadon át uralták az egész Libanon-hegyet, közösségük politikai jelentősége valamelyest csökkent, és a 20. századra már nem volt ennyire mindenre kiterjedő. Ezt bizonyítja a parlamenti mandátumaik száma (128-ból 6 képviselő), valamint mindössze 1-2 miniszteri poszt, általában a kitelepítettek, információs vagy mezőgazdasági miniszterek.

keresztények

A 12. század végén megindult a maronita egyház és a római szentszék közeledése. 1580-ban XIII. Gergely pápa különleges teológiai szemináriumot alapított Rómában a maronita papság számára. Ettől kezdve a római trón komolyan érdeklődött a maroniták iránt.

De csak a 18. században minden maronita hierarcha elismerte, hogy függ a pápától. Ez egy időben történt a maronita egyház radikális átalakításával Sarkis al-Rizzi pátriárka vezetésével, aki elöljárói tanácsot tartott. A találkozó határozatai között szerepelt a katolikus zsinatok főbb rendelkezéseinek elismerése, a családi és házassági törvénykönyv egyszerűsítése (különösen az ortocousin-házasságok elutasítása), a Julianus-naptár bevezetése, a szerzetesek és az apácák elkülönítése és mindkettő. a laikusoktól.

A pápai legátusok az összeesküvés vádjaitól tartva a lehető legtitkosabban tárgyaltak a keleti keresztényekkel. A pápa követei ellenezték a maronita egyház végleges arabosítását, és támogatták a latin nyelv megőrzését az istentiszteleten.

A római katolicizmushoz való jelentős közeledés ellenére a maronita egyház kultusza és rituáléi számos archaikus keresztény intézményt és szokást őriznek, sok tekintetben hasonlóak az ókori szíriai keresztény közösségek rituáléihoz. Az arámi nyelvet tekintik a liturgikus nyelvnek, de az arab nyelvet is használják az istentiszteletben. Egyes templomok a nesztoriánusoktól kölcsönzött kelet-szíriai rítust használják.

A latinosítás tisztán külső és meglehetősen törékeny burok volt, amely valóban mélyreható változásokat takar a maronita egyházszervezetben. Lényük az volt, hogy az egész 18. században. A maronita egyház lett a legnagyobb földtulajdonos Libanonban. A mai napig a maronita kolostorok hatalmas földeket birtokolnak Libanonban, ahol a maronita pátriárka rezidenciája található.Az évszázadok során sok maronita volt nagy feudális úr, így ebben az etno-konfesszionális közösségben kialakult a virágzó és gazdag klánok rétege, sok amelyek történetét a keresztes hadjáratok idejére vezetik vissza. Ugyanakkor a maroniták többsége egyszerű paraszt volt.

A maronita egyház történelmi jelentősége Libanon történelmében óriási volt. Ennek a nagy (libanoni mércével mérve) keresztény közösségnek a hatására Libanon már a török ​​uralom idején is kezdett erősen eltérni a többi arab országtól a nyugatiasodás és a demokratikus irányzatok megjelenése tekintetében. A világpolitikatörténetben egyedülálló jelenségnek számító teljes konfesszionális kormányzási rendszer kezdetben főként a maroniták és drúzok együttéléséből és konfrontációjából jött létre, akik a 20. századig Libanon legnépesebb és legerősebb közösségei voltak.

Mára a maronita egyház a legnagyobb keresztény közösség Libanonban, fontos szerepet játszik az ország politikai életében a maroniták parlamenti képviselete révén, emellett saját médiával, iskolákkal és egyéb szervezetekkel is rendelkezik. A libanoni elnök maronita.

görög ortodox

A görög ortodox templom Libanon legrégebbi temploma. Hivatalos neve Antiochiai Ortodox Egyház (a dokumentumokban arabul - Antiochiai Római Ortodox Patriarchátus és az egész Kelet) - egy autokefális helyi ortodox egyház. Az Antiochiai Patriarchátus egyike a bizánci ortodox egyház négy ősi keleti patriarchátusának. A legenda szerint a templomot i.sz. 37 körül alapították. e. Antiókhiában Péter és Pál apostolok. Annak ellenére, hogy a konstantinápolyi patriarchátus a kalkedoni zsinaton szétvált, az antiochiai egyház autokefáliáját a kalkedoni zsinat megerősítette. ökumenikus zsinat 451 éves. Dogmatikai, rituális és kultikus szempontból az antiochiai ortodox egyház nem sokban különbözik a többi ortodox egyháztól.

Ahogy K. D. Petkovich írja „Jegyzetében”: „Az ortodoxok ugyanazon okok miatt telepedtek le Libanonban, amelyek más nemzetiségeket vagy vallási közösségeket is arra késztettek, hogy ott menedéket keressenek, vagyis a szíriai vallásban uralkodó hatalom üldöztetése és vallási üldöztetése miatt.” .

A libanoni ortodoxoknak nem voltak politikai törekvéseik, azonban az 1861-es Nemzetközi Bizottság G. Novikov orosz biztos kérésére a libanoni ortodoxokat a többi nemzetiséghez hasonló jogokkal ruházta fel, és biztosította számukra az ortodox kajmakamit az északnyugati Kuréban. Libanon.

Libanon muszlim uralkodói túlnyomórészt a vallási tolerancia politikáját folytatták, így a lakosság nagy része továbbra is ragaszkodott keresztény vallás, de gyorsan arabizálódási folyamatnak indult. A középkorban szinte minden liturgikus könyvet és a Bibliát lefordították arab, isteni szolgálatokat is végeztek rajta.

A görög ortodox egyház a második legnagyobb keresztény közösség Libanonban, az ország lakosságának mintegy 8-11%-át teszi ki. Más nagy vallási közösségekkel ellentétben (például a drúzok és maroniták) az ortodoxok között nem volt nagy feudális nemesség. Ennek a közösségnek a képviselői alapvetően parasztok, valamint kézművesek, irodai dolgozók és kiskereskedők. Szíria és Libanon ortodox értelmisége az arab (de nem pánarab, mivel Egyiptomot és annak ortodox szentélyeit, a Maghrebet és az Arab-félszigetet egy leendő egységes állam részének kivételével Egyiptomot nem tekintette) szekuláris eredetéhez. a nacionalizmust, és Moszkva vezérelte őket, amely támogatta. Az örmények kivételével minden keresztény palesztin, az izraeli keresztény arabokhoz hasonlóan, szintén görög ortodox [ ] . A polgárháború alatt, amikor az ortodox palesztinok és Moszkva a muszlimok oldalán találták magukat, az ortodox libanoniak nem hoztak létre saját milíciát, bár néhány ortodox keresztény harcolt a maronita milíciákban, de sok ortodox keresztény volt a libanoni kommunistában Párt és a Libanoni Szíriai Szociális Nemzeti Párt, amely a muszlimokkal, palesztinokkal és baloldali szövetségeseikkel harcolt. A libanoni ortodox keresztény közösség egyházi és közigazgatási szempontból az antiókhiai pátriárkának van alárendelve, aki Damaszkuszban lakik. Ezért nem csak az ortodox palesztinokkal és Moszkvával való kapcsolatokból adódóan ez a közösség a Szíriával való kapcsolatokra összpontosít, egészen a szíriai és libanoni államok egyesítésének gondolatáig. Csak a szíriai zavargások kezdete után alapítottak először saját politikai pártot – minden más közösségnek volt saját pártja a függetlenség óta és korábban is. A görög ortodox közösségnek saját képviselői vannak a parlamentben (körülbelül 11 fő).

görög katolikusok – melkiták

A görögkatolikusok az egyik keleti katolikus egyházhoz tartozó uniák. A "melkite" szó a szír "malko" - "király, császár" szóból származik.

Így nevezték a nem kalkedóni egyházak hívei az ókori alexandriai, antiókhiai és jeruzsálemi patriarchátusok egyházait, amelyek 451-ben elfogadták a kalkedoni zsinatot (a bizánci császárok is elfogadták a kalkedoni zsinat rendeleteit). Az antiochiai ortodox templom 1724-ben. Ahogy V. I. Djatlov írja: „A szíriai görögkatolikus közösség kialakulása a XVIII. nagyrészt az országban bekövetkezett jelentős társadalmi-gazdasági változások eredménye volt: az Európával folytatott kereskedelem növekedése (csak a Franciaország és a Levant közötti kereskedelem volumene négyszeresére nőtt a 18. században), a tengerparti városok megerősödése és az általános fejlődés. áru-pénz kapcsolatokról. Franciaország gazdasági és politikai pozícióinak megerősödése Szíriában és a katolikus misszionáriusok növekvő aktivitása is befolyásolta ezt a folyamatot.

T. Philip szerint ennek a vallási közösségnek a kialakulása annak a következménye volt, hogy „egy új, arab nyelvű középosztály jött létre, amely kapcsolatot biztosított Szíria és a világgazdaság között”.

K. D. Petkovich megjegyzése szerint: „Bár a hitehagyott püspökök maguk közül választottak egy pátriárkát a címmel. ortodox pátriárka Antiochia azonban a török ​​kormány hosszú ideje nem ismerte el sem az unitárius papságot, sem az ortodoxoktól elkülönült unitárius egyházat. Csak 1827-ben ismerték el a szíriai uniátusokat.

Továbbá K. D. Petkovich leírja művében, hogyan térítették tömegesen a melkiták az ortodox keresztényeket az unióra a szíriai egyiptomi uralom idején (1832-1841). Valójában az orosz konzul szerint ez csalással történt, mivel a melkita papság rituáléja és ruházata gyakorlatilag nem különbözik az ortodoxokétól, és a hívők nem vették észre a helyettesítést. Az egyiptomiak távozása után az ortodox egyházak visszatértek a rituáléjukhoz, és a melkiták egyre inkább a maronita templomokat kezdték használni szolgálataikhoz.

Ezt a közösséget kezdettől fogva nagyon magas gazdasági aktivitás jellemezte. De ennek ellenére kis közösség lévén nem tartottak igényt politikai fölényre. Ennek ellenére a magas iskolai végzettség, több idegen nyelv ismerete és a „természetes képességek” sokuknak lehetőséget adtak arra, hogy számos felelős kormányzati pozíciót sikeresen betöltsenek.

A libanoni görögkatolikusok lelki feje Antiókhia, Alexandria, Jeruzsálem és az egész Kelet pátriárkája. Két rezidenciája van, az egyik Egyiptomban, Alexandria városában, a másik Szíria fővárosában, Damaszkuszban található.

Ennek a közösségnek a képviselői a libanoni lakosság körülbelül 6%-át és a libanoni keresztények körülbelül 12%-át teszik ki. A görögkatolikusok több mint 2/5-e a Bekaa kormányzóságban él, ennek túlnyomó többsége a libanoni melkiták központjának számító Zahli városában.A kialakult hagyomány szerint a melki közösség hat helyettesét választja parlament.

Örmény Apostoli Egyház

A negyedik legnagyobb számú keresztény hívő (a muszlimok és a grúzok csak tévedésből tekintik az örményeket nem kereszténynek, mivel az AAC a liturgiában sok napon át nem használja a niceai-konstantinápolyi hitvallást, amely az összes többi keresztény körében általánosan elfogadott. , de a Niceai Hitvallást kiegészítésekkel, főként a niceai-konstantinápolyi hitvallásból kölcsönzött, az AAC-val mindig eucharisztikus közösségben lévő szír-jakabiták olvassák, de vannak napok, amikor csak a niceai-konstantinápolyi hitvallást olvassák az örmény templomokban. ) az egyház az Örmény Apostoli Egyház. Ez az örmény nemzeti autokefál egyház, amely a kalcedon előtti hagyomány ortodox egyházakhoz tartozik, bár a csak a kalkedoni zsinat által létrehozott niceai-konstantinápolyi hitvallás az egyetlen hitvallás az örmény kivételével ezen egyházak közül. . Ezért ezen egyházak közül csak az örményt nevezhetjük joggal pre-kalkedóninak, a többit pedig helyesebben csak anti-kalcedonnak nevezzük a kalcedonitákkal szembeni ellenállás értelmében, de nem a kalcedoni zsinattal szemben. Ezek az egyházak, amelyek a kalkedoni zsinat után keletkeztek, komolyabban hajtják végre annak számos döntését, mint például a niceai-konstantinápolyi hitvallás terjesztését az egész egyházban, mint maguk a kalcedoniták. Az örmény egyház általában nem a zsinat teológiáját ítéli el, hanem azt, hogy képviselőit nem hívták meg a zsinatba, és a zsinat nem foglalkozott az Örményországnak nyújtott katonai segítségnyújtással. Nerses Shnorali kimutatta, hogy mivel az ortodox teológiában Örmény templom A „lényeg” és a „természet” nem szinonimák, ellentétben a görög ortodoxok és a szeviriaiak felfogásával, akkor amikor a kalcedoni hitvallásban és annak értelmezéseiben csak a „lényeg” kifejezést használják, az AAC teológiája, ellentétben a teológiával. maguk az anti-kalcedonok, teljes mértékben összhangban van a kalcedoni hitvallás hitével. A konstantinápolyi pátriárka és a konstantinápolyi teológusok egyetértettek vele. Az örmény egyház élén az összes örmény katolicosza áll, akinek a rezidenciája a Jereván melletti Etchmiadzinban van, de a libanoni örmények a cilíciai katolikosátusnak vannak alárendelve, amely mindenben abszolút független, kivéve a vallási kérdéseket – majd elméletben. amely csak a becsület elsőbbségét ismeri el az összes örmény katolicoszai számára.

Az örmények a legnagyobb nem arab nemzeti kisebbség Libanonban, az ország teljes lakosságának mintegy 6%-át teszik ki. Az ortodox örmények Libanon örmény lakosságának körülbelül 4/5-ét, vagyis az ország teljes lakosságának körülbelül 6%-át teszik ki. Ezek több mint 67%-a Bejrútban, körülbelül 25%-a a Mount Libanon kormányzóság városaiban él. Az örmények őrzik nyelvüket, hagyományaikat, szokásaikat, saját vallási és kulturális szervezetekkel, iskolákkal, főiskolákkal, folyóiratokkal stb. rendelkeznek. Az ortodox örményeket több képviselő képviseli a parlamentben.

Az örmények többsége már a 20. században ezekre a területekre költözött, az ifjútörökök által 1915-ben elkövetett népirtás elől menekülve. A legtöbb örményt 1915 és 1924 között megkínozták és megölték, de néhányuknak sikerült elmenekülniük az Oszmán Birodalom megközelíthetetlen területeire, amelyek közül az egyik hagyományosan Libanon volt.

Libanonban több örmény párt is működik: Hunchak - szociáldemokrata párt, Ramkavar Azatakan - liberális demokrata párt, Örmény Forradalmi Unió Dashnaktsutyun. Az ortodox örmények, mint az egyetlen nemzeti kisebbség Libanonban (a többi vallás képviselői túlnyomórészt arabok), képviseltetik magukat a libanoni parlamentben, és a 99-ből négy képviselőt jelölnek.

szír-jakobiták

A jakobiták a miafizitizmus hívei. Ez a közösség Mezopotámiában és Szíriában alakult ki a 6. században. A templom alapítójának Jacob Baradeus (Baradeus) szír püspököt tartják. Részei saját független (autokefális) egyházuknak, amelynek élén Antiókhia és Kelet pátriárkája áll. A jakobiták kultuszt és szertartást tekintve nem sokban különböznek az ortodoxoktól, de rituáléjukban megőrizték az ősibb szokásokat. Egy ujjal keresztbe teszik magukat, ezzel Isten egységét jelzik. A jakobiták, akik történelmileg szorosan kapcsolódnak az örmény apostoli egyházhoz, elismerik Krisztus egyetlen isteni-emberi természetét. De nem fogadták el Nerses Shnorali ortodox vallomását. Nyugat-szír szertartásuk szolgálatait arám nyelven végzik, ami a plébánosok többsége számára nem érthető, a fehér papság mellett a szerzetesek is nagy hatással vannak a hívőkre. Libanon ötödik legnagyobb keresztény közösségeként a szír-jakobiták nem játszanak nagy szerepet a modern Libanon politikai életében, a parlamentben egy képviselő képviseli őket.

szír-katolikusok

A Róma és a szír-jakobiták közötti egyházi közösség megteremtésének gondolata először a keresztes hadjáratok idején merült fel, amikor a latin és a szír püspökök között gyakran jó kapcsolatok alakultak ki, de ezek a kapcsolatok nem vezettek konkrét eredményre. A ferraro-firenzei zsinatban történt a második egyesülési kísérlet, de ez sem vezetett az egyházi közösség valódi megalapításához, papíron maradt.

A helyzet a 17. században kezdett megváltozni. Megerősödött a kapcsolat Róma és a szír-jakobita egyház között, a jezsuiták és kapucinusok missziói tevékenységének eredményeként a szírek nagy része áttért a katolicizmusra. Az egyházban két párt alakult ki - az unió támogatói és ellenzői. Miután 1662-ben pátriárkává választották Andrej Akhidzsjant, az uniót támogatót, az egyház kettészakadt. Akhidjian 1677-ben bekövetkezett halála után mindkét oldal megválasztotta a saját pátriárkáját, amely végül hivatalossá tette a szakadást és a keleti katolikus egyház megjelenését, különválasztva a szír-jakabita egyháztól. szír katolikus templom elfogadta az ortodox krisztológiát, felhagyva a miafizitizmussal, de megtartva a nyugat-szíriai liturgikus szertartást. Andrej Akhidzsjant a szír-katolikusok az első pátriárkaként tisztelik I. Andrej Ignác néven.

Az egyház második pátriárkájának, VI. Péter Ignácnak 1702-ben bekövetkezett halála után a szíriai katolikus pátriárkák sorát megszakította az Oszmán Birodalom rendkívüli ellensége a keleti rítusú katolikusokkal szemben. A 18. század nagy részében a templom a föld alatt létezett.

A Szíriai Katolikus Patriarchátus 1782-ben újult meg, amikor a szír-jakabita egyház zsinata Michael Jarvich aleppói metropolitát választotta pátriárkává. Nem sokkal ezután katolikusnak vallotta magát, Libanonba menekült, és felépítette Sharfban a Szűz Mária kolostort, amely ma is létezik és a szír-katolikusok szellemi központja. Jarvich (III. Ignác Mihály) után a szír-katolikus pátriárkák sora már nem szakadt meg.

1829-ben a szíriai katolikus egyházat az oszmán hatóságok elismerték, 1831-ben pedig patriarchális rezidenciát építettek Aleppóban. Az üldöztetések miatt a rezidenciát 1850-ben Mardinba (Dél-Törökország) költöztették. Az egyház stabil növekedését a szír-jakobiták rovására a 20. század elején egy törökországi mészárlás állította meg. Az 1920-as években a pátriárka rezidenciáját Bejrútba költöztették, ahonnan sok hívő menekült.A szír-katolikus egyházban a szertartásokat a nyugat-szíriai rituálé szerint végzik. A liturgikus nyelvek az arám és az arab.

örmény katolikusok

Az örmény egyház és a Szentszék közötti rendszeres kapcsolatok a keresztes hadjáratok korában kezdődtek. Az első uniót Rómával 1198-1199-ben írták alá. cilíciai örmények, de akcióját az 1375-ös mongol invázió megállította.

1439-ben a firenzei zsinat helyreállította az uniót, és fokozta az örmény „uniótestvérek” tevékenységét.

Az örmény katolikus egyház története 1742-ig nyúlik vissza, amikor XIV. Benedek pápa aleppói püspököt, Abraham Pierre 1 Ardziviant nevezte ki az örmény katolikusok pátriárkájának Sisben.

1750-ben a széket Libanonba költöztették, majd a világi és az egyházi közigazgatás közötti területi viták rendezése után 1867-től 1928-ig Konstantinápolyban helyezkedett el. 1928 óta az Örmény Katolikus Egyház székhelye Bejrútban található, az 1951-es hivatalos statisztikák szerint Libanonban 14 218 örmény katolikus élt. A legutóbbi, 1932-es hivatalos népszámlálás szerint 5800-an voltak.

Az örmény katolikusokat egy képviselő képviseli a libanoni parlamentben.

nesztoriánusok

A nesztoriánusok különlegességet alkotnak keresztény közösség. Egyházuk követőit általában nemzetiségük alapján asszíroknak nevezik, egyházukat pedig asszír.

Megjegyzések

Lásd még

Linkek

• Libanon vallási térkép (nem elérhető link)