Jelentés az ókori Görögország isteneiről. A napisten az ókori Egyiptomban Üzenet az egyiptomi istenek témájában

A régiek szoros kapcsolatban éltek a természettel. Nem meglepő módon az éltető Nap volt imádatuk központi tárgya. A világ különböző részeinek kultuszaiban a napisteneket mélyen tisztelték és magasztalták. Ajándékokkal csalogatták őket, ünnepeket tartottak tiszteletükre és pártfogást kértek tőlük.

Isten Ra - védő a sötétség erőitől

Az egyiptomi mítoszokban Ra napisten a világ atyja és uralkodója. Napközben a mennyei Níluson hajózva Ra óvatosan melegét küldi a földre. Az éj eljövetelével pedig az alvilágba kerül, ahol az előrenyomuló sötétség ellen harcol, megvilágítva az alvilágot. Ra egész éjjel a sötétség erői ellen küzd. Az alvilágban találkozik fő ellenségével - a kígyóval, Apophisszal, aki megpróbálja elnyelni a Napot, hogy a világ örök sötétségbe merüljön. Reggelre Ra megöli Apophist, és vele együtt jön a hajnal.

Isten Ra hajóján áthajózik Nut istennő mennyei óceánján

világteremtés

A mítoszok szerint Amon-Ra isten, ahogyan az Újbirodalom idején is nevezték, mindig is létezett. Jóval a világ teremtése előtt az óceáni apáca terében élt, amelyet az ókori egyiptomiak tojáshoz hasonlítottak. A Nap istene egy teremtő aktussal jelölte ki Nun túli kilépését.

A mítosz szerint Amon-Ra isten kijött Nun mélységéből, és egyedül akaratával teremtette meg a világot. Aztán szelet és nedvességet teremtett magából, és belőlük származott a föld és az ég. Tehát négy elem jelent meg két isteni pár képében: Shu és Tefnut, Hebe és Nut. Azt hitték, hogy Amon-Ra isten és leszármazottai voltak Egyiptom első fáraói.

Geb földisten (lent) és Nut égistennő (fent). Papirusz.

Ra szimbolikus képe

Ra napistent vörös koronggal koronázott sólyomfejjel ábrázolták. Egyik kezében ankh-t tart - egy egyiptomi keresztet, amely az örök életet és az újjászületést jelképezi; a másikban - jogar - az isteni hatalom jelképe. Az egyiptomi mitológiában is Ra néha a hamuból felemelkedő főnix alakját ölti. Mint a tüzes madár, este elhalványul Ra nyugaton, hogy reggel keleten újjászülethessen.

A Ra isten feje feletti napkorong a megtorlás tüzes szeme. Az Eye of Ra megvédi őt számos ellenségtől, és alárendeli akaratának a kelletleneket. Ra szeme a tűz pusztító oldalának megszemélyesítője és a dolgok kettős természetére emlékeztet. A fény teremtő ereje perzselő hősugarakká változhat. És ami korábban az élet forrása volt, az a halál oka lesz.

Egyszer, amikor Ra isten már nagyon öreg volt, az emberek nem engedelmeskedtek neki. És haragudott az emberekre, napfényes Szemét Sekhmet vad oroszlánlá változtatta. A megtorlás nevében Sekhmet dühében elkezdett mindent elpusztítani, ami az útjába került, embereket verve és megölve. Ezt látva Ra megrémült, és úgy döntött, hogy megállítja Sekhmetet azzal, hogy ráveszi őt, hogy vérre festett sört igyon.

Íziiszt (jobbra) és Szekhmetet (balra) ábrázoló dombormű

Ra napisten különféle inkarnációi formájában jelenik meg az ókori mítoszokban. Maga Ra a nappali Nap. Az esti Napot Atumnak hívták, ami egyben az archaikusabb isten, Atum nevének is megfelel, aki a korábbi egyiptomi időkben is népszerű volt. A reggeli napot Khepri-nek hívták, ami „szkarabeust” jelent. ősi szimbólumújjászületés. Az Apophis kígyóval vívott harcban pedig Ra isten egy tűzvörös macska alakjában harcol.

Ra isten macska formájában legyőzi Apep kígyót (jobbra). papirusz ani

Ra isten távozása az emberi világból

Az ókori Egyiptom mítoszai szerint az emberek engedetlensége miatt feldúlva Ra napisten úgy döntött, hogy elhagyja földi világ. Amikor ezt megtudták, az emberek bűnbánatot tartottak, és eljöttek, hogy elküldjék Ra-t. Azt a szót adták neki, hogy harcoljon ellenségei ellen, és tisztelje emlékét. Ezt követően Ra felmászott a Mennyei Tehén hátára, hogy onnan továbbra is uralja a világot. És a földi hatalom az ő gyermekei kezébe került.

Az ókori egyiptomi vallás olyan hiedelmek és rituálék rendszere, amely az ókori egyiptomiak életének szerves részét képezte. Hitük és szertartásaik a természeti jelenségeket és erőket képviselő istenek és istennők imádásán alapultak. Az egyiptomiak felajánlásokat tettek isteneiknek, mivel úgy gondolták, hogy ez segít fenntartani az isteni rendet: igazságot, igazságosságot, harmóniát, erkölcsöt. A fáraót az istenek képviselőjének tartották. Felhatalmazást kapott arra, hogy felügyelje az isteni rend fenntartását.

Az egyiptomi istenek jellemzőit a mítoszok és a művészet fejezték ki. Az isteneknek megvolt a maguk hierarchiája, és különböző kapcsolataik voltak egymás között. A legfőbb istenség az egyiptomiak szerint a világ teremtője volt. Azt hitték, hogy az istenek az emberi élet minden területén jelen vannak, és képesek befolyásolni a dolgok menetét és rendjét. emberi élet. Az emberek isteneikkel való kapcsolata az egyiptomi társadalom alapvető része volt. Imádkoztak, apelláltak cselekedeteikre, tanácsot kértek, szertartásokat és felajánlásokat végeztek. Az egyiptológusok (az ókori egyiptomi történelmet tanulmányozó tudósok) szerint körülbelül 1500 istenség létezett.

Főbb istenek

Amont emberi alakban mutatták be, néha kosfejjel. Nevének jelentése „rejtett”. Ő volt a legfőbb istenség, a napisten, Théba városának védőszentje.

Apist a termékenység istenének tartották, napkoronggal rendelkező bikaként ábrázolták, Memphis védőszentjeként. Az összes állatisten közül a bika volt a legtiszteltebb.

Astarte - a termékenység és a szerelem istennője, a női tulajdonságokat szimbolizálta.

Aton az isten, aki megszemélyesítette a napkorongot. IV. Amenhotep fáraó idejében Egyiptom-szerte egyetlen istenségként ismerték el. Ebben az időben is tilos volt más istenek imádása.

Anubisz egy isten, emberi testtel és sakálfejjel. Azt hitték, hogy Anubisz elkísérte a halottakat egy másik világba.

Geb a levegő istenének, a föld istenének a fia. Azt hitték, hogy a víz ettől az istenségtől származik, és minden olyan növény nő rajta, amelyre az embereknek szüksége van. Megvédte az embereket a kígyóktól is.

Hórusz emberi testű és sólyomfejű isten, az ég és a nap védőszentje.

Ízisz az anyaság istennője, az istenek egyiptomi panteonjának egyik fő istennője. A rabszolgák és az elnyomottak védőnője volt.

Ozirisz volt a bíró az alvilágban. A természeti erők és a halottak világának istene volt. Azt hitték, hogy Ozirisz tanította meg az embert a művészetekre, a mezőgazdaságra és a tudományokra.

2. lehetőség

Az ókori egyiptomiak rengeteg ókori egyiptomi istent és istennőt imádtak. Némelyikük nagyon hasonlított az emberekhez; mások azonban emberi és állati részekből álltak. Ezért egyes egyiptomi istenek krokodiloknak, sakáloknak, macskáknak, kosoknak és még sólymoknak is hasonlítottak.

Ezeknek az ősi isteneknek a teste mindig is emberi volt, de a fejük egy madár és egy állat része is lehetett.

Bár a legtöbb vallás ma már csak egy istent imád, az ókori egyiptomiak sok istent imádtak. Ezt a jelenséget politeizmusnak nevezik.

Az ókori egyiptomiak vallási hiedelmei rendkívül sok ókori egyiptomi istenen és egyiptomi istennőn alapultak. Néhány ősi istenség jellemzői és megjelenése nagyon hasonlított az emberre. Néhány istenséget azonban „emberi hibridnek” tekintettek, és olyan állatok alakját és jellemzőit vették fel, mint a krokodil, sakál, sólyom. Ezeknek az ősi istenségeknek a teste emberi volt, de a fejük ugyanúgy nézett ki, mint a madaraké vagy az állatoké.

Major ősiegyiptomi istenek

Ra napisten volt és az ókori egyiptomi isteni panteon feje. Ra-t emberként ábrázolták sólyomfejjel és napkorong formájú fejdísszel. Valamikor Ra-t egy másik istennel, Amonnal kombinálták, hogy egy még erősebb istent, Amon-Ra-t hozzon létre. Ez volt az egyik első vallási reform az emberi civilizáció történetében, amikor Amenhotep fáraó úgy döntött, hogy felszámolja az ókori egyiptomi istenek teljes panteonját, és csak Amun-Ra istent imádja. Azt hitték, hogy Ra megteremtette az élet minden formáját, és ő volt az istenek legfőbb uralkodója.

Ozirisz volt az egyik fő ókori istenség is, akinek szerepe volt az alvilág irányításában. Ő volt a halottak bírája.

Készlet az egyiptomi gonoszság és sötétség megszemélyesítője volt. Ez az isten volt a legszörnyűbb az ókori egyiptomi istenek között, mivel megölte testvérét, Oziriszt.

Ősi egyiptomi istennő Isis, az anyaistennő, Ozirisz felesége és Hórusz anyja volt, aki segített Ozirisz feltámadásában.

Az egyik leghíresebb istenség, az állatvilág védőszentje, a félig íbisz isten volt Hogy. Emellett pártfogolta az írástudókat, írókat és tudósokat, valamint a hieroglifák feltalálóit.

Anubis, a sakál istene, talán az egyik leghíresebb ősi istenség volt, hiszen ő volt a halottak istene, a sírokért és a balzsamozásért felelős.

Egy másik híres félállat félisten az erő és a hatalom istene volt. Sobek, félig krokodil.

A mágia körülvette az egyiptomi isteneket, ill Tőkehal A mágia és az orvostudomány istene volt. Heka volt a fia Khnuma, a termékenység istene.

A szkarabeusz az volt jelentős szimbólum az ókori Egyiptomban, és az egyik istenség Khepri, szkarabeusz fejével ábrázolták.

Sok fáraó nagy templomokat épített az istenek tiszteletére, akiket pártfogójuknak tekintettek. Ezekben a templomokban nagy istenségek és fáraó szobrok, kertek, oltárok és istentiszteleti helyek voltak. Minden városnak voltak templomai az adott város védőisteneinek.

Néhány híres templom: Luxor temploma, Ízisz temploma Philae-ban, Hórusz és Edfu temploma, Ramsey és Nefertiti temploma Abu Simbelben, valamint Amun temploma Karnakban.

Az ókori egyiptomiak a fáraót tekintették fő közvetítőjüknek köztük és az istenek között. A fáraót fontosabbnak tartották, mint a papokat a templomokban. Ugyanakkor az emberek azt hitték, hogy a fáraó olyan szorosan kapcsolódik Hórusz istenhez, hogy néha felvehette az alakját. Később a fáraók jóváhagyták azt a hitet az emberek között, amely szerint ők az istenek gyermekei.

Az ókori egyiptomiak azt hitték, hogy a halál után van túlvilág. Úgy gondolták, hogy az embernek két fontos összetevője van a léleknek és a testnek: a "ka" vagy az életerő, amely a testet jelképezi, és a "ba", amely inkább a lélekhez hasonlított. Ha a „ka” és a „ba” kombinálható a túlvilágon, akkor az ember ott fog létezni túlvilág. Ennek kulcsfontosságú eleme volt a test megőrzése a túlvilágra. Ez az oka annak, hogy az egyiptomiak balzsamozást vagy mumifikálást alkalmaztak a halottak megóvására. De nem volt olcsó mulatság, és csak a gazdagok engedhették meg maguknak. Balzsamozott testük megőrzése érdekében a fáraók hatalmas piramis sírokat emeltek. Kheopsz fáraó piramisa az egyetlen, amely megmaradt benne modern világ a világ csodája.

Még ha a nagy tér megkülönböztette is őket…”

Homer "Az Odüsszeia"
Tantárgy: "Istenek az ókori Görögországban".
Ok, amely a mű megírását szolgálta, az volt a vágy, hogy megismertessenek másokkal az ókori görög istenekkel - a természet fő megszemélyesítőivel.
Relevancia ez a téma napjainkban eltűnt, csak kevesen vagyunk kíváncsiak ennek az ősi kultúrának az isteneire.
cél Az absztrakt célja, hogy bemutassa a híres istenek lényegét, és bebizonyítsa, hogy ezek a mitikus lények érdekesek lehetnek.
A vizsgálat tárgya- Ókori görög istenek. Ezeket a lényeket a természeti erők megtestesítőinek és az ősi tudományok és művészetek őreinek nevezhetjük. Ők a harmónia és a jog védelmezői a természetben, megbüntetik az embereket vétkeikért és bűneikért.
Feladatok:

Felfedni istenek és istennők jellemzői.
nyom hatalmas erők jelennek meg a szóban forgó természetfeletti lények képeiben.
Határozza meg az istenek szerepe az emberi életben és az egész világban.

Mítosz

Mi a mítosz? Az "iskolai felfogásban" - ezek mindenekelőtt ókori, bibliai és más régi "mesék" a világ és az ember teremtéséről, valamint történetek az ókori, főként görög és római istenek és hősök tetteiről. - költői, naiv, gyakran bizarr. Maga a "mítosz" szó görög eredetű, és hagyományt, legendát jelent. Egészen a 19. századig Európában csak az ókori mítoszok voltak a leggyakoribbak - az ókori görögök és rómaiak történetei isteneikről, hőseikről és más fantasztikus lényeikről. Különösen széles körben az ókori istenek és hősök nevei és a róluk szóló történetek váltak ismertté a reneszánsz korból (XV-XVI. század), amikor az európai országokban feléledt az ókor iránti érdeklődés. Körülbelül ugyanebben az időben hatolnak be Európába az első információk az arabok és az amerikai indiánok mítoszairól. A művelt társadalomban divat lett az ókori istenek neveit allegorikus értelemben használni: a „Mars” kifejezés háborút, a „Vénusz” a szerelmet, a „Minerva” a bölcsességet, a „múzsák” pedig a különböző tudományokat és művészeteket jelentik. Az ilyen szóhasználat a mai napig fennmaradt, különösen a költői nyelvben, amely számos mitológiai társadalmat magába szívott.
A mítoszok sokfélesége igen nagy. Mindegyik érdekes a maga módján, de a leghíresebbek az ókori görög mítoszok. Gondoljunk csak az ókori Görögország mitológiájában jelen lévő istenekre. Az istenek, mint hatalmas természetfeletti lények a legtöbb mítosz főszereplői az úgynevezett fejlett mitológiákban.
Az ókori görögök mítoszai azt mondják: kezdetben nem volt más, csak az örökkévaló káosz.
A káosz görögül azt jelenti: „ásítás”, „ásítás”, „kibontott tér”, „szakadék”. Gaia már kialakult belőle - Föld, Tartarus, Eros, Éjszaka és Erebus - az élet alapelvei. Az orphikus költők közelebb hozták a Káoszt a világtojáshoz, az élet forrásához. A késő ókor a KÁOSZT Hádészsel azonosítja. Ovidius a káoszt durva és formátlan anyagként ábrázolja, ahol keveredik a föld és a levegő, a hő és a hideg, a kemény és a puha. A káosz egyszerre éltető és megsemmisítő erő. Időben és térben végtelen. A káoszból jött a világ és a halhatatlan istenek is.

Istenek és istennők

Persze az ókori Görögországban jó néhány isten és istennő élt, és nem lehet mindegyiket megszámolni és figyelembe venni, de néhányat meg lehet ismerni. Az istenek közül az első Uránusz-ég uralkodott.

Uránusz

Uranus Gaia, a föld istennőjének férje volt. Uránusz megszülte Gaiát, majd miután házasságot kötött vele, Cyclopes-t, Hekatoncheir-t és Titánt szült. Uranus első látásra gyűlölte szörnyeteg gyermekeit, bebörtönözte őket a föld mélyébe, "és élvezte a gonoszságát". Gaiát megterhelte az ideje, és rávette a gyerekeket, hogy büntessék meg apjukat; ezért fegyvert adott nekik – egy sarlót. A legkisebb gyerekek sarlóval kasztrálták apját, és fogkőbe zárták. Uránusz földre öntött véréből óriások, erinniák és sekélyek születtek. Uránusz és Gaia az első, a legtöbb ősi generáció istenek. Ők alapozták meg azokat a szörnyeket, amelyekkel később a klasszikus isteneknek és a hősök sok generációjának kellett megküzdeniük.
Az Uránusz hatalmát fia, Kron vette el, ugyanaz, aki apját kasztrálta és fogkőbe zárta. A legenda szerint uralkodásának ideje az aranykor volt, amikor az emberek nem ismerték a munkát és a halált.

Cron

Kronos vagy Kronos feleségül vette nővérét, Rheát, és attól tartva, hogy fia megbuktatja a sorsát, minden gyermekét lenyelte. Amikor a legkisebb fia, Zeusz megszületett, Rhea becsapta férjét, és hagyta, hogy lenyeljen egy pelenkába csomagolt követ, majd elrejtette Zeuszt Kréta szigetén. Érettsége után Zeusz kényszerítette Kronát, hogy adja vissza az összes lenyelt gyereket, varázsitalt adott neki, majd felborult és fogkőbe dobta.
A Kronos név közel áll a görög "chronos" - "idő" -hez. Baljós kaszával ábrázolják rákban – talán az a sarló, amellyel apja felett "szentségtelen tettet" követett el, azzá változott.
Kronosz halála után nagy küzdelem folyt a titánok és az olimpiai istenek hatalmáért. Amikor az olimpikonok legyőzték a titánokat, az az értelem, a rend és a harmónia hatalmának győzelmét jelentette. Zeusz, Hádész és Poszeidón három testvér, akik megosztották a világ legfőbb hatalmát. Zeusz megkapta az Olimposzt, és Olümposzként vagy Thessaoliánként vált ismertté, csak egy fényes, éltető erőt megtestesítve. Hádész föld alatti birtokaiban telepedett le, Poszeidón pedig megkapta a tengert, majd az Aegah-i víz alatti aranypalotában telepedett le, elhagyva az Olimposzt.

Zeusz és felesége

Zeusz eredetileg görög istenség, neve "fényes égboltot" jelent; a nevét a görög „élet”, „öntözés”, „az, amelyen keresztül minden létezik” szavakkal társítja.
Eleinte Zeuszt az élők és a holtak uralkodójának tartották, ő ítélkezett a halottak felett, és egyesítette magában az élet és a halál kezdetét. Ezt az archaikus istenséget Chthoniusnak hívták - a föld alatt, és Karinthban imádták.
Zeusz fél a megdöntött Uránusz és Kron sorsától, és amikor Gaia előrevetíti egy nála erősebb fiú születését, lenyeli első feleségét, Metist (bölcs istennő, neve "gondolatot" jelent), hogy ez ne történhessen meg. Metis, akit Zeusz magába szívott, tanácsokat ad neki, és segít különbséget tenni a rossz és a jó között.
Metis után Zeusz feleségül vette az igazságosság istennőjét, Themisz. Themis egy ősi hatalmas istenség, néha Gaia anyja gondol rá, az ősi bölcsesség és prófétai ajándék őrzője. A klasszikus mitológiában Themist már nem azonosítják a földdel. Örökre Zeusz tanácsadója maradt, az olimpiai trón lábánál ül és beszélget vele.
A harmadik - és utolsó - Zeusz Héra törvényes felesége. A Héra név jelentése „hölgy”, „gondnok”. A titánokkal vívott csata előtt az anya elrejtette Hérát a föld végén, az Óceán és Tethys közelében. Zeusz ott találta, és szenvedélyesen beleszeretett, törvényes feleségévé tette. Héra idősebb istenség, mint Zeusz. Karakterében egy archaikus, elemi, ésszerűtlen erő nyomai vannak. Férje előtt próbálja megvédeni függetlenségét, gyakran vitatkoznak egymással, Hérának megvannak a maga szimpátiája és érdekei. Héra a házasság és a család védőnője. Féltékeny a többnejű Zeuszra, és üldözi a szeretőit. Ez az istennő érzékeny és bosszúálló. Megszülte Zeusz Hebét, a fiatalság istennőjét, Ilithyiát, a szülés alatt álló nők védőnőjét és a háború istenét, Arest.
Zeusz házasságai harmóniát és ésszerű szépséget hoznak a világba. Themis istennő hegyeket szült Zeusztól - az évszakok változásának, a rendszeresség és a rend istennőjétől, valamint Moirától - a sors istennőjétől. Mnemosyne istennő, az egyik szeretett Zeusz, tíz múzsát szült - a művészetek és tudományok pártfogóit. Az óceáni Eurynome egy ragyogó harit szült, aki az örömöt, a szépséget és a szórakozást, a szelíd Letót - a félelmetes és gyönyörű Apollón és Artemisz vadászistennő - megszemélyesítette. A bölcs Athéné is Zeusztól, egyes változatok szerint Aphroditétól született. A halandó nők szülték Zeuszt, az ősi szörnyek hőseit-győzteseit, bölcseit és városalapítóit.
Az előző generációk alattomos, erőszakos és féktelen isteneivel ellentétben Zeusz őrzi a törvényt és a rendet. Ő maga engedelmeskedik a moira ítéleteinek. A sors parancsai el vannak rejtve előtte; hogy felismerje őket, arany mérlegre méri a sorsot, és ha a halál sorsa még a fiára is esett, ebbe nem mer beleavatkozni. Ezért szigorúan megbünteti a törvény megsértését – legyen szó istenekről vagy halandókról.
Zeusz harcol a gonosszal, megbünteti az egyes "csalókat", például Tantalost vagy Sziszifuszt, és családok átkát hajtja végre az emberek egész generációján keresztül.
Az ősi primitív istenség erejével és tekintélyével rendelkező Zeusz védi az erkölcsöt és a jogot - az ősi államiság alapjait. Ő az árvák, az imák, az utazók pártfogója.
Zeuszt a család és a klán őreként is tisztelik. „Atyának”, „mindennemzőnek”, „atyának”, „patrimoniálisnak” nevezték; háborúk imádkoztak hozzá a győzelemért, Zeuszra utalva: „katonai”, „győzelem hordozója”, Phidias szobrász pedig Nike istennő alakját a kezében tartva faragta Zeuszt. Egyszóval Zeusz általában a hellének védelmezője.
Az ősibb mítoszokban Zeusz elemi ereje kerül előtérbe.
A legfőbb isten tulajdonságai az égisze, a jogar, néha a kalapács. Zeusz szentélyei Dodonában és Olimpiában voltak. Olimpiában ennek az istenségnek a tiszteletére négyévente rendezték meg a híres olimpiai játékokat, amelyek során minden görögországi háború megszűnt.
Zeusz kultikus szobrait őrizték meg, amelyeken trónon ülve ábrázolják hatalmi attribútumaival. Hozzánk került a „Zeus Otricoli” antik szobor, a Parthenon számos domborműve és a pergamoni oltár, amely Zeuszt az olimpikonok között ábrázolja, Zeusz csatáját az óriásokkal és Athéné születését a fejéből.

Hádész
Hádész az alvilág istene. Az ókori görögök a túlvilágot komornak, szörnyűnek képzelték, és az élet benne szenvedéssel és szerencsétlenséggel teli volt számukra. Testetlen árnyak söpörtek végig az alvilág komor mezőin, csendes, panaszos nyögést hallatva. A Lethe folyó Hádész birodalmába vitte vizét, feledve mindent, ami a földre érkezik. A súlyos Charon átszállította a halottak lelkét a Styx folyó túlsó partjára, ahonnan senkinek nem volt visszatérése.
Hádész arany trónját szörnyű, komor lények vették körül.
Hádészt nem áldozzák fel, nincs gyereke, sőt illegálisan és ravaszságból szerezte meg a feleségét. Ha hagyta, hogy lenyeljen egy gránátalmamagot, arra kényszerítette, hogy az év legalább harmadára visszatérjen hozzá. Pausanias szerint Hádészt csak Elisben tisztelték, ahol évente egyszer megnyitották a templomát, és oda léptek be Hádész papjai. A Hádész név jelentése „láthatatlan”, „forma nélküli”, „szörnyű”.
Talán az egyetlen jó teremtmény, amely a földalatti isten birodalmában élt, az alvás istene, Hypnos volt.
Hypnos Night fia és a Halál testvére - Tanat, valamint Moira és Nemezis. A Hypnos Tanáttal ellentétben nyugodt és jóindulatú istenség az emberek számára. Némán rohant körbe átlátszó szárnyain, és altatót öntött a kürtjéből. Amint ez az isten gyengéden megérintette az emberi szemeket varázspálcájával, az emberek azonnal mély, édes álomba merültek. Még a nagy Zeusz sem tudott ellenállni a Hypnosnak.

Poszeidón

Poszeidón az egyik fő olimpiai isten, a tenger ura. Felesége, Nereid Amphitrite megszülte fiát, Tritont, a mélytengerek istenét. Poszeidón hosszú sörényű lovak által vontatott szekéren rohan át a tengeren, és háromágújával méri a hullámokat.
Az ókori görög hiedelmek szerint Poszeidónt a földhöz kötik – elvégre a vizek teszik termékenysé a földet. Erre utalnak a „földbirtokos”, „földrázó” jelzői is, valamint a legendák, amelyekben háromágújával vízforrást faragott a földből, és megtestesült a földi állatokban - egy bikában és egy lóban.
Ahogy egy ősi istenséghez illik, Poszeidon bosszúálló, bosszúálló, erőszakos. Egyenrangúnak tartja magát bátyjával, Zeusszal, és néha nyíltan viszálykodik vele.
Poszeidón gyermekeit vadság és elemi, szörnyű erő is jellemezte.
Ezek az erőszakos és vakmerő óriások, Sarpedon, Orion és az Aload fivérek; a Bebrik királya, a föld fia, az erős ember, Antey, a vad és komor ogre Polyphemus, az idegeneket megölő Busirisz király, a rablók Kerkion és Skiron. A Gorgon Medusából Poszeidónnak volt a harcos Chrysaor és a szárnyas ló Pegazus, Demetertől a ló Areyon, egy szörnyeteg minotaurusz, akit Pasiphae született, és szintén Poszeidón fia.
A mitikus Scheria az egyetlen ország, ahol Poszeidón leszármazottai boldogan és nyugodtan éltek, uralkodva az istenek által szeretett, képzett tengerészek népén. Atlantisz, ahol Poszeidón leszármazottai is uralkodtak, Zeusz istentelenségért büntetett.
Poszeidónt a tenger és a források istenségeként tisztelték. Fekete szőrű, sinekudrom általában fekete állatokat áldozott fel, ami a földalatti, chtonikus erőkkel való kapcsolatát jelzi. Áldozatokat hoztak Poszeidónnak Isten által küldött katasztrófák esetén, és állítólag enyhíteni kellett haragját.

Apollo

Apollo Desol szigetén született. Leto, hogy megszabaduljon a terhétől, sokáig bolyongott, a féltékeny Héra és az általa küldött kígyó Python haragja üldözve. Végül csak Asteria lebegő, elhagyatott és sziklás szigete adott neki menedéket. Ott, egy pálmafa alatt, Summer ikreket szült - Artemisz és Apollón, és ettől a pillanattól kezdve a sziget szilárdan tapadt a tengerfenékhez, és Delos néven vált ismertté, ami azt jelenti, hogy "megjelenek". A sziget szent lett, ami a fényistent tárta fel a világ előtt, a pálma Apollón szent fája, a hattyú pedig a szent madár, ugyanis a hattyúk hétszer énekeltek Apolló születése tiszteletére; ezért hét húr van a citharán.
Apolló születése után íjat, lírát követelt, és meg akarta jósolni apja, Zeusz akaratát. A „fényhordozó isten”, Apolló közeledik a Naphoz – pusztítóan és gyógyítóan egyaránt. Megmentheti az embereket a pestistől, közbenjáró és orvos, és hatalma van minden gyógynövény felett. Gyógyító csodaszer árad a hajából, megóvva a betegségektől. Fia, Aszklépiosz olyan ügyes gyógyító, hogy életre kelti a halottakat.
A legenda szerint ezért Zeusz villámcsapással sújtotta Aszklépioszt, míg Apollón megölte a villámot megkötő küklopszokat, és büntetésből egy évig a földön kellett szolgálnia Admet királlyal. Ekkor kapta a „pásztoristen”, „a nyáj védelmezője” becenevet, miközben Admet nyáját legeltette. Admet eszébe jutott, hogy a pásztora halhatatlan isten, tisztelte és imádta őt, és a király nyája virágzott. A barátság jeleként Apollo megígérte Admetnek, hogy elhalasztja a halálát, ha valamelyik rokona beleegyezik, hogy helyette Hádészba menjen.
Általában véve Apollo szerelme és barátsága ritkán bizonyult előnyösnek a halandók felett. Kedvence, a fiatal Cypress meghalt; gyászolva egy szeretett szarvas halálát: az istenek bánatfává változtatták. A fiatal Hyakinthust maga Apolló ölte meg véletlenül, miközben dobta a korongot. Egy fiatalember véréből gyönyörű virágot nevelt.
Apollón már születése után megkapta a jóslás ajándékát, de más legendák szerint a dolgok másként történtek. A Python felett aratott győzelem után Apollónak meg kellett tisztítania magát a kiömlött vér szennyétől, és ehhez leszállt a Hádészbe. Ott, miután kiengesztelte bűnét a Föld előtt, amely Pythont szült, prófétai erőre tett szert. Delphiben, a Parnasszus lábánál, ahol megölte a szörnyű kígyót, az isten megalapította templomát. Ő maga hozta oda az első krétai tengerjáró papokat, és megtanította őket énekelni Apolló tiszteletére. A delphoi templom, ahol a Pythia állványon ült, és bejelentette a jövőt, Apolló fő szentélye. A delphoi jósda, valamint a dodonai szent tölgy, ahol Zeusz szentélye volt, Görögország legtekintélyesebb jósai. Rejtélyes jóslataival a Pythia komolyan befolyásolta a görög eszmék politikáját. Apollóntól jöttek egyfajta jósok.
Gyermekként Apolló azzal szórakozott, hogy városokat épített az Artemisz által megölt dámszarvasok szarvaiból. Azóta is megkedvelte a városok építését. Ez az isten megtanította az embereket a föld megjelölésére, oltárok építésére és falak emelésére.
Szerepeinek sokféleségével Apollo leginkább a művészetek pártfogójaként ismert. Zenész, kifared (citharán játszik) és musaged (múzsák körtáncait vezeti). Tőle egyfajta énekesek, zenészek kerültek a földre. Fiai Orfeusz és Lin. Ő a világharmónia, világrend szervezője. Apollón égisze alatt virágzik a hiperboreusok mitikus országa, egy áldott nép, amely szórakozással, tánccal és zenére énekelve, lakomákban és imákban tölti napjait.

Ares
Ares a háború istene. A legenda szerint Trákiában született, ahol a görögök képviseletében vad, harcias barbárok laktak. Ares vérszomjas, erőszakos, szereti a gyilkolást és a pusztítást. Eleinte Arest egyszerűen a háborúval és a halálos fegyverekkel azonosították. Az emberek és az istenek is utálják. Az Olimposzon csak Aphrodité ég iránta a szenvedély, Zeusz pedig megátkozza Arest, és megfenyegeti, hogy fogkőbe dobta volna, ha nem a fia lenne.
Ares félelmetes harcos, jelzői „erős”, „hatalmas”, „áruló”, „gyors”, „dühös”, „városok összetörője”. Ugyanez a vadság és erőszakos harciasság látható Ares gyermekeiben is. Ez a trák király, Diomédész, aki utazókat etetett lovaival, a hősöket Meleager, Ascalaf, a kegyetlen Enomai király, a gonosz Phlegius, az amazonok törzse. Az egyik Erinniával, Aresszal szövetségben megszületett a thébai sárkány, akinek fogaiból a harcos Spárta nőtt ki – Jasonnak Colchisban kellett megküzdenie velük, ahová az Aranygyapjúért érkezett. Kadmuszért, aki megölte ezt a sárkányt, leszármazottainak, a thébai királyoknak nemzedékei később bajokkal fizettek.
Ares társai - a viszály istennője, Eris és az eszeveszett Enio - zűrzavar; a lovak a szekerén Ragyogás, Láng, Zaj, Borzalom.
Aresnek nemcsak az istenek, hanem a halandók sértéseit is el kellett viselnie. Az Aloadok leláncolták, és tizenhárom hónapig egy rézkorsóban tartották – Hermész segítsége nélkül nem szökött volna meg onnan. A halandó Diomédész megsebesítette Arest egy lándzsával. Herkules a Pylos-szal vívott háború alatt Arest menekülésre késztette. Ám minden nehézség ellenére Arest a legszebb istennő, Aphrodité szerelme jutalmazza. Szövetségükből Phobos, Deimos, Eros és Anterosz, valamint egy lányuk, Harmony született.

Helios
Helios a nap istene, aki életet ad minden élőlénynek, a bűnözőket pedig vaksággal és halállal bünteti. Hyperion és Theia titánok fia, Selene és Eos testvére.
Vakító sugarak glóriájában, rettenetesen égő szemekkel arany sisakban és arany szekéren teszi meg mindennapi útját a napisten az égen. Felülről látja az emberek és istenek minden tettét, még azokat is, amelyek rejtve vannak más égiek szeme elől.
Helios egy arany palotában él, ezüstből kovácsolt kapukkal. Ékköves trónját körülveszi a négy évszak, mellettük órák, napok, hónapok, évek és korok. Phaeton indokolatlan kéréssel érkezett ebbe a palotába - lovagoljon aranykoronájában és tüzes lovain. De nem tudta megtartani az isteni lovakat, és a tengerbe zuhant. Phaeton halála után a nap nap nélkül telt el - Helios gyászolta fiát.
Trinacria szigetén Helios csordái legelnek - hét bikacsorda és hét koscsorda, egyenként ötven fejjel, számuk mindig változatlan. Ezek a csordák az ókori görögök évét alkotó ötvenhét napos heteket szimbolizálják, a bikák és kosok pedig nappalok és éjszakák. Odüsszeusz műholdai behatoltak a szent bikákba, amiért Zeusz Héliosz kérésére villámot vetett rájuk, és a hajóval együtt elsüllyedt.
A napisten leszármazottait szemtelenség és rosszindulat, valamint a varázslás iránti hajlam jellemezte, mint Kioka és Médea.
Heliost gyakran azonosították apjával, a titán Hyperionnal, a késő ókorban pedig az olimpikon Apollónnal.

Dionüszosz

Dionüszosz a növényzet, a szőlőtermesztés és a borkészítés istene. A fő mítosz szerint Dionüszosz Zeusz és Szemele thébai hercegnő fia.
A féltékeny Héra intrikái miatt Zeusznak teljes olimpiai nagyságában meg kellett jelennie Semelének, és Szemele a villámlángban meghalt. Zeusz a combjába varrta a koraszülött babát, és három hónappal később újra szült. Ezért Dionüszoszt „kétszer született”, és néha Zagreusra (Dionüszosz elődjére) utalva – „háromszor született”. Zeusz odaadta fiát, hogy a nizeai nimfák neveljék fel.
Amikor Dionüszosz felnőtt, és megtalálta a szőlőtőkét, Héra őrületet oltott belé. Őrületében Egyiptomon és Szírián keresztül bolyongott, mígnem eljutott Frígiába, ahol Rhea-Cybele meggyógyította és bevezette titkaiba. Innen Dionüszosz Indiába ment, és kultuszt ültetett az út mentén. szőlőtőke. Bacchus körmenetét erőszak és pusztítás kísérte. Természetesen sokan nem szerették ezeket a bakkanális orgiákat, és Dionüszosz gyakran ellenállásba ütközött. Imposztornak nyilvánították, majd Dionüszosz isten alakjában mutatta meg magát.
Dionüszosz neve: Bromius ("zajos"), Ley ("felszabadító"), Leney ("fürtvető"), Evius ("borostyán"), Sabazius, Liber, Bassareus. Tulajdonságai a thyrsus (borostyánnal átszőtt rúd) és a serleg. A Dionüszoszról szóló mítoszok tükröződnek az ókori képzőművészetben.

Hermész

Hermész az istenek hírnöke, az utazók védőszentje, a halottak lelkének kalauza. Hermész - az olimpiai isten, Zeusz és Main fia, Atlanta lánya, Arcadiában, Kyllene barlangjában született. Régiségére utal a név, amely a „csíra” szóból származhatott – egy kőhalom. Ilyen hermák jelölték a temetkezési helyeket, azok voltak útjelző táblák, kijelölte a határokat. A hermák görögországi elpusztítását szentségtörésként büntették.
A csecsemő Hermész, miután megszületett, azonnal ellopott egy Apollóhoz tartozó tehéncsordát. Minden ravasz óvintézkedése ellenére a prófétai Apolló sejtette, ki az emberrabló, ám követeléseire reagálva az „ártatlan baba” csak pólyába burkolta magát. Amikor Apolló a bíróság elé hurcolta Hermészt Zeuszhoz, továbbra is tagadta, és esküdözött, hogy nem látott teheneket, és azt sem tudta, mik azok. Zeusz nevetésben tört ki, és megparancsolta, hogy a csordát küldjék vissza Apollónak. Hermész odaadta a teheneket a gazdinak, de az olyan szépen kezdett el játszani a lírán, amit aznap reggel fogott teknősbéka héjából készített, hogy Apolló könyörögni kezdett, cserélje ki a lírát csordára. Hermész visszakapta a teheneket, s a líra helyett furulyát csinált magának, amit aranyvesszőjéért cserébe Apollónnak is adott. Ráadásul Apolló megígérte, hogy megtanítja neki a jóslást. Hermész tehát alig született, szerepeinek sokféleségében megjelent a világban.
Okos szélhámosok, ékesszóló hazugok és tolvajok imádkoznak Hermészhez.
Hermész az utazók, vándorok patrónusa, kalauz, minden ajtót kinyit. Hermész az udvarba vezeti az istennőket Párizsba, Priamoszát Akhilleusz sátrába szállítja, láthatatlanul végigvezetve az egész akháj táboron. A flottalábú Hermész az olimpikonok hírnökeként szolgál, közvetítve az isteni akaratot a halandók felé.
Hermész nemcsak a földön és az Olümposzon vezet, hanem Hádész királyságában is. Elkíséri a halottak lelkét Erebusba.
Hermész mellékfunkciója, amelyet Hekatével megosztott, a pásztorok pártfogása és a nyáj ivadékainak szaporítása. Fia, Pán a csordák istene. Hermészt tisztelték az antesteriában - a tavasz ébredésének és a halottak emlékének ünnepén.
Jellemzői aranyszárnyú szandál és bot.

Héphaisztosz
Héphaisztosz a tűz és a kovácsmesterség istene, Héra fia. Athéné születése után Héra Zeuszhoz hasonlóan egyedül, férje részvétele nélkül kívánt gyermeket szülni, és Gefes megoldotta. A baba törékenynek és csúnyának bizonyult, és Héra kidobta az Olimposzról, ezért később sántítani kezdett az egyik lába. Héphaisztoszt Thetis és Eurynomus felkapta a tengerben, és egy óceán melletti barlangban nevelte fel. Örökre megőrizte háláját örökbefogadó anyjának, és Héra bosszút állt - csapdaszéket kovácsolt neki, ahonnan addig nem tudott felkelni, amíg az olimpikonok rávették Héphaisztoszt, hogy bocsásson meg anyjának. Később Héphaisztosz meg is védte Hérát Zeusz haragjától – és fizetett is érte: most Zeusz ledobta őt az Olimposzról. Azóta Héphaisztosz mindkét lábán sántít.
Héphaisztosz képzett kovácsként és művészként volt híres az Olümposzon: rézből és aranyból palotákat épített az isteneknek, halhatatlan fegyvereket kovácsolt, Akhilleusz híres pajzsát, Pandora koronáját és Héra hálószobáját.
Az Olimposzon a jófej és ügyetlen Héphaisztosz tréfákkal szórakoztatja az isteneket, nektárokkal kedveskedik nekik, és általában bizonyos szolgálati szerepet tölt be.
Héphaisztosz a tűz megszemélyesítője, közel áll a természet elemi erőihez.

Aszklépiosz

Aszklépiosz a gyógyítás istene. Amikor Apolló árulás miatt nyíllal ütötte Coronist, hamarosan megbánta tettét, és mivel nem tudta feltámasztani kedvesét, már a halotti máglyán kitépte méhéből a babát, akit hordott. Apollón az okos kentaur Chiron nevelte fel fiát, aki annyira megtanította a fiatalembert a gyógyítás művészetére, hogy istenként kezdték imádni. Ám amikor Aszklépiosz elkezdte művészetével halottakat támasztani, és ezzel megszegte a sors törvényeit, Zeusz elhamvasztotta a villámmal. Egyes változatok szerint Aszklépioszt később Zeusz feltámasztotta, és a csillagok közé helyezte.
Aszklépioszt tisztelték egész Görögországban, különösen Epidauroszban, ahová a betegek mindenhonnan sereglettek gyógyulásért. A kígyó Aszklépiosz kötelező tulajdonsága volt, - vele marad a csillagképek között. Aszklépiosz leghíresebb szentélye Kos szigetén található. A sziget orvosai híresek voltak művészetükről, és Aszklépiosz leszármazottainak tartották őket - Aszklépidák.

Prométheusz

Prométheusz - Japetus (Iapetus) titán fia, Zeusz unokatestvére; teomachistaként ismert, aki elárulta az isteneket és segített az embereken. Prometheus anyja a Clymene (vagy Ázsia) óceáni állat. Aiszkhüloszban azonban Prométheusz az igazságosság istennőjét Themisznek nevezi anyjának, és Gaiával – a Földdel – azonosítja. A Prometheus név jelentése „látó”, „előrelátó”. A Földanyától a tisztánlátás ajándékával felruházott Prométheusz a titánok és az olimpikonokkal vívott csatában a bölcsesség győzelmét látta előre, nem az erőt. Durva és szűk látókörű rokonai - a titánok nem hallgattak a tanácsára, és Prométheusz átment Zeusz oldalára. Prométheusz segítségével Zeusz megbirkózott a titánokkal.
Az egyik legenda szerint Ő maga teremtette agyagból az embereket – és az állatokkal ellentétben az égre nézve is teremtette őket. Prométheusz megtanította az embereket a kézművességre, a szokásokra, a mezőgazdaságra, ház- és hajóépítésre, olvasásra, írásra és jóslásra – mindazokra a művészetekre, amelyekkel az emberek rendelkeznek Prométheusztól. Így vezette az embereket a technológiai fejlődés útján, amit Zeusz nem nagyon szeretett - elvégre az emberek, miután megtanulták, hogy maguk enyhítsék az élet nehézségeit, büszkék lettek és leromlottak. De Zeusz nem korrigálta az embereket, hanem a gonosz teljessé tétele érdekében létrehozta Pandorát.
stb.................

Az ősi szláv panteon szerkezete nagyon összetett és összetétele számos. A legtöbb istent a természet különféle erőivel azonosították, bár voltak kivételek, amelyekre a legszembetűnőbb példa Rod, a teremtő isten. Egyes istenek funkcióinak és tulajdonságainak hasonlósága miatt nehéz biztosan megállapítani, hogy mely nevek csak változatai ugyanazon isten nevének, és melyek tartoznak különböző istenekhez.

Az egész panteon két nagy körre osztható: az idősebb istenekre, akik a kezdeti szakaszban mindhárom világot uralták, és a második körre - a fiatal istenekre, akik az új szakaszban átvették a kormány gyeplőjét. Ugyanakkor néhány régebbi isten jelen van az új szakaszban, míg mások eltűnnek (pontosabban nincs leírás a tevékenységükről vagy a beavatkozásról, de az emlék, hogy voltak, megmarad).

A szláv panteonban nem volt egyértelmű hatalmi hierarchia, ezt a törzsi hierarchia váltotta fel, ahol a fiúk engedelmeskedtek apjuknak, de a testvérek egyenlőek voltak egymás között. A szlávok nem ejtették ki gonosz istenekés jó istenek. Egyes istenségek életet adtak, mások elvették, de mindegyiket egyformán tisztelték, mivel a szlávok úgy gondolták, hogy az egyik létezése a másik nélkül lehetetlen. Ugyanakkor az istenek, akik funkciójukban jók, büntethetnek és kárt okozhatnak, míg a gonoszok éppen ellenkezőleg, segítik és megmentik az embereket. Így az ókori szlávok istenei nagyon hasonlítottak az emberekhez, nemcsak külsőleg, hanem karakterükben is, mivel egyszerre hordoztak jót és rosszat.

Külsőleg az istenek az emberekhez hasonlítottak, míg legtöbbjük állattá alakulhatott, amelynek alakjában általában az emberek előtt jelentek meg. A hétköznapi lényektől az isteneket olyan szuperképességekkel különböztették meg, amelyek lehetővé tették az istenségek számára, hogy megváltoztassák a körülöttük lévő világot. Mindegyik istennek hatalma volt a világ egy-egy része felett. Az istenségek irányításán kívül eső többi részre gyakorolt ​​hatás korlátozott és átmeneti volt.

A szlávok legősibb legfelsőbb férfiistensége Rod volt. Már a XII-XIII. századi pogányság elleni keresztény tanításokban. Rodról mint minden nép által imádott istenről írnak.
Rod az ég, a zivatarok, a termékenység istene volt. Azt mondták róla, hogy felhőn lovagol, esőt dob ​​a földre, és ebből születnek gyerekek. Ő volt a föld és minden élőlény uralkodója, pogány teremtő isten volt.
A szláv nyelvekben a "genus" gyök rokonságot, születést, vizet (tavasz), profitot (szüret) jelent, olyan fogalmakat, mint az ember és a szülőföld, ezenkívül vörös és villámlást jelent, különösen labdát, amelyet "ródiumnak" neveznek. A rokon értelmű szavak e sokfélesége kétségtelenül bizonyítja a pogány isten nagyságát.
Rod egy teremtő isten, fiaival, Belboggal és Csernoboggal együtt teremtette meg ezt a világot. Rod egyedül teremtette meg Rule-t, Yav-ot és Nav-t a káosztengerben, és fiaival együtt megteremtette a földet.

A nap ekkor kisütött az arcáról. Fényes hold – a mellkasából. Gyakori csillagok – az Ő szeméből. Tiszta hajnalok – az Ő szemöldökéből. Sötét éjszakák – igen az Ő gondolataiból. Heves szelek - a lehelettől ...

"A dalok könyve"

A szlávoknak fogalmuk sem volt róla kinézet Rhoda, mert soha nem jelent meg közvetlenül az emberek előtt.

Az istenség tiszteletére szolgáló templomokat dombokon vagy egyszerűen nagy nyílt területeken helyezték el. Bálványa fallikus alakú volt, vagy egyszerűen vörösre festett oszlop alakjában készült. Néha a bálvány szerepét egy dombon növekvő közönséges fa töltötte be, különösen, ha elég idős volt. Általában a szlávok úgy gondolták, hogy Rod mindenben benne van, ezért bárhol imádhatja. Nem voltak áldozatok Rod tiszteletére. Helyette ünnepeket és ünnepeket rendeznek, amelyeket közvetlenül a bálvány közelében tartanak.

A Sort társai Rozhanitsyok voltak – a termékenység női istenei szláv mitológia, a klán védőnője, a család, a kandalló.

Rod fia, a fény, a jóság és az igazságosság istene. A szláv mitológiában Rod és Csernobog mellett ő a világ teremtője. Külsőleg Belbog ősz hajú öregembernek tűnt, varázslónak öltözve.
Belobog őseink mitológiájában soha nem működött önálló egyéni karakterként. Ahogy a Reveal világában minden tárgynak van árnyéka, úgy a Belobognak is megvan a maga szerves antipódja - a Csernobog. Hasonló analógia található az ókori kínai filozófiában (yin és yang), az izlandi ynglizmusban (rune yudzh) és sok más kulturális és vallási rendszerben. Belobog tehát a fényes emberi ideálok megtestesítőjévé válik: a jóság, a becsület és az igazságosság.

Belbog tiszteletére szentélyt építettek a dombokon, a bálványt kelet felé fordítva a napkelte felé. Belbogot azonban nemcsak az istenség szentélyében, hanem a lakomákon is tisztelték, és mindig koccintott a tiszteletére.

Az egyik a legnagyobb istenek ókori világ, Rod fia, Svarog testvére. Fő tette az volt, hogy Veles mozgásba hozta a Rod és Svarog által teremtett világot. Veles - "marha isten" - a vadon tulajdonosa, Navi tulajdonosa, hatalmas varázsló és vérfarkas, törvénytolmács, művészetek tanára, utazók és kereskedők patrónusa, a szerencse istene. Igaz, egyes források szerint a halál istene...

Jelenleg a különféle pogány és bennszülött hitirányok között a Veles-könyv meglehetősen népszerű szöveg, amely a múlt század 1950-es éveiben vált ismertté a nagyközönség számára Jurij Mirolyubov kutatónak és írónak köszönhetően. A Veles-könyv valójában 35 nyírfa deszkából áll, szimbólumokkal tarkítva, amelyeket a nyelvészek (különösen A. Kur és S. Lesnoy) szláv pre-cirill írásnak neveznek. Érdekesség, hogy az eredeti szöveg nem igazán hasonlít sem cirillre, sem glagolitara, de közvetve a szláv rovásírás jegyei is megjelennek benne.

Ennek az istennek a nagy elterjedése és tömeges tisztelete ellenére Velest mindig elválasztották más istenektől, bálványait soha nem helyezték el közös templomokban (szent helyeken, ahol a terület fő isteneinek képeit helyezték el).

Veles képéhez két állat kapcsolódik: egy bika és egy medve, az istenségnek szentelt templomokban a mágusok gyakran tartottak medvét, amely kulcsszerepet játszott a rituálékban.

Dazhdbog

A Nap istene, hő- és fényadó, termékenység és éltető erő istene. A napkorongot eredetileg Dazhdbog szimbólumának tekintették. Színe arany, ami ennek az istennek a nemességéről és rendíthetetlen erejéről árulkodik. Általában őseinknek három fő szoláris istensége volt - Khors, Yarila és Dazhdbog. De Khors volt a téli nap, Yarilo a tavaszi nap, és Dazhdbog a nyári nap. Természetesen Dazhdbog volt az, aki különös tiszteletet érdemelt, mivel az ősi szlávok, a földművesek népe számára sok függött a nap nyári helyzetétől az égbolton. Ugyanakkor Dazhdbognak soha nem volt éles indulata, és ha hirtelen szárazság támadt, akkor őseink soha nem hibáztatták ezt az istent.

Dazhdbog templomai a dombokon helyezkedtek el. A bálvány fából készült, és keleti vagy délkeleti irányban helyezték el. Kacsa-, hattyú- és libatollat, valamint mézet, diót és almát vittek ajándékba az istenségnek.

Devana a vadászat istennője, Szvjatobor erdőisten felesége és Perun lánya. A szlávok az istennőt egy gyönyörű lány alakjában képviselték, elegáns nyestbundába öltözve, mókussal díszítve. A bundája fölé a szépség medvebőrt öltött, kalapjául a fenevad feje szolgált. Vele Perun lánya kitűnő íjat hordott nyilakkal, éles kést és szarvat, amivel a medvéhez mennek.

A gyönyörű istennő nemcsak erdei állatokra vadászott: ő maga tanította meg őket, hogyan kerüljék el a veszélyeket és viseljék el a kemény teleket.

Dewanát elsősorban a vadászok és a csapdázók tisztelték, imádkoztak az istennőhöz, hogy adjon szerencsét a vadászathoz, és hálából zsákmányuk egy részét a szentélyébe vitték. Azt hitték, hogy ő volt az, aki segített bejutni sűrű erdő az állatok titkos ösvényeit, kerülje a farkasokkal és medvékkel való összetűzéseket, de ha a találkozás megtörtént, az illető kerül ki belőle győztesen.

Share és Nedolya

Share - egy kedves istennő, Mokosh asszisztense, boldog sorsot sző.
Egy aranyos fiatalember vagy vörös hajú, arany fürtök és vidám mosolyú lány képében jelenik meg. Nem tud egy helyben állni, körbejárja a világot - nincsenek akadályok: mocsár, folyó, erdő, hegyek - A részesedés egy pillanat alatt legyőzi.

Nem szereti a lusta és hanyagságot, a részegeket és a mindenféle rossz embert. Bár eleinte mindenkivel barátkozik - majd kitalálja a rosszból, gonosz ember elhagyja.

NEDOLYA (Nuzha, Need) - az istennő, Mokosh asszisztense, boldogtalan sorsot sző.
A Share és a Nedolya nem csupán absztrakt fogalmak megszemélyesítései, amelyeknek nincs objektív létezése, hanem éppen ellenkezőleg, élő arcok, azonosak a sorsleányokkal.
Saját számításaik szerint cselekszenek, az ember akaratától és szándékától függetlenül: a boldog egyáltalán nem dolgozik, elégedetten él, mert neki dolgozik a Megosztás. Éppen ellenkezőleg, Nedolya tevékenysége folyamatosan az ember rovására irányul. Amíg ébren van, a szerencsétlenség követi a szerencsétlenséget, és csak ezután válik könnyebbé a szerencsétlen dolga, amikor Nedolya elalszik: "Ha Likho alszik, ne ébressze fel."

Dogoda (Időjárás) - a szép idő és a lágy, kellemes szellő istene. Fiatal, pirospozsgás, szőke hajú, búzavirágkék koszorúban, szélén kék, aranyozott pillangószárnyakkal, ezüstösen kékes ruhában, kezében tövist tartva mosolyog a virágokra.

Kolyada - a baba nap, a szláv mitológiában - az újévi ciklus megtestesítője, valamint Avsenhez hasonló ünnepi karakter.

„Valamikor Koljadát nem mamának tekintették. Kolyada istenség volt, és az egyik legbefolyásosabb. Hívták a dalt, hívták. A szilvesztert Koljadának szentelték, a tiszteletére játékokat rendeztek, amelyeket később karácsonykor adtak elő. A Kolyada imádatának utolsó patriarchális tilalmát 1684. december 24-én adták ki. Úgy gondolják, hogy Koljadát a szlávok a szórakozás istenének ismerték el, ezért hívták őt, és a vidám ifjúsági bandák újévi ünnepségre hívták ”(A. Strizhev. „Népnaptár”).

A Mindenható fia és Maya istennő testvére volt a világ első teremtőjének, Rodnak, bár sokkal fiatalabb volt nála. Viszonozta a tüzet az embereknek, harcolt a Jeges-tenger partján Csernoboggal, és legyőzte őt.

Kupala (Kupaila) a nyár termékeny istensége, a napisten nyári inkarnációja.

„Kupalo, ahogy gondolom, a bőség istene volt, akárcsak a hellén Ceres, aki megőrült a hálaadás bőségétől akkoriban, amikor az aratás közeleg.”

Ünnepét a nyári napfordulónak, az év leghosszabb napjának szentelik. Az éjszaka is szent volt, e nap előestéjén - Kupalo előestéjén. Egész éjjel folytatódott a lakomázás, a játékok és a tömeges fürdőzés a víztározókban.

A kenyérgyűjtés előtt, június 23-án, Szentpéterváron áldoztak neki. Agrippina, amelyet népiesen fürdőruhának becéztek. A fiatalok koszorúkkal díszítették fel magukat, tüzet raktak, körülötte táncoltak és Kupalát énekeltek. Egész éjjel mentek a játékok. Helyenként június 23-án fürdőházakat fűtöttek, füves fürdőruhát (boglárka) fektettek bele, majd úsztak a folyóban.
Keresztelő János születésekor koszorúkat fontak, házak tetejére és istállókra akasztották, hogy eltávolítsák a gonosz szellemeket a lakásból.

LADA (Freya, Preya, Siv vagy Zif) - a fiatalság és a tavasz, a szépség és a termékenység istennője, a nagylelkű anya, a szerelem és a házasságok védőnője.
A „lado” a népdalokban ma is szeretett barátot, szeretőt, vőlegényt, férjet jelent.

Freya ruhája a napsugarak káprázatos ragyogásától ragyog, szépsége elbűvölő, a hajnali harmat cseppjeit pedig könnyeinek hívják; másrészt harcos hősnőként viselkedik, viharokban és zivatarokban rohan át a mennyei tereken, és esőfelhőket kerget. Ráadásul istennő, akinek kíséretében a holtak árnyéka vonul be túlvilág. A felhős szövet pontosan az a fátyol, amelyen a lélek az ember halála után felemelkedik az áldottak birodalmába.

A népi versek tanúsága szerint az igaz lélekért megjelenõ angyalok lepelbe veszik és a mennybe viszik. Freya-Siva kultusza megmagyarázza az orosz közemberek babonás tiszteletét a péntek iránt, mint ennek az istennőnek szentelt napnak. Aki pénteken vállalkozásba kezd, az a közmondás szerint meghátrál.
Az ókori szlávok körében a Lada istennőt megtestesítő nyírfát szent fának tekintették.

Jég - a szlávok ehhez az istenséghez imádkoztak a csatákban való sikerért, a katonai akciók és a vérontás uralkodójaként tisztelték. Ezt a vad istenséget rettenetes harcosként ábrázolták, aki szláv páncélban vagy összfegyverrel van felfegyverkezve. Csípőnél kard, lándzsa és pajzs a kezében.

Saját templomai voltak. Az ellenségek elleni hadjáratban a szlávok imádkoztak hozzá, segítséget kérve és bőséges áldozatot ígérve a hadműveletek sikere esetén.

Lel - az ókori szlávok mitológiájában a szerelmi szenvedély istene, a szépség és a szerelem istennőjének, Lada fia. Leléről - a szenvedélyek vidám, komolytalan istenéről - még mindig a "dédelget", vagyis az élőhalott, a szerelem szóra emlékeztet. A szépség és szerelem istennőjének, Ladának a fia, és a szépség természetesen szenvedélyt szül. Ez az érzés különösen erősen fellángolt tavasszal és a kupalai éjszakán.

Lelt aranyhajúnak, anyaszerű, szárnyas babának ábrázolták: végül is a szerelem szabad és megfoghatatlan. Lel szikrákat szórt a kezéből: végül is a szenvedély tüzes, forró szerelem! A szláv mitológiában Lel ugyanaz az isten, mint a görög Eros vagy a római Ámor. Csak az ősi istenek ütik meg az emberek szívét nyilakkal, és Lel fellobbantotta őket heves lángjával.

A gólyát (gémet) szent madarának tartották. Ennek a madárnak egy másik neve néhány szláv nyelven leleka. Lel kapcsán a darvakat és a pacsirát is tisztelték, a tavasz jelképeit.

A keleti szlávok egyik fő istennője, a Mennydörgő Perun felesége.
A neve két részből áll: "ma" - anya és "kosh" - pénztárca, kosár, koshara. Makosh a telt macskák anyja, a jó termés anyja.
Ez nem a termékenység istennője, hanem a gazdasági év eredményeinek istennője, az aratás istennője, az áldásadó. A betakarítás minden évben meghatározza a sorsot, a sorsot, ezért a sorsistennőként is tisztelték. Képének kötelező tulajdonsága a bőségszaru.

Ez az istennő összekapcsolta a sors elvont fogalmát a bőség konkrét fogalmával, pártfogolta a háztartást, nyírta a birkát, fonja, büntette a hanyagot. A „pörgés” sajátos fogalma egy metaforikus fogalmhoz kapcsolódott: „sorsforgató”.

Makosh pártfogolta a házasságot és a családi boldogságot. Nagy fejű nőként mutatják be és hosszú karokéjszakai pörgés kunyhóban: a hiedelmek tiltják a kóc elhagyását, "különben Makosha forog".

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) a halál, a tél és az éjszaka istennője.

Mara a halál istennője, Lada lánya. Külsőleg Mara egy magas, gyönyörű, fekete hajú, vörös ruhás lánynak tűnik. Maru nem nevezhető sem gonosznak, sem jó istennő. Egyrészt halált, de ugyanakkor életet is ajándékoz.

Mary egyik kedvenc tevékenysége a kézimunka: nagyon szeret fonni és szőni. Ugyanakkor – a görög Moiramhoz hasonlóan – az élőlények sorsának szálait használja kézimunkamunkára, az élet fordulópontjaihoz vezeti őket, és végül elvágja a lét fonalát.

Mara a világ minden tájára küldi hírnökeit, akik egy hosszú fekete hajú nő képében, vagy a figyelmeztetésre szánt kettős képében jelennek meg az emberek előtt, és közeli halált jeleznek.

Mária egy részén nem emeltek állandó istentiszteleti helyeket, bárhol lehetett kitüntetést adni neki. Ehhez az istennő fából faragott vagy szalmából készült képét helyezték a földre, köveket raktak a hely köré. Közvetlenül a bálvány elé egy nagyobb kő- vagy fadeszkát helyeztek el, amely oltárként szolgált. A szertartás után mindezt rendezték, és a Mária-képet elégették vagy a folyóba dobták.

Márát február 15-én tisztelték, virágot, szalmát és különféle gyümölcsöket vittek ajándékba a halál istennőjének. A súlyos járványok éveiben olykor állatokat áldoztak le, és közvetlenül az oltárnál véreztek ki.

A tavaszt ünnepélyes ünneppel köszöntve a szlávok végrehajtották a Halál vagy Tél kiűzésének szertartását, és Morana képmását a vízbe merítették. A tél képviselőjeként Moranát legyőzi a tavaszi Perun, aki kovácskalapáccsával összetöri és egy földalatti börtönbe veti az egész nyárra.

A Halálnak a mennydörgésszellemekkel való azonosítása szerint, ősi hiedelem ez utóbbiakat szomorú kötelességének teljesítésére kényszerítette. De mivel a mennydörgő és társai a mennyei birodalom szervezői is voltak, a Halál fogalma kettészakadt, és a fantázia vagy gonosz teremtményként ábrázolta, aki lelkeket hurcol az alvilágba, vagy a legfelsőbb istenség hírnökeként, aki kíséri a halált. az elhunyt hősök lelkét mennyei kamrájába.
A betegségeket őseink a Halál kísérőinek és segítőinek tekintették.

A Mennydörgés Istene, egy győztes, büntető istenség, akinek megjelenése félelmet és félelmet kelt. Perun, a szláv mitológiában a Svarozhich testvérek leghíresebb tagja. Ő a zivatarfelhők, a mennydörgés és a villámlás istene.

Előkelő, magas, fekete hajú és hosszú aranyszakállúként ábrázolják. Lángoló szekéren ülve, íjjal és nyilakkal felfegyverkezve lovagol át az égen, és lecsap a gonoszokra.

Nestor szerint a Kijevben elhelyezett Perun fabálványának ezüst fején arany bajusz volt, idővel Perun a herceg és osztagának patrónusa lett.

A Perun tiszteletére szolgáló templomokat mindig dombokon helyezték el, és a kerület legmagasabb helyét választották. A bálványok főleg tölgyfából készültek – ez a hatalmas fa Perun szimbóluma volt. Néha voltak istentiszteleti helyek Perunban, egy dombon növekvő tölgyfa köré rendezve, úgy vélték, hogy így maga Perun jelöli ki a legjobb helyet. Ilyen helyeken nem helyeztek el további bálványokat, és a dombon fekvő tölgyet bálványként tisztelték.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) villámisten, gyilkos és felhőfaló, egyben sugárzó vendég, aki a tavasz visszatérésével jelenik meg. A földi tüzet az Ég fiaként ismerték fel, mélyre hozták, halandóknak adott ajándékként, múló villámként, ezért a tiszteletbeli isteni vendég, az égtől a földig idegen gondolata is az volt. kapcsolódik hozzá.

Az orosz telepesek vendég nevével tisztelték meg. Ugyanakkor megkapta bármely külföldi (vendég) megmentő istenének karakterét, aki egy idegen házban megjelent, és átadta magát a helyi penates (azaz kandalló), a távoli országokból érkező kereskedők védőistenének védelme alatt. és általában a kereskedelem.
A szláv Radigostot bivalyfejjel a mellkasán ábrázolták.

Svarog a föld és az ég teremtő istene. Svarog a tűz forrása és gazdája. Velessel ellentétben nem szóval, nem varázslattal alkot, hanem a kezével, alkot anyagi világ. Ő adta az embereknek a Nap-Rát és a tüzet. Svarog ekét és igát dobott az égből a földre, hogy megművelje a földet; egy harci fejsze, hogy megvédje ezt a földet az ellenségtől, és egy tál, amelyben szent italt készíthet.

Rodhoz hasonlóan Svarog a teremtő isten, folytatta ennek a világnak a kialakulását, megváltoztatva eredeti állapotát, javítva és bővülve. A kovácsolás azonban Svarog kedvenc időtöltése.

A Svarog tiszteletére szolgáló templomokat fákkal vagy cserjékkel benőtt dombokon rendezték el. A domb közepét a földig megtisztították, és tüzet gyújtottak ezen a helyen; további bálványokat nem helyeztek el a templomban.

Szvjatobor

Szvjatobor az erdő istene. Külsőleg idős hősnek tűnik, erős testalkatú, vastag szakállú, állatbőrbe öltözött öregembert ábrázol.

Szvjatobor hevesen őrzi az erdőket, és kíméletlenül megbünteti azokat, akik kárt okoznak nekik, bizonyos esetekben akár a halál vagy az örökös bebörtönzés is az erdőben vadállat vagy fa formájában válhat büntetéssé.

Szvjatobor feleségül vette Devan vadászat istennőjét.

A Svyatobor tiszteletére szolgáló templomokat nem rendezték be, szerepüket ligetek, fenyvesek és erdők játszották, amelyeket szentnek ismertek el, és amelyekben sem erdőirtást, sem vadászatot nem végeztek.

Az egyik Svarozhich a tűz istene volt - Semargl, akit néha tévesen csak úgy tekintenek mennyei kutya, a vetőmag őre. Ez (a magok tárolása) folyamatosan foglalkozott egy sokkal kisebb istenséggel - Perepluttal.

A szlávok ősi könyvei elmondják, hogyan született Semargl. Svarog varázskalapáccsal eltalálta az Alatyr követ, isteni szikrákat faragott belőle, amelyek fellángoltak, és lángjukban láthatóvá vált Semargl tüzes isten. Egy ezüst öltönyű, aranysörényű lovon ült. A sűrű füst lett a zászlója. Ahol Semargl elhaladt, ott egy felperzselt nyom volt. Ez volt az ereje, de gyakrabban látszott csendesnek és békésnek.

Semargl, a tűz és a hold, a tűzáldozatok, az otthon és a tűzhely istene magokat és termést őriz. Szent szárnyas kutyává változhat.
A Tűz Istenének neve nem ismert biztosan, valószínűleg annyira szent a neve. Mégis, mert ez az Isten nem valahol a hetedik mennyországban él, hanem közvetlenül az emberek között! Ritkábban próbálják kimondani a nevét, allegóriákkal helyettesítve. A szlávok az emberek megjelenését a tűzhöz kötik. Egyes legendák szerint az istenek két pálcikából teremtettek egy férfit és egy nőt, amelyek között fellobbant a Tűz - a szerelem legelső lángja. Semargl nem engedi be a gonoszt a világba. Éjszakánként tüzes karddal áll őrt, és Semargl évente csak egy napon hagyja el posztját, válaszolva a fürdőző hívására, aki naponta játékszeretetre szólítja fel. őszi napéjegyenlőség. És a napon Nyári napforduló, 9 hónap után gyermekek születnek Semargl és Bathing - Kostroma és Kupalo.

A keleti szláv mitológiában a szél istene. Képes megidézni és megszelídíteni a vihart, és átalakulhat asszisztensévé, a mitikus madár Stratimmá. Általában a szelet egy ősz hajú öregember formájában ábrázolták, aki a világ végén él, egy mély erdőben vagy egy szigeten a tenger-óceán közepén.
Stribog templomait folyók vagy tengerek partján helyezték el, különösen gyakran a folyók torkolatánál találhatók. A tiszteletére szolgáló templomokat semmilyen módon nem zárták be a környező területről, és csak egy fából készült bálvány jelölte őket, amelyet észak felé helyeztek el. A bálvány elé egy nagy követ is állítottak, amely oltárként szolgált.

Az ókori szláv mitológiában ez az istenek három fő esszenciájának-hipostázának egysége: Svarog (teremtés), Perun (a szabály törvénye) és Svyatovit (fény).

A különféle mitológiai hagyományok szerint különböző istenek szerepeltek Triglavban. A 9. századi Novgorodban a Nagy Triglav Svarogból, Perunból és Sventovitból állt, korábban pedig (mielőtt a nyugati szlávok Novgorod földjére költöztek) - Svarogból, Perunból és Velesből. Kijevben, látszólag - Perunból, Dazhbogból és Stribogból.

A kis triglavokat istenek alkották, és lejjebb álltak a hierarchikus létrán.

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - a nap és a napkorong ősi orosz istensége. Leginkább a délkeleti szlávok körében ismert, ahol a nap egyszerűen uralkodik a világ többi részén. Khors, a szláv mitológiában a Nap istene, a világítótest őrzője, Rod fia, Veles testvére. A szlávok és ruszok nem minden istene volt közös. Például, mielőtt a ruszok a Dnyeper partjára érkeztek, Khorst itt nem ismerték. Csak Vlagyimir herceg telepítette a képét Perun mellé. De ismerték más árja népek között: az irániak, perzsák, zoroasztriánusok között, ahol a felkelő nap istenét - Horset - imádták. Ennek a szónak tágabb jelentése is volt - „ragyogás”, „ragyogás”, valamint „dicsőség”, „nagyság”, néha „királyi méltóság”, sőt „hvarna” - az istenek különleges jele, a kiválasztottság.

A Khorok tiszteletére templomokat kis dombokon rendeztek el, rétek vagy kis ligetek közepén. A bálvány fából készült és a domb keleti lejtőjére került. És felajánlásként egy speciális "horoshul" vagy "kurnik" pitét használtak, amely a bálvány körül morzsolódott. De nagyobb mértékben a táncokat (kerek táncokat) és a dalokat használták a Khorok tiszteletére.

Csernobog

A hideg, a pusztulás, a halál, a gonoszság istene; az őrület istene és minden rossz és fekete megtestesítője. Úgy tartják, hogy Csernobog a halhatatlan Kascsej prototípusa a mesékből. kultikus karakter szláv mitológia, melynek folklórképe rendkívül távol áll az eredetitől. Kascsej Csernobogvics Csernobog, a Sötétség nagy Kígyójának legfiatalabb fia volt. Idősebb testvérei – Goryn és Viy – félték és tisztelték Kascsejt nagy bölcsességéért, és ugyanilyen nagy gyűlöletéért apja ellenségei – az ír istenek – iránt. Kascsej birtokolta Navi legmélyebb és legsötétebb királyságát - a Koscsejev királyságot.

Csernobog Navi uralkodója, az idő istene, Rod fia. A szláv mitológiában Rod és Belbog mellett ő a világ teremtője. Külsőleg két alakban jelent meg: az elsőben görnyedt, sovány öregembernek látszott, hosszú szakállal, ezüst bajszú és görbe bottal a kezében; a másodikban középkorú, vékony testalkatú, fekete ruhába öltözött, de ismét ezüst bajuszú férfiként ábrázolták.

Csernobog karddal van felfegyverkezve, amelyet mesterien forgat. Bár a Navi bármely pontján azonnal fel tud tűnni, szívesebben utazik lóháton egy tüzes ménen.

A világ megteremtése után Csernobog a Nav védelme alá került - halottak világa, amelyben egyszerre uralkodó és fogoly, hiszen minden ereje ellenére sem tudja elhagyni a határait. Az istenség nem engedi el a Navitól a bűnök miatt odakerült emberek lelkét, azonban befolyása nem korlátozódik egy Navira. Csernobognak sikerült megkerülnie a rá rótt korlátozásokat, és megalkotta Koscsejt, aki Navi uralkodójának megtestesítője Yaviban, míg Isten ereje egy másik világban sokkal kevésbé valóságos, de mégis lehetővé tette, hogy kiterjessze befolyását Yavra. , és csak a szabályban Csernobog soha nem jelenik meg.

A Csernobog tiszteletére szolgáló templomok sötét sziklákból készültek, a fából készült bálványt teljesen vassal kárpitozták, kivéve a fejet, amelyen csak a bajusz volt fémmel.

Yarilo a tavasz és a napfény istene. Külsőleg Yarilo úgy néz ki, mint egy vörös hajú fiatalember, fehér ruhába öltözött, virágkoszorúval a fején. Ez az isten fehér lovon járja a világot.

A Yarila tiszteletére templomokat fákkal benőtt dombok tetején rendeztek el. A dombok tetejét megtisztították a növényzettől, és ezen a helyen egy bálványt állítottak, amely elé egy nagy fehér követ helyeztek el, amely esetenként a domb lábánál is elhelyezhető. A legtöbb istentől eltérően a tavasz istenének tiszteletére nem áldoztak. Általában az istenséget dalokkal és táncokkal tisztelték a templomban. Ugyanakkor az akció egyik résztvevője minden bizonnyal Yarilának öltözött, ami után ő lett az egész fesztivál központja. Néha speciális emberformájú figurákat készítettek, bevitték a templomba, majd egy ott elhelyezett fehér kőhöz csapódtak, úgy tartják, ezzel Yarila áldását hozza, amitől nagyobb lesz a termés és magasabb a szexuális energia.

Egy kicsit a szlávok világrendjéről

A világ közepe az ókori szlávok számára a Világfa (World Tree, World Tree) volt. Ez az egész univerzum központi tengelye, beleértve a Földet is, és összeköti az emberek világát az istenek világával és az alvilággal. Ennek megfelelően a fa koronája eléri az istenek világát a mennyben - Iriy vagy Svarga, a fa gyökerei a föld alá kerülnek, és összekapcsolják az istenek világát és az emberek világát az alvilággal vagy a holtak világával, amely Csernobog, Marena és más "sötét" istenek uralják. Valahol az égen, a felhők mögött (mennyei szakadékok; a hetedik ég fölött) egy terebélyes fa koronája alkot szigetet, itt van Iriy (szláv paradicsom), ahol nemcsak istenek és emberi ősök élnek, hanem az ősök is. minden madár és állat. Így a világ fája alapvető volt a szlávok világképében, fő összetevője. Ugyanakkor ez egy lépcső, egy út, amelyen keresztül bármelyik világba eljuthatunk. A szláv folklórban a világ fáját másképp hívják. Lehet tölgy, platán, fűz, hárs, viburnum, cseresznye, almafa vagy fenyő.

Az ókori szlávok nézetében a Világfa a Buyan-szigeten, az Alatyr-kövön található, amely egyben az univerzum (a Föld középpontja) központja. Egyes legendák alapján a világos istenek az ágain, a sötét istenek pedig a gyökereiben élnek. Ennek a fának a képe mind különféle mesék, legendák, eposzok, varázslatok, dalok, találós kérdések formájában, mind rituális hímzés formájában ruhákra, mintákra, kerámia díszítésekre, festőedényekre, ládákra jutott el hozzánk. stb. Íme egy példa arra, hogyan írja le a világ fáját az egyik oroszországi szláv népmese, és arról beszél, hogy egy hős-hős kitermelte a lovat: homlok vörös nap ... ". Ez a ló az egész univerzum mitológiai szimbóluma