स्लावों के बीच जल के देवता। छिपकली - प्राचीन स्लावों के बीच पानी का देवता

यह ज्ञात है कि स्लाविक में, किसी भी बुतपरस्त पौराणिक कथाओं की तरह, केवल एक नहीं, बल्कि देवताओं का एक पूरा देवता कुछ तत्वों के लिए जिम्मेदार है। जल तत्व कोई अपवाद नहीं था। जल देवताओं के विभिन्न मानकों के अनुसार (छोटे देवताओं सहित)। स्लाव पौराणिक कथालगभग एक दर्जन थे, लेकिन उनमें से केवल तीन को ही सबसे महत्वपूर्ण माना गया।

पानी के सभी स्लाव देवताओं की एक सटीक सूची देना मुश्किल है, लेकिन किंवदंतियों, परी कथाओं और ऐतिहासिक अभिलेखों से, उनमें से निम्नलिखित के बारे में जानकारी समकालीनों तक पहुंची:

1. दाना- जल की देवी, नदियों की संरक्षिका। उनके साथ नदी देवताओं नीपर, ओका, एगडेल, डॉन और कामा का भी उल्लेख किया गया है।
2. सभी जलपरियां, उनमें जलपरी रोस भी शामिल है(पेरुन की पत्नी, आसिया-यासुनी स्वेतोस्लावना और डॉन की बेटी)।
3. समुद्र रानी(उसका मध्य नाम क्वीन वॉटर है)।
4. वॉलिन- महासागरों की महान मालकिन।
5. फादर वोडियानोय, पानी का प्रमुख माना जाता है और ओज़ेर्नी - झीलों की आत्मा।
6. सी किंग और सी प्रिंसेस मोरयाना- समुद्री जल की कन्या।
7. Gradivnik- बुरी बारिश, बारिश और ओलों के देवता। उन्हें जादूगर और जादूगर भी कहा जाता था। ऐसा माना जाता था कि वह अपने पैतृक गांव से खराब मौसम को दूर कर सकते थे।
8. शहर का द्वार- धन्य वर्षा के स्वामी।
9. पेरेप्लुट- स्लाव पौराणिक कथाओं में, समुद्र और नेविगेशन के देवता।
10. सी क्वींस और सी मेडेंस- समुद्री सुंदरियाँ।
11. रयबिच- मछली के संरक्षक.

मुख्य जल देवताओं के अलावा, छोटी जल आत्माएँ भी हैं, जैसे:

• दलदल;
• भँवर;
• जल शैतान और अन्य।

समुद्र के देवता पेरेप्लुट

स्लाविक देवता पेरेप्लुट सभी प्रकार के रास्तों और सड़कों, यात्रियों और नाविकों के देवता हैं। तदनुसार, नेविगेशन के देवता स्वयं।

यह मूल रूप से लोगों को पानी पर दुर्भाग्य से बचाने और समुद्री यात्राओं पर मरने से रोकने के लिए बनाया गया था। पेरेप्लुट मौन और संक्षिप्त है। इसे इस तरह से बनाया गया था ताकि लोगों को खतरनाक स्थितियों से तुरंत बचाया जा सके, अक्सर तरीकों या कारणों को बताए बिना।

पेरेप्लुट नाम चर्च स्लावोनिक पेरेप्लुट से आया है, जो बदले में, "भटकना", "दुष्ट" और "तैरना" शब्दों से आया है, क्योंकि पेरेप्लुट मुख्य रूप से नेविगेशन के देवता हैं।

• तत्व. यह देवता जल तत्व से संबंधित है।
• पदानुक्रम. मर्मन सीधे पेरेप्लुट के अधीनस्थ हैं। समुद्री हवाओं के बारे में ऐसा नहीं कहा जा सकता, लेकिन वे हमेशा देवता की राय और बातें सुनते हैं।
• प्रभाव का क्षेत्र. पेरेप्लुट के प्रभाव के मुख्य क्षेत्र नेविगेशन, मार्ग और सड़कें, नाविक और यात्री माने जाते हैं। लेकिन इसके अलावा उन्हें बीज, अंकुर और बहुतायत का देवता भी माना जाता है। ऐसा माना जाता है कि इसका कारण यह है कि पौधों की जड़ें सड़कों की तरह "भटकी" जाती हैं, एक-दूसरे से जुड़ती हैं और खोजती हैं सही तरीका. इसलिए, पेरेप्लुट का काम उन्हें यह सही रास्ता दिखाना, सहायता प्रदान करना है। और जहां अच्छी फसल होती है, वहां बहुतायत होती है।
• श्रद्धा. "जॉन क्राइसोस्टोम के शब्द" में एक दिलचस्प प्रविष्टि है कि जब लोगों ने पेरेप्लुट को श्रद्धांजलि अर्पित की तो उन्होंने "गुलाब में घूमकर" पिया। कोई भी इस वाक्यांश का सटीक अर्थ नहीं जानता है, इसलिए राय "घुमाव" पर एकत्रित हुई - नृत्य और गोल नृत्य, आंदोलन के अर्थ में। अर्थात् यह देवता गति से पूजनीय थे।

देवी एगिडेल

एगिडेल - एगिडेल नदी की देवी. वह महान देवता सरोग की पोती हैं। उनके पिता इल्मा स्वारोज़िचा हैं, और उनकी माँ अलीना शिवतोगोरोव्ना हैं।

एगिडेल बेलाया नदी का दूसरा नाम है, जो दक्षिणी उराल में स्थित है। नदी को यह नाम बश्किर और टाटारों द्वारा दिया गया था।

• पौराणिक कथा. देवी एगिडेल अपने हृदय की पवित्रता और आत्मा की उदारता के लिए प्रसिद्ध हैं। जब अराजकता से प्रकट हुई दुष्ट एस्पिड की विनाशकारी सांस ने दुनिया को लगभग नष्ट कर दिया, तो वह वह थी जिसके पास हर किसी और हर चीज को बचाने की ताकत और साहस था। जीत की कीमत उसका जीवन थी, लेकिन देवी गायब नहीं हुई, वह एक खूबसूरत नदी में बदल गई जो अभी भी यूराल पर्वत से बहती है। एगिडेल अपने पानी को सफेद सागर तक ले जाता है, जिसकी हर बूंद सुंदरता से जगमगाती है।
• प्रभाव का क्षेत्र।देवी एगिडेल की मदद से, यात्रा से थके हुए यात्री आराम कर सकते थे और अपनी प्यास बुझा सकते थे। यह एक नदी की तरह बहती है और पृथ्वी पर धन्य वर्षा करती है, हर अंकुर में जीवन और शक्ति का संचार करती है। यह उसके लिए धन्यवाद है कि फसल अच्छी तरह से बढ़ती है। स्लावों की नज़र में, एगिडेल एक दयालु और अत्यंत उज्ज्वल देवी है, जो सभी अच्छाइयों का अवतार है।

यह अकारण नहीं है कि जल तत्व को मुख्य तत्वों में से एक माना जाता है। इसमें स्वयं जीवन है. और किंवदंती के अनुसार, एगिडेल नदी का पानी न केवल शरीर, बल्कि आत्मा को भी शुद्ध कर सकता है। इसे सभी बुरी चीज़ों से साफ़ करें और हल्कापन लाएँ।

संरक्षिका दाना

दाना (दानू) स्लाव जल देवी में से एक है। उसे एक गोरे चेहरे वाली और खूबसूरत नदी लड़की के रूप में वर्णित किया गया है जो अपना प्यारा गाना गाना कभी बंद नहीं करती।

• प्रभाव का क्षेत्र. उन्हें एक दयालु और सहानुभूतिपूर्ण देवी माना जाता है, जो अपने जल से सभी जीवित चीजों में जीवन की रक्षा करती हैं। और वह मेंह से फसल उपजाएगा, और थके हुए मुसाफिरों को पीने देगा, और युद्ध के घाव को अपने चंगा करने वाले जल से धोएगा।
• पौराणिक कथा. पेरुन बारिश के पानी को आंधी की लौ में उबालता है, इसे आकाश और पृथ्वी को मूसलाधार बारिश में स्नान करने के लिए देता है - और इस तरह भूमि को उर्वरता की शक्ति देता है। और दाना इस पानी को दुनिया भर में ले जाता है, इसलिए उसे सर्वोच्च देवता का सहायक माना जाता है।
• पंचांग दिवस. कुपाला छुट्टियों को वे दिन माना जाता है जब देवी को सबसे बड़ा सम्मान मिलता है।

स्लाव पौराणिक कथाओं में जल तत्व की छुट्टियाँ

चूँकि पानी का तत्व सीधे तौर पर फसल से संबंधित है, और फसल अस्तित्व और समृद्धि, छुट्टियों से है, देवताओं को समर्पितयह तत्व पर्याप्त नहीं है. मुख्य अतिथि, अन्य सभी देवताओं के अलावा, आमतौर पर एगिडेल को माना जाता था। नीचे सबसे महत्वपूर्ण तिथियों की सूची दी गई है:

1. जनवरी, 6 से 7 तारीख तक स्मॉल वोडोक्रेस मनाया जाता है;
2. जनवरी, 18 से 19 तारीख तक, ग्रेट वोडोक्रेस मनाया जाता है;
3. अप्रैल, वोडोपोल 3 तारीख को मनाया जाता है (दूसरा नाम वोडानॉय दिवस है);
4. अक्टूबर, 4 तारीख को, वोडानॉय को विदा कर दिया जाता है (वह और जलपरियाँ हाइबरनेशन की तैयारी कर रहे हैं);
5. अप्रैल, 16 से 22 तारीख तक प्रथम रुसालिया आयोजित किया जाता है;
6. मई-जून, 26 से 2 तारीख तक ग्रीन रुसालिया मनाया जाता है।

ग्रीष्म संक्रांति को एक महत्वपूर्ण छुट्टी माना जाता है; छुट्टी की तारीख परिवर्तनशील है, लेकिन यह 20 से 21 जून या 21 से 22 जून तक मनाया जाता है।

स्लाव पौराणिक कथाओं में जल देवताओं का विषय इस पौराणिक कथा के सबसे व्यापक और दिलचस्प विषयों में से एक है। इसे जानना आवश्यक नहीं है, लेकिन लोग कैसे रहते थे, उसमें डूबना हमेशा अच्छा लगता है जन्म का देशसदियों और सदियों पहले. यह अकारण नहीं है कि दुनिया में मिथक अभी भी बहुत लोकप्रिय हैं।

अन्य देवताओं से भिन्न जो विभिन्न लोगों की पौराणिक कथाओं पर हावी हैं। उन्होंने सफेद और काले, आग और पानी, स्त्री और पुरुषत्व का अवतार लिया। एक ही समय में वह जल के देवता और युद्ध के देवता दोनों के रूप में प्रकट हो सकते थे।

स्लाव सबसे पुराने जातीय समूहों में से एक हैं जो आज तक पृथ्वी पर निवास करते हैं। और इतने लंबे समय तक, प्रकाश देवी दाना और वोडानॉय दोनों को जल का संरक्षक माना जाता था।

हालाँकि, अधिक प्राचीन जल देवता भी ज्ञात हैं, जिनका पंथ, कुछ स्रोतों के अनुसार, दस लाख वर्ष पुराना है।

छिपकली - पानी का स्लाव देवता। उनका नाम, यशु, यशचुरा में परिवर्तित होकर, पूर्वज में परिवर्तित होकर प्राचीन काल की बात करता है। जल के देवता स्वयं अधिक से अधिक नई विशेषताएं प्राप्त करते हुए अंततः एक मगरमच्छ के रूप में प्रकट हुए। उनकी पूजा के निशान स्लाव जनजातियों द्वारा बसाए गए पूरे क्षेत्र में बड़ी मात्रा में पाए जाते हैं। उदाहरण के लिए, स्पास-क्रोकोडिलिनो गांव, जो क्लिन से ज्यादा दूर नहीं है, लेनिनग्राद क्षेत्र में स्थित बोलश्या और मलाया यशचेरी गांव। यशचेरा नाम का उल्लेख अक्सर विभिन्न नदियों, झरनों और झीलों (यशचेरा नदी और यशचिनो झील) के नामों में किया जाता है। उन्हें समर्पित मंदिर अक्सर उत्तरी क्षेत्रों में पाए जाते हैं, और वे, एक नियम के रूप में, जलाशयों के तट पर स्थित हैं। खोजी गई वेदियों में से एक मगरमच्छ के आकार के एक छोटे ग्रेनाइट द्वीप पर स्थित है, जबकि माना जाता है कि पूजा का मुख्य स्थान किनारे पर स्थित है।

मछुआरों और नाविकों ने उनकी जमकर पूजा की, गीतों की रचना की ("...आखिरकार, वह गहरे समुद्र में शासन करता है, प्राचीन संरक्षक छिपकली-ड्रैगन..."), बलिदान दिए, क्योंकि स्लावों के बीच पानी के देवता, साथ में दूसरों ने उनसे मांग की। लंबे समयपीड़िता एक लड़की थी, जिसे पानी में फेंक दिया गया और पत्नी के रूप में छिपकली को दे दिया गया। इस रिवाज ने शिक्षाविद रयबाकोव को अंडरवर्ल्ड के शासक - ग्रीक हेड्स के साथ स्लाविक मर्मन की पहचान करने की अनुमति दी। पुरातत्व से पता चलता है कि दुनिया 3 भागों में बंटी हुई थी, जिनमें से एक पानी के नीचे और भूमिगत दुनिया थी। इसका असली मालिक, जलमार्ग और धन के लिए जिम्मेदार, फ़ुट एंड माउथ था, और इसका मुख्य कार्य हर शाम को प्रकाश को अवशोषित करना और हर सुबह आसमान में छोड़ना था। पूर्वजों के लिए, यह समुद्री राक्षस की महानता की बात करता था, जिसकी प्रशंसा मंदिरों के बिल्कुल गोल आकार में परिलक्षित होती थी, जो छिपकली की पूर्णता की बात करती थी।

हालाँकि, समय के साथ, प्रस्तुतियाँ भी बदल गईं, और अधिक मानवीय हो गईं। उन्होंने एक युवा लड़की को चित्रित करने वाली गुड़िया को पानी में फेंकना शुरू कर दिया, कुछ स्थानों पर बलि के रूप में एक मूर्ति के मुंह में मेवे डाले गए (कुछ स्रोतों के अनुसार, नट उद्धारकर्ता इस देवता को समर्पित है), अन्य में उन्होंने एक घोड़े की बलि दी, सजाया गया, अभिषेक किया गया और शहद से लेपित किया गया। मंत्रोच्चार के बीच उसे झील के मध्य में ले जाया गया और जल देवता छिपकली ने इस सुगंधित उपहार को स्वीकार कर लिया।

इस देवता की लोकप्रियता का प्रमाण उस समय (तथाकथित ब्रोच) से आए विभिन्न धातु के लबादों के रूप में कई खोजों से मिलता है, पीने और पानी के भंडारण के लिए विभिन्न बर्तन, जिन पर समुद्री ड्रैगन का प्रतीक है, जो कि, बारी, एक ताबीज के रूप में सेवा की। सदको की प्रसिद्ध वीणा छिपकली के आकार में बनाई गई थी।

उसी समय, पानी के स्लाव देवता, काशी, कोरचुन और चेरनोबोग के साथ, पेकेल देवताओं के थे। यह इसके लिए है अंधेरी ताकतें, एक समुद्री सरीसृप माना जाता था। एक शब्द में, जल के देवता, खुरपका-मुंहपका रोग, जीवन की तरह ही विविध था, जिसमें प्रकाश और अंधेरे दोनों को समान भागों में मिलाया गया था।

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इतिहास में स्लाव लोगों को अपेक्षाकृत युवा माना जाता है। उनके अपने नाम के तहत, उनका उल्लेख पहली बार 6वीं शताब्दी से ही लिखित स्रोतों में किया गया था। हम पहली बार 525 के आसपास स्यूडो-सीज़रियस में ऑक्सहैबनवोस के रूप में स्लावों के नाम का सामना करते हैं। वर्तमान में, कार्पेथियन के उत्तर में फैले क्षेत्र को स्लावों की मातृभूमि के रूप में मान्यता प्राप्त है। लेकिन जब इसकी सीमाओं को परिभाषित करने की बात आती है, तो वैज्ञानिक आपस में काफी भिन्न होते हैं।
स्लावों की उत्पत्ति और निपटान की समस्याएं अभी भी बहस योग्य हैं, लेकिन इतिहासकारों, पुरातत्वविदों, मानवविज्ञानी, नृवंशविज्ञानियों और भाषाविदों के कई अध्ययन पूर्वी स्लाव लोगों के प्रारंभिक इतिहास की एक सामान्य तस्वीर खींचना संभव बनाते हैं।

पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में। पूर्वी यूरोप के सामान्य क्षेत्र में, इलमेन झील से लेकर काला सागर के मैदानों तक और पूर्वी कार्पेथियन से वोल्गा तक, पूर्वी स्लाव जनजातियाँ बनीं। इतिहासकार ऐसी लगभग 15 जनजातियाँ गिनाते हैं। प्रत्येक जनजाति कुलों का एक संग्रह थी और फिर एक अपेक्षाकृत छोटे पृथक क्षेत्र पर कब्जा कर लेती थी।

टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स के अनुसार, 8वीं-9वीं शताब्दी में पूर्वी स्लावों की बस्ती का एक नक्शा। इस तरह दिखते थे: स्लोवेनिया (इलिंस्की स्लाव) इलमेन और वोल्खवा झील के तट पर रहते थे; पोलोत्स्क निवासियों के साथ क्रिविची - पश्चिमी डिविना, वोल्गा और नीपर की ऊपरी पहुंच में; ड्रेगोविची - पिपरियात और बेरेज़िना के बीच; व्यातिची - ओका और मॉस्को नदियों पर; रेडिमिची - सोझ और देसना पर; नॉर्थईटर - देसना, सीमास, सुला और उत्तरी डोनेट्स पर; ड्रेविलेन्स - पिपरियात में और मध्य नीपर क्षेत्र में; ग्लेड - नीपर की मध्य पहुंच के साथ; बुज़ान, वोलिनियन, डुलेब्स - वोलिन में, बग के साथ; तिवेर्त्सी, सड़कें - बहुत दक्षिण में, काला सागर और डेन्यूब के पास। पूर्वी स्लावों के समूह में शामिल हैं: रूसी, यूक्रेनियन और बेलारूसियन।

स्लाव मवेशियों और सूअरों के साथ-साथ घोड़ों को भी पालते थे और शिकार और मछली पकड़ने में लगे हुए थे। रोजमर्रा की जिंदगी में, स्लाव ने कृषि जादू से जुड़े तथाकथित अनुष्ठान कैलेंडर का व्यापक रूप से उपयोग किया। इसने बीज के अंकुरण से लेकर कटाई तक वसंत-ग्रीष्म कृषि मौसम के दिनों को चिह्नित किया और विशेष रूप से चार अलग-अलग अवधियों में बारिश के लिए बुतपरस्त प्रार्थनाओं के दिनों पर प्रकाश डाला। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के कृषि विज्ञान मैनुअल में बारिश की संकेतित चार अवधियों को कीव क्षेत्र के लिए इष्टतम माना गया था, जिससे संकेत मिलता था कि स्लावों में चौथी शताब्दी में वर्षा होती थी। विश्वसनीय कृषि तकनीकी अवलोकन।

बुतपरस्तों ने मानव जीवन को विशुद्ध भौतिक पक्ष से देखा: शारीरिक शक्ति के प्रभुत्व के तहत, एक कमजोर व्यक्ति सबसे दुर्भाग्यपूर्ण प्राणी था, और फिर से ऐसे व्यक्ति का जीवन करुणा का पराक्रम माना जाता था। पूर्वी स्लावों का धर्म आर्य जनजातियों के मूल धर्म के समान ही है: इसमें भौतिक देवताओं, प्राकृतिक घटनाओं और मृतकों की आत्माओं, पैतृक घरेलू प्रतिभाओं की पूजा शामिल थी। लेकिन हम स्लावों के बीच वीर तत्व के निशान नहीं देखते हैं, जो मानवरूपता को इतनी दृढ़ता से विकसित करता है, और इसका मतलब यह हो सकता है कि नायक नेताओं की कमान के तहत विजयी दस्ते उनके बीच नहीं बने थे और उनका पुनर्वास एक आदिवासी में हुआ था, और दस्ते के रूप में नहीं.

कीवन रस के निर्माण की पूर्व संध्या पर पूर्वी स्लाव बुतपरस्ती और ईसाई धर्म के साथ इसके बाद के सह-अस्तित्व को बड़ी संख्या में सामग्रियों में दर्शाया गया है जो इसके अध्ययन के स्रोत हैं। ये, सबसे पहले, प्रामाणिक और सटीक दिनांकित पुरातात्विक सामग्रियां हैं जो बुतपरस्त पंथ के सार को प्रकट करती हैं: देवताओं की मूर्तियां, अभयारण्य, बाहरी जमीन के संकेतों के बिना कब्रिस्तान ("दफन क्षेत्र", "दफन कलश के क्षेत्र"), साथ ही प्राचीन टीलों के संरक्षित टीलों की तरह। इसके अलावा, ये व्यावहारिक कला के विभिन्न उत्पाद हैं, जो टीलों में, खजानों में और बस शहरों की सांस्कृतिक परतों में पाए जाते हैं, जो अभिलेखीय बुतपरस्त प्रतीकों से संतृप्त हैं। इनमें से, सबसे मूल्यवान महिलाओं के गहने हैं, जिन्हें अक्सर दफन परिसरों में शादी के सेट के रूप में उपयोग किया जाता है और इसलिए विशेष रूप से जादुई जादू भूखंडों और ताबीज - ताबीज में समृद्ध होते हैं।

बुतपरस्त पक्ष के एक अजीब, लेकिन बहुत कम अध्ययन किए गए अवशेष ट्रैक्ट के कई नाम हैं: "पवित्र पर्वत", "बाल्ड माउंटेन" (चुड़ैलों की सीट), "पवित्र झील", "पवित्र ग्रोव", "पेरिन", " वोलोसोवो", आदि।

बाल्ड पर्वत:

एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्रोत समकालीनों की गवाही है, जो इतिहास में दर्ज है, या बुतपरस्ती के खिलाफ विशेष रूप से दर्ज की गई शिक्षाओं में दर्ज है।
लगभग डेढ़ शताब्दी तक, कीवन रस एक बुतपरस्त प्रणाली वाला राज्य था, जो अक्सर ईसाई धर्म के प्रवेश का विरोध करता था। में कीवन रसनौवीं - दसवीं शताब्दी पुजारियों ("मैगी") का एक प्रभावशाली वर्ग उभरा, जिसने अनुष्ठानों का नेतृत्व किया, प्राचीन पौराणिक कथाओं को संरक्षित किया और विस्तृत कृषि और मंत्रमुग्ध प्रतीकवाद विकसित किया।

शिवतोस्लाव के युग में, बीजान्टियम के योद्धाओं के संबंध में, ईसाई धर्म एक सताया हुआ धर्म बन गया, और बुतपरस्ती में सुधार किया गया और रूस में ईसाई धर्म के प्रवेश का विरोध किया गया: एक ओर, तथाकथित "व्लादिमीर का पंथियन" था , ईसाई धर्म की प्रतिक्रिया, और दूसरी ओर, राजसी शक्ति का दावा और योद्धा वर्ग - सामंती प्रभुओं का वर्चस्व।

सामान्य जनजातीय अनुष्ठान कार्यों ("कैथेड्रल", "घटनाएँ") का कार्यान्वयन, अनुष्ठान कार्यों, अभयारण्यों और भव्य राजसी टीलों का संगठन, वार्षिक अनुष्ठान चक्र की कैलेंडर तिथियों का अनुपालन, भंडारण, निष्पादन और पौराणिक निधि की रचनात्मक पुनःपूर्ति और नैतिक कहानियों के लिए एक विशेष पुरोहित वर्ग ("जादूगर", "बादल साफ़ करने वाले", "चुड़ैल", "चालबाज", आदि) की आवश्यकता होती है।

रूस के बपतिस्मा के एक सदी बाद, मैगी, कुछ मामलों में, राजकुमार या बिशप (नोवगोरोड) का विरोध करने के लिए पूरे शहर को अपने पक्ष में कर सकते थे। 980 के दशक में, ग्रीक ईसाई धर्म रूस में साधारण ग्रामीण जादू-टोना नहीं, बल्कि अपनी पौराणिक कथाओं, मुख्य देवताओं, पुजारियों के देवताओं, संभवतः 912-980 के अपने स्वयं के बुतपरस्त इतिहास के साथ एक महत्वपूर्ण रूप से विकसित बुतपरस्त संस्कृति में पाया गया।

मध्य युग के रूसी सामंती शहरों में बुतपरस्त विचारों की ताकत, सबसे पहले, कई चर्च शिक्षाओं से स्पष्ट है। बुतपरस्त मान्यताओं और बुतपरस्त अनुष्ठानों और शहरों में आयोजित त्योहारों के खिलाफ निर्देशित, और दूसरी बात, व्यावहारिक कला के बुतपरस्त प्रतीकवाद से, जो आम तौर पर न केवल शहरी बस्ती के सामान्य लोगों द्वारा, बल्कि उच्चतम, राजसी हलकों (के खजाने) द्वारा भी वांछित था। 1230)। 12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, बुतपरस्त तत्व अभी भी पूरी तरह से महसूस किया गया था।

स्लाविक में धार्मिक विश्वासकई देवताओं की पूजा करने वाले कई लोगों की एक पदानुक्रमित विशेषता थी। प्राचीन स्लावों के पास भी देवताओं का एक अनोखा पंथ था।

स्लाविक देवताओं का पंथियन:

स्लावों के बीच सबसे प्राचीन सर्वोच्च पुरुष देवता रॉड था।

12वीं-13वीं शताब्दी में पहले से ही बुतपरस्ती के खिलाफ ईसाई शिक्षाओं में। वे रॉड के बारे में एक ऐसे देवता के रूप में लिखते हैं जिसकी सभी लोग पूजा करते थे। रॉड आकाश, तूफान और उर्वरता का देवता था। उन्होंने उसके बारे में कहा कि वह बादल पर सवार होता है, ज़मीन पर बारिश फेंकता है और इससे बच्चे पैदा होते हैं। वह पृथ्वी और सभी जीवित चीजों का शासक था, और एक मूर्तिपूजक निर्माता देवता था। स्लाव भाषाओं में, मूल "रॉड" का अर्थ रिश्तेदारी, जन्म, पानी (वसंत), लाभ (फसल), लोग और मातृभूमि जैसी अवधारणाएं हैं, इसके अलावा, इसका मतलब लाल रंग और बिजली, विशेष रूप से बॉल लाइटिंग, जिसे "रोडिया" कहा जाता है। . सजातीय शब्दों की यह विविधता निस्संदेह बुतपरस्त भगवान की महानता को साबित करती है।

सभी स्लाव देवता जो प्राचीन बुतपरस्त देवताओं का हिस्सा थे, सौर देवताओं और कार्यात्मक देवताओं में विभाजित थे।
चार सौर देवता थे: खोर, यारिलो, डज़हडबोग और सरोग।

Dazhdbog

कार्यात्मक देवता: पेरुन - बिजली और योद्धाओं के संरक्षक; सेमरगल - मृत्यु के देवता, पवित्र स्वर्गीय अग्नि की छवि; वेलेस - काला देवता, मृतकों का स्वामी, ज्ञान और जादू; स्ट्रीबोग हवा के देवता हैं।

प्राचीन काल से, स्लाव ऋतुओं के परिवर्तन और सूर्य के बदलते चरणों का जश्न मनाते रहे हैं। इसलिए, प्रत्येक मौसम (वसंत, ग्रीष्म, शरद ऋतु और सर्दी) के अपने देवता (हॉर्स, यारिलो, डज़हडबोग और सरोग) थे, जो पूरे मौसम में विशेष रूप से पूजनीय थे।
शीत और वसंत संक्रांतियों (22 दिसंबर से 21 मार्च) के बीच घोड़े देवता की पूजा की जाती थी; यारिल - वसंत और ग्रीष्म संक्रांति के बीच (21 मार्च से 22 जून तक); Dazhdbog - ग्रीष्म और शरद ऋतु संक्रांति के बीच की अवधि में (22 जून से 23 सितंबर तक); भगवान सरोग को - शरद ऋतु और शीतकालीन संक्रांति के बीच (23 सितंबर से 22 दिसंबर तक)।
शेयर, भाग्य, खुशी को दर्शाने के लिए, स्लाव ने "भगवान" शब्द का इस्तेमाल किया, जो सभी स्लावों के लिए सामान्य है। उदाहरण के लिए, "अमीर" (ईश्वर का हिस्सा होना) और "गरीब" (विपरीत अर्थ) को लें। "भगवान" शब्द को विभिन्न देवताओं के नामों में शामिल किया गया था - दज़दबोग, चेरनोबोग, आदि। स्लाव उदाहरण और अन्य सबसे प्राचीन इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं के साक्ष्य हमें इन नामों में पौराणिक विचारों की प्राचीन परत का प्रतिबिंब देखने की अनुमति देते हैं। प्रोटो-स्लाव।

सब लोग पौराणिक जीव, मानव जीवन के एक या दूसरे स्पेक्ट्रम के लिए जिम्मेदार, को तीन मुख्य स्तरों में विभाजित किया जा सकता है: उच्चतम, मध्य और निम्नतम।

इस प्रकार, उच्चतम स्तर पर देवता हैं, जिनके "कार्य" स्लावों के लिए सबसे महत्वपूर्ण हैं और जिन्होंने सबसे व्यापक किंवदंतियों और मिथकों में भाग लिया। इनमें सरोग (स्ट्रीबोग, स्वर्ग), पृथ्वी, सवरोजिची (सरोग और पृथ्वी के बच्चे - पेरुन, डज़डबॉग और फायर) जैसे देवता शामिल हैं।

मध्य स्तर पर आर्थिक चक्रों और मौसमी अनुष्ठानों से जुड़े देवता थे, साथ ही ऐसे देवता भी थे जो पूर्वी स्लावों के बीच चूर जैसे बंद छोटे समूहों की अखंडता का प्रतीक थे। अधिकांश महिला देवता, उच्चतम स्तर के देवताओं की तुलना में कुछ हद तक कम मानव-सदृश, संभवतः इसी स्तर की थीं।

सबसे निचले स्तर पर ऐसे प्राणी थे जो उच्चतम और मध्यम स्तर के देवताओं की तुलना में कम मानव-सदृश थे। इनमें ब्राउनी, गॉब्लिन, जलपरी, घोल, बैनिकी (बैनिक) आदि शामिल थे।

किकिमोरा

बैनिक

पूजा करते समय, स्लाव ने कुछ अनुष्ठानों का पालन करने की कोशिश की, जैसा कि उन्होंने सोचा था, उन्हें न केवल जो उन्होंने मांगा था उसे प्राप्त करने की अनुमति दी, बल्कि उन आत्माओं को अपमानित करने की भी अनुमति नहीं दी जिन्हें वे संबोधित कर रहे थे, और यहां तक ​​कि यदि आवश्यक हो, तो उनसे खुद को बचाने की भी अनुमति दी।
पहले लोगों में से एक जिनके लिए स्लाव ने शुरू में बलिदान देना शुरू किया था, वे घोल और बेरेगिनी थे। थोड़ी देर बाद, उन्होंने रॉड और प्रसव पीड़ित महिलाओं - लाडा और लैला को "भोजन परोसना शुरू किया"। इसके बाद, स्लाव ने मुख्य रूप से पेरुन से प्रार्थना की, हालांकि, अन्य देवताओं में विश्वास बनाए रखा।

प्रसव में परिवार और महिलाओं का पंथ
लाडा

लेलिया, लाडा की बेटी

मान्यताओं में स्वयं उन रहने की स्थितियों से निर्धारित एक प्रणाली थी जिसमें यह या वह स्लाव जनजाति खुद को पाती थी।

10वीं शताब्दी के अंत तक, स्लावों के पूर्वज मूर्तिपूजक थे: वे ईसाई धर्म को नहीं जानते थे और प्रकृति की देवता शक्तियों और दिवंगत लोगों की आत्माओं की पूजा करते थे।
यह मंदिर प्राचीन स्लावों के देवताओं की पूजा का स्थान है। कपिश्चे एक प्राचीन स्लाव शब्द है जो वेदी के पीछे स्थित एक बुतपरस्त मंदिर के स्थान को दर्शाता है, और इसका उद्देश्य टोपी (देवताओं को चित्रित करने वाली मूर्तियाँ) या अन्य पवित्र वस्तुओं की स्थापना करना है।

मंदिर

घोउल पिशाच, शानदार जीव, वेयरवुल्स हैं जो बुराई का प्रतीक हैं। बेरेगिनी, संजोना, रक्षा करना शब्द से जुड़ी हैं, दयालु आत्माएं हैं जो किसी व्यक्ति की मदद करती हैं। संपूर्ण प्रकृति का आध्यात्मिकीकरण, उसे अच्छे में विभाजित करना और बुरी शुरुआत- बहुत प्राचीन विचार जो पाषाण युग के शिकारियों के बीच उत्पन्न हुए। घोलों के खिलाफ विभिन्न षड्यंत्रों का इस्तेमाल किया गया था, उन्होंने ताबीज - ताबीज पहने थे; लोक कला में अच्छाई और प्रजनन क्षमता के कई प्राचीन प्रतीक संरक्षित किए गए थे, जिन्हें कपड़े, व्यंजन और घरों पर चित्रित करके प्राचीन लोग बुरी आत्माओं को दूर भगाते थे। ऐसे प्रतीकों में सूर्य, अग्नि, जल, पौधे और फूलों की छवियां शामिल हैं।

रॉड और रोज़ानिट्स का पंथ, उर्वरता देवता, कृषि से जुड़ा हुआ है और स्लाव जनजातियों के विकास के बाद के चरण को दर्शाता है। इसके अलावा, ये देवता विवाह, प्रेम और प्रसव की अवधारणाओं से जुड़े थे। रॉड को सबसे महत्वपूर्ण देवताओं में से एक माना जाता था जिन्होंने ब्रह्मांड के निर्माण में भाग लिया था: आखिरकार, प्राचीन स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, यह वह था जिसने स्वर्ग से पृथ्वी पर जन्मे बच्चों की आत्माओं को भेजा था।
प्रसव पीड़ा में दो महिलाएँ थीं: माँ और बेटी। स्लाव ने माँ को गर्मियों की उर्वरता की अवधि से जोड़ा, जब फसल पक जाती है और भारी हो जाती है। उसका नाम लाडा था. रूसी भाषा में इससे जुड़े कई शब्द और अवधारणाएँ हैं, और उन सभी का संबंध व्यवस्था स्थापित करने से है: साथ रहो, साथ रहो, साथ रहो, ठीक है; लडुष्का, लाडा - जीवनसाथी के लिए एक स्नेहपूर्ण संबोधन। पहले, विवाह समझौते को "लैडिन्स" कहा जाता था। लाडा को उन बारह महीनों की जननी भी माना जाता था जिनमें वर्ष को विभाजित किया जाता है।
लेलिया लाडा की बेटी है, जो प्रसव पीड़ित सबसे कम उम्र की महिला है। लेलिया कांपते वसंत अंकुरों, पहले फूलों, युवा स्त्रीत्व, कोमलता की देवी है। इसलिए, किसी के प्रति देखभाल करने वाला रवैया "संजोना" शब्द से व्यक्त होता है। स्लाव का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि यह लेलिया ही था जिसने वसंत की शूटिंग - भविष्य की फसल की देखभाल की थी।
बाद में, रूस के बपतिस्मा के बाद, रोज़ानित्सि की तुलना ईश्वर की ईसाई माँ से की गई।

गड़गड़ाहट, युद्ध और हथियारों के देवता, पेरुन का पंथ, समाज के सैन्य तत्व, ड्रुज़िना के विकास के संबंध में अपेक्षाकृत देर से उभरा। पेरुन, या जैसा कि उन्हें पेरुन-स्वरोज़िच भी कहा जाता था, स्लावों को एक सशस्त्र योद्धा के रूप में दिखाई देते थे, जो सफेद और काले पंखों वाले घोड़ों द्वारा खींचे गए सुनहरे रथ पर दौड़ रहा था। प्राचीन काल से, चमत्कारी शक्ति का श्रेय कुल्हाड़ी - पेरुन के हथियार को दिया जाता रहा है। इस प्रकार, सूर्य और वज्र की प्रतीकात्मक छवि वाली एक कुल्हाड़ी, जो एक दरवाजे के फ्रेम में लगाई गई थी, मानव घर में प्रवेश करने की कोशिश करने वाली बुरी आत्माओं के लिए एक दुर्गम बाधा थी। पेरुन का एक अन्य प्रतीक "वज्र चिह्न" है, जो छह तीलियों वाले एक पहिये जैसा दिखता है। उनकी छवि अक्सर स्लाव योद्धाओं की ढालों पर पुन: प्रस्तुत की जाती थी। पेरुन को एक जानवर समर्पित किया गया था - एक जंगली ऑरोच, एक विशाल वन बैल।
बपतिस्मा के बाद, स्लाव ने पेरुन की कई संपत्तियों को एलिय्याह पैगंबर को "स्थानांतरित" कर दिया, जो सबसे सम्मानित ईसाई संतों में से एक थे।

बुतपरस्त स्लावों के बीच डैज़्डबोग सूर्य के देवता थे। उनका नाम "बारिश" शब्द से नहीं आया है, जैसा कि कभी-कभी गलती से सोचा जाता है, इसका अर्थ है "भगवान देना," "सभी अच्छी चीजों का दाता।" स्लावों का मानना ​​​​था कि डैज़हडबॉग सुनहरे पंखों वाले चार सफेद, आग से चलने वाले घोड़ों द्वारा खींचे गए एक अद्भुत रथ में आकाश में घूमता था। और सूरज की रोशनी उस उग्र ढाल से आती है जिसे डैज़डबोग अपने साथ रखता है। दिन में दो बार - सुबह और शाम - वह गीज़, बत्तखों और हंसों द्वारा खींची जाने वाली नाव पर महासागर-सागर को पार करता है। इसलिए, स्लाव ने घोड़े के सिर वाले बत्तख के रूप में तावीज़ ताबीज को विशेष शक्ति दी।
सुबह और शाम की सुबह को बहन और भाई माना जाता था, और सुबह की सुबह सूर्य की पत्नी थी। हर साल, इवान कुपाला (रूढ़िवादी मिडसमर डे) के महान ग्रीष्म संक्रांति के दौरान, उनकी शादी का जश्न मनाया जाता था।
स्लाव सूर्य को सभी देखने वाली आंख मानते थे, जो लोगों की नैतिकता और कानूनों के पालन पर सख्ती से नज़र रखता है। और अनादि काल से, सूर्य का पवित्र चिन्ह रहा है... क्रॉस! अपनी आँखें सूर्य की ओर झुकाएँ और आप उसे देखेंगे। इसीलिए ईसाई क्रॉस, तो प्राचीन के समान बुतपरस्त प्रतीकऔर रूस में इतनी जल्दी जड़ें जमा लीं।
सरोग स्लावों के बीच स्वर्ग का देवता, सभी चीजों का पिता था। किंवदंती कहती है कि सरोग ने लोगों को सबसे पहले हल और लोहार का चिमटा दिया, और उन्हें तांबे और लोहे को गलाना सिखाया। इसके अलावा, सरोग ने मानव समुदाय के लिए सबसे पहले कानून स्थापित किए।
मकोश - पृथ्वी - प्रकृति के स्त्री सिद्धांत को व्यक्त करती है और सरोग की पत्नी है। धरती माता की अभिव्यक्ति, प्राचीन स्लाव देवी के नाम का एक आधुनिक संस्करण, अभी भी रूसी लोगों द्वारा सम्मान और प्रेम के साथ उच्चारित की जाती है।
अग्नि - स्वारोज़िच, सरोग और मकोशी का पुत्र था। प्राचीन काल में, अग्नि वास्तव में दुनिया का केंद्र थी जिसमें एक व्यक्ति का पूरा जीवन होता था। द्वेषउसने आग के पास जाने की हिम्मत नहीं की, लेकिन आग किसी भी अशुद्ध चीज़ को साफ़ करने में सक्षम थी।
अग्नि प्रतिज्ञाओं की साक्षी थी, और यहीं से आग के ऊपर जोड़े में कूदने की रूसी प्रथा आई: ऐसा माना जाता था कि यदि एक लड़का और एक लड़की अपने हाथ खोले बिना लौ के ऊपर से उड़ने में सक्षम थे, तो उनका प्यार लम्बा जीवन जीना नियति थी। वैसे। अग्नि देवता का असली नाम इतना पवित्र था कि इसे ज़ोर से नहीं बोला जाता था, इसकी जगह रूपक ने ले ली। जाहिर तौर पर इसी वजह से यह हम तक कभी नहीं पहुंच पाया, वैसे भी इस मामले पर वैज्ञानिकों में एक राय नहीं है.
नाम भुला दिया गया, लेकिन आग से जुड़े संकेत नहीं भूले गए। रूसी दियासलाई बनाने वाली, जो दुल्हन की बराबरी करने आई थी, साल के किसी भी समय अपने हाथ चूल्हे की ओर बढ़ाती थी: जिससे आग को उसका सहयोगी बनने के लिए बुलाया जाता था। युवा पति ने गंभीरता से नवविवाहित को चूल्हे के चारों ओर तीन बार घुमाया, और अग्नि भगवान से सुखी जीवन और कई स्वस्थ बच्चों के लिए प्रार्थना की।
यारिला प्राचीन स्लावों के बीच उर्वरता, प्रजनन और शारीरिक प्रेम का देवता था। यह प्रेम का वह पक्ष था, जिसे कवि "उत्साही जुनून" कहते हैं, जो स्लाव देवता यारिला के "अधिकार क्षेत्र में" था। उन्होंने उसकी कल्पना एक युवा, सुंदर आदमी, प्यार में डूबे एक उत्साही दूल्हे के रूप में की।
स्लाव बुतपरस्त पौराणिक कथाओं में सर्प - वोलोस (वेलेस) - पेरुन का दैवीय प्रतिद्वंद्वी है। इसने आदिम अराजकता, हिंसक, अव्यवस्थित, निर्जन प्रकृति की शक्तियों को मूर्त रूप दिया, जो अक्सर प्राचीन मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण थीं, लेकिन मूलतः बिल्कुल भी दुष्ट नहीं थीं। और उनके साथ मनुष्य की पशु प्रवृत्ति भी शामिल है, हमारे व्यक्तित्व का वह हिस्सा जो "ज़रूरत" शब्द को नहीं जानता, केवल "चाहता" शब्द को जानता है। लेकिन इसमें कुछ भी गलत नहीं है, आपको बस अपने जुनून को अधीन रखना होगा।
किंवदंती के अनुसार, सर्प देवता अपनी उपस्थिति में बालों और तराजू को जोड़ते हैं, झिल्लीदार पंखों की मदद से उड़ते हैं, और आग को बाहर निकाल सकते हैं, हालांकि वह खुद आग (विशेष रूप से बिजली) से बहुत डरते हैं। सर्प - वेलेस दूध का बहुत बड़ा प्रेमी है, इसलिए उसका दूसरा नाम - त्समोग (स्मॉग) है, जिसका पुराने स्लावोनिक में अर्थ चूसने वाला होता है।
बुतपरस्त स्लाव दोनों दैवीय विरोधियों - पेरुन और सर्प की पूजा करते थे। केवल पेरुन के अभयारण्य ऊंचे स्थानों पर थे, और वेलेस के अभयारण्य निचले इलाकों में थे। कुछ किंवदंतियों से पता चलता है कि सर्प वोलोस, जिसे वश में किया गया और भूमिगत कर दिया गया, सांसारिक उर्वरता और धन के लिए जिम्मेदार बन गया।

"मामूली" देवता वे थे जो मनुष्य के साथ कंधे से कंधा मिलाकर रहते थे, उसकी मदद करते थे और कभी-कभी विभिन्न आर्थिक मामलों और रोजमर्रा की चिंताओं में बाधा डालते थे। मुख्य देवताओं के विपरीत, जिन्हें किसी ने कभी नहीं देखा था, ये अक्सर लोगों की आंखों के सामने प्रकट होते थे। प्राचीन काल से लेकर आज तक, स्लावों के पास इन मामलों के बारे में बड़ी संख्या में परंपराएं, किंवदंतियां, परी कथाएं और यहां तक ​​​​कि प्रत्यक्षदर्शी विवरण भी हैं।

यहां इनमें से कुछ देवता हैं: ब्राउनी, ओविननिक, बन्निक, ड्वोरोवी, पोलेविक और पोलुदित्सा, वोडियानॉय, लेशी।

ब्राउनी घर की आत्मा, इमारत और उसमें रहने वाले लोगों का संरक्षक है। एक घर का निर्माण प्राचीन स्लावों के लिए सबसे गहरे अर्थ से भरा था, क्योंकि इस मामले में एक व्यक्ति की तुलना उन देवताओं से की गई थी जिन्होंने ब्रह्मांड का निर्माण किया था। काम के प्रारंभ समय की पसंद, स्थान और निर्माण सामग्री की पसंद को बहुत महत्व दिया गया था। उदाहरण के लिए, पेड़ों को इस तरह चुना गया। चरमराने वाले उपयुक्त नहीं थे, क्योंकि एक प्रताड़ित व्यक्ति की आत्मा उनमें रोती है; सूखे वाले उपयुक्त नहीं थे - उनमें कोई जीवन शक्ति नहीं है, जिसका अर्थ है कि घर के लोग बीमार हो जाएंगे।
पेड़ों को काटते समय, बुतपरस्त स्लाव ने पेड़ों की आत्माओं को चड्डी से बाहर निकालने के लिए खुद को दोषी ठहराया, और उन्होंने खुद लंबे समय तक उपवास किया और सफाई अनुष्ठान किए। लेकिन प्राचीन स्लाव को अभी भी पूरी तरह से यकीन नहीं था कि कटे हुए पेड़ उससे बदला लेना शुरू नहीं करेंगे, और खुद को बचाने के लिए उसने तथाकथित "निर्माण बलिदान" किए। घोड़े या बैल की खोपड़ी को घर के लाल (पूर्वी) कोने के नीचे दफनाया गया था, जिसमें देवताओं की नक्काशीदार मूर्तियाँ और बाद में प्रतीक रखे गए थे। और मारे गए जानवर की आत्मा से, ब्राउनी वास्तव में उत्पन्न हुई।
ब्राउनी चूल्हे के नीचे, भूमिगत रहने के लिए बस गई। उन्होंने स्वयं को परिवार के मुखिया के समान चेहरे वाले एक छोटे बूढ़े व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया। स्वभाव से, वह एक शाश्वत उपद्रवी, क्रोधी, लेकिन देखभाल करने वाला और दयालु है। लोगों ने डोमोवॉय के साथ अच्छे संबंध बनाए रखने की कोशिश की, एक सम्मानित अतिथि के रूप में उनकी देखभाल की और फिर उन्होंने घर को व्यवस्थित रखने में मदद की और आसन्न दुर्भाग्य की चेतावनी दी। एक घर से दूसरे घर जाते हुए, डोमोवॉय को हमेशा एक साजिश के माध्यम से, अपने परिवार के साथ रहने के लिए आमंत्रित किया जाता था।
डोमोवॉय, जो एक व्यक्ति के बगल में रहता है, "छोटे" देवताओं में सबसे दयालु है। और झोपड़ी की दहलीज से परे, "आपकी" दुनिया अधिक से अधिक विदेशी और शत्रुतापूर्ण हो जाती है।

ब्राउनी

ड्वोरोवी - यार्ड के मालिक - को डोमोवॉय की तुलना में थोड़ा कम मिलनसार माना जाता था। ओविननिक, खलिहान का मालिक, और भी कम है, और बानिक, स्नानागार की आत्मा, पूरी तरह से रास्ते से हटकर, यार्ड के किनारे पर, और यहां तक ​​​​कि उससे परे भी खड़ा है, बस खतरनाक है। इस कारण से, विश्वासी स्नानघर - प्रतीत होने वाली पवित्रता का प्रतीक - को "अस्वच्छ" मानते हैं। प्राचीन काल में, "अशुद्ध" शब्द का अर्थ कोई पापपूर्ण या बुरा नहीं था, बल्कि बस कम पवित्र, बुरी ताकतों की कार्रवाई के लिए अधिक सुलभ था।

बन्निक के बारे में आज भी कई भयानक कहानियाँ सुनाई जाती हैं। वह एक छोटे लेकिन बहुत मजबूत बूढ़े आदमी के रूप में दिखाई देता है, नग्न, लंबी, फफूंद लगी दाढ़ी के साथ। कभी-कभी स्नानागार में होने वाली बेहोशी और दुर्घटनाओं को उसकी बुरी इच्छा के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। बन्निक का पसंदीदा शगल नहाते लोगों को उबलते पानी से जलाना, चूल्हे में पत्थर फोड़ना और लोगों पर "गोली चलाना" है। हो सकता है कि वह तुम्हें गर्म ओवन में खींच ले और किसी जीवित व्यक्ति की त्वचा का टुकड़ा फाड़ दे। हालाँकि, आप उसके साथ मिल सकते हैं। जानकार लोगबन्निक को हमेशा एक अच्छी भाप, एक ताज़ी झाड़ू और एक बेसिन छोड़ें साफ पानी. और वे कभी एक-दूसरे पर दबाव नहीं डालते - बानिक इसे बर्दाश्त नहीं कर पाता, उसे गुस्सा आ जाता है। और यदि आप बन्निक की बांह के नीचे आ जाते हैं, तो आपको स्नानघर से बाहर भागना होगा और मदद के लिए ओविन्निक या डोमोवॉय को बुलाना होगा: "पिताजी, मेरी मदद करो!"

जब उन्होंने जंगलों को साफ़ करना शुरू किया और खेतों और चरागाहों के लिए भूमि की जुताई शुरू की, तो निश्चित रूप से, नई भूमि ने तुरंत अपने स्वयं के "छोटे" देवताओं - फील्डमैन - का अधिग्रहण कर लिया। सामान्य तौर पर अनाज के खेत से जुड़ी कई मान्यताएं और संकेत हैं। इस प्रकार, कृषि फसलों का "नर" और "मादा" में विभाजन पिछली शताब्दी तक बना रहा। उदाहरण के लिए, केवल पुरुष ही रोटी बोते थे, लगभग नग्न हो जाते थे और पुराने पैंट से बने विशेष थैलों में अनाज बोते थे। इस प्रकार, वे जुते हुए खेत के साथ एक "पवित्र विवाह" में प्रवेश करते प्रतीत हुए, और एक भी महिला ने उपस्थित होने की हिम्मत नहीं की। लेकिन शलजम को "महिला" फसल माना जाता था। और महिलाओं ने भी अपनी प्रजनन शक्ति का कुछ हिस्सा पृथ्वी पर स्थानांतरित करने की कोशिश करते हुए इसे लगभग नग्न अवस्था में बोया।
कभी-कभी लोग मैदान में एक बूढ़े आदमी से मिलते थे, जो दिखने में साधारण और बेहद घमंडी होता था। बूढ़े आदमी ने एक राहगीर से अपनी नाक पोंछने को कहा। और यदि कोई व्यक्ति तिरस्कार नहीं करता, तो चांदी का एक पर्स अचानक उसके हाथ में आ जाता, और बूढ़ा पोलेविक गायब हो जाता। इस प्रकार, हमारे पूर्वजों ने यह सरल विचार व्यक्त किया कि पृथ्वी उदारतापूर्वक उन्हीं को लाभ देती है जो अपने हाथ गंदे होने से नहीं डरते।

गांवों में कार्य दिवस जल्दी शुरू हो जाता था, लेकिन दोपहर की गर्मी से बचने के लिए इंतजार करना बेहतर था। प्राचीन स्लावों के पास एक विशेष पौराणिक प्राणी था जो सख्ती से सुनिश्चित करता था कि कोई भी दोपहर के समय काम न करे। यह पोलुदित्सा है। उन्होंने उसकी कल्पना एक लंबी सफेद शर्ट में एक लड़की के रूप में या, इसके विपरीत, एक झबरा, डरावनी बूढ़ी औरत के रूप में की। अर्ध-महिलाएँ डरती थीं: रिवाज का पालन न करने पर, वह दंडित कर सकती थी, और गंभीर रूप से - अब हम इसे सनस्ट्रोक कहते हैं।

प्राचीन स्लाव के आवास की बाड़ के पीछे जंगल शुरू हुआ। इस जंगल ने जीवन का संपूर्ण मार्ग निर्धारित किया। बुतपरस्त समय में, एक स्लाव घर में वस्तुतः सब कुछ लकड़ी से बना होता था, घर से लेकर चम्मच और बटन तक। और इसके अलावा, जंगल ने विशाल विविधता में खेल, जामुन और मशरूम उपलब्ध कराए। लेकिन मनुष्य को मिलने वाले लाभों के अलावा, जंगली जंगल हमेशा कई रहस्यों और घातक खतरों से भरा रहा है। जंगल में जाते समय हर बार अपने मालिक लेशी से मिलने के लिए तैयार रहना पड़ता था। ओल्ड चर्च स्लावोनिक में "लेशी" का अर्थ है "वन आत्मा।"

लेशी की शक्ल परिवर्तनशील है। वह विशालकाय, सबसे ऊँचे पेड़ों से भी ऊँचा दिखाई दे सकता है, या वह एक छोटी झाड़ी के पीछे छिप सकता है। भूत एक इंसान की तरह दिखता है, केवल उसके कपड़े दूसरी तरफ, दाहिनी ओर लिपटे हुए हैं। लेशी के बाल लंबे, भूरे-हरे हैं, उसके चेहरे पर कोई पलकें या भौहें नहीं हैं, और उसकी आंखें दो पन्ने की तरह हैं - वे हरी आग से जलती हैं।
एक भूत एक लापरवाह व्यक्ति के चारों ओर घूम सकता है, और वह व्यक्ति लंबे समय तक जादू के घेरे के अंदर घूमता रहेगा, बंद रेखा को पार करने में असमर्थ होगा। लेकिन लेशी, सभी जीवित प्रकृति की तरह, अच्छे के बदले अच्छे का इनाम देना जानती है। लेकिन उसे केवल एक ही चीज़ की ज़रूरत है: जब कोई व्यक्ति जंगल में प्रवेश करता है, तो वह जंगल के कानूनों का सम्मान करता है और जंगल को नुकसान नहीं पहुंचाता है। और लेशी बहुत खुश होगी यदि आप उसे किसी पेड़ के तने पर कुछ ऐसे व्यंजन छोड़ दें जो जंगल में नहीं उगते, एक पाई, जिंजरब्रेड, और मशरूम और जामुन के लिए ज़ोर से धन्यवाद कहें।
रूसी में एक अभिव्यक्ति है: "झाड़ू झाड़ी के पास शादी करना।" इसका मतलब है नागरिक, यानी. एक पुरुष और एक महिला के बीच अनौपचारिक विवाह। इस प्रकार, रूसी भाषा ने सबसे प्राचीन बुतपरस्त विवाहों की स्मृति को संरक्षित किया है जो पानी के पास, पवित्र पेड़ों - झाड़ू के पास हुए थे। जल, पवित्र तत्वों में से एक के रूप में, एक अटूट शपथ का गवाह माना जाता था।

जल देवता वोडानॉय थे - नदियों, झीलों और झरनों के एक पौराणिक निवासी। जलपरी को मछली की पूंछ वाले एक नग्न, पिलपिला बूढ़े व्यक्ति, आंख पर चश्मा लगाए हुए व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया था। झरने का पानी विशेष शक्ति से संपन्न था, क्योंकि किंवदंती के अनुसार, झरने सबसे शक्तिशाली देवता पेरुन की बिजली के प्रहार से उत्पन्न हुए थे। ऐसी कुंजियों को "रैटलिंग" कहा जाता था और यह कई स्रोतों के नामों में संरक्षित है।

तो, पानी - अन्य प्राकृतिक तत्वों की तरह - स्लाव बुतपरस्तों के लिए मूल रूप से एक अच्छा, मैत्रीपूर्ण तत्व था। लेकिन, सभी तत्वों की तरह, इसकी मांग थी कि इसे "आप" के रूप में संबोधित किया जाए। वह उसे बिना कुछ लिए डुबा सकती थी, नष्ट कर सकती थी। बलिदान मांग सकता है. यह वोडानॉय से "बिना पूछे" रखे गए एक गांव को बहा सकता था - हम अब कहेंगे, स्थानीय जल विज्ञान के ज्ञान के बिना। यही कारण है कि वोडायनोई अक्सर किंवदंतियों में मनुष्यों के प्रति शत्रुतापूर्ण प्राणी के रूप में प्रकट होता है। जाहिरा तौर पर, अनुभवी वनवासियों के रूप में, स्लाव, डूबने की तुलना में खो जाने से कम डरते थे, यही कारण है कि किंवदंतियों में वोडानॉय लेशी की तुलना में अधिक खतरनाक दिखते हैं।

और प्राचीन स्लाव ईमानदारी से इस सब पर विश्वास करते थे।

पवित्र वृक्ष
पूजा स्थलों की एक अनूठी श्रेणी थी पवित्र वृक्षऔर मध्ययुगीन शास्त्रियों की शब्दावली में पवित्र उपवन, "पेड़" और "उपवन", ऐतिहासिक स्रोतों में पर्याप्त रूप से उल्लेखित नहीं हैं।

श्रद्धेय पेड़ों में से एक बर्च था, जिसके साथ कई वसंत अनुष्ठान और गोल नृत्य गीत जुड़े हुए हैं। यह संभव है कि बर्च का पेड़ तटों, अच्छाई और उर्वरता की आत्माओं को समर्पित था। नृवंशविज्ञानियों ने युवा बर्च पेड़ों के "कर्लिंग" के बारे में, बर्च पेड़ों की बंधी हुई शाखाओं के नीचे वसंत अनुष्ठान जुलूसों के बारे में बहुत सारी जानकारी एकत्र की है। सेमिक (प्राचीन तिथि 4 जून) पर एक कटा हुआ बर्च का पेड़ किसी महिला देवता के अवतार के रूप में कार्य करता था और सभी सेमेटिक अनुष्ठानों का केंद्र था। बुतपरस्त अनुष्ठान में शामिल पेड़ों को रिबन और कढ़ाई वाले तौलिये से भव्य रूप से सजाया गया था।

उब्रूज़ पर कढ़ाई में उन देवी-देवताओं की छवियां शामिल थीं जिनके साथ प्रार्थनाएं की जाती थीं और इन अवधियों के दौरान बलिदान दिए जाते थे: मोकोश और प्रसव पीड़ा में दो महिलाओं (मां और बेटी) लाडा और लेलिया की आकृतियां, "बढ़ते" में प्रार्थनाएं, "पेड़ों में" कार्यात्मक रूप से इसकी तुलना बाद के चर्च देवता से की जा सकती है, जहां मंदिर जंगल में एक उपवन या समाशोधन से मेल खाता था, देवताओं की भित्तिचित्र छवियां व्यक्तिगत श्रद्धेय पेड़ों (या मूर्ति पेड़ों) से मेल खाती थीं, और प्रतीक मोकोश और लाडा की छवियों से मेल खाते थे। Ubruses पर.

झरनों, झरनों, झरनों के पास स्थित पेड़ों को विशेष सम्मान प्राप्त था, क्योंकि यहां एक साथ "बढ़ने" की वनस्पति शक्ति और जमीन से बहने वाले झरने के जीवित पानी की ओर मुड़ना संभव था।

ओक का पंथ छात्रों के बीच उगने वाले बर्च और पेड़ों के पंथ से काफी भिन्न है। ओक - ज़ीउस और पेरुन का पेड़, सबसे मजबूत और सबसे टिकाऊ पेड़ - स्लाव बुतपरस्त अनुष्ठानों की प्रणाली में मजबूती से प्रवेश कर गया है। स्लाविक पैतृक घर ओक उत्पादक क्षेत्र में स्थित था, और इससे जुड़ी मान्यताएँ प्राचीन काल से चली आ रही हैं।

XVII-XIX सदियों तक। ओक और ओक के पेड़ों ने अनुष्ठानों में अग्रणी स्थान बरकरार रखा है।

पशु देवता
दूर के युग में, जब स्लावों का मुख्य व्यवसाय शिकार था, न कि कृषि, उनका मानना ​​था कि जंगली जानवर उनके पूर्वज थे। स्लाव उन्हें शक्तिशाली देवता मानते थे जिनकी पूजा की जानी चाहिए। प्रत्येक जनजाति का अपना कुलदेवता था, अर्थात्। एक पवित्र जानवर जिसकी जनजाति पूजा करती थी। कई जनजातियाँ भेड़िये को अपना पूर्वज मानती थीं और उसे देवता के रूप में पूजती थीं। इस जानवर का नाम पवित्र था, इसे ज़ोर से कहना मना था, इसलिए "भेड़िया" के बजाय उन्होंने "भयंकर" कहा, और खुद को "लुटिच" कहा।

शीतकालीन संक्रांति के दौरान, इन जनजातियों के पुरुष भेड़िये की खाल पहनते थे, जो भेड़ियों में परिवर्तन का प्रतीक था। इस तरह उन्होंने पशु पूर्वजों के साथ संवाद किया, जिनसे उन्होंने शक्ति और बुद्धि मांगी। भेड़िये को जनजाति का एक शक्तिशाली रक्षक, बुरी आत्माओं का भक्षक माना जाता था। सुरक्षात्मक संस्कार करने वाले बुतपरस्त पुजारी भी जानवरों की खाल पहनते थे। ईसाई धर्म अपनाने के साथ, बुतपरस्त पुजारियों के प्रति दृष्टिकोण बदल गया, और इसलिए शब्द "वुल्फ-लाक" (अर्थात, डलाका - भेड़िया की खाल पहने हुए) को एक दुष्ट वेयरवोल्फ कहा जाने लगा, बाद में "वुल्फ-लाक" "में बदल गया" घोल"।

बुतपरस्त जंगल का मालिक भालू था - सबसे शक्तिशाली जानवर। उन्हें सभी बुराईयों से रक्षक और उर्वरता का संरक्षक माना जाता था - यह भालू के वसंत जागरण के साथ था कि प्राचीन स्लाव वसंत की शुरुआत से जुड़े थे। बीसवीं सदी तक. कई किसान अपने घरों में ताबीज के रूप में भालू का पंजा रखते थे, जो उसके मालिक को बीमारी, जादू टोना और सभी प्रकार की परेशानियों से बचाता था। स्लावों का मानना ​​​​था कि भालू महान ज्ञान, लगभग सर्वज्ञता से संपन्न था: उन्होंने जानवर के नाम की शपथ ली, और शपथ तोड़ने वाले शिकारी को जंगल में मौत के घाट उतार दिया गया।

भालू का मिथक - जंगल का मालिक और एक शक्तिशाली देवता - परियों की कहानियों में संरक्षित किया गया है। इस पशु-देवता का असली नाम इतना पवित्र था कि इसे ज़ोर से नहीं बोला जाता था और इसलिए हम तक नहीं पहुँच पाता था। भालू जानवर के लिए एक उपनाम है, जिसका अर्थ है "अंडरखाया हुआ"; "डेन" शब्द में, एक अधिक प्राचीन जड़ भी संरक्षित है - "एर", यानी। "भूरा" (डेन - बेरा की मांद)। काफी लंबे समय तक भालू को एक पवित्र जानवर के रूप में सम्मानित किया गया था, और बहुत बाद में भी, शिकारियों ने "भालू" शब्द कहने की हिम्मत नहीं की।

शिकार के युग में शाकाहारी जीवों में, सबसे अधिक पूजनीय हिरण (मूस) थी, जो उर्वरता, आकाश और सूर्य के प्रकाश की प्राचीन स्लाव देवी थी। असली हिरण के विपरीत, देवी को सींग वाला माना जाता था; उनके सींग सूर्य की किरणों के प्रतीक थे। इसलिए, हिरण के सींगों को पूरी रात की बुरी आत्माओं के खिलाफ एक शक्तिशाली ताबीज माना जाता था और इसे या तो झोपड़ी के प्रवेश द्वार के ऊपर या आवास के अंदर लगाया जाता था। उनके सींगों के नाम से - "हल" - हिरण और एल्क को अक्सर एल्क कहा जाता था। आकाशीय मूस के बारे में मिथकों की प्रतिध्वनि नक्षत्रों के लोकप्रिय नाम हैं - उर्सा मेजर और उर्सा माइनर - एल्क और एल्क बछड़ा।

स्वर्गीय देवी - रेनडियर - ने नवजात हिरन के बच्चों को पृथ्वी पर भेजा, जो बादलों से बारिश की तरह गिरे।

घरेलू पशुओं में, स्लाव घोड़े को सबसे अधिक पूजनीय मानते थे, क्योंकि एक समय यूरेशिया के अधिकांश लोगों के पूर्वजों ने खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व किया था, और उन्होंने आकाश में दौड़ते हुए सुनहरे घोड़े की आड़ में सूर्य की कल्पना की थी। बाद में, सूर्य देवता के रथ पर सवार होकर आकाश में घूमने के बारे में एक मिथक सामने आया। सूर्य-घोड़े की छवि झोपड़ी की सजावट में संरक्षित है, एक रिज के साथ ताज पहनाया गया है और एक या दो घोड़ों के सिर की छवि है। घोड़े के सिर या सिर्फ घोड़े की नाल की छवि वाला ताबीज, अन्य सौर प्रतीकों की तरह, एक शक्तिशाली ताबीज माना जाता था।

मानवाकार देवता
समय के साथ, मनुष्य जानवरों की दुनिया के डर से तेजी से मुक्त हो गया, और देवताओं की छवियों में जानवरों की विशेषताएं धीरे-धीरे मनुष्यों की जगह लेने लगीं। जंगल का मालिक एक भालू से सींग और पंजे के साथ एक झबरा भूत में बदल गया, लेकिन अभी भी एक आदमी जैसा दिखता है। शिकार के संरक्षक संत, भूत ने पहला खेल स्टंप पर पकड़ कर छोड़ दिया। ऐसा माना जाता था कि वह किसी भटके हुए यात्री को जंगल से बाहर ले जा सकता है, लेकिन अगर उसे गुस्सा आता है, तो इसके विपरीत, वह किसी व्यक्ति को घने जंगल में ले जा सकता है और उसे मार सकता है।

ईसाई धर्म अपनाने के साथ, प्रकृति की अन्य आत्माओं की तरह, भूत को भी शत्रुतापूर्ण माना जाने लगा।

स्लावों के बीच नमी और उर्वरता के देवता जलपरियां और पिचकारी थे, जो जादुई सींगों से खेतों पर ओस डालते थे। उन्हें स्वर्ग से उड़ने वाली हंस लड़कियों के रूप में, कुओं और झरनों की मालकिनों के रूप में, डूबे हुए मावकों के रूप में, दोपहर की लड़कियों के रूप में दोपहर के समय अनाज के खेतों में दौड़ने और मकई की बालियों को ताकत देने के रूप में कहा जाता था।

लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, छोटी गर्मियों की रातों में जलपरियाँ अपने पानी के नीचे के आश्रयों से बाहर आती हैं, शाखाओं पर झूलती हैं, और यदि वे किसी आदमी से मिलती हैं, तो वे उसे मौत तक गुदगुदी कर सकती हैं या उसे अपने साथ झील के तल तक खींच सकती हैं।

देवता राक्षस हैं
भूमिगत और पानी के नीचे की दुनिया का शासक, सर्प, सबसे दुर्जेय माना जाता था। साँप, एक शक्तिशाली और शत्रुतापूर्ण राक्षस, लगभग हर देश की पौराणिक कथाओं में पाया जाता है। साँप के बारे में स्लाव के प्राचीन विचारों को परियों की कहानियों में संरक्षित किया गया था।
उत्तरी स्लाव भूमिगत जल के स्वामी सर्प की पूजा करते थे और उसे छिपकली कहते थे। छिपकली का अभयारण्य दलदलों, झीलों और नदियों के किनारे स्थित था। छिपकली के तटीय अभयारण्यों का आकार बिल्कुल गोल था - पूर्णता और व्यवस्था के प्रतीक के रूप में, यह इस देवता की विनाशकारी शक्ति का विरोध करता था। पीड़ितों के रूप में, छिपकली को काली मुर्गियों के साथ-साथ युवा लड़कियों के साथ दलदल में फेंक दिया गया था, जो कई मान्यताओं में परिलक्षित हुआ था।

छिपकली की पूजा करने वाली सभी स्लाव जनजातियाँ उसे सूर्य-सिंक मानती थीं; हर दिन शाम की रोशनी दुनिया से परे उतरती है और एक भूमिगत नदी की तरह पूर्व की ओर तैरती है। यह नदी दो सिर वाली छिपकली के अंदर बहती है, अपने पश्चिमी मुँह से सूरज को निगलती है और पूर्वी मुँह से उगलती है। मिथक की प्राचीनता इस तथ्य से प्रमाणित होती है कि छिपकली सूर्य से शत्रुतापूर्ण नहीं है: वह स्वेच्छा से प्रकाश लौटाती है।

साँप

पानी के नीचे के देवता के लिए किसी व्यक्ति की बलि देने की प्रथा परिवर्तित रूप में उत्तर में बहुत लंबे समय से मौजूद थी: उदाहरण के लिए, बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में वनगा पर। पुराने लोगों ने एक भरवां जानवर बनाया और उसे एक टपकती नाव में झील में भेजा, जहां वह डूब गई। छिपकली को दी गई एक और बलि एक घोड़ा था, जिसे पहले पूरे गांव ने खिलाया और फिर डुबो दिया।

कृषि में परिवर्तन के साथ, कई मिथक और धार्मिक विचारशिकार युग को संशोधित या भुला दिया गया, प्राचीन अनुष्ठानों की कठोरता को नरम कर दिया गया: मानव बलि की जगह घोड़े की बलि और बाद में भरवां जानवरों की बलि ने ले ली। कृषि युग के स्लाव देवता लोगों के प्रति उज्जवल और दयालु हैं।

कैलेंडर की छुट्टियाँ और अनुष्ठान
स्लावों की कैलेंडर छुट्टियां और अनुष्ठान किसानों के आर्थिक (और इसलिए महत्वपूर्ण) हितों से निकटता से जुड़े हुए थे, इसलिए उनकी तारीखें काफी हद तक कृषि मौसमों द्वारा निर्धारित की जाती थीं। इसके अलावा, वार्षिक अवकाश चक्र सबसे महत्वपूर्ण खगोलीय तिथियों द्वारा निर्धारित किए बिना नहीं रह सका, जो आमतौर पर सूर्य की गति से जुड़ा होता है।
सामान्य स्लाव छुट्टियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा पूर्वजों के पंथ से जुड़ा था। प्राचीन काल से लेकर आज तक (विशेष रूप से, पूर्वी स्लाव लोगों के बीच) रेडोनित्सा, सेमिक (ट्रिनिटी से पहले) और दिमित्रीव्स्काया में कब्रिस्तानों और माता-पिता की कब्रों पर जाने का रिवाज संरक्षित किया गया है। माता-पिता का शनिवार. कब्र पर भोजन करना, शराब के साथ स्मरणोत्सव मनाना और कब्र पर मृतक के लिए भोजन छोड़ना भी उतना ही प्राचीन है। हाल तक, मूर्तिपूजक अंतिम संस्कार रीति-रिवाजों के अवशेष अन्य ईसाई छुट्टियों, जैसे कि क्रिसमसटाइड, मास्लेनित्सा और मौंडी थर्सडे पर भी कायम थे। क्रिसमसटाइड पर, सर्दियों के समय के कारण, हम कब्रिस्तान नहीं गए, लेकिन घर पर ही अपने पूर्वजों को याद किया। मौंडी गुरुवार को, पूर्वजों के लिए स्नान गर्म किया जाता था (ताकि वे खुद को धो सकें) और गेट पर अलाव जलाए जाते थे (ताकि वे खुद को गर्म कर सकें)। एक नियम के रूप में, स्मारक छुट्टियों को वर्ष की महत्वपूर्ण अवधि - संक्रांति और विषुव के साथ मेल खाने के लिए समय दिया गया था। जाहिर है, इस सीमा समय पर, जीवित दुनिया और मृतकों की दुनिया के बीच द्वार खुल गए, जिसके माध्यम से मृतकों की आत्माएं दुनिया में आईं। वे अपने वंशजों से मिलने जाते थे, और उन्हें उनका ठीक से स्वागत करना होता था - उन्हें गर्म करना होता था, उन्हें नहलाना होता था, उन्हें कुछ पीना होता था और उन्हें खिलाना होता था। पूर्वजों की आत्माएँ आशीर्वाद दे सकती थीं, या वे दुर्भाग्य भेज सकते थे - यह सब इस बात पर निर्भर करता था कि वे कैसे मिले थे, यही कारण है कि पूर्वजों का सम्मान करना इतना महत्वपूर्ण था।
मृत पूर्वज, जमीन में आराम कर रहे लोगों की तरह भविष्य जीवन, मानव मन में पृथ्वी के साथ जुड़े हुए थे, इसलिए, भविष्य की फसल काफी हद तक पूर्वजों के आशीर्वाद पर निर्भर थी। उदाहरण के लिए, मास्लेनित्सा उर्वरता के विचार और पूर्वजों के पंथ दोनों के साथ जुड़ा हुआ है - प्रतियोगिताएं (दौड़ना, मुट्ठी लड़ना, एक बर्फ शहर लेना) और मुख्य भोजनमास्लेनित्सा पर, जबकि स्मारक पेनकेक्स है। किसान के मुख्य आर्थिक हितों के रूप में भूमि की उर्वरता और पशुधन की उर्वरता पर उसकी छुट्टियों और अनुष्ठानों में विशेष ध्यान दिया जाता था। वसीलीव की शाम (नए साल की पूर्व संध्या) पर, अनुष्ठान भोजन तैयार किया गया था - पिगलेट या भेड़ के पैर, पशुधन ("कोज़ुल्की") के रूप में कुकीज़ बेक की गईं - इस सब का उद्देश्य पशुधन के लिए प्रजनन और समृद्धि को आकर्षित करना था। यही उद्देश्य, पशुधन की सुरक्षा सुनिश्चित करने के साथ-साथ, वसंत ऋतु में सेंट जॉर्ज डे के कई अनुष्ठानों द्वारा पूरा किया गया था, जब पशुधन का पहला चारागाह हुआ था।

बिजूका मास्लेनित्सा
विभिन्न अनुष्ठान पात्रों को दर्शाने वाले भरवां जानवरों के साथ कई अनुष्ठानों ने पृथ्वी की उर्वरता में योगदान दिया - ये मास्लेनित्सा, यारीला, कोस्त्रोमा, कोस्ट्रुबोंको हैं। अनुष्ठान में, एक नियम के रूप में, बिजूका का सम्मान करना और उसकी पूजा करना, उसके साथ सड़कों पर घूमना, मौज-मस्ती करना और फिर उसे विदा करना - अंतिम संस्कार, जलाना या टुकड़े-टुकड़े कर देना शामिल था। जाहिरा तौर पर, बिजूका उर्वरता और उर्वरता के केंद्र का प्रतिनिधित्व करता था, और इसे विदा करने की रस्मों को इस उर्वरता को पृथ्वी तक पहुंचाना था - खासकर जब से ऐसे अनुष्ठान लगभग हमेशा वसंत या गर्मियों की शुरुआत में किए जाते थे।
सेमिक और ट्रिनिटी वीक में, भरवां जानवर की भूमिका ट्रिनिटी (सेमिट्सकाया) बर्च पेड़ द्वारा निभाई गई थी, जिसके साथ उन्होंने लगभग समान अनुष्ठान किए - उन्होंने इसे सजाया, पूजा की और इसका सम्मान किया, बर्च पेड़ के नीचे अनुष्ठान भोजन खाया, गाया गीत गाए गए और मंडलियों में नृत्य किया गया, इसकी शाखाओं को मोड़ा गया, "क्यूम्यलस" का अनुष्ठान किया गया, गाँव के चारों ओर ले जाया गया और अंत में, शाखाओं को तोड़कर पूरे खेत में बिखेर दिया गया - इन सभी अनुष्ठानों का उद्देश्य उर्वरता और अच्छी फसल को आकर्षित करना था, जैसा कि साथ ही प्रजनन क्षमता और सफल मातृत्व, जैसा कि संचयन के मामले में होता है। बर्च वृक्ष के साथ किए गए सभी सेमेटिक अनुष्ठानों में केवल लड़कियों और महिलाओं ने भाग लिया।
इसके अलावा, बारिश कराने के अनुष्ठान (सूखे के मामले में; लंबे समय तक बारिश के मामले में, अनुष्ठान का उद्देश्य अच्छा मौसम प्राप्त करना था) को उर्वरता और फसल सुनिश्चित करने में योगदान देना चाहिए था। अनुष्ठान में एक लड़की शामिल होती थी, आमतौर पर एक अनाथ, जिसे डोडोला या पेपरुडा कहा जाता था। वैज्ञानिकों के अनुसार, उसका नाम और छवि स्पष्ट रूप से थंडरर-पेरुन से जुड़ी हुई है (शायद डोडोला थंडरर की पत्नी का प्रतिनिधित्व करती थी)। उसे पूरे गाँव में घुमाया गया, फूलों से सजाया गया और पानी से सींचा गया, जबकि बारिश के लिए गीत गाए गए।

हेनरिक सेमिरैडस्की। इवान कुपाला पर रात
सबसे महत्वपूर्ण स्लाव छुट्टियों में से एक इवान कुपाला की रात थी। इस रात, राष्ट्रव्यापी उत्सव आयोजित किए गए - गीत और नृत्य। कुपाला अनुष्ठानों में, आग जलाना और उस पर कूदना, तैरना और ढलानों पर जलते पहियों की सवारी करना उल्लेखनीय है। प्रायः छुट्टियाँ दंगाई स्वरूप धारण कर लेती थीं। इसके अलावा, उस रात औषधीय और जादुई पौधे एकत्र किए गए थे।
पुनर्निर्माणों के अनुसार, स्लावों के पास देवताओं को समर्पित छुट्टियाँ थीं। विशेष रूप से, पेरुनोव दिवस और वेलेस को समर्पित एक दिन हो सकता था, जिसे बाद में क्रमशः इल्या दिवस और सेंट की स्मृति के दिन से बदल दिया गया। सेवस्तिया का ब्लेज़ या सेंट निकोलस दिवस। हालाँकि, हमारे पास इन छुट्टियों के बारे में प्रत्यक्ष डेटा नहीं है, इसलिए उनकी तिथियाँ और सामग्री केवल पुनर्निर्माण बनकर रह जाती हैं।

शादी के रीति-रिवाज और रस्में
विवाह के प्रकार के आधार पर विभिन्न जनजातियों में विवाह के रीति-रिवाज अलग-अलग होते थे। स्लाव बुतपरस्त विवाह बहुपत्नी था: कुछ मामलों में, एक पुरुष की कई पत्नियाँ और रखैलें हो सकती थीं, दूसरों में, महिलाओं के विवाह साथी बदल सकते थे। "द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स" स्लाव जनजातियों के बीच दो प्रकार के विवाह और विवाह समारोहों की पहचान करता है, जिन्हें सशर्त रूप से पितृसत्तात्मक और मातृसत्तात्मक कहा जा सकता है।

पितृसत्तात्मक विवाह:
पोलियानों में अपने पिताओं को नम्र और शांत रहने, अपनी बहुओं और बहनों, माताओं और माता-पिता के सामने शर्मीले होने की प्रथा है; वे अपनी सास और देवरों के सामने बड़ी नम्रता रखती हैं; उनके पास एक विवाह प्रथा भी है: दामाद दुल्हन के लिए नहीं जाता है, बल्कि उसे एक दिन पहले लाता है, और अगले दिन वे उसके लिए लाते हैं - जो कुछ भी वे देते हैं। इसी तरह की नैतिकता का वर्णन छठी शताब्दी में बीजान्टिन लेखक मॉरीशस द्वारा किया गया था:

उनकी महिलाओं की विनम्रता सभी मानवीय स्वभावों से बढ़कर है, इसलिए उनमें से अधिकांश अपने पति की मृत्यु को अपनी मृत्यु मानती हैं और स्वेच्छा से खुद का गला घोंट देती हैं, जीवन भर के लिए विधवा होने की गिनती नहीं करती हैं।

पितृसत्तात्मक विवाह और बहुविवाह प्राचीन स्लावों की विशेषता है। उदाहरण के लिए, प्राचीन रूस में दुल्हन के लिए भुगतान को "वेनो" कहा जाता था, और शादी समारोह को दूल्हे के "जूते उतारना" कहा जाता था। प्राचीन "जूते उतारना" दूल्हे के जूते उतारने की बाद की रस्मों और कहावत "अपने पैर धोएं और पानी पिएं" द्वारा दर्ज किया गया है। इतिहास में वर्णित मामलों में, दुल्हन को हमेशा "अंदर लाया जाता था।"

मातृसत्तात्मक विवाह:
...और उन्होंने शादियाँ नहीं कीं, परन्तु उन्होंने पानी के पास से लड़कियों का अपहरण कर लिया... और उन्होंने अपने पिता और बहुओं के सामने अपना अनादर किया, और उन्होंने शादियाँ नहीं कीं, परन्तु उन्होंने आपस में खेलों का आयोजन किया गाँव, और वे इन खेलों में, नृत्य करने के लिए और सभी प्रकार के राक्षसी गीतों के लिए एकत्र हुए, और यहाँ उन्होंने उनके साथ समझौते में उनकी पत्नियों का अपहरण कर लिया: उनकी दो और तीन पत्नियाँ थीं।
पूर्व-ईसाई विवाह संस्कारों और रीति-रिवाजों के बारे में कुछ जानकारी बुतपरस्ती के खिलाफ चर्च की शिक्षाओं से प्राप्त की जा सकती है:

और यह वही है जो बुतपरस्त करते हैं: जब वे दुल्हन से शादी करते हैं तो वे उसे पानी में ले जाते हैं, राक्षसों के सम्मान में एक कप पीते हैं, अंगूठियां और बेल्ट पानी में फेंक देते हैं।

पानी (झील, कुआँ) के पास विवाह की परंपरा की पुष्टि बाद के नृवंशविज्ञान आंकड़ों से होती है - लोक संकेतऔर एक समान अनुष्ठान जिसे निकॉन के सुधारों के बाद कुछ पुराने विश्वासियों के बीच पुनर्जीवित किया गया था। दूसरी ओर, शादी के अंतिम संस्कारों में से एक यहां परिलक्षित हो सकता है - दुल्हन का परीक्षण करना, उसके साथ पानी पर नदी या झील तक चलना। और जब किसी की शादी होती है, तो इसे तंबूरा, पाइप और अन्य राक्षसी चमत्कारों के साथ मनाया जाता है।
और यह इससे भी बदतर होता है: वे एक आदमी का लिंग बनाते हैं, इसे बाल्टियों और कटोरे में डालते हैं और उनमें से पीते हैं, और जब वे इसे बाहर निकालते हैं, तो वे इसे चाटते हैं और चूमते हैं।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन रूस में एक निश्चित शारीरिक विवाह अनुष्ठान होता था। जाहिर है, फालूस का उपयोग इस प्रकार किया गया था जादुई प्रतीक: वह नवविवाहितों को उर्वरता और पृथ्वी को उर्वरता प्रदान करने वाला था। इस शिक्षण के आंकड़ों की पुष्टि पुरातत्व द्वारा भी की जाती है - प्राचीन रूसी बस्तियों में खोजे गए लकड़ी से नक्काशीदार फालूस की बार-बार खोज होती है।

अंत्येष्टि संस्कार और पूर्वज पंथ
मृत पूर्वजों का पंथ प्राचीन काल से लेकर हाल तक स्लावों के बीच बेहद व्यापक था। इस संबंध में, स्लाविक अंतिम संस्कार संस्कार रुचिकर है। "द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स" व्यातिची के बीच इस अनुष्ठान का वर्णन करता है:

और यदि कोई मर जाता है, तो वे उसके लिये अन्त्येष्टि भोज करते हैं। इसके बाद एक बड़ा अलाव बनाया जाता है, उस पर मृत व्यक्ति को रखकर जला दिया जाता है। इसके बाद हड्डियों को इकट्ठा करके एक छोटे बर्तन में रखकर सड़क के पास एक खंभे पर रख देते हैं. व्यातिची लोग आज यही करते हैं। क्रिविची और अन्य बुतपरस्त इसी प्रथा का पालन करते हैं।

जाहिर तौर पर यहां अंतिम संस्कार भोज से हमारा मतलब मृतकों की याद में होने वाली प्रतियोगिताओं और आम तौर पर स्मारक आयोजनों से है। सड़कों के पास खंभों पर मृतक की हड्डियों के साथ एक बर्तन छोड़ने की प्रथा को बाद के नृवंशविज्ञान रिकॉर्ड द्वारा स्पष्ट किया गया है: कब्रिस्तानों में खंभे को जीवित और मृत के बीच एक प्रकार की सीमा माना जाता था। अंत्येष्टि में उपयोग किए जाने वाले बर्तन इन खंभों पर फेंक दिए जाते थे। खंभे स्वयं अक्सर छत और अवकाश की तरह बनाए जाते थे - उनके पास रहने वाले मृतकों की आत्माओं की सुविधा के लिए। बाद में, कब्रिस्तान के स्तंभों को रूढ़िवादी क्रॉस द्वारा बदल दिया गया।

अंतिम संस्कार के बारे में जानकारी उस क्रोनिकल कहानी से भी प्राप्त की जा सकती है कि कैसे ओल्गा ने अपने पति, प्रिंस इगोर को दफनाया था, जिसे ड्रेविलेन्स ने मार डाला था:

ओल्गा ने ड्रेविलेन्स को यह बताने के लिए भेजा: “यहाँ, मैं पहले से ही आपके पास आ रही हूँ। जिस नगर में तू ने मेरे पति को घात किया है, उस नगर के निकट खूब मधु बना, ताकि मैं उसकी कब्र पर रो सकूं, और अपने पति के लिथे अन्त्येष्टि भोज कर सकूं। यह सुनकर वे बहुत सारा शहद ले आये और उसे पीसा। ओल्गा एक छोटे दल के साथ हल्के से इगोर की कब्र पर आई और अपने पति के लिए रोई। तब उसने लोगों को एक बड़ा टीला भरने का आदेश दिया, और जब उन्होंने उसे भर दिया, तो उसने अंतिम संस्कार की दावत करने का आदेश दिया। तब ड्रेविलेन्स पीने के लिए बैठ गए, और ओल्गा ने अपने युवकों को उन्हें परोसने का आदेश दिया।

इस परिच्छेद से यह पता चलता है कि दावत में मीड पीना शामिल था, कि कब्रों के ऊपर टीले बनाए गए थे (जाहिर है, उनका आकार दफनाए जाने वाले व्यक्ति की स्थिति पर निर्भर करता था) और मृतक की कब्र पर रोने की प्रथा थी। यह सारी जानकारी नृवंशविज्ञान संबंधी अभिलेखों और (टीले के बारे में) पुरातात्विक आंकड़ों से पुष्ट होती है। इन रीति-रिवाजों के अलावा, "प्रस्तावना" में अंतिम संस्कार अनुष्ठान के ऐसे तत्व का उल्लेख "बैडिन" के रूप में किया गया है, यानी, रात के दौरान मृतक के बगल में जागते रहना, जो जाहिर तौर पर, बड़ी संख्या में लोगों द्वारा किया जाता था। विलाप, गीत और खेल।

अंतिम संस्कार के बारे में दिलचस्प जानकारी व्लादिमीर सियावेटोस्लाविच की मृत्यु के बारे में क्रॉनिकल कहानी द्वारा प्रदान की गई है:

रात में उन्होंने दो पिंजरों के बीच के चबूतरे को तोड़ दिया, उसे (व्लादिमीर को) कालीन में लपेटा और रस्सियों से जमीन पर गिरा दिया; फिर, उसे एक बेपहियों की गाड़ी पर बिठाकर, वे उसे ले गए और उसे भगवान की पवित्र माँ के चर्च में रख दिया, जिसे उसने खुद एक बार बनाया था। इस बारे में जानने के बाद, अनगिनत लोग एकत्र हुए और उसके लिए रोये...

इस मामले में, आप सबसे प्राचीन अनुष्ठान का पालन कर सकते हैं - मृतक को हटाने के लिए, वे दीवार को तोड़ देते हैं। ऐसा इसलिए किया जाता है ताकि असामान्य तरीके से किया गया मृतक वापस न लौट सके और जीवित रहने में परेशानी न हो। इस अनुच्छेद में वर्णित एक और प्राचीन अनुष्ठान गर्मी के समय के बावजूद भी मृतक को ले जाने के लिए स्लेज का उपयोग करना है। परिवहन के सबसे सम्मानजनक, शांत और सम्मानजनक रूप के रूप में अंत्येष्टि में स्लेज का उपयोग किया जाता था।

अंत्येष्टि में सभी पूर्वी स्लावों के लिए एक सामान्य अनुष्ठान भोजन भी है - कुटिया, पेनकेक्स और जेली। लगभग सभी पूर्वी स्लाव छुट्टियां मृत पूर्वजों के पंथ से जुड़ी हुई हैं, जिन्हें वर्ष के महत्वपूर्ण क्षणों में याद किया जाता था - क्रिसमसटाइड पर, मौंडी गुरुवार और रेडोनित्सा पर, सेमिक पर और डेमेट्रियस दिवस से पहले। मृतकों की याद के दिनों में, उनके लिए स्नानघर गर्म किया जाता था, आग जलाई जाती थी (उन्हें गर्म रखने के लिए), और उत्सव की मेज पर उनके लिए भोजन छोड़ दिया जाता था। यूलटाइड ममर्स उन पूर्वजों का प्रतिनिधित्व करते थे जो दूसरी दुनिया से आए थे और उपहार एकत्र करते थे। इन सभी कार्यों का उद्देश्य मृत पूर्वजों को प्रसन्न करना था, जो परिवार को आशीर्वाद दे सकते थे, लेकिन नुकसान भी पहुंचा सकते थे - डरा सकते थे, सपनों में आ सकते थे, पीड़ा दे सकते थे और यहां तक ​​​​कि उन लोगों को मार भी सकते थे जो उनकी जरूरतों को पूरा नहीं करते थे।
तथाकथित "बंधक मृतकों" में विश्वास स्लावों के बीच बहुत व्यापक था। ऐसा माना जाता था कि जिन लोगों की प्राकृतिक मृत्यु नहीं हुई, वे मृत्यु के बाद शांत नहीं होते हैं और जीवित लोगों को नुकसान पहुंचाने में सक्षम होते हैं, इसलिए सामान्य स्मरणोत्सव के दौरान उनसे अंधविश्वासी रूप से डर लगाया जाता था और उनका सम्मान किया जाता था।

स्लाविक कैलेंडर

यहां प्रस्तुत ग्राफिक आरेख स्पष्ट रूप से दिखाता है कि वेलेस की पुस्तक में सूचीबद्ध स्लाव देवताओं का पैन्थियोन आसानी से मौसमी कैलेंडर में फिट बैठता है, जो स्लाव के पूर्वजों की मुख्य गतिविधियों को दर्शाता है: कृषि, शिकार, मछली पकड़ना, मधुमक्खी पालन, साथ ही मुख्य त्यौहार जिनके साथ प्रत्येक चक्र शुरू हुआ और समाप्त हुआ।

प्राचीन काल में, स्लावों के बीच वर्ष को तीन मुख्य मौसमों में विभाजित किया गया था: कृषि कार्य की अवधि (वसंत), पकने और कटाई का समय (ग्रीष्म और शरद ऋतु को कवर किया गया) और सर्दी। इन तीन ऋतुओं को चित्र में हरे, पीले और नीले रंग में दिखाया गया है, जो आपको तुरंत यह निर्धारित करने की अनुमति देता है कि किस देवता ने वर्ष के इस या उस समय को संरक्षण दिया और उनके दिन कब मनाए गए। "बुक ऑफ़ वेलेस" में ऐसे पुरातन तीन-सीज़न चक्र की उपस्थिति इसकी प्रामाणिकता की गवाही देती है। हालाँकि, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, पहले से ही चतुर्धातुक विभाजन (प्रत्येक सीज़न में चार महीने और प्रत्येक महीने में चार सप्ताह) की ओर रुझान मौजूद हैं।

कैलेंडर की संकेतित त्रिपक्षीय प्रकृति इसकी सबसे गहरी जड़ों की गवाही देती है, जो संस्कृतियों के इंडो-आर्यन समुदाय के समय से चली आ रही है। वर्ष की तीन सीज़न की प्रकृति तब प्राचीन इंडो-आर्यों के विश्व की त्रिमूर्ति के विचार (स्लाविक-आर्यों के बीच सरोग-पेरुन-स्वेन्टोविद और यव-राव-नव और विष्णु, जिन्होंने बनाया था) द्वारा निर्धारित की गई थी। तीन चरणों के माध्यम से ब्रह्मांड, हिंदुओं के बीच)।
जैसा कि वैज्ञानिक - खगोल पुरातत्वविद् गवाही देते हैं, 2300 ईसा पूर्व तक। प्राचीन अभयारण्यों-वेधशालाओं के चंद्र स्थलों को सौर स्थलों से बदल दिया गया, और सरोग और डज़डबोग (सिर पर वृषभ के साथ सौर चिन्ह) के कैलेंडर-सूक्ष्म अग्रानुक्रम का उदय हुआ। वृषभ दज़दबोग का अवतार है। चूंकि 4400-1700 के बीच वृषभ ने सौर राशि चक्र का नेतृत्व किया। ईसा पूर्व, फिर 2300-1700। ईसा पूर्व. - यही वह समय है जब स्लावों ने परस्पर जुड़े सरोग-डज़हडबोग का सम्मान करना शुरू किया। यह तब था जब स्लाव-आर्यन त्रिपक्षीय कैलेंडर संभवतः आकार लेना शुरू हुआ था।

तथ्य यह है कि यह कैलेंडर 9वीं शताब्दी तक ज्ञात था। विज्ञापन ("वेल्स की पुस्तक" लिखने का समय), इसकी सार्वभौमिकता दोनों को इंगित करता है, इसका उपयोग अब भी किया जा सकता है, और सूर्य के स्लाव पुजारियों की निरंतरता की गहरी परंपराएं, जो बदले में अभयारण्य-वेधशालाओं की प्रणाली पर निर्भर थे डेन्यूब-नीपर क्षेत्र में प्राचीन अराट्टा के V-IV सहस्राब्दी ईसा पूर्व, ट्रांस-यूराल आर्किम III सहस्राब्दी ईसा पूर्व। और मैदान (प्राचीन भारतीय "ऐदानोव")।
ऐसे वेधशाला अभयारण्य, जो तत्कालीन कृषि की उत्तरी सीमा तक फैले हुए थे, ने भारत-यूरोपीय संस्कृति की रीढ़ बनाई, जहां से टीले और प्राचीन अभयारण्य उत्तर और दक्षिण की ओर फैले हुए थे। उनके पुरोहित सेवकों ने हजारों वर्षों तक एक-दूसरे के साथ संबंध बनाए रखा, यहां तक ​​कि प्राचीन काल के अंत में भी, अपोलो के नेतृत्व में हाइपरबोरियन की दूर की यात्राओं के बारे में किंवदंतियों से प्रबुद्ध यूनानियों और रोमनों को आश्चर्यचकित कर दिया। यह परंपरा अंततः ईसाई धर्म की स्थापना और मंदिरों के विनाश के साथ बाधित हुई, जिनके कैलेंडर और वेधशाला कार्यों को आंशिक रूप से चर्च में स्थानांतरित कर दिया गया था।

तो, आइए आरेख को देखें।

इस कैलेंडर में सात स्टेक सर्कल में स्थित सतहत्तर देवता शामिल हैं (सात स्लाव के लिए एक पवित्र संख्या है)
केंद्र में ग्रेट ट्राइग्लव (सरोग-पेरुन-स्वेन्टोविड) है।
सरोग (संस्कृत स्वगा से - "आकाश") - परमपिता परमात्मा, ब्रह्मांड के भगवान, दुनिया के निर्माता। वह संपूर्ण राशि चक्र की शुरुआत और सार है। उन्होंने नियम के नियम के अनुसार नवी से वास्तविकता का निर्माण किया, और बस इतना ही। जो यवी में समाप्त होता है वह फिर से नेव में चला जाता है। नव नीला है, आकाश का रंग। इसलिए, चित्र में दिखाए गए ट्राइग्लव के चिन्ह में सरोग नीले खंड की ओर उन्मुख है। और यद्यपि यह नवी का प्रतीक है, सर्दी का प्रतीक है, यह इस अवधि के दौरान होता है कि शीतकालीन संक्रांति (कोल्याडा) होती है, जब "सूरज गर्मियों में बदल जाता है", और जीवन (वास्तविकता) अंधेरे की गहराई में पैदा होता है ( नवी)।
पेरुन अग्नि का प्रतीक है, उसका तत्व ग्रीष्म है, वह पीले खंड पर केंद्रित है।
स्वेन्टोविड - वसंत का भगवान - हरे खंड की ओर इशारा करता है। आरेख के केंद्र में रखा गया ग्रेट ट्राइग्लव का प्रामाणिक प्राचीन स्लाव संकेत, जिसे रंग में समझा और निष्पादित किया गया था, पूरी तरह से नवी-प्रव-यावी, सरोग-पेरुन-स्वेन्टोविड, स्प्रिंग-विंटर- पदार्थों के घनिष्ठ संबंध को दर्शाता है। ग्रीष्म, वायु-अग्नि-पृथ्वी और अन्य "त्रिदेव" जिन्होंने हमारे पूर्वजों के बहुआयामी दर्शन को बनाया।
चूंकि "तीन", जैसा कि पहले ही संकेत दिया गया है, स्लाव वेदिज्म में एक पवित्र संख्या है, नीचे सूचीबद्ध सभी देवताओं को ट्रिनिटी - ग्रेट और लेसर ट्रिग्लव में विभाजित किया गया है।
केवल पहले कोलो का प्रतिनिधित्व दो देवताओं द्वारा किया जाता है - बेलोबोग और चेरनोबोग, प्रकाश और अंधेरे के देवता, प्रकट और नवी। साथ ही, उन्हें अलग करने वाली विश्व धुरी स्वर्ग है, जिसके दोनों ओर वे लड़ते हैं और इस प्रकार दुनिया को संतुलित करते हैं।

दूसरा कोलो - खोर्स, वेलेस, स्ट्रिबोग - ग्रीष्म के देवता। सर्द वसंत। वेलेस अंडरवर्ल्ड के देवता, नवी राज्य के देवता के रूप में भी कार्य करते हैं, जहां मृतकों की आत्माएं मृत्यु के बाद जाती हैं।

तीसरा सर्कल पिछले एक के अनुरूप है, यहां प्रत्येक खंड को दो उपचक्रों में विभाजित किया गया है: स्ट्रिबोग में क्रिसेन और वैशेन शामिल हैं। एक अन्य विकल्प क्रिश्न्या - क्रिज़ेन है। यह क्रिज़्न्या का समय है - यह बर्फ के बहाव का समय है, बर्फ के पिघलने का समय है, जब छतों से लटकते बर्फ के टुकड़ों से बूंदें बजने लगती हैं। क्रिसेन वसंत की शुरुआत है, जबकि वैशेन (वेसेन का दूसरा संस्करण) पहले से ही पूरी तरह से वसंत, वसंत का समय है। वसंत के शासक, स्ट्रिबोग में ये दो छिद्र शामिल हैं, जैसे कोर को लेल (गर्मी की शुरुआत) और लेटिच (गर्मी की चरम सीमा) में विभाजित किया गया है, और वेलेस को राडोगोश (सर्दियों की शुरुआत) और कोलेन्डो में विभाजित किया गया है।

चौथा कोलो तीन मुख्य मौसमों के देवताओं के अन्य रूप प्रस्तुत करता है, जहां यार वसंत, दज़हद - देवता - ग्रीष्म, और सिवी - सर्दी को दर्शाता है।

पाँचवाँ कोलो - प्रत्येक मौसम को चार महीनों में विभाजित किया जाता है, जहाँ बेलोयार मार्च, वसंत की शुरुआत और स्लाव कृषि कैलेंडर है। अगला, दक्षिणावर्त - लाडो (अप्रैल)। कुपालो (मई - प्राचीन कैलेंडर पुष्टि करते हैं कि कुपालो मई में मनाया जाता था), सेनिच (जून), ज़िटनिच (जुलाई), वेनिच (अगस्त), ज़र्निच (सितंबर), ओवसेनिच (अक्टूबर), प्रोसिच (नवंबर), स्टुडिच (दिसंबर), लेडिच (जनवरी), ल्युटिच (फरवरी)।

ऐसा प्रतीत होता है कि छठा और सातवां हिस्सा प्रत्येक महीने के चार सप्ताहों के नामों का प्रतिनिधित्व करता है, जो फिर से प्रकृति और मुख्य प्रकार की कृषि गतिविधि पर आधारित है।
तो, बेलोयार में सुंदर (क्रासिच) वसंत-ज़ीवा (ज़िविच) आता है, सब कुछ जागता है, पहली घास (ट्रैविच) दिखाई देती है। कृषि कार्य की तैयारी शुरू हो जाती है। जादूगर लोगों को वेद (वेदिच) बताते हैं - क्या वसंत अनुकूल होगा, वसंत घास कब बोना है, इत्यादि। वसंत विषुव आता है, और ग्रेट यार की छुट्टी या, अन्यथा, बोगोयारोव दिवस (वेलिकडेन) आता है।
लाडो के महीने में, तने (स्टेब्लिच) हरे हो जाते हैं, फूल (त्सवेटिक) और पत्तियां (लिस्टविच) खिलते हैं, और पक्षी (पिटिसिच) चहचहाने लगते हैं। वसंत जागृति के इन आनंदमय दिनों में, रेड माउंटेन अवकाश मनाया जाता है - कार्पेन पर्वत में पूर्वजों के समृद्ध और शांतिपूर्ण जीवन की स्मृति। सभी मृत रिश्तेदारों का स्मरण किया जाता है (वर्तमान अभिभावक दिवस के अनुरूप)।
कुपालो पर जानवर (ज़्वेरिच) अपने वसंत खेल शुरू करते हैं। आसमान साफ़ हो रहा है, लोग तारों को निहार रहे हैं (ज़्वेज़्डिच)। नदियों और झीलों का पानी (वोडिच) गर्म हो रहा है और तैराकी का मौसम शुरू हो गया है। स्लाव पवित्रता और स्वास्थ्य के देवता कुपालो को मनाया जाता है।

सेनिच पर भारी बारिश (ग्रोमिच) हो रही है (डोज्डिच), फल (प्लोडिच) और बीज (सेमिच) पक रहे हैं, और घास काटने का काम जोरों पर है। ग्रीष्म संक्रांति का दिन आ रहा है - ग्रेट ट्रिग्लव (वर्तमान में ट्रिनिटी) की छुट्टी।
ज़िटनिच लिंडेन (लिपिच) शहद, मधुमक्खियों के झुंड (पचेलिच) से समृद्ध है, नदियों में मछली (रयबिच) और जंगलों (यगोडनिच) में जामुन प्रचुर मात्रा में हैं। यह महीना पेरुन का दिन मनाता है, जो लड़ाई और संघर्ष के देवता के रूप में कार्य करते हुए फसल का संरक्षक भी है। यह पेरुन के लिए धन्यवाद है, जो वेर्गुनेट्स-पेरुंट्स की आड़ में दिखाई देते हैं, जो पृथ्वी पर धन्य बारिश बहाते हैं, कि जंगल और घास के मैदान शानदार ढंग से बढ़ते हैं, और ओग्निशचैन्स्की के खेत अनाज से भर जाते हैं, जो एक उदार फसल का वादा करते हैं।
वेनिच पर बिर्च (बेरेज़िच), मेपल (क्लेनिच) और रीड (ट्रॉस्टिच) की कटाई की जाती है। हरी (ज़ेलेनिच) घास की दूसरी कटाई। अनाज की कटाई शुरू हो जाती है - वे गेहूँ, गेहूँ काटते हैं, और इसे पूलों में बाँध देते हैं ("वेनो वेनाट्यत" - इसलिए वेनिच)। पहला शीफ़ या दागिस्तान दिवस मनाया जाता है।

ज़र्निच - पीड़ा (स्ट्रैडिक) समाप्त हो गई है। अनाज को खलिहानों में कूटकर डिब्बे में रखा जाता है। झीलें गतिहीन हो जाती हैं (ओज़र्निच), पहाड़ (गोरिच) धुंध से ढक जाते हैं, और शरद ऋतु की हवाएँ चलने लगती हैं (वेट्रिच)। वह दिन आ रहा है शरद विषुव, महान शरद ऋतु मनाई जाती है।
ओवसेनिच - यहां तक ​​कि पुआल भी हटा दिया गया है (सोलोमिच), पत्ती गिरने (लिस्टोपैडिच) और मशरूम चुनने (ग्रिबिच) का समय आ गया है। लोग खुश हैं कि प्रचुर आपूर्ति के साथ कड़ाके की सर्दी में उन्हें बचाया जाएगा (स्पासिच)। छोटे ओवेसेनी मनाए जाते हैं।

प्रोसिच पहला पाउडर है। यह शिकार का समय है, साथ ही शरद ऋतु व्यापार का भी। अतिथि व्यापारी (गोस्टिच) हर तरफ से आते हैं, बातचीत होती है (बेसेडिच), मेहमाननवाज़ और मेहमाननवाज़ स्लाव राडोगोश मनाते हैं।
स्टुडिच - बर्फ गिरती है (स्नेज़िच), जमीन जमी हुई है। सैन्य (रैटिक) प्रशिक्षण शुरू करने का समय आ गया है। आप यात्रा पर भी जा सकते हैं (स्ट्रानिच), दूर देशों की यात्रा (स्ट्रानिच)। महीने का अंत कोल्याडा के उत्सव के साथ होता है - शीतकालीन संक्रांति और क्रिसमसटाइड का दिन, जो वार्षिक चक्र के पूरा होने और एक नए युवा सूर्य (क्रिसमस) के जन्म के लिए समर्पित है।

लेडिच सवरोज नवी के शासक वेलेस का उत्सव है, जो अब से हर दिन "एक बाल की चौड़ाई से" प्रकाश (स्वेन्डिच) को बढ़ाना शुरू कर देता है। बेल्स राज्य में रहने वाले शचुरस और पूर्वज (शचुरिच) पूजनीय हैं। इस महीने, कुलों की बैठकें, बुजुर्गों की परिषदें (रेडिक) आयोजित की जाती हैं, राजकुमारों और रिश्तेदार बुजुर्गों (रोडिक) का चुनाव किया जाता है, और अन्य "सार्वजनिक कार्यक्रम" आयोजित किए जाते हैं।

लच - हालाँकि ठंढ अभी भी गंभीर है, "अंडरवर्ल्ड" का सूरज ताकत हासिल कर रहा है और रोशनी बढ़ा रहा है (स्वेतिच)। इस महीने में, पहले पूर्वज-पूर्वज, रॉड-रोज़ानिच-सरोग (परिजन) का सम्मान किया जाता है। रक्त संबंधी (क्रैविच) एक साथ मिलते हैं, सभी प्रकार के मामलों पर चर्चा करते हैं, मक्खन के साथ पैनकेक खाते हैं (मास्लेनिच)। मास्लेनित्सा और रूफटॉप मनाया जाता है - लोग सर्दियों को अलविदा कहते हैं।

तो सरोग कोलो निरपवाद रूप से और अनंत काल तक घूमता रहता है, प्रकट की बड़ी और छोटी संख्याओं को मापता है, जो कि चिसलोबोग द्वारा रखे जाते हैं।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस कैलेंडर में ऐसे देवता शामिल नहीं हैं जो मौसमी चक्रों से जुड़े नहीं हैं और, इसलिए बोलने के लिए, "सार्वभौमिक" हैं - ये चिसलोबोग, मदर स्वा-स्लाव, मकोश, सेमरगल-ओगनेबोग और कुछ अन्य हैं, जिनके कार्य थे अस्तित्व के अन्य पक्षों से जुड़ा हुआ।

हम स्लावों के बारे में बहुत लंबे समय तक बात कर सकते हैं, लेकिन यह पहले से ही स्लावों का इतिहास होगा। अंत में, आइए स्लावों की उत्पत्ति के विषय पर बात करें, और आधुनिक स्लावों के बारे में कुछ शब्द भी कहें।

स्लाव (प्राचीन काल में स्लोवेनिया) पूर्वी और दक्षिण-पश्चिमी यूरोप में भाषाई रूप से संबंधित जातीय समूहों का सबसे बड़ा समूह है, जो एक सामान्य मूल से एकजुट हैं। भाषाई और सांस्कृतिक निकटता के आधार पर, स्लाव तीन बड़े समूहों में विभाजित हैं: पूर्वी, पश्चिमी और दक्षिणी।
2002 के आंकड़ों के अनुसार स्लाव लोगों की कुल संख्या 300 मिलियन से अधिक है, जिनमें से: रूसी - 145.2 मिलियन, यूक्रेनियन - लगभग 50 मिलियन, बेलारूसियन - 10 मिलियन तक; डंडे - लगभग 45 मिलियन, चेक - लगभग 10 मिलियन, स्लोवाक - 5.5 मिलियन, लुसैटियन - 0.1 मिलियन; बुल्गारियाई - 9 - 10 मिलियन, सर्ब - 10 मिलियन तक, क्रोएट - 5.5 मिलियन, स्लोवेनिया - 2.5 मिलियन तक, मोंटेनिग्रिन - 0.6 मिलियन, मैसेडोनियन - 2 मिलियन, मुस्लिम (स्वयं का नाम - बोशात्सी (बोस्नियाक्स), अन्य नाम - बोस्नियाई, बोसैन, मुस्लिम) - लगभग 2 मिलियन।
इन जातीय समूहों के अलावा, एक जातीय समूह है जो अभी भी उभर रहा है। ये तथाकथित रुसिन हैं। वे मूल रूप से स्लोवाक हैं जो यूगोस्लाविया के क्षेत्र में चले गए (फरवरी 2003 से - सर्बिया और मोंटेनेग्रो)। यह सूक्ष्मजातीय समूह बहुत छोटा है - लगभग 20 हजार लोग। अब रुसिन्स की साहित्यिक भाषा के निर्माण की प्रक्रिया चल रही है।
स्लाव पूर्वी यूरोप के विशाल क्षेत्र के साथ-साथ एशिया के उत्तरी और मध्य भागों पर भी कब्जा करते हैं। यह तुरंत ध्यान आकर्षित करता है कि स्लाव राज्य एक समूह में इकट्ठे नहीं हैं, बल्कि बिखरे हुए हैं, बिखरे हुए हैं। 19वीं सदी के उत्तरार्ध में. कोई स्वतंत्र स्लाव राज्य नहीं थे। स्लाव लोग तीन साम्राज्यों का हिस्सा थे: रूसी, ऑस्ट्रो-हंगेरियन और ओटोमन। एकमात्र अपवाद मोंटेनिग्रिन थे जो मोंटेनेग्रो के छोटे स्वतंत्र राज्य में रहते थे, और ल्यूसैटियन जो जर्मनी में स्थित थे। 20वीं सदी के अंत तक. रूसियों और लुसैटियनों को छोड़कर सभी स्लाव लोगों को पहले से ही राज्य की स्वतंत्रता प्राप्त थी।

अब क्षेत्रफल की दृष्टि से सबसे बड़ा स्लाव राज्य रूस (मास्को) है। रूस उत्तरपूर्वी यूरोप में स्थित है और एशिया के उत्तरी और मध्य भागों पर भी कब्जा करता है। पश्चिम में, रूस की सीमा पूर्वी स्लाव राज्यों - यूक्रेन और बेलारूस से लगती है। पूर्वी यूरोप में आगे उत्तर में पोलैंड और चेक गणराज्य हैं। ये पश्चिमी स्लाव राज्य पश्चिम में जर्मनी की सीमा पर हैं, जिनके क्षेत्र के कुछ भाग पर (बर्लिन और ड्रेसडेन के बीच, एल्बे और स्प्री नदियों के किनारे) लुसाटियन सर्ब (कॉटबस, बॉटज़ेन) रहते हैं। एक अन्य पश्चिमी स्लाव राज्य - स्लोवाकिया - यूक्रेन, हंगरी, ऑस्ट्रिया, चेक गणराज्य और पोलैंड के बीच स्थित है। दक्षिण स्लाव आंशिक रूप से बाल्कन प्रायद्वीप और आस-पास के क्षेत्रों पर कब्जा कर लेते हैं। उनकी सीमा न तो पूर्वी और न ही पश्चिमी स्लावों से लगती है। दक्षिण स्लाव बुल्गारिया के साथ-साथ मैसेडोनिया, बोस्निया और हर्जेगोविना, क्रोएशिया, स्लोवेनिया, सर्बिया और मोंटेनेग्रो में रहते हैं।

स्लाव, वेन्ड्स - वेन्ड्स या वेनेट्स नाम से स्लावों के बारे में सबसे पहली खबर रोमन और ग्रीक लेखकों - प्लिनी द एल्डर, पब्लियस कॉर्नेलियस टैसिटस और टॉलेमी क्लॉडियस की है। इन लेखकों के अनुसार, वेन्ड्स स्टेटिन की खाड़ी, जिसमें ओड्रा बहती है, और डेंजिंग की खाड़ी, जिसमें विस्तुला बहती है, के बीच बाल्टिक तट पर रहते थे; विस्तुला के साथ-साथ कार्पेथियन पर्वत में इसके हेडवाटर से लेकर बाल्टिक सागर के तट तक। वेंड नाम सेल्टिक विन्डोस से आया है, जिसका अर्थ है "सफेद"। छठी शताब्दी के मध्य तक। वेन्ड्स को दो मुख्य समूहों में विभाजित किया गया था: स्केलेविन्स (स्क्लाव्स) और एंटेस। जहां तक ​​बाद के स्व-नाम "स्लाव" का सवाल है, इसका सटीक अर्थ ज्ञात नहीं है। ऐसे सुझाव हैं कि "स्लाव" शब्द एक अन्य जातीय शब्द - जर्मन के विपरीत है, जो "म्यूट" शब्द से लिया गया है, यानी एक समझ से बाहर की भाषा बोलना। स्लाव तीन समूहों में विभाजित थे।
पूर्वी स्लावों में पोलियन्स, ड्रेविलेन्स, नॉरथरर्स, ड्रेगोविची, रेडिमिची, क्रिविची, पोलोचन्स, व्यातिची, स्लोवेनियाई, बुज़हानियन, वोलिनियन, डुलेब्स, उलीच, टिवर्ट्सी, क्रोएट्स शामिल थे।
पश्चिमी स्लाव पोमोरियन, ओबोड्रिच, वाग्रस, पोलाब, स्मोलिंट्सी, ग्लिनियन, ल्युटिच, वेलेट्स, रटारी, ड्रेवांस, रुयान, लुसाटियन, चेक, स्लोवाक, कोशुब, स्लोविंट, मोरावन, पोल्स हैं।
दक्षिण स्लावों में स्लोवेनियाई, क्रोएट्स, सर्ब, ज़ख्लुमियन और बुल्गारियाई शामिल थे।

स्लाव यूरोप में लोगों का सबसे बड़ा समूह है, जो समान भाषाओं और सामान्य उत्पत्ति से एकजुट हैं। स्लावों के बारे में सबसे पुरानी ऐतिहासिक जानकारी, जिसे वेन्ड्स के नाम से जाना जाता है, पहली-तीसरी शताब्दी की है। विज्ञापन सेवा से. छठी शताब्दी प्रोकोपियस, जॉर्डन और अन्य के ग्रंथों में "स्क्लेवेन्स" नाम बार-बार दिखाई देता है। दूसरे भाग तक। सातवीं सदी सबसे पहले उल्लेख किया गया है। अरब लेखकों से स्लाव के बारे में। भाषाई डेटा प्राचीन स्लावों को मध्य और पूर्वी यूरोप के क्षेत्र से जोड़ता है - पश्चिम में एल्बे और ओडर के क्षेत्र में, विस्तुला बेसिन में, ऊपरी डेनिस्टर क्षेत्र में और पूर्व में मध्य नीपर क्षेत्र तक। स्लावों के उत्तरी पड़ोसी जर्मन और बाल्ट्स थे, जिन्होंने स्लावों के साथ मिलकर भारत-यूरोपीय जनजातियों के उत्तरी समूह का गठन किया। स्लावों के पूर्वी पड़ोसी पश्चिमी ईरानी जनजातियाँ (सीथियन, सरमाटियन), दक्षिणी थ्रेसियन और इलियरियन और पश्चिमी सेल्ट्स थे। स्लावों के पैतृक घर का प्रश्न विवादास्पद बना हुआ है, लेकिन अधिकांश शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि यह विस्तुला के पूर्व में स्थित है।

वेंडास, वेन्ड्स, वेनेटी, पश्चिमी स्लाव जनजातियों के एक समूह का सामूहिक नाम, जिन्होंने एक बार (कम से कम 631-632 तक) आधुनिक क्षेत्र के एक बड़े हिस्से पर कब्जा कर लिया था। एल्बे और ओडर के बीच जर्मनी। 7वीं शताब्दी में. वेंड्स ने थुरिंगिया और बवेरिया पर आक्रमण किया, जहां उन्होंने डागोबर्ट प्रथम की कमान के तहत फ्रैंक्स को हराया। जर्मनी पर छापे 10 वीं शताब्दी की शुरुआत तक जारी रहे, जब सम्राट हेनरी प्रथम ने वेंड्स के खिलाफ आक्रामक अभियान शुरू किया, जिससे ईसाई धर्म को एक के रूप में स्वीकार किया गया। शांति समापन की शर्तों के बारे में। विजित वेंदाओं ने अक्सर विद्रोह किया, लेकिन हर बार वे हार गए, जिसके बाद उनकी अधिक से अधिक भूमि विजेताओं के पास चली गई। 1147 में चर्च ने वेन्ड्स के खिलाफ धर्मयुद्ध की मंजूरी दे दी, जिसे सेंट ने भी मंजूरी दे दी। क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड। अभियान के साथ-साथ स्लाव आबादी का सामूहिक विनाश भी हुआ और इसके बाद वेंडियनों ने जर्मन विजेताओं के प्रति कोई जिद्दी प्रतिरोध नहीं किया। जर्मन निवासी एक बार स्लाव भूमि पर आए, और स्थापित नए शहरों ने उत्तरी जर्मनी के आर्थिक विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभानी शुरू कर दी। लगभग 1500 से, स्लाव भाषा के वितरण का क्षेत्र लगभग विशेष रूप से लुसाटियन मार्ग्रेवेट्स - ऊपरी और निचले तक सीमित हो गया था, बाद में क्रमशः सैक्सोनी और प्रशिया और आसन्न क्षेत्रों में शामिल हो गया। यहाँ, कॉटबस और बॉटज़ेन शहरों के क्षेत्र में, वेन्ड्स के आधुनिक वंशज रहते हैं, जिनकी संख्या लगभग है। 60,000 (ज्यादातर कैथोलिक)। रूसी साहित्य में, उन्हें आम तौर पर लुसाटियन (उन जनजातियों में से एक का नाम जो वेन्डियन समूह का हिस्सा थे) या लुसाटियन सर्ब कहा जाता है, हालांकि वे खुद को सर्बजा या सर्बस्की लुड कहते हैं, और उनका आधुनिक जर्मन नाम सोरबेन (पूर्व में वेन्डेन भी) है ). 1991 से, फ़ाउंडेशन फ़ॉर ल्यूसैटियन अफेयर्स जर्मनी में इन लोगों की भाषा और संस्कृति के संरक्षण का प्रभारी रहा है।

कई शोधकर्ताओं के अनुसार, जर्मन और बाल्ट्स की तरह, स्लाव, कॉर्डेड वेयर संस्कृति के देहाती और कृषि जनजातियों के वंशज थे, जो ईसा पूर्व तीसरी और दूसरी सहस्राब्दी के मोड़ पर बस गए थे। इ। उत्तरी काला सागर क्षेत्र और मध्य, उत्तरी और पूर्वी यूरोप में कार्पेथियन क्षेत्र से। स्लावों का प्रतिनिधित्व पुरातात्विक संस्कृतियों द्वारा किया जाता है, जिनमें से निम्नलिखित विशेष महत्व के थे: ट्रज़िनिएक, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की तीसरी तिमाही में व्यापक था। इ। विस्तुला और मध्य नीपर के बीच; आधुनिक पोलैंड के क्षेत्र पर लुसाटियन (XIII - IV शताब्दी ईसा पूर्व) और पोमेरेनियन (VI -II शताब्दी ईसा पूर्व); नीपर क्षेत्र में - हेरोडोटस के अनुसार, न्यूरोई या यहां तक ​​​​कि सीथियन प्लोमेन की चेर्नोल्स संस्कृति (आठवीं - प्रारंभिक छठी शताब्दी ईसा पूर्व)। संभवतः पॉडगॉर्टसेवो और मिलोग्राड संस्कृतियाँ (सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व - पहली शताब्दी ईस्वी) स्लाव से जुड़ी हुई हैं। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत से अस्तित्व में था। इ। पिपरियात और मध्य नीपर क्षेत्र में, ज़रुबिनत्सी संस्कृति पूर्वी स्लावों के पूर्वजों से जुड़ी हुई है। यह विकसित लौह युग की संस्कृति थी, इसके वाहक किसान, पशुपालक एवं कारीगर थे।
द्वितीय-चतुर्थ शताब्दियों में। एन। उह, दक्षिण में जर्मनिक जनजातियों (गोथ्स, गेपिड्स) के आंदोलन के परिणामस्वरूप, स्लावों के क्षेत्र की अखंडता का उल्लंघन हुआ, जिसके बाद स्लाव स्पष्ट रूप से पश्चिमी और पूर्वी में विभाजित हो गए। ज़रुबिनत्सी संस्कृति के अधिकांश वाहक पहली शताब्दी ईस्वी में चले गए। इ। नीपर और डेसना के साथ उत्तर और उत्तर पूर्व में। तीसरी-चौथी शताब्दी में। मध्य नीपर क्षेत्र उन जनजातियों द्वारा बसा हुआ था जो चेर्न्याखोव पुरावशेषों को छोड़ गए थे। कुछ पुरातत्वविद् उन्हें स्लाव मानते हैं, लेकिन अधिकांश उन्हें एक बहु-जातीय समूह मानते हैं जिसमें स्लाव तत्व शामिल हैं। 5वीं शताब्दी के अंत में, हूणों के पतन के बाद, स्लाव दक्षिण की ओर (उत्तर-पश्चिमी काला सागर क्षेत्र में डेन्यूब की ओर) बढ़ने लगे और बीजान्टियम के बाल्कन प्रांतों पर उनका आक्रमण शुरू हो गया। तब स्लाव जनजातियों को दो समूहों में विभाजित किया गया था: एंटेस (जिन्होंने डेन्यूब की निचली पहुंच के माध्यम से बाल्कन प्रायद्वीप पर आक्रमण किया था) और स्केलेविन्स (जिन्होंने उत्तर और उत्तर-पश्चिम से बीजान्टिन प्रांतों पर हमला किया था)। बाल्कन प्रायद्वीप का उपनिवेशीकरण पुनर्वास का नहीं, बल्कि स्लावों के बसने का परिणाम था, जिन्होंने मध्य और पूर्वी यूरोप में अपनी सभी पुरानी भूमि बरकरार रखी। पहली सहस्राब्दी के उत्तरार्ध में, स्लावों ने ऊपरी नीपर क्षेत्र और इसकी उत्तरी परिधि पर कब्जा कर लिया, जो पहले पूर्वी बाल्ट्स और फिनो-उग्रिक जनजातियों के थे। एंटेस और स्क्लाविन्स दोनों 7वीं शताब्दी में ही अलग-अलग जनजातीय समूहों में विभाजित हो गए। जाने-माने डुलेब्स के अलावा, टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में संभवतः अन्य स्लाव आदिवासी संघ भी सूचीबद्ध थे: पोलियन्स, ड्रेविलेन्स, नॉरथरर्स, क्रिविची, उलिची, टिवर्ट्सी, क्रोएट्स, आदि।

यदि हम पूर्वी यूरोपीय मैदान के साथ उत्तर से दक्षिण की ओर बढ़ें, तो 15 पूर्वी स्लाव जनजातियाँ क्रमिक रूप से हमारे सामने आएंगी:

1. इल्मेन स्लोवेनिया, जिसका केंद्र नोवगोरोड द ग्रेट था, जो इल्मेन झील से बहने वाली वोल्खोव नदी के तट पर स्थित था और जिसकी भूमि पर कई अन्य शहर थे, यही कारण है कि उनके पड़ोसी स्कैंडिनेवियाई लोगों ने उनकी संपत्ति को बुलाया स्लोवेनियाई "गार्डारिका", यानी, "शहरों की भूमि।"
ये थे: लाडोगा और बेलूज़ेरो, स्टारया रसा और प्सकोव। इल्मेन स्लोवेनियों को अपना नाम इल्मेन झील के नाम से मिला, जो उनके कब्जे में स्थित थी और इसे स्लोवेनियाई सागर भी कहा जाता था। वास्तविक समुद्रों से दूर के निवासियों के लिए, 45 मील लंबी और लगभग 35 मील चौड़ी झील बहुत बड़ी लगती थी, यही कारण है कि इसका दूसरा नाम - समुद्र पड़ा।

2. क्रिविची, जो नीपर, वोल्गा और पश्चिमी डिविना के बीच, स्मोलेंस्क और इज़बोरस्क, यारोस्लाव और रोस्तोव द ग्रेट, सुज़ाल और मुरम के आसपास के क्षेत्र में रहते थे।
उनका नाम जनजाति के संस्थापक, प्रिंस क्रिवॉय के नाम से आया है, जिन्हें जाहिर तौर पर एक प्राकृतिक दोष के कारण क्रिवॉय उपनाम मिला था। इसके बाद, क्रिविची को लोकप्रिय रूप से एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जाना जाने लगा जो निष्ठाहीन, धोखेबाज, अपनी आत्मा को धोखा देने में सक्षम है, जिससे आप सच्चाई की उम्मीद नहीं करेंगे, लेकिन धोखे का सामना करेंगे। (मास्को बाद में क्रिविची की भूमि पर उभरा, लेकिन आप इसके बारे में आगे पढ़ेंगे।)

3. पोलोत्स्क निवासी पश्चिमी डिविना के संगम पर पोलोट नदी पर बसे। इन दोनों नदियों के संगम पर खड़ा था मुख्य शहरजनजाति - पोलोत्स्क, या पोलोत्स्क, जिसका नाम भी हाइड्रोनाम से लिया गया है: "लातवियाई जनजातियों के साथ सीमा पर नदी" - लैट्स, लेट्स।
पोलोत्स्क के दक्षिण और दक्षिण-पूर्व में ड्रेगोविची, रेडिमिची, व्यातिची और नॉर्थईटर रहते थे।

4. ड्रेगोविची प्रिप्रियाट नदी के तट पर रहते थे, उनका नाम "ड्रेगवा" और "ड्रायगोविना" शब्दों से मिला है, जिसका अर्थ है "दलदल"। टुरोव और पिंस्क शहर यहीं स्थित थे।

5. रेडिमिची, जो नीपर और सोज़ नदियों के बीच रहते थे, उन्हें उनके पहले राजकुमार रेडिम या रेडिमीर के नाम से बुलाया जाता था।

6. व्यातिची सबसे पूर्वी प्राचीन रूसी जनजाति थी, जिसका नाम, रेडिमिची की तरह, उनके पूर्वज - प्रिंस व्याटको के नाम से प्राप्त हुआ था, जो एक संक्षिप्त नाम व्याचेस्लाव था। पुराना रियाज़ान व्यातिची की भूमि में स्थित था।

7. उत्तरी लोगों ने देस्ना, सेइम और सूडा नदियों पर कब्ज़ा कर लिया और प्राचीन काल में वे सबसे उत्तरी पूर्वी स्लाव जनजाति थे। जब स्लाव नोवगोरोड द ग्रेट और बेलूज़ेरो तक बस गए, तो उन्होंने अपना पूर्व नाम बरकरार रखा, हालांकि इसका मूल अर्थ खो गया था। उनकी भूमि में शहर थे: नोवगोरोड सेवरस्की, लिस्टवेन और चेर्निगोव।

8. कीव, विशगोरोड, रोड्न्या, पेरेयास्लाव के आसपास की भूमि पर बसे ग्लेड्स को "फ़ील्ड" शब्द से बुलाया गया था। खेतों में खेती करना उनका मुख्य व्यवसाय बन गया, जिससे कृषि, पशु प्रजनन और पशुपालन का विकास हुआ। पोलियन इतिहास में दूसरों की तुलना में एक जनजाति के रूप में नीचे चले गए, जिन्होंने प्राचीन रूसी राज्य के विकास में योगदान दिया।
दक्षिण में ग्लेड्स के पड़ोसी रुस, टिवर्ट्सी और उलिची थे, उत्तर में - ड्रेविलेन्स और पश्चिम में - क्रोएट्स, वोलिनियन और बुज़ान।

9. 'रूस' सबसे बड़ी, पूर्वी स्लाव जनजाति से बहुत दूर, एक का नाम है, जो अपने नाम के कारण, मानव जाति के इतिहास और ऐतिहासिक विज्ञान में सबसे प्रसिद्ध हो गया, क्योंकि इसकी उत्पत्ति पर विवादों में, वैज्ञानिक और प्रचारकों ने कई प्रतियाँ तोड़ दीं और स्याही की नदियाँ बहा दीं। कई उत्कृष्ट वैज्ञानिक - कोशकार, व्युत्पत्तिविज्ञानी और इतिहासकार - इस नाम को नॉर्मन्स, रूस के नाम से प्राप्त करते हैं, जिसे 9वीं-10वीं शताब्दी में लगभग सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किया गया था। नॉर्मन्स, जिन्हें पूर्वी स्लाव वरंगियन के नाम से जानते थे, ने 882 के आसपास कीव और आसपास की भूमि पर विजय प्राप्त की। अपनी विजय के दौरान, जो 300 वर्षों में हुई - 8वीं से 11वीं शताब्दी तक - और पूरे यूरोप को कवर किया - इंग्लैंड से सिसिली तक और लिस्बन से कीव तक - उन्होंने कभी-कभी विजित भूमि के पीछे अपना नाम छोड़ दिया। उदाहरण के लिए, फ्रेंकिश साम्राज्य के उत्तर में नॉर्मन्स द्वारा जीते गए क्षेत्र को नॉर्मंडी कहा जाता था।
इस दृष्टिकोण के विरोधियों का मानना ​​है कि जनजाति का नाम जल नाम - रोस नदी से आया है, जहां से बाद में पूरे देश को रूस के नाम से जाना जाने लगा। और 11वीं-12वीं शताब्दी में, रूस को रूस, ग्लेड्स, नॉर्थईटर और रेडिमिची की भूमि कहा जाने लगा, कुछ क्षेत्र सड़कों और व्यातिची में बसे हुए थे। इस दृष्टिकोण के समर्थक अब रूस को एक आदिवासी या जातीय संघ के रूप में नहीं, बल्कि एक राजनीतिक राज्य इकाई के रूप में देखते हैं।

10. टिवर्ट्स ने डेनिस्टर के किनारे के स्थानों पर कब्जा कर लिया, इसके मध्य से लेकर डेन्यूब के मुहाने और काला सागर के तट तक। सबसे संभावित उत्पत्ति उनके नाम तिवरे नदी से हुई प्रतीत होती है, जैसा कि प्राचीन यूनानियों ने डेनिस्टर कहा था। उनका केंद्र डेनिस्टर के पश्चिमी तट पर चेरवेन शहर था। टिवर्ट्सी ने पेचेनेग्स और क्यूमन्स की खानाबदोश जनजातियों की सीमा तय की और, उनके हमलों के तहत, उत्तर की ओर पीछे हट गए, क्रोएट्स और वोलिनियन के साथ मिल गए।

11. सड़कें टिवर्ट्स के दक्षिणी पड़ोसी थे, जो निचले नीपर क्षेत्र में, बग और काला सागर तट के किनारे की भूमि पर कब्जा कर रहे थे। उनका मुख्य शहर पेरेसेचेन था। टिवर्ट्स के साथ, वे उत्तर की ओर पीछे हट गए, जहाँ वे क्रोएट्स और वॉलिनियन के साथ मिल गए।

12. ड्रेविलेन्स टेटेरेव, उज़, उबोरोट और स्विगा नदियों के किनारे, पोलेसी में और नीपर के दाहिने किनारे पर रहते थे। उनका मुख्य शहर उज़ नदी पर इस्कोरोस्टेन था, और इसके अलावा, अन्य शहर भी थे - ओव्रुच, गोरोडस्क और कई अन्य, जिनके नाम हम नहीं जानते, लेकिन उनके निशान बस्तियों के रूप में बने रहे। ड्रेविलेन्स पोलान और उनके सहयोगियों के प्रति सबसे शत्रुतापूर्ण पूर्वी स्लाव जनजाति थे, जिन्होंने कीव में केंद्रित प्राचीन रूसी राज्य का गठन किया था। वे पहले कीव राजकुमारों के दृढ़ दुश्मन थे, उन्होंने उनमें से एक को भी मार डाला - इगोर सियावेटोस्लावोविच, जिसके लिए ड्रेविलेन्स मल के राजकुमार को, बदले में, इगोर की विधवा, राजकुमारी ओल्गा द्वारा मार दिया गया था।
ड्रेविलेन्स रहते थे घने जंगल, इसका नाम "पेड़" शब्द से लिया गया है - पेड़।

13. क्रोएट्स जो नदी पर प्रेज़ेमिस्ल शहर के आसपास रहते थे। सैन, बाल्कन में रहने वाली इसी नाम की जनजाति के विपरीत, खुद को व्हाइट क्रोएट कहते थे। जनजाति का नाम प्राचीन ईरानी शब्द "चरवाहा, पशुधन का संरक्षक" से लिया गया है, जो इसके मुख्य व्यवसाय - मवेशी प्रजनन का संकेत दे सकता है।

14. वॉलिनियन एक आदिवासी संघ था जो उस क्षेत्र पर बना था जहां पहले डुलेब जनजाति रहती थी। वॉलिनियन पश्चिमी बग के दोनों किनारों पर और पिपरियात की ऊपरी पहुंच में बस गए। उनका मुख्य शहर चेरवेन था, और वोलिन पर कीव राजकुमारों द्वारा विजय प्राप्त करने के बाद, 988 में लुगा नदी पर एक नया शहर बनाया गया था - व्लादिमीर-वोलिंस्की, जिसने इसके चारों ओर गठित व्लादिमीर-वोलिंस्की रियासत को नाम दिया।

15. डुलेबों के निवास स्थान में जो जनजातीय संघ उत्पन्न हुआ, उसमें वोलिनियनों के अलावा, बुज़ान भी शामिल थे, जो दक्षिणी बग के तट पर स्थित थे। एक राय है कि वोलिनियन और बुज़ान एक ही जनजाति थे, और उनके स्वतंत्र नाम अलग-अलग निवास स्थान के परिणामस्वरूप ही उत्पन्न हुए थे। लिखित विदेशी स्रोतों के अनुसार, बुज़ानों ने 230 "शहरों" पर कब्ज़ा कर लिया - सबसे अधिक संभावना है, ये गढ़वाली बस्तियाँ थीं, और वोलिनियन - 70। जैसा भी हो, इन आंकड़ों से संकेत मिलता है कि वोलिन और बग क्षेत्र काफी घनी आबादी वाले थे।

पूर्वी स्लावों की सीमा से लगी भूमि और लोगों के लिए, यह तस्वीर इस तरह दिखती थी: फिनो-उग्रिक जनजातियाँ उत्तर में रहती थीं: चेरेमिस, चुड ज़ावोलोचस्काया, वेस, कोरेला, चुड; उत्तर-पश्चिम में बाल्टो-स्लाविक जनजातियाँ रहती थीं: कोर्स, ज़ेमीगोला, ज़मुद, यत्विंगियन और प्रशियाई; पश्चिम में - डंडे और हंगेरियन; दक्षिण पश्चिम में - वोल्ख्स (रोमानियाई और मोल्दोवन के पूर्वज); पूर्व में - बर्टसेस, संबंधित मोर्दोवियन और वोल्गा-कामा बुल्गारियाई। इन ज़मीनों से परे "टेरा इन्कॉग्निटा" है - एक अज्ञात भूमि, जिसके बारे में पूर्वी स्लावों को तभी पता चला जब दुनिया के बारे में उनका ज्ञान रूस में उपस्थिति के साथ काफी विस्तारित हो गया। नया धर्म- ईसाई धर्म, और साथ ही लेखन, जो सभ्यता का तीसरा लक्षण था।

तत्वों के बारे में ब्लॉगों की श्रृंखला को जारी रखते हुए, अग्नि तत्व के बाद मैं जल की ओर बढ़ता हूँ। आज मैं इस तत्व, इसकी आत्माओं और बहुत कुछ के बारे में भी बात करूंगा।

पश्चिमी परंपरा की विशेषता वाले तत्वों के चक्र में, अग्नि (दक्षिण - दोपहर) के बाद, जल तत्व (पश्चिम - सूर्यास्त) आता है।

जल तत्व के गुण हैं: निष्क्रिय, स्त्रैण, ग्रहणशील, सहायक, अवचेतन, रचनात्मक, तरल और उत्पादक। सांसारिक भौतिक अर्थ में, पानी ऑक्सीजन और हाइड्रोजन अणुओं का एक तरल मिश्रण है। गूढ़ अर्थ में, पानी की अवधारणा में सभी तरल पदार्थ शामिल हैं। इसके अलावा, सभी पदार्थों के प्रोटोटाइप के रूप में, आदिम जल में ठोस बनने और आकार लेने से पहले सभी ठोस पिंड शामिल थे। आधुनिक मनोविज्ञान में किसी व्यक्ति के तथाकथित "चलते शरीर" को किसी व्यक्ति में अचेतन या स्त्रीत्व के प्रतीक के रूप में अनुवादित किया जाता है। पानी को मातृत्व के प्रतीक, महान माता के साथ-साथ ज्ञान के महान, समझ से परे और रहस्यमय स्रोत के रूप में देखा जाता है, जो अवचेतन के अंदर स्थित है। संक्षेप में, जल संभावनाओं के उस अनंत क्षेत्र का प्रतीक है जो सभी रूपों और सभी प्राणियों से पहले है। जल सृष्टि असीमित एवं अमर है। पानी में विसर्जन उस स्थिति में वापसी का संकेत देता है जब रूप अभी तक प्रकट नहीं हुआ है। अग्नि तत्व की तरह, जल भी परिवर्तन और पुनर्जनन से संबंधित विचारों का प्रतीक है।

जल तत्व में प्रेम के उच्चतम रूप और गहरी भावनाएँ शामिल हैं - करुणा, विश्वास, निष्ठा, भक्ति। जल से संबद्ध: दोस्ती, सहयोग, अंतरंगता पर आधारित सभी गठबंधन, दिखावा, कड़ी बातचीत, सौंदर्य, आराम, स्वास्थ्य लाभ, ध्यान, आध्यात्मिकता, घाव, पुनर्स्थापन, बचपन और शैशवावस्था, घर, ग्रहणशीलता, परिवार, तैराकी, गोताखोरी, मछली पकड़ना, पूर्वज , चिकित्सा, अस्पताल, करुणा, डॉक्टर, नानी, अंतर्दृष्टि।

खोलना- जल के तत्वों की आत्माएँ। इस प्रकार की निराकार आध्यात्मिक संस्थाओं में नम या तरल ईथर होता है। इनका कंपन स्तर जल तत्व के करीब है। इसलिए, अंडरइन्स प्रकृति में जल प्रवाह को नियंत्रित और प्रबंधित करने में सक्षम हैं। वे पौधों, जानवरों और मनुष्यों के महत्वपूर्ण तरल पदार्थों को भी प्रभावित करते हैं। मिथकों में अंडराइन्स को जल अप्सराएं, जल कल्पित बौने, जलपरियां और नेरिड्स के रूप में वर्णित किया गया है। परंपरा के अनुसार, वे ऊर्जावान, शालीन और आम तौर पर लोगों का समर्थन करने वाले होते हैं। जल आत्माओं के राजा को निक्सा कहा जाता है।

इस प्रकार जल तत्व से जुड़े प्राणियों को नामित किया गया है। वे वहां पाए जा सकते हैं जहां पानी का प्राकृतिक स्रोत है। ग्रह के सभी जल, वर्षा, नदी, समुद्र आदि में अण्डे अपनी प्रबल सक्रियता दिखाते हैं। वे नश्वर हैं, लेकिन लोगों और अन्य आत्माओं की तुलना में अधिक समय तक जीवित रहते हैं। अंडरइन्स मानव सूक्ष्म शरीर को बनाए रखने और प्रकृति के प्रति हमारी संवेदनशीलता को उत्तेजित करने में व्यस्त हैं। वे उन्नत मानसिक और भावनात्मक भावनाओं को प्रभावित करते हैं। सृजन, जन्म और अंतर्ज्ञान की ऊर्जा उनके साथ जुड़ी हुई है। हम में से प्रत्येक में, अन्डाइन्स शारीरिक तरल पदार्थों - रक्त, लसीका, आदि का समर्थन करते हैं। जब हम अपने शरीर को नुकसान पहुंचाते हैं, तो हम उन्हें नुकसान पहुंचाते हैं, अनडाइन्स, जिनकी स्थिति हमें यह सब सहने के लिए मजबूर करती है। उनका अपना विकास व्यक्ति विशेष पर निर्भर करता है। जैसे-जैसे हम बढ़ते हैं, वैसे-वैसे वे भी बढ़ते हैं। रक्त के रोग उन्हें संक्रमित करते हैं, और अंतःस्रावी अंगों को प्रभावित करने वाले कई आधुनिक रोग, जैसे कि एड्स, उनकी अपनी इच्छा की परवाह किए बिना, मानव कर्म और बीमारी के परिणामों के साथ अनडाइन को जोड़ते हैं। जल जीवन का स्रोत है और ये जीव हमारे भीतर उस स्रोत को खोजने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। सहानुभूति, उपचार और सफाई के हमारे उपहारों की खोज में उनका बहुत योगदान है। ओन्डाइन आमतौर पर मादा होती हैं, हालाँकि वे मर्कपर्स भी हो सकती हैं। वे हमें अपनी बाहरी और आंतरिक सुंदरता को खोजने में मदद करते हैं, और समझते हैं कि सच्ची सुंदरता इस बात से निर्धारित होती है कि हम क्या करते हैं, न कि इस बात से कि हम कैसे दिखते हैं। अंडरइन्स हमारे अंदर मजबूत भावनाओं और रचनात्मकता को भी जागृत करते हैं। वे हमें जीवन के अनुभवों को आत्मसात करने में मदद करते हैं ताकि हम यथासंभव उनका पूरा लाभ उठा सकें। वे हमें जीवन की परिपूर्णता को महसूस करने और रचनात्मक सृजन के विभिन्न क्षेत्रों में अधिकतम आनंद प्राप्त करने में मदद करते हैं, चाहे वह सेक्स हो, कला हो, या हमें सौंपी गई जिम्मेदारियों का निस्वार्थ कार्यान्वयन हो। अंडरइन्स अक्सर हमारे सपनों के माध्यम से हमारे साथ काम करते हैं। जब हम पानी और कामुक छवियों का सपना देखते हैं, तो ऐसे सपने अक्सर अंडों की गतिविधि, हमारे अंदर रचनात्मकता की इच्छा जगाने के उनके प्रयासों को दर्शाते हैं। उनके साथ सहयोग करके, हम अपने सूक्ष्म शरीर को मजबूत करते हैं, अपनी धारणा क्षमताओं का विस्तार करते हैं।

स्लाव स्पष्ट रूप से जलपरियों (मावका या नवका) को पानी से जोड़ते थे। नवका, नव्या - स्लावों की भूमिगत दुनिया, नव्या से सीधा संबंध है।

वे केवल शाम को सतह पर तैरते हैं और दिन में सोते हैं। वे सुंदर गीतों से यात्रियों को लुभाते हैं और फिर उन्हें पूल में खींच लेते हैं। जलपरियों के लिए सबसे बड़ी छुट्टी कुपाला है। कुपाला की रात, जलपरियां नृत्य करती हैं, मौज-मस्ती करती हैं और नदी में डूबे कुपाला और कोस्त्रोमा के साथ मिलकर मंडलियों में नृत्य करती हैं। जलपरियों का निवास स्थान जलाशयों, नदियों और झीलों की निकटता से जुड़ा है, जिन्हें अंडरवर्ल्ड का रास्ता माना जाता था। इसीलिए जलमार्गजलपरियां ज़मीन पर आईं और वहां रहने लगीं। इसके अलावा, स्लाविक मान्यताओं के अनुसार, इन जलपरियों की पूंछ नहीं होती थी। वे अक्सर प्राचीन मिथकों के सायरन से भ्रमित होते थे, लेकिन वे न केवल पानी में बल्कि पेड़ों और पहाड़ों में भी रह सकते हैं। वे भगवान यारिला और उनके पिता वेलेस की आज्ञा मानते हैं। जलपरी अक्सर एक डूबी हुई लड़की होती है, जिसने बड़े प्यार से खुद को पानी में फेंक दिया, और फिर एक जलपरी में बदल गई... स्लाव पौराणिक कथाओं में, जलपरी आमतौर पर हानिकारक जीव होते हैं जिनमें मृत लड़कियाँ, ज्यादातर डूबी हुई महिलाएँ, और बिना बपतिस्मा वाली महिलाएँ होती हैं बच्चों की बारी (cf. मावका ). वे लंबे लहराते बालों वाली खूबसूरत लड़कियों के रूप में दिखाई देती हैं। हरे बाल(सीएफ. दक्षिण स्लाव कांटे, पश्चिमी यूरोपीय अनडाइन), कम अक्सर - झबरा, बदसूरत महिलाओं के रूप में (उत्तरी रूसियों के बीच)। ट्रिनिटी के बाद जलपरी सप्ताह में, वे पानी से बाहर आते हैं, खेतों में दौड़ते हैं, पेड़ों में झूलते हैं, और जिनसे वे मिलते हैं उन्हें गुदगुदी करके मौत के घाट उतार सकते हैं या उन्हें पानी में खींच सकते हैं। गुरुवार विशेष रूप से खतरनाक है - जलपरियों के लिए एक महान दिन। इसलिए, जलपरी सप्ताह के दौरान तैरना मना था, और गांव छोड़ते समय, वे अपने साथ कीड़ा जड़ी ले गए, जिससे जलपरियां डरती थीं। जलपरियों द्वारा उन्हें कपड़े देने के अनुरोध के जवाब में, महिलाओं ने पेड़ों पर सूत, तौलिये, धागे लटकाए और लड़कियों ने पुष्पांजलि लटकाई। पूरे ट्रिनिटी सप्ताह में उन्होंने जलपरी के गीत गाए, रविवार (मत्स्यांगना अनुष्ठान) को उन्होंने जलपरी को निष्कासित कर दिया और "निष्कासित" कर दिया। जलपरी को आम तौर पर एक ऐसी लड़की द्वारा चित्रित किया जाता था जिसके बाल खुले होते थे, एक माला पहनाई जाती थी और उसे गीतों के साथ राई की ओर ले जाया जाता था। उसे राई में धकेलते हुए, लोग चिल्लाते हुए भाग गए, और "जलपरी" पकड़ ली गई। अक्सर जलपरियों को एक भरवां जानवर (कभी-कभी राई का एक तैयार पूला) के रूप में चित्रित किया जाता था, जिसे खेत में ले जाया जाता था और वहां सीमा पर छोड़ दिया जाता था या फाड़ दिया जाता था और पूरे मैदान में बिखेर दिया जाता था। चर्च के अंतिम संस्कार की नकल के साथ बिजूका के डूबने के ज्ञात मामले हैं। इस संस्करण में, जलपरी को विदा करने का संस्कार स्पष्ट रूप से "कोस्त्रोमा के अंतिम संस्कार" से प्रभावित था। दक्षिणी रूसी और वोल्गा क्षेत्रों में "मत्स्यांगना को चलाने" की रस्म को जाना जाता है। जलपरी की छवि पानी और वनस्पति दोनों के साथ जुड़ी हुई है, जिसमें जल आत्माओं की विशेषताएं शामिल हैं (कभी-कभी एक जलपरी को एक जलपरी के अनुचर में दर्शाया गया था) और प्रजनन क्षमता का प्रतीक कार्निवल चरित्र, जैसे कि कोस्त्रोमा, यारीला, आदि, जिनकी मृत्यु की गारंटी थी फ़सल। इसलिए, मृतकों की दुनिया के साथ जलपरी का संबंध भी संभावित है: जाहिर है, ईसाई धर्म के प्रभाव में, जलपरी की पहचान केवल हानिकारक "बंधक" मृत लोगों के साथ की जाने लगी, जिनकी अप्राकृतिक मृत्यु हो गई।

इसी तरह के लक्षण कई अन्य देशों में पाए जाते हैं। आयरिश पौराणिक कथाओं की जलपरी को ब्रिटिश कलाकार ब्रायन फ्राउड - द फिडील द्वारा खूबसूरती से चित्रित (और वर्णित) किया गया था।

फ़िडील आधी रात को एक प्रेमी को खोजने की चाहत में अकेली झीलों के किनारे भटकता है। उसका गाना दुखद और मंत्रमुग्ध कर देने वाला, इच्छाशक्ति को अभिभूत करने वाला है। उसके चुंबन ठंडे हैं, उसके हाथ तुम्हें पकड़ते हैं, तुम्हें नीचे खींचते हैं और तुम्हें ठंडे पानी की गहराई में खींच लेते हैं। हो सकता है कि आप हमेशा उसके साथ वहाँ रहकर खुश हों, लेकिन वह चली जाती है। वह किनारे पर वापस चली जाती है और आप भूल जाते हैं। फिदाल एक नए प्रेमी की तलाश में फिर से गाता है, और आप अनदेखी आंखों और मुंह में शैवाल के साथ ठंडे पानी में पड़े रह जाते हैं।

पिछली बार की तरह, मैं आपके ध्यान में जल ध्यान लाता हूँ।

ध्यान करने के लिए, किसी झील, नदी या समुद्र के किनारे एक शांत जगह ढूंढना सबसे अच्छा है जहां आप खुद को इस तरह रख सकें कि आपके पैर की उंगलियां पानी में डूब सकें। अगर आपको डर नहीं है तो आप सीधे पानी में या नाव में हो सकते हैं। मुख्य बात यह है कि आप शांत और आत्मविश्वासी महसूस करें। जो लोग शहर में रहते हैं वे इस ध्यान के लिए पानी के एक बड़े बर्तन का उपयोग कर सकते हैं। आराम करें और पानी में देखें। इसे अपने हाथों से स्पर्श करें. समान रूप से, धीरे-धीरे सांस लें। अपनी नाक से सांस लें और पानी को सूंघें, इसे अपने अंदर भरने दें, हवा के साथ आपको अंदर से छूने दें और सांस को मुंह से छोड़ते हुए छोड़ दें। अपनी त्वचा पर पानी का स्पर्श महसूस करें, अपने हाथों को आगे की ओर खींचें और फैलाएं। ध्यान केंद्रित करें और विचारों को अपनी हथेलियों से बूंदों की तरह बहने दें। अब आप पानी हैं, अपने स्वयं के प्रवाह को महसूस करें, आप कैसे तल को छूते हैं, रेतीले किनारे, कीचड़ भरे तल को। उन पत्थरों की गर्जना सुनो जो तुम्हारी ताकत के आगे झुकते हैं और झरने से बहते हुए गड़गड़ाहट करते हैं। अब आपके पास मूल गति, आदिम शक्ति है। इसे महसूस करें। पानी को आपकी चेतना में भरने दें और आपका मार्गदर्शन करें। यह आपको दुखों, परेशानियों से शुद्ध करे, आपकी आत्मा, मन, शरीर को धोए। जब आपको लगे कि आप ऐसा कर सकते हैं, तो अपनी चेतना को अपने शरीर में वापस लौटाएँ, अपने हाथों को पानी की सतह से हटाएँ और कुछ गहरी साँसें लें। एक मुट्ठी पानी लें, उससे अपना चेहरा धोएं और इसे अपने बालों में बहने दें। पानी को धन्यवाद दें, उसे अलविदा कहें और उठ जाएं। यदि आप घर के अंदर ध्यान करते हैं, तो बर्तन से पानी जमीन (बगीचे, फूलों की क्यारी, आदि) पर डालें।

प्राचीन काल से ही लोग पानी को रहस्य और रहस्यवाद से जोड़ते आए हैं। द्रष्टाओं ने यह पता लगाने के लिए कि क्या आ रहा है, पानी की सतह पर देखा। जल एक ऐसा तत्व है जो बुद्धि, ज्ञान और संचार क्षमता प्रदान करता है। पानी के गुणों और व्यवहार का अभी तक पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया गया है। पानी जानकारी को याद रखने के लिए जाना जाता है, जो अनुष्ठानों में उपयोगी हो सकता है। उदाहरण के लिए, आप बस पानी से कुछ सौम्य और दयालु शब्द कह सकते हैं और उसे पी सकते हैं। आप देखेंगे, आपका मूड अच्छा हो जाएगा और आपकी आत्मा हल्का महसूस करेगी। सामान्य तौर पर, पानी से संबंधित अनुष्ठानों का उद्देश्य चीजों के सार में प्रवेश करना, कुछ गुप्त सीखना, सवालों के जवाब पाना और भविष्य देखना है। पानी का उपयोग अक्सर प्रेम जादू (विभिन्न जल मंत्र, औषधि बनाने) में भी किया जाता है।

पानी में स्मृति होती है और जब उससे बात की जाती है तो वह अपनी संरचना बदल लेता है। तो बोलने के लिए, "आप कार्यक्रम में प्रवेश करें" और इसे पीएं, या इसमें बैठें। और आपको परिणाम मिलता है. जापानी शोधकर्ता मसारू इमोटो ने एक शक्तिशाली इलेक्ट्रॉन माइक्रोस्कोप और उसमें बने कैमरे का उपयोग करके एक्सपोज़र के तुरंत बाद प्राप्त जमे हुए क्रिस्टल की तस्वीर खींचकर यह दिखाने का एक तरीका खोजा कि जब हम अपने इरादे-मनोदशा को (मौखिक रूप से) पानी तक पहुंचाते हैं तो पानी कैसे बदलता है। नीचे कुछ तस्वीरें हैं.

पहली है प्रेम की ऊर्जा, दूसरी है "तुम मुझे मिल गए" शब्द।

जल और उसकी आत्माओं की ओर मुड़ते समय आप जो भी करें, कुछ नियमों का पालन करने का प्रयास करें:

सबसे पहले, आराम करो. पानी को उपद्रव और तनाव पसंद नहीं है। आप कार्य शुरू करने से पहले थोड़ा ध्यान कर सकते हैं, या बस कुछ गहरी साँसें ले सकते हैं।

अनुष्ठान को बाहर किसी तालाब के पास करना सबसे अच्छा है। हालाँकि, यह अक्सर संभव नहीं होता है, इसलिए आप अनुष्ठान स्थल पर बस पानी का एक कटोरा रख सकते हैं।

"जल" अनुष्ठान करने के लिए सबसे उपयुक्त समय रात है। हर गुप्त चीज़ की तरह, पानी को भी अंधकार और गोधूलि पसंद है। यदि आप दिन के दौरान अनुष्ठान करना चाहते हैं, तो बरसात का दिन चुनें। यदि यह काम नहीं करता है, तो बाद में शाम को कार्रवाई करें।

जल को मौन प्रिय है। यह प्राकृतिक मौन (बाहरी शोर के बिना प्राकृतिक प्राकृतिक ध्वनियाँ) भी हो सकता है। इसलिए, मौन रहकर या शांत, धीमे संगीत के साथ अनुष्ठान करें। - जल का आह्वान करते समय यदि संभव हो तो अपनी दृष्टि पश्चिम दिशा की ओर करें।

अंत में, जल को अर्पण करें। यदि आप प्रकृति में हैं, तो आप किसी तालाब में ताजे फूलों की माला डाल सकते हैं, उसमें शराब या अपना खून डाल सकते हैं। यदि आप घर पर हैं, तो आप भी ऐसा ही कर सकते हैं (पुष्पमाला को फूलों के गुलदस्ते से बदलने के अलावा)।

मैं लियोनार्ड ऑर के अनुसार भौतिक शरीर (प्रत्येक तत्व के संबंध में) को साफ करने के तरीकों को प्रकाशित करना जारी रखता हूं।

जल तत्व से शुद्धि:

स्नान में प्राणायाम का अभ्यास करें।

दिन में दो बार स्नान करें।

साफ पानी ही पियें।

अपने ऊर्जा शरीर को साफ़ करने का विज्ञान सीखें।

शांति और विश्राम प्राप्त करें.

पश्चिमी सभ्यता के लगभग हर निवासी (रूस के निवासियों सहित) के घर में शौचालय और गर्म पानी है; और यह व्यापक जनता के लिए भौतिक अमरता का द्वार खोलता है। अधिकांश आधुनिक लोगों के लिए, दिन में दो बार स्नान करना कठिन नहीं है, जैसा कि अमर योगी करते हैं। मेरा मानना ​​है कि गर्म स्नान करने की क्षमता मानवता के लिए आधुनिक सभ्यता का सर्वोच्च उपहार है। मेरा मानना ​​है कि पिछले सौ वर्षों में मानव जीवन प्रत्याशा दोगुनी हो गई है, इसका मुख्य कारण यह तथ्य है कि इनडोर पाइपलाइन ने जल शुद्धिकरण को इतना सुखद अनुभव बना दिया है। गर्म पानी चक्रों को खोलने और साफ़ करने में मदद करता है। ठंडा पानी चक्रों को साफ़ करता है और स्वचालित रूप से बंद कर देता है। लेकिन विज्ञान और प्रौद्योगिकी के इस उपहार से हमें तब तक कोई लाभ नहीं होगा जब तक हम सचेत रूप से इसका उपयोग नहीं करते। पानी की सफाई के अर्थ को पूरी तरह से समझने के लिए, स्नान करना और खुद को पूरी तरह से पानी में डुबाना दोनों आवश्यक है। यदि आप स्नान में श्वास व्यायाम करते हैं तो उनका प्रभाव बढ़ जाता है। महासागर, नदियाँ, झीलें और विशेषकर गर्म झरने प्रकृति के अमूल्य उपहार हैं। ठंडे पानी में सांस लेने की तुलना में गर्म पानी में सांस लेने का व्यायाम करने से बिल्कुल अलग प्रभाव मिलता है। गर्म पानी में साँस लेने का एक सरल व्यायाम, यदि प्रतिदिन किया जाए, तो आध्यात्मिक सफाई का एक शक्तिशाली कार्य हो सकता है। अधिकतम लाभ प्राप्त करने के लिए, ध्यान के दौरान और उसके पहले और बाद में स्नान, समुद्र या नदी में विसर्जन का अभ्यास करें। पानी में प्रवेश करते और बाहर निकलते समय अपने विचारों और शरीर के प्रति सचेत रहने से आप यह देख सकते हैं कि तैराकी आपकी भावनात्मक और मानसिक स्थिति को कैसे बदलती है। जब आप गर्म स्नान में लेटे होते हैं तो सोचना, मेरी जानकारी में ध्यान का सबसे अच्छा रूप है। दैनिक स्नान आपके ऊर्जा शरीर को शुद्ध करता है, जो भौतिक शरीर का आधार है। इन दिनों अमर होने के लिए आपको सबसे पहले पानी में अच्छे से भीगना सीखना होगा।

जल तत्व के बारे में बोलते हुए, मैं स्लाव परंपरा का भी उल्लेख करूंगा।

इस बार मैं वॉटर का स्लाविक (वेंडियन) रूण भी लाऊंगा।

लेलिया(ए. प्लैटोव के कार्यों पर आधारित)

कीवर्ड: प्यार; पानी; आकर्षण; लेलिया

इस रूण की देवी - लेल्या - को स्लाव द्वारा महान माता की बेटी के रूप में सम्मानित किया गया था। उसका नाम प्राचीन जड़ों की एक बहुत विस्तृत श्रृंखला से जुड़ा हुआ है, जैसे कि लाल्या ("बच्चा, लड़की"), संजोना, और इसी तरह, संस्कृत लीला - "खेल" तक। स्वयं युवा देवी लेल्या, यारोवित की बहन, और उसकी रूण दोनों जल तत्व से जुड़ी हैं, और अधिक विशेष रूप से, जीवित, झरनों और झरनों में बहने वाले पानी से जुड़ी हैं। नॉर्डिक परंपरा में, यह शक्ति की देवी है जो नेतृत्व करती है, जैसे पानी की धारा नेतृत्व करती है। अलग-अलग नामों के तहत हम उससे समुद्र (नदी) वर्जिन के बारे में यूरोपीय परियों की कहानियों में, राजा आर्थर की कहानियों में मिलते हैं, जहां वह स्लाविक और कई अन्य अनुष्ठान मिथकों में पवित्र ग्रेल और उसके रास्ते की संरक्षक वर्जिन के रूप में कार्य करती है। जादू में, लेली रूण अंतर्ज्ञान, ज्ञान-परे-मन, शक्ति का रूण है जो यात्रा-खोज में नेतृत्व करता है, साथ ही वसंत जागृति और उर्वरता, फूल और खुशी का रूण है। जर्मन रूनिक श्रृंखला में, यह रूण लागुज़ रूण और, आंशिक रूप से, वुन्यो से मेल खाता है।

अंत में, मैं आपको इसके बारे में बताऊंगा स्लाव देवीपानी - दाना.

दाना - जल की देवी

दाना, विवरण में प्राचीन स्लाव देवता, जिसका प्रतिनिधित्व एक गोरे चेहरे वाली लड़की द्वारा किया जाता है, वह एक नदी की तरह है जिसकी आवाज़ एक हर्षित गीत गुनगुनाती है। वह एक थके हुए यात्री को पेय दे सकती है, एक योद्धा के घावों को धो सकती है, या, आकाश में उठकर, मूसलाधार बारिश की तरह जमीन पर गिर सकती है। दाना को एक दयालु और उज्ज्वल देवी के रूप में सम्मानित किया गया था जो सभी जीवित चीजों को जीवन देती है। सादृश्य से, नीपर (डानाप्रिस), डेन्यूब, डीविना, डेनिस्टर, डोनेट्स जैसी नदियों के नाम उसके नाम से आए हैं। दाना नाम जटिल है, यह डीए (जल) और एनए (नेन्या) से आया है, अर्थात, "जल ही माता है।" दाना का मूल रूप से नाम डायवा था, अर्थात, ब्रह्मांडीय जल, यवी में - लोगों की दुनिया, यह सभी सांसारिक नदियों और जलाशयों में प्रकट होता है और इसमें एक स्त्री सिद्धांत है। दाना प्रकाश और अग्नि के साथ हमारी दुनिया में आती है, वह युवा लाडा है। वह स्वास्थ्य और शारीरिक सौंदर्य का प्रतीक है। पानी से स्लाव परंपराएँदेवताओं ने लोगों को शरीर और आत्मा को शुद्ध करने और रोशन करने के लिए विरासत में दिया है, क्योंकि स्रोत का पानी, बर्फीला, अपनी ठंडक में आग की गर्मी रखता है, जैसे घर की आग में पानी की शीतलता और ताजगी होती है। यह वह है, डाना, द सन - डज़हडबॉग उसे वोडोक्रेस में मुक्त करने के लिए सर्दियों के लिए कैद करता है, क्योंकि वह वसंत तूफान की मालकिन है। मिट्टी को धोने और फसल को समृद्ध बनाने के लिए आपको इसकी आवश्यकता है जीवन का जलदेवी-देवता - डेन।

दाना डज़हडबोग की पत्नी है और उसके विपरीत, वे दोनों महान माता लाडा की संतान हैं। स्लाव पौराणिक कथाओं में पानी की कई अभिव्यक्तियाँ हैं और यह वर्ष के दौरान चार राज्यों में, साथ ही सूर्य के राज्य - डज़डबोग में आता है। सभी स्लाव दुनियाइवान कुपाला दिवस पर दाना और डज़हडबोग की शादी का जश्न मनाता है। दाना का पेड़ लिंडन का पेड़ है, और महिमा का दिन 6 जनवरी और वर्ष का प्रत्येक शुक्रवार है। उपचारात्मक झरनों के पास देवी की महिमा की जानी चाहिए, साथ ही उन्हें रिबन और देवी की लकड़ी की छवियों से सजाया जाना चाहिए। स्लाव हमेशा बर्तनों को झरनों और कुओं के पास रखते थे ताकि थका हुआ यात्री पानी पी सके। देवी का जल न केवल शरीर को पवित्र और शुद्ध करता है, बल्कि रॉड के सदाबहार पेड़ को भी धोता है।

जल तत्व के देवी-देवता

सेक्वाना - पवित्र नदी सीन (गॉल) की संरक्षक देवी। इस नदी का जल पवित्र कर असाध्य रोगों को दूर करता है।
एम्फीट्राइट - समुद्र की देवी, पोसीडॉन की पत्नी
लिम्नेड्स - झीलों और दलदलों की अप्सराएँ
नायड - झरनों, झरनों और नदियों की अप्सराएँ
नेरिड्स - समुद्री अप्सराएँ, एम्फ़िट्रिआटा की बहनें
महासागर - ओइकुमीन को धोने वाली पौराणिक विश्व नदी का मानवीकरण

ओशनिड्स - महासागर की बेटियाँ
पोंटस - अंतर्देशीय समुद्र के देवता
पोसीडॉन - समुद्र का देवता
नदी देवता - नदियों के देवता, महासागर और टेथिस के पुत्र
टेथिस - टाइटेनाइड, महासागर की पत्नी, महासागरों की माँ
ट्राइटन - पोसीडॉन और एम्फीट्राइट के अनुचर
ट्राइटन - भगवान, गहराई के दूत
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एज़टेक्स्ट:

अकुएकुकियोटिसुआती - समुद्र, बहते पानी और नदियों की देवी
एमीमिटल झीलों और मछुआरों के देवता हैं।
अतल जल के देवता हैं।
एटलाकामानी समुद्र में उत्पन्न होने वाले तूफानों की देवी हैं।
एटलौआ - "जल के भगवान", पानी के एक शक्तिशाली देवता
कोटलैंटोनन - पृथ्वी और अग्नि की देवी, देवताओं और दक्षिणी आकाश के सितारों की माँ
ट्लालोक - बारिश और गरज, कृषि, आग और दुनिया के दक्षिणी हिस्से के देवता, सभी खाद्य पौधों के शासक;

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ग्रीक देवताओं

नेरेस गैया और पोंटस का पुत्र है, जो एक नम्र समुद्री देवता है।
पोसीडॉन ओलंपियन देवताओं में से एक है, जो ज़ीउस और हेडीज़ का भाई है, जो समुद्री तत्वों पर शासन करता है।
प्रोटियस एक समुद्री देवता है, जो मुहरों के संरक्षक पोसीडॉन का पुत्र है।
ट्राइटन समुद्री देवताओं में से एक, पोसीडॉन का पुत्र है, एक आदमी जिसके पैरों के बजाय मछली की पूंछ है, वह एक त्रिशूल और एक मुड़ा हुआ खोल - एक सींग रखता है।

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मिस्र के देवता:

हापी नील नदी के देवता हैं। उन्हें एक हृष्ट-पुष्ट व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था जिसके हाथों में बर्तन थे जिनसे पानी बहता था।
स्लाव देवता:
दाना - जल की देवी। पेरेप्लुट की बेटी. डेन्यूब की पत्नी. स्थानीय रीति-रिवाज के अनुसार इसे दिए गए क्षेत्र की नदी का नाम दिया गया है।
डेन्यूब - नदियों और मछली पकड़ने के देवता। जलपरियों के पिता, दाना के पति। शिवतोगोर और शिवतिबोर के भाई। स्थानीय रीति-रिवाजों में इसे सबसे बड़ी नदी का नाम दिया गया है।
कुपालो - शुद्धि, वासना, प्रेम, विवाह के देवता; जल और अग्नि से सम्बंधित. डज़बोग का मुखौटा। यूसेनी का भाई, राडोगोशचा, कोल्याडा। स्विमसूट का जीवनसाथी।
पेरेप्लुट - समुद्र, नेविगेशन के देवता। दाना के पिता. पानीवालों की श्रीमान.
पेरुन - तूफान, उर्वरता, युद्ध के देवता, योद्धाओं के संरक्षक, अग्नि, शक्ति, शक्ति, कानून, जीवन, हथियार, मार्शल आर्ट, फसल के संरक्षक, आशीर्वाद के दाता, बारिश। सरोग का पुत्र। वेलेस के भाई-प्रतिद्वंद्वी। डोडोला के पति. दिवा के पिता, कृष्णा, सिटीव्रता
सितिवरात - वर्षा, उर्वरता के देवता। डोडोला और पेरुन का पुत्र।
यूरिनोम, वह एक बार पूरे निचले पानी के नीचे की दुनिया, गुफाओं, झरनों की प्रभारी थी

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माया और एज़्टेक देवी-देवता:
कैमैक्सटली (कैमैक्स्टली) सितारों, ध्रुवीय तारे, शिकार, युद्ध, बादलों और भाग्य का देवता है।

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महासागर और नेरिड्स

महासागरीय - में प्राचीन यूनानी पौराणिक कथा[अप्सराएँ, टाइटन महासागर और टेथिस की तीन हज़ार बेटियाँ। हालाँकि ओशनिड्स पौराणिक प्रणाली में अपने कार्य और महत्व की डिग्री में बहुत भिन्न थे, वे आम तौर पर दक्षिणी यूरोप और एशिया माइनर की अनगिनत नदियों से जुड़े थे, जैसे उनके भाई नदी धाराएँ। वे एशिलस की त्रासदी "प्रोमेथियस बाउंड" में कोरस बनाते हैं।

मिथकों में से सबसे प्रसिद्ध महासागर हैं: एशिया, हेसियोन, डायोन, डोरिस, कैलिरहो, क्लाइमेन, क्लिटिया, क्लोनिया, लेथे, मेटिस, ओज़ोमीन, प्लियोन, पर्सिस, महासागरों में सबसे बड़े हैं स्टाइक्स, टाइके, फ़िलीरा, यूरीनोम और इलेक्ट्रा।

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नेरिड्स (प्राचीन ग्रीक: Νηρηδες) - ग्रीक पौराणिक कथाओं में, समुद्री देवता, नेरेस की बेटियां और महासागरीय डोरिस।

उनमें से 50 हैं ('थियोगोनी' में हेसियोड का दावा है कि उनमें से पचास हैं, लेकिन इक्यावन को नाम से बुलाते हैं) या 100। वे समुद्र के तल पर एक कुटी में रहते हैं।

उनके नामों से देखते हुए, वे समुद्री तत्व के व्यक्तिगत गुण और गुण हैं, क्योंकि यह किसी व्यक्ति को नुकसान नहीं पहुंचाता है, बल्कि उसके लिए अनुकूल है और उसे अपने आकर्षण से मंत्रमुग्ध कर देता है। वे थेटिस की शादी में शामिल हुए। उन्होंने एशिलस की त्रासदी "द नेरिड्स" में कोरस की रचना की। XXIV ऑर्फ़िक भजन नेरिड्स को समर्पित है।

नेरिड्स समुद्र की गहराई में एक सुखद शांत जीवन जीते हैं, लहरों की गति के साथ समय-समय पर गोल नृत्यों की मापी गई गतिविधियों का आनंद लेते हैं; गर्मी और चाँदनी रातों में वे तट पर जाते हैं, या न्यूट्स के साथ संगीत प्रतियोगिताओं का आयोजन करते हैं, या किनारे पर, भूमि की अप्सराओं के साथ मिलकर, मंडलियों में नृत्य करते हैं और गीत गाते हैं। तटीय निवासियों और द्वीपवासियों द्वारा उनका सम्मान किया जाता था और उनके बारे में लिखी गई किंवदंतियों को उन्होंने अपने पास रखा। उन पर विश्वास हमारे समय तक भी कायम है, हालाँकि आधुनिक ग्रीस के नेरिड्स आम तौर पर जल तत्व की अप्सराएँ हैं और नायडों के साथ मिश्रित हैं।

उनमें से सबसे प्रसिद्ध थे:

एम्फीट्राइट - पोसीडॉन की पत्नी;
थेटिस नेरीड गायक मंडल का नेता है, जिसे ज़ीउस और पोसीडॉन ने लुभाया था, लेकिन प्रोमेथियस से एक प्रतिकूल भविष्यवाणी प्राप्त करने के बाद ज़ीउस ने उसकी शादी नश्वर पेलेउस से कर दी थी;
गैलाटिया एसिडास की प्रेमिका है, जिसे साइक्लोप्स पॉलीफेमस ने ईर्ष्या के आवेश में मार डाला था;
नेमर्टिया (प्राचीन यूनानी Νημρτεια - सत्य);
थालिया - मृत पेट्रोक्लस के लिए अकिलिस के साथ नेरिड्स के विलाप में भाग लिया।

स्रोत - मैं इंटरनेट पर नाम एकत्र करता हूं, विकिपीडिया मुख्य रूप से मेरी मदद करता है।