पानी के प्राचीन स्लाव देवता। जल के स्लाव देवता और पौराणिक कथाएँ विरोधाभासी हैं

पानी के स्लाव देवता

में स्लाव पौराणिक कथाजल देवताओं के बारे में बहुत कम जानकारी संरक्षित की गई है। सदको के बारे में महाकाव्य से यह ज्ञात होता है कि समुद्र के देवता को समुद्र का चमत्कार, समुद्र राजा, पैलेट राजा और जल मनुष्य कहा जाता था। नदियों और मछली पकड़ने के देवता डेन्यूब का नाम, जिन्हें सभी जलपरियों का पिता माना जाता था, अक्सर मिथकों में दिखाई देता है। स्लाव ने उसका नाम दिया बड़ी नदी. स्लावों के बीच, पेरेप्लुट ने समुद्र और नेविगेशन के देवता, जलचरों के स्वामी के रूप में कार्य किया और दाना के पिता थे। यूरिनोम निचले पानी के नीचे की दुनिया और भूमिगत झरनों की देवी थी। पेरुन ने अपने मुख्य कार्यों के अलावा, बारिश देने वाले की भूमिका निभाई, और उसका बेटा सितिवरात बारिश और उर्वरता का देवता था। यारा-भगवान प्रकृति के संरक्षक देवता थे, जिनकी जलाशयों की संरक्षक आत्माएँ आज्ञा मानती थीं। लेकिन पानी के तत्व से जुड़े सबसे महत्वपूर्ण देवता और पौराणिक जीव कुपाला, निय, मर्मेन और जलपरियां माने जाते थे।

निय.स्लाव पौराणिक कथाओं में, वह महासागरों और समुद्रों के देवता, नेविगेशन और मछली पकड़ने के संरक्षक थे। इस देवता की छवि और इसके द्वारा किए जाने वाले कार्य नेप्च्यून और पोसीडॉन द्वारा निभाई गई भूमिका के समान हैं। जो तस्वीरें उन्होंने पकड़ रखी हैं उनमें दांया हाथएक पवित्र त्रिशूल, जो उसे समुद्र में हवाओं, तूफानों और मौसम को नियंत्रित करने की अनुमति देता है, बाईं ओर एक खोल है जिसका उपयोग उसकी सेना - डॉल्फ़िन, व्हेल और हत्यारे व्हेल को बुलाने के लिए किया जाता है। निय ने अपना अधिकांश समय स्वर्गीय महल में अपनी कई बेटियों के साथ बिताया, लेकिन कभी-कभी वह समुद्र के तल पर पानी के नीचे महल में चला जाता था। उन्हें चींटियों के स्लाव परिवार का संरक्षक संत माना जाता था - आधुनिक यूक्रेनियन और छोटे रूसी।

ऐसा इतिहास से ज्ञात होता है प्राचीन नामवोल्गा - रा. यह माना जाता है कि स्लाव ने सूर्य की पहचान नदी से की, जिसमें वह हर दिन सूर्यास्त के समय जाता था और भोर में उससे उगता था। एक अन्य सिद्धांत के अनुसार, यह मिस्रवासियों के पवित्र बैल से संबंधित है: "बैल" - बैल, "गा" - पथ, भगवान तक जाने वाला मार्ग, अर्थात "दिव्य गतिमान बैल"। एक अन्य संस्करण के अनुसार, यह नदी एक बड़ी व्यापारिक सड़क ("बोल्गा") थी। पूर्वी स्लाव इसे इटिल और मदर वोल्गा भी कहते थे।

पानी।यह स्लाव जल देवता मुख्य रूप से नदियों, झीलों, झरनों और कुओं में रहते थे। उन्होंने पानी के तत्व के नकारात्मक, नकारात्मक सिद्धांत को व्यक्त किया और अक्सर सी किंग के साथ जुड़े रहे। दरअसल, हमारे पूर्वज वोडायनी को एक दुष्ट आत्मा मानते थे। उन्हें उभरी हुई आंखों, भूरे रंग की दाढ़ी, लंबी हरी मूंछें, सिर पर सींग, मछली की पूंछ, बड़े पंजे और कीचड़ में उलझे एक नग्न बूढ़े व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था। वोडियानोई को बलि दी जाने वाली वस्तुएँ और जानवर काले (मुर्गा, बकरियाँ) थे। मिल मालिकों ने, उसे खुश करने के लिए, अपने खेतों में ऐसे जानवर रखे जिनका रंग मुख्यतः इसी रंग का था। ऐसा माना जाता था कि जलपरी विशेष रूप से तैराकों को डराते थे, फिर उन्हें डुबो देते थे और नीचे तक ले जाते थे। वे अक्सर अपने शिकार से आगे निकल जाते हैं जब वे किसी कुएं या नाले से पानी पीते हैं। रूसी लोककथाओं में समान कथानक वाली कई परीकथाएँ संरक्षित हैं। मर्मेन में हास्य की एक अनोखी भावना है; उन्हें मछली, लट्ठा या रोड़ा होने का नाटक करके लोगों को डराना, मज़ाक करना पसंद है। लोगों का मानना ​​था कि उनके शिकार वे लोग हैं जो पानी और खुद को पार नहीं करते थे, और जो सूर्यास्त के बाद, आधी रात या दोपहर में जलाशयों में स्नान करते थे। नदी तल पर इस देवता के शिकार लोग गुलाम बन जाते हैं और उन्हें बेवजह पानी डालने या रेत धोने के लिए मजबूर किया जाता है। डूबे हुए लोगों की लाशों पर पाए गए चोट के निशान, घाव और खरोंचें, जैसा कि स्लावों का मानना ​​था, मर्मन के शक्तिशाली पंजे में उनके रहने की गवाही देते थे। लोगों का मानना ​​था कि वह अपने भोजन के लिए डूबे हुए जानवरों को जलाशय के तल पर छोड़ देता था, और कभी-कभी लोगों को वापस लौटा देता था। कुछ किंवदंतियों का कहना है कि मर्मेन स्वर्गदूत थे जिन्हें भगवान ने स्वर्ग से बाहर निकाल दिया था और जल निकायों में गिर गए थे।

मत्स्यांगना।स्लाव मिथकों में, वह बुरी ताकतों की प्रतिनिधि है, और रूसी और विदेशी साहित्य में वह लंबे, हरे बालों और मछली की पूंछ वाली एक आकर्षक लड़की है। जलपरियाँ पानी में रहती हैं, और आधी रात को वे तट पर आती हैं और देर से आने वाले यात्रियों को अपने अद्भुत गायन से लुभाती हैं। दक्षिणी स्लाव उन्हें पिचफ़ॉर्क कहते थे, पश्चिमी स्लाव उन्हें अनडाइन कहते थे। पश्चिमी यूरोपीय लेखकों और कवियों की रचनाओं में जलपरियों की रोमांटिक छवि मौजूद थी, लेकिन उनके प्रति लोगों का नजरिया अलग था। उदाहरण के लिए, वोल्गा क्षेत्र में वे पूरी तरह से अरोमांटिक दिखते थे - एक बड़े पेट, एक झबरा अयाल, एक कूबड़ और एक लोहे के हुक के साथ जिसके साथ वे राहगीरों को आकर्षित करते थे। बेलारूस में, जलपरियां (जलपरी, तैराक) छड़ी के साथ गंदी और क्रोधित बूढ़ी महिलाओं में बदल गईं। पोमोरी और उरल्स में, जलपरियों को विदूषक या शैतान कहा जाता था, यूक्रेन में - रैग्स, और दक्षिणी क्षेत्रों में - मृत लोग, मावका या नवकास। परिणामस्वरूप, हमारे पूर्वजों ने उनके बुरी आत्माओं से संबंधित होने पर जोर दिया।

यह माना जाता था कि बपतिस्मा न लेने वाले बच्चे और डूबी हुई लड़कियाँ जिनके पास शादी करने का समय नहीं था, साथ ही लापता लोग, जो अपने माता-पिता द्वारा शापित थे और माफ नहीं किए गए थे, जलपरियों में बदल गए। वे मरे हुए लोगों की आत्माएँ थीं। एक दृढ़ धारणा यह भी थी कि मरमेड वीक के दौरान पैदा हुई लड़की मरने के बाद जलपरी बन जाती है, ठीक उसी तरह जैसे एक लड़की की उसी समय मृत्यु हो गई थी।

किंवदंतियों के अनुसार, जलपरियां साल का अधिकांश समय पानी के विभिन्न निकायों या भूमिगत में बिताती हैं और कभी-कभी किसी खेत, जंगल या पानी के पास अपनी कंघी करती हुई दिखाई देती हैं। लंबे बालया कपड़े धोना. वे चक्की के पहिये पर चलना पसंद करते हैं, लेकिन जब वे किसी व्यक्ति को देखते हैं तो वे पानी में छिप जाते हैं। रुसल सप्ताह के दौरान जलपरियाँ सक्रिय हो जाती हैं - आध्यात्मिक दिवस से लेकर ट्रिनिटी से लेकर ऑल सेंट्स डे तक। वे खेतों में दौड़ते हैं, जलाशयों की सतह पर अठखेलियाँ करते हैं, लोगों के घरों में घुस जाते हैं, मंडलियों में नृत्य करते हैं, गीत गाते हैं, पानी की ओर झुके बर्च और ओक के पेड़ों पर झूलते हैं। इस सप्ताह के दौरान, लोग अशुद्ध स्थानों पर जलपरियों को देख सकते थे: चौराहों, पुलों और दलदलों के पास। उसी समय, स्लावों का मानना ​​था कि जिन खेतों में जलपरियां अठखेलियां करती थीं, वहां घास मोटी और हरी हो जाती थी, और फसल अधिक प्रचुर हो जाती थी, हालांकि यह भी संभावना थी कि यह भारी बारिश या ओलावृष्टि से बर्बाद हो सकती थी।

चूंकि जलपरियां मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण ताकतों से संबंधित थीं, इसलिए उनसे छुटकारा पाने के अनुष्ठान रूस में व्यापक थे: ड्राइविंग (गांव के माध्यम से), विदाई (बाहरी इलाके के बाहर), प्रतीकात्मक अंत्येष्टि या निष्कासन।

स्नान किया। 23-24 जुलाई (पुरानी शैली) की रात को लगभग पूरा यूरोप रोशनी से ढका हुआ था। यह दृश्य इतना प्रभावशाली था कि यह समझना असंभव था कि पृथ्वी कहाँ समाप्त होती है और आकाश कहाँ से शुरू होता है। स्लाव इस दिन सूर्य और अग्नि का त्योहार या इवान कुपाला का दिन मनाते थे और मानते थे कि आग और पानी का मिलन मिट्टी की उर्वरता बढ़ाने में मदद करता है।

अधिकांश पूर्वी स्लावों के लिए, उत्सव की रात में तोड़े गए एक सफेद फूल को कुपाला के नाम से जाना जाता था। उन्होंने उसे कुपवा कहा। मध्य ग्रीष्म की रात में, लड़कियों ने सफेद फूल एकत्र किए, उन्हें एक माला में पिरोया और पानी में डाल दिया, और फिर उसकी गति को करीब से देखा। अगर वह डूब गया, तो लड़की को इस साल अपने प्रेमी से शादी करना तय नहीं था। लेकिन ऐसी कई सौ पुष्पमालाएँ थीं, इसलिए हमेशा आशा थी कि सौभाग्य और खुशियाँ आगे रहेंगी।

यह माना जाता है कि कुपाला मूल रूप से एक देवी थी, देवता नहीं, जिसकी पुष्टि शब्द की ध्वन्यात्मक संरचना (अंत "ए") और इसके अर्थपूर्ण अर्थ ("जल" एक स्त्री शब्द है) से होती है। इसके बाद, ईसाई धर्म की शुरूआत के बाद, बुतपरस्त अनुष्ठान जॉन द बैपटिस्ट के जन्म के उत्सव के साथ मेल खाता था। चूँकि जॉन द बैपटिस्ट ने उद्धारकर्ता की उपस्थिति और ईश्वर के राज्य के आगमन की घोषणा करते हुए लोगों से पश्चाताप करने और जॉर्डन नदी के पानी में विसर्जन द्वारा शुद्धिकरण का अनुष्ठान करने का आह्वान किया, इसलिए नाम एक-दूसरे से ओवरलैप हो गए। समय के साथ, छुट्टी ने बुतपरस्त और ईसाई तत्वों को अवशोषित कर लिया: जॉन द बैपटिस्ट का नाम, कुपाला से अनुष्ठान स्नान का कार्य। अब तक, लोग इस छुट्टी को बुतपरस्ती की जीत के रूप में देखते हैं। प्रारंभ में, देवता का नाम अग्नि तत्व से जुड़ा था: कुपाला (अलाव), स्नान सूट (खेत में आग), स्नान (रात में आग), कुपवका (जलता हुआ बटरकप, जिसका रंग चमकीला गुलाबी होता है), विट्रियल (उग्र लाल फूलों वाला फर्न)।

उस दिन अग्नि पूजा का बुतपरस्त अनुष्ठान किया गया था ग्रीष्म संक्रांति, वर्ष को दो भागों में विभाजित करना, जो प्राचीन कृषि कैलेंडर के अनुरूप था। यह दिन वर्ष का सबसे लंबा दिन था - सूर्य अपनी सक्रियता के चरम पर पहुँच रहा था। लोग जानते थे कि इवान कुपाला के दिन के बाद यह "सर्दियों में बदल जाता है", दिन छोटे हो जाते हैं और रातें लंबी हो जाती हैं। उन्होंने सूर्यास्त के समय सूर्य को देखा और भोर में उसका स्वागत किया, और रात में उन्होंने अलाव जलाया और पानी की पूजा की।

उत्सव का मुख्य बिंदु अनुष्ठानिक अलाव जलाना था। वे मुख्य रूप से नदियों और अन्य जल निकायों के किनारों के साथ-साथ पहाड़ियों पर भी बिछाए गए थे। कुपाला अलाव जलाने का सम्मान समुदाय के बुजुर्गों या सबसे निपुण और मजबूत युवाओं को था। इसके लिए आग सबसे प्राचीन तरीके से प्राप्त की जाती थी - लकड़ी के तख्तों को रगड़कर, यही कारण है कि इसे जीवित कहा जाता था। सभी प्रारंभिक कार्रवाइयों से संकेत मिलता है कि अनुष्ठान अग्नि पंथ के संस्कारों में शामिल था।

कुछ स्लाव जनजातियों ने बाहरी इलाके के बाहर एक अनुष्ठानिक अलाव पर पौराणिक चरित्र मारा (कुपाला) का पुतला जलाया, जिसके बाद वे अलाव पर कूद गए और गाने गाए। अन्य लोगों ने आग के केंद्र में एक पेड़ (स्प्रूस, देवदार) या एक खंभा रखा, जिस पर उन्होंने जो कुछ भी हाथ में आया उसे लटका दिया, लेकिन हमेशा अनाज और फूलों के कानों की मालाएं थीं। ऐसे पेड़ों को "कुपालो" कहा जाता था। पस्कोव प्रांत में जमीन पर आग जलाना मना था, इसलिए उन्होंने एक खंभे या पेड़ पर एक सजाया हुआ पहिया उठाया और फिर उसमें आग लगा दी। यह सूर्य का प्रतीक था। कभी-कभी जलता हुआ पहिया पहाड़ियों और अन्य ऊंचाइयों से नीचे उतारा जाता था। आग को एक उज्ज्वल और उदार सूरज और गर्मी के रूप में माना जाता था, जो फसल को बढ़ाने वाली थी।

युवा लोग कुपाला आग के चारों ओर इकट्ठा हुए, गाने गाए, मंडलियों में नृत्य किया, झूले लगाए और एक आम मेज इकट्ठी की। अनुष्ठान का सबसे महत्वपूर्ण क्षण आग पर कूदना है। उन्होंने यह काम जोड़े में और अकेले किया। ऐसा माना जाता था कि आग पर कूदने से व्यक्ति को अच्छा स्वास्थ्य और सौभाग्य प्राप्त होता है और छलांग की ऊंचाई उत्पादकता के स्तर से मेल खाती है। एक लड़की और एक लड़का, अपने हाथ खोले बिना आग पर कूदकर, जल्द ही नवविवाहित बन सकते हैं और शादी में खुशी पा सकते हैं। इसके अलावा, कुपाला आग सफाई गुणों से संपन्न थी, इसलिए बीमार बूढ़े लोगों और बच्चों को इसके माध्यम से ले जाया गया, उनके लिनन जला दिए गए, और पशुधन को भगाया गया। फसलों को बुरी ताकतों से बचाने और उत्पादकता बढ़ाने के लिए अनुष्ठान अग्नि की राख को प्रतीकात्मक रूप से सभी दिशाओं में बिखेर दिया गया। अगली सुबह सूरज का स्वागत पूरी दुनिया ने किया।

पानी के साथ अनुष्ठान इस छुट्टी का एक अनिवार्य घटक था। मैरी के पुतले को गीतों और नृत्यों के बीच किसी नदी या जलाशय में ले जाया गया और डुबो दिया गया। उत्सव में मुख्य स्थान पानी से धोने को दिया गया। इसे किसी भी रूप में किया गया: जल निकाय में सामूहिक विसर्जन, धुलाई, स्नान, स्नान प्रक्रियाएं। बिना किसी अपवाद के सभी निवासियों ने इस कार्रवाई में भाग लिया। जो लोग इनकार करते थे उन्हें जादू-टोने में शामिल माना जाता था। नियमानुसार वे बिना कपड़ों के ही पानी में उतर गये। लोगों का मानना ​​था कि कुपाला में स्नान करने से स्वास्थ्य लाभ होता है। सूर्य से मिलने के बाद महिलाओं व युवतियों ने ओस से नहाने की रस्म निभाई। उन्होंने इसे एक मेज़पोश के साथ इकट्ठा किया, इसे एक बर्तन में निचोड़ा और फिर इसे धोने के लिए इस्तेमाल किया। कुपाला ओस ने त्वचा को चिकना और मखमली बना दिया, और नेत्र रोगों सहित बीमारियों को दूर कर दिया। सुबह की ओस के तहत, गृहिणियां आटा गूंधने के लिए कटोरे रखती हैं और दूध के जग खाली करती हैं ताकि रोटी ऊंची हो जाए और दूध और खट्टा क्रीम गाढ़ा हो जाए। युवाओं ने "पानी से खेलकर", दिन-रात अपने मिलने वाले हर व्यक्ति पर पानी डालकर अपना मनोरंजन किया। ऐसा माना जाता है कि यह प्रथा बारिश कराने का एक तरीका था।

इवान कुपाला पर बुरी आत्माओं के खिलाफ अनुष्ठान भी किए गए। चूँकि यह रात साल की सबसे छोटी रात थी, इस समय हमारी दुनिया और बुरी ताकतों के बीच की सीमाएँ गायब हो गईं, और जादूगर, चुड़ैलों और मरे लोगों ने लोगों, फसलों और पशुओं को नुकसान पहुँचाया। किसान अक्सर कुपाला की रात को अपने खेतों की रखवाली करते थे और कुपाला अलाव जलाते थे। गांवों में, खेत के मैदान के सामने ऐस्पन का खंभा लगाया जाता था, फाटकों पर क्रॉस बनाए जाते थे, हैरो को पलट दिया जाता था और मुट्ठीभर चुभने वाले बिछुआ बिखेर दिए जाते थे। समय रहते बुरी आत्माओं के हानिकारक कार्यों को रोकने के लिए कुपाला की रात को कोई नहीं सोया।

मध्य ग्रीष्म की रात में, प्रकृति अपने चरम पर थी: सूरज चमक रहा था, जलाशयों में पानी गर्म था, फल पक रहे थे, फूल खिल रहे थे। यह माना जाता था कि पौधे, सभी तत्वों की ऊर्जा को अवशोषित करते हुए, अब शक्तिशाली उपचार गुण रखते हैं, इसलिए पूरे रूस में, औषधीय जड़ी-बूटियों को एकत्र किया गया और इवान कुपाला पर स्नान झाड़ू तैयार किए गए। इस या उस पौधे के अद्भुत गुणों के बारे में किंवदंतियाँ मुँह से मुँह तक प्रसारित की गईं। वर्ष में केवल एक बार खिलने वाले फ़र्न की किंवदंती विशेष रूप से लोकप्रिय थी। स्लावों का मानना ​​था: जो कोई भी उस रात उसका फूल ढूंढेगा वह आसानी से जमीन में छिपे खजाने की खोज कर सकेगा। इवान कुपाला के दिन, अनाज की फसलों की उपज बढ़ाने के लिए अनुष्ठान किए गए। लड़कियाँ और लड़के गाँव के सभी घरों में घूमते थे, विशेष गीत गाते थे, जिसे लोग पृथ्वी की उर्वरता बढ़ाने के लिए एक जादुई साधन मानते थे।

प्रारंभ में, कुपाला खेल चंद्रमा और अग्नि के देवता, सेमरगल और स्नान करने वाली महिला (सौर विवाह) की शादी के सम्मान में आयोजित किए गए थे। विवाह समारोह के कार्य को पानी में सूर्य का स्नान माना जाता था, और स्नान करने वाली महिला ने सेमरगल को बुलाया, जो बुराई की रक्षा करता था। प्यार के खेलरा नदी में, जिसे कुपाला कहा जाता था।

प्राचीन स्लाव प्रकृति के शानदार खिलने को यौवन, सौंदर्य और प्रेम से जोड़ते थे, इसलिए कुपाला रात को युवा लोग विशेष रूप से सक्रिय थे। भावनात्मक उत्तेजना और अत्यधिक जीवन शक्ति ने उन्हें अकल्पनीय, लापरवाह शरारतें करने के लिए मजबूर कर दिया, जिसे आमतौर पर पुरानी पीढ़ी के लोग नजरअंदाज कर देते थे। यह माना जाता था कि यदि कोई व्यक्ति जिसके प्रति यह या वह चंचल क्रिया निर्देशित थी, क्रोध दिखाता है और युवाओं को तितर-बितर कर देता है, तो वह बुरी आत्माओं की शक्ति में था और एक जादूगर था।

कुपाला की बुतपरस्त रात की मुख्य पुरातन विशेषता पुरुषों और महिलाओं के बीच संबंधों पर सभी प्रतिबंधों को हटाना था। ईसाई धर्म ने इस रात के दौरान हिंसक रूप से प्रकट होने वाली कामुक भावनाओं के उल्लास की तीव्र निंदा की। हालाँकि, इस क्रिया को बुतपरस्तों द्वारा सामान्य रूप से पृथ्वी और प्रकृति की उर्वरता के उद्देश्य से एक अनुष्ठान के रूप में माना गया था।

इवान कुपाला की रात पूर्वी स्लावों की सबसे उज्ज्वल और सबसे प्रिय छुट्टी है, जिसकी मुख्य विशेषताएं चर्च और राज्य द्वारा विश्वासियों के निषेध और उत्पीड़न के बावजूद, 20 वीं शताब्दी के मध्य तक लोगों के बीच संरक्षित थीं।

यह पाठ एक परिचयात्मक अंश है.

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जल तत्व के स्वामियों की सूची

प्राचीन लोगों की कोई भी बस्ती जल स्रोत के पास होती थी: नदी तट, झीलें, झरने, झरने। विभिन्न जनजातियाँ और बस्तियाँ अपनी भौगोलिक स्थिति के आधार पर अपने जल देवता की पूजा करती थीं।

पानी के कौन से स्लाव देवता आधुनिक दुनिया में जाने जाते हैं:

• वोडान, वोडानॉय, वोडानिक;

दाना (दानु);

कोस्त्रोमा;

निय (पश्चिम निपटौन में);

तूफान के स्वामी पेरुन को बारिश के दाता के रूप में सम्मानित किया गया था;

पेरेप्लुट - भगवान विशेष रूप से नाविकों द्वारा पूजनीय हैं;

• सितिवरात;

  प्राचीन काल में यूरीनोम को भूमिगत जल की देवी माना जाता था;

  समुद्री छिपकली.

प्रत्येक देवता या आत्मा का अपना चरित्र होता है और पूजा अलग-अलग तरीकों से होती है। आइए यह जानने का प्रयास करें कि जल तत्व के स्वामी किस तिथि को मनाए जाते हैं।

स्लावों के बीच जल अवकाश किस तारीख को हैं?

वोडोक्रेस - प्राचीन विश्व की विरासत के रूप में आधुनिक परंपराएँ।

प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से पानी को समर्पित कई छुट्टियाँ हैं। जीवन देने वाली नमी की उपचार शक्ति को समर्पित सबसे उज्ज्वल दिन आज भी एक अलग नाम से मनाया जाता है। बपतिस्मा हर कोई जानता है; यह अवकाश स्लाव धर्म से आया है और आज तक संरक्षित है।

• एम स्कार्लेट वोडोक्रेस 6 से 7 जनवरी तक।

• 19 जनवरी बड़े वोडोक्रेस- वोडोस्वेट, इस दिन सभी स्रोतों में पानी ने सबसे सही संरचना हासिल कर ली थी और इसमें डुबकी लगाने से व्यक्ति स्वास्थ्य और शुद्धि प्राप्त कर सकता था। लोग बर्फ के छेद में तैरते थे और खुद पर पानी डालते थे, और इस दिन वे अगली जल रोशनी तक एक-दूसरे के मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य की कामना भी करते थे।
• 3 अप्रैल जलपुरुष के सम्मान का दिन हैया जल क्षेत्र, ऐसा माना जाता था कि इस दिन जल जागता है। लोगऔर नदियों के मालिक को समझाया ताकि वह देख लेऔर जलपरियों को मार डाला और उन्होंने कोई नुकसान नहीं पहुँचाया। मछुआरों ने जल-पुरुष का भी सम्मान किया ताकि मछली पकड़ना सफल हो, परिवार को खिलाने के लिए पर्याप्त मछलियाँ हों और पानी पर कोई दुर्घटना न हो।

  3 अप्रैल को, बर्फ का बहाव और नदियों में बाढ़ आ जाती है, जिससे आसपास के क्षेत्रों में नमी आ जाती है।

  प्रसाद में पैनकेक, दूध और अंडे शामिल थे, जिन्हें स्लाव सीधे पानी में फेंक देते थे।

  उन्होंने पनचक्की चलाने वाले के दादाजी का विशेष रूप से सम्मान किया, उन्हें हर संभव तरीके से समझाया और चक्की के पहिये को अच्छी तरह घुमाने के लिए कहा। वे उपहार के रूप में विभिन्न पके हुए सामान और अनाज लाए।

• 16-22 अप्रैल प्रथम रुसालिया का समय है।इस समय, लड़कियाँ नदियों में विभिन्न उपहार ले गईं और भविष्य के बारे में, अपने मंगेतर के बारे में सोचा।
• 26 से 2 मई तक रुसल सप्ताह जून में शुरू हुआया हरी जलपरियां(पहली जून व्हित सोमवार)। इस तिथि पर, हमारे परदादाओं ने मृत पूर्वजों की आत्माओं को आने के लिए आमंत्रित किया था। बर्च लॉग को घर के कोनों में रखा गया था, जो कबीले के भीतर एक मजबूत संबंध का प्रतीक था।यह दूसरे जलपरी सप्ताह के दौरान था कि अंडों को रंगा जाता था और उनसे पीटा जाता था।आत्माओं के दिन, डूबी हुई जलपरियाँ भी सक्रिय हो गईं।

  पूरे सप्ताह, जलपरियां नदी के किनारों पर मांगें लेकर आईं: अपने हाथों से कढ़ाई किए हुए कपड़े और तौलिये, और उन्होंने उपहार भी दिए। आत्मा को मानव शरीर में प्रवेश करने से रोकने के लिए अत्यधिक शक्तिशाली घास वाले ताबीज का उपयोग किया जाता था। उत्सव मनाए गए, लड़कियों ने नदियों के किनारे गोल घेरे में नृत्य किया।

  जलपरी सप्ताह का समय पानी के सम्मान का समय है। यह सबसे महान माना जाता था जादुई शक्तिजल तत्व पूरे सप्ताह मनाया जाता है। लोगों ने उपचार, प्रेम मंत्रों के लिए पानी की शक्ति का उपयोग किया और विभिन्न भाग्य बताने के माध्यम से भविष्य सीखा। रुसालिया के दिनों में, पानी दुनिया (प्राव्या, वास्तविकता और नौसेना) के बीच एक शक्तिशाली संवाहक था; लड़कियों ने इस शक्ति का उपयोग अपने उद्देश्यों के लिए किया।

• 19-22 जून को, कुपालो मनाया गया, जहां सूर्य का सम्मान करने के अलावा, पानी को समर्पित अनुष्ठान भी किए गए।इस दिन अग्नि और जल का पुनर्मिलन मनाया जाता था।

23 जून अग्रफेना स्नान सूट। इस छुट्टी पर, तैराकी का मौसम खुल गया। लोगों ने ऊर्जा और स्वास्थ्य बहाल करने के लिए स्नानागार को गर्म किया और खुले जलाशयों में डुबकी लगाई। भेंट में कढ़ाई वाली शर्ट (और अन्य स्लाव कपड़े) शामिल थे, और सुरक्षात्मक प्रतीकों के साथ चांदी की वस्तुएं भी पेश की गईं।

2 अगस्त वज्र देवता - पेरुन का दिन है। बलिदान के रूप में वे रोटी, क्वास और शराब भगवान के मंदिर या ओक ग्रोव में लाए। इस दिन, स्लाव ने अच्छी फसल के लिए आवश्यक बारिश का आह्वान किया और अपने रिश्तेदारों और प्रियजनों के लिए ताबीज बनाए।

• 4 अक्टूबर को, हमने वोडायनी को हाइबरनेशन (3 अप्रैल तक) के लिए छोड़ दिया। मछली पकड़ने की सफल यात्रा के लिए धन्यवाद. ऐसा माना जाता था कि इस दिन मर्मन और जलपरियाँ सोने की तैयारी करने लगते थे।इस दिन उन्होंने फसल के लिए जलीय पर्यावरण को धन्यवाद दिया। प्रसाद में अक्सर पकी हुई बत्तख, शहद और पैनकेक शामिल होते थे।

कुछ तिथियों के अलावा, देवताओं और जल आत्माओं को इच्छा या आवश्यकता के अनुसार चढ़ावा दिया जाता था, उदाहरण के लिए, लंबी यात्रा से पहले नाविकों द्वारा और वापसी पर, मछुआरों द्वारा मछली पकड़ने जाते समय उन्होंने आशीर्वाद मांगा और लौटने पर उन्होंने इसके लिए धन्यवाद दिया। अच्छी कैच।

हमने छुट्टियों को थोड़ा सुलझा लिया है, अब जल तत्व के स्वामियों से परिचित होने का समय आ गया है।

Agidel

एगिडेल पानी की स्लाव देवी है, जो स्वास्थ्य प्रदान करती है, आत्मा को मजबूत करती है और सुंदरता बढ़ाती है। छुट्टी स्लाव देवीएगिडेल को कुपालो के साथ जोड़ा गया है, यह उसके लिए है कि लड़कियां पुष्पमालाएं बुनती हैं और उन्हें पानी पर तैराती हैं। युवा लड़कियाँ अपने लिए मंगेतर की तलाश में देवी की ओर रुख करने लगीं। पुष्पांजलि ने भविष्यवाणी की कि किसी दिए गए वर्ष में शादी करनी है या नहीं।

उन्होंने एगिडेल को एक जीवनदायिनी शक्ति के रूप में सम्मानित किया जो थकान को दूर करने, बीमारी को दूर करने, स्वास्थ्य को मजबूत करने और सड़क पर नशे में धुत्त होने में सक्षम थी। हमारे पूर्वजों की समझ में, यह एक दयालु और उज्ज्वल देवी है जो कृपा और प्रेम लाती है। बारिश के कारण बीजों का समय पर अंकुरण, अच्छी फसल और इसलिए समृद्धि संभव है।

जल देवी एगिडेल के गुण

नदी लड़की का प्रतीकवाद:

फूलों और जड़ी-बूटियों से बुनी गई एक माला जिसे युवतियां कुपालो नदी में तैराती हैं;

पेड़ - झाड़ू;

सफेद हंस - पक्षी;

फूल प्रसाद के रूप में परोसे गए, और पानी साफ था;

ताबीज Agidel

प्राचीन स्लावों ने देवी को पानी में देखा और कोई विशेष ताबीज नहीं बनाया। देवी के पास एक चूर है, जो लकड़ी से बनाई गई एक सुंदर युवती है, जिसके पास युवा युवतियां सुंदरता और स्वास्थ्य के लिए प्रार्थना करती थीं। जल तत्व की संरक्षकता का चिन्ह - "स्वर्गीय रसातल" का उपयोग ताबीज के रूप में किया जा सकता है।

"स्वर्गीय रसातल" चिन्ह की शक्ति:

आपको विभिन्न परेशानियों और चिंताओं से बचाएगा,

असफलताओं को टाल देगा;

हाँ, यह विचारों को अँधेरे से बचाएगा।

अपने सुरक्षात्मक गुणों के अलावा, देवी एगिडेल का प्रतीक अंतर्ज्ञान विकसित करने, आध्यात्मिक शुद्धता बनाए रखने और घर में सौभाग्य को आकर्षित करने में मदद करेगा।

द लीजेंड ऑफ एजिडेल

स्वर्गीय पिता सरोग की पोती ने पृथ्वी पर जीवन और समृद्धि की खातिर खुद को बलिदान कर दिया और स्वच्छ जल में बदल गई।

किंवदंती बताती है कि यह कैसे हुआ। हाइड्रा ने एक काले पत्थर से संसार के प्रवाह को अवरुद्ध कर दिया, पानी की गति को रोक दिया, समुद्र और महासागर उथले होने लगे, नदियाँ सूखने लगीं, झरने झुकने लगे। डॉन, नदियों और झीलों का शासक, स्वर्गीय पिता सरोग के पास आया और उसे जो कुछ हुआ उसके बारे में अपना दुख बताया।

आपदा से निपटने के तरीके के बारे में मदद और सलाह के लिए देवताओं ने उनकी ओर रुख किया। महान देवी ने कहा कि केवल सरोग की पोती ही मुसीबत पर काबू पाने में सक्षम है, यह पोती सवरोजिच की बेटी एगिडेल निकली।

देवताओं ने पानी की मालकिन की हर संभव तरीके से मदद की, देवी मकोश ने मदद के लिए एक जादुई ताबीज दिया और कहा कि वह उसे बताएंगी कि उसे क्या करना है। उसने मुझे एक जादुई धनुष और तीर दिया। और देवी सूखे से लड़ने चली गईं.

वह गुफा में आई, उसने एस्प पत्थर को धारा को अवरुद्ध करते हुए देखा और खोर्स द्वारा दिए गए धनुष से एक तीर चलाया, पत्थर टूट गया, धूल में बदल गया और जीवन देने वाला पानी बाहर निकल गया। उस क्षण, देवी ने मोकोशा की आवाज़ सुनी "भागो, अपने साथ पानी ले आओ" और अपना भाग्य पूरा किया।

एगिडेल गुफा से बाहर भाग गई, और पानी तुरंत उसके पीछे चला गया, देवी ने सब कुछ समझ लिया, देवताओं को अलविदा कहा, घूम गई और लाल सूरज के बाद जीवन देने वाली धाराओं का नेतृत्व किया। देवी लंबे समय तक जंगलों, पहाड़ों और घास के मैदानों में दौड़ती रही। जहाँ उसका पैर पड़ा, वहाँ एक झरना बन गया। फिर वह ऊपर उठी, एक पक्षी में बदल गई।

इसलिए देवी ने दूसरों को बचाने के लिए अपना जीवन बलिदान कर दिया। और लोगों ने जल की देवी के बारे में किंवदंतियाँ और महाकाव्य लिखे, और इस प्रकार जीवन के नाम पर बलिदान की महिमा हम तक पहुँची है।

पानी

जलपरी को पानी की दुष्ट आत्मा माना जाता था। स्लाव किंवदंतियों के अनुसार, जलमानव झीलों, नदियों, कुओं में रहता था और मानवकृत था बुरी शुरुआतऔर जल तत्व का खतरा. छवि जलपरी की नकारात्मक भूमिका के बारे में भी बताती है: एक नग्न, भूरे बालों वाला बूढ़ा आदमी जिसकी मछली की आंखें और पूंछ, लंबी दाढ़ी और हरी मूंछें हैं। जलपरी को अक्सर सींगों और कीचड़ से सने बड़े पंजों के साथ चित्रित किया गया था।

मिल मालिक अपने खेत में एक काला मुर्गा या बकरी रखते थे, इस तरह वे अपने खेत को पानी की चाल से बचाते थे।

मर्मन कितना खतरनाक है? उनका मानना ​​था कि वह लोगों को लालच देकर नदी या कुएं में ले जाता था और उन्हें गुलाम बना लेता था। डूबे हुए व्यक्ति की चोट और खरोंच को डूबने के समय प्राप्त मर्मन के पंजे के निशान के रूप में समझा गया।

रूस में मिलर्स का पानीवालों के साथ अच्छा तालमेल था, क्योंकि मिलर्स हमेशा पानी के पास बसते थे।

प्राचीन लोगों का मानना ​​था कि सूर्यास्त के बाद और दोपहर के समय स्नान करने वाला व्यक्ति पानी की बुरी आत्मा का शिकार बन सकता है। देवता को प्रसन्न करने के लिए काले जानवरों की बलि दी जाती थी।

रूसी लोककथाओं में, कई दृश्यों का वर्णन किया गया है जिसमें नायक एक जल देवता के चंगुल में फंस जाता है और उसे 3 कार्य पूरे करने होते हैं या दास के रूप में सबसे नीचे रहना पड़ता है।

ऐसी किंवदंतियाँ हैं जहां मर्मन की उत्पत्ति स्वर्ग से एक देवदूत के गिरने से जुड़ी हुई है जब उन्हें भगवान द्वारा निष्कासित कर दिया गया था।

डेन्यूब नदियों के देवता और मछुआरों के संरक्षक

नदी जल के देवता डेन्यूब मछुआरों को संरक्षण देते थे।

नदियों के स्लाव देवता - डेन्यूब के बारे में, इंटरनेट पर विस्तृत जानकारी या कोई किंवदंतियाँ खोजना संभव नहीं था, जो कुछ भी है वह है संदर्भ सूचना. डेन्यूब को नदियों का संरक्षक संत माना जाता था, सबसे बड़ी नदी का नाम उन्हीं के नाम पर रखा गया है। मछुआरे उसके पास आये और वे माँगें लेकर आये। प्रसाद में दलिया, शहद, मेवे और अंडे शामिल थे। नदियों के देवता ने चाँदी के सिक्कों या अन्य चाँदी की वस्तुओं को अस्वीकार नहीं किया।

डेन्यूब को जल देवी दाना की पत्नी, जलपरियों के पिता और शिवतोगोर और शिवतिबोर के सौतेले भाई (या नामित) के रूप में जाना जाता है।

दाना पानी की देवी और वसंत तूफ़ान की मालकिन

दाना एक उज्ज्वल देवी थी जो कृपा प्रदान करती थी। जल के माध्यम से लोगों को शारीरिक और मानसिक रोगों से मुक्ति मिलती थी।

पानी की स्लाविक देवी का नाम ताजे झरनों से जुड़ा है। ऐसा माना जाता था कि देवी जल के माध्यम से आत्मा और शरीर को ठीक करती हैं; उनका नाम जल - माता के रूप में अनुवादित होता है। जो लोग उसकी पूजा करते थे, वे ताजे पानी के स्रोतों पर बर्तन छोड़ देते थे ताकि थके हुए यात्री जीवन देने वाली नमी पी सकें।दाना पानी की उपचार शक्ति के अलावा, इसमें जीवन शक्ति है; वसंत की आंधी के साथ जमीन पर गिरने से, ऐसा पानी बीज के अंकुरण को बढ़ावा देता है।

जीवनदायिनी नमी की संरक्षिका को 6 जनवरी को विशेष रूप से पूजनीय माना जाता था। सप्ताह का दिन शुक्रवार है. उपचार गुणों वाले किसी स्रोत के चारों ओर बहुरंगी रिबन से पेड़ों को सजाना एक श्रद्धांजलि माना जाता है।

कुछ स्रोतों के अनुसार, दाना डैज़डबोग की पत्नी थी, दूसरों के अनुसार, डेन्यूब।

कोस्तरोमा प्रेमियों की संरक्षिका

कोस्त्रोमा का पूरा जीवन पानी से जुड़ा है...

कोस्त्रोमा को पानी, स्त्री ऊर्जा और सुंदरता का अवतार माना जाता था।कोस्त्रोमा को उर्वरता, सौर ताप, ग्रीष्म और प्रेम की देवी के रूप में पूजा जाता था। उनका जन्म उनके भाई कुपाला के साथ ग्रीष्म संक्रांति के दिन हुआ था। पिता - सेमरगल, जो सौर डिस्क के संरक्षक और अग्नि के स्वामी हैं। माँ - ग्रीष्म रात्रि स्नान सूट की देवी। एक प्राचीन किंवदंती के अनुसार, उनके जन्म पर पेरुन ने सभी बुराईयों से सुरक्षा की शक्ति से संपन्न एक शक्तिशाली ताबीज के रूप में एक फर्न फूल दिया था। बाद में, पेरुनोव का रंग लोगों को प्यार और बुरी नज़र, क्षति और बदनामी से सुरक्षा के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया गया।

निय समुद्रों और महासागरों के देवता. शिपिंग के संरक्षक

समुद्र और महासागरों के देवता नीय यूक्रेन के लोगों के बीच विशेष रूप से पूजनीय थे; ऐसा माना जाता था कि वह चींटी परिवार के संरक्षक थे, जो यूक्रेनियन और लिटिल रूसियों के पूर्वज थे।

निया की छवि को आधुनिक नेपच्यून (पोसीडॉन) में स्थानांतरित कर दिया गया है। उन्हें हाथों में त्रिशूल और शंख के साथ चित्रित किया गया था। त्रिशूल की मदद से, महासागर देवता तूफान पैदा कर सकते थे या उसे शांत कर सकते थे, धारा को प्रभावित कर सकते थे या मौसम को बदल सकते थे।

शेल एक आधुनिक वॉकी-टॉकी था जिसके माध्यम से निय अपनी सेना बनाने वाली डॉल्फ़िन, किलर व्हेल और व्हेल को बुला सकता था।

ऐसा माना जाता है कि निय सीधे समुद्र में नहीं रहते थे, वहां एक जल महल था, जहां वे कभी-कभार ही जाते थे। निय ने अपना अधिकांश समय स्वर्गीय महल में बिताया।

पेरुन

वह तूफानों का स्वामी है और जल तत्व से संबंधित है। हालाँकि, वह योद्धाओं और राजकुमारों के संरक्षक के रूप में अधिक पूजनीय थे।

पेरेप्लुट

पूर्वी स्लावों के देवता, पेरेप्लुट, जल तत्व और उर्वरता से संबंधित हैं। उनका उल्लेख कई स्रोतों में पाया जाता है, उदाहरण के लिए सेंट के शब्द में। ग्रेगरी. हालाँकि, विस्तृत जानकारी संरक्षित नहीं की गई है।

मत्स्य कन्याओं

जलपरियाँ पानी की बुरी आत्माओं से संबंधित थीं जो किसी व्यक्ति को नष्ट करने में सक्षम थीं। स्लाव किंवदंतियों के अनुसार, उनके पास मंत्रमुग्ध कर देने वाला गायन था जिसका पुरुष विरोध नहीं कर सकते थे। एक जादुई गीत की मदद से, उन्होंने लापरवाह यात्री को फुसलाया और उसकी जीवन ऊर्जा छीन ली। डूबी हुई लड़कियाँ, साथ ही वे बच्चे और लड़कियाँ जिन्हें उनके रिश्तेदारों ने शाप दिया था और जिन्हें क्षमा नहीं मिली थी, जलपरियाँ बन गईं।

आजकल आप अक्सर मछली की पूंछ वाली खूबसूरत युवतियों के रूप में जलपरियों का वर्णन पा सकते हैं। प्राचीन काल में जलपरी का संबंध था बुरी आत्माओंऔर छवि सुंदर से कोसों दूर थी। अक्सर, जलपरियाँ झुर्रीदार, मैली-कुचैली बूढ़ी औरत के रूप में दिखाई देती थीं सड़े हुए दांतऔर बदसूरत हाथ. अधिक बार, हाथों के बजाय, हुक को चित्रित किया जाता है जिसके साथ जलपरियों ने यात्रियों को पकड़ लिया।

जलपरी सिर्फ नामों में से एक है, विभिन्न राष्ट्रीयताओं में उन्हें अपने नाम से बुलाया जाता था:

इसके अलावा, विभिन्न स्रोतों में, रूसियों को लॉसकोटुख़्स कहा जाता है। शवों। मावकामी, नवकामी.

में प्राचीन आस्थाजलपरियों को बुरी आत्माएं, हानिकारक और खतरनाक माना जाता था।

शहर का द्वार धन्य वर्षा के देवता

सिटीव्रत का जन्म पेरुन द्वारा किया गया था और यह जल तत्व के देवता से संबंधित है, अर्थात् अच्छी फसल के लिए आवश्यक बारिश।

किसानों ने की नगरव्रत की पूजा. धन्य वर्षा के स्वामी के गुण एक गिलहरी, एक भौंरा और एक मैगपाई थे।

जल का संरक्षक और कृषि का संरक्षक - छिपकली

छिपकली काशी का पुत्र थी और डूबी हुई लड़कियों में से एक उसकी पत्नी बन गई। जीवित किंवदंतियों के अनुसार, छिपकली नवी साम्राज्य से जुड़े एक देवता की थी; वे उससे डरते थे और बलिदान देते थे।इस देवता का सटीक अर्थ संरक्षित नहीं किया गया है, केवल इतना ज्ञात है कि ईसाई धर्म अपनाने के बाद भी उनकी पूजा की जाती थी।

निष्कर्ष

बुतपरस्तों के जीवन में पानी का विशेष स्थान था। अपार शक्ति होने के कारण, वह बीमारी से ठीक कर सकती थी, अत्यधिक थकान के क्षणों में ताकत दे सकती थी और प्यास बुझा सकती थी। पानी के बिना अच्छी फसल की बात नहीं हो सकती। सूखे वर्षों में, लोग बारिश के लिए विभिन्न अनुष्ठान करते थे। उनमें से प्रत्येक में पानी के एक विशिष्ट देवता के लिए अपील थी; स्लाव ने इस तत्व के विभिन्न संरक्षकों को संबोधित किया।

पानी के स्लाविक देवताओं के बारे में एक भी लिखित स्रोत नहीं बचा है। जानकारी का पुनर्निर्माण किंवदंतियों, मिथकों, कहानियों, महाकाव्यों, परियों की कहानियों और लोककथाओं के अन्य स्रोतों से किया जाता है जो हमारे समय तक जीवित रहे हैं।

जल तत्व के कई संरक्षक हैं, प्रत्येक के कुछ निश्चित कार्य हैं और चरित्र में भिन्नता है।

में प्राचीन रूस', उन दिनों में जब ईसाई धर्म अभी तक नहीं अपनाया गया था, स्लावों ने अन्य सांसारिक निराकार प्राणियों को मूर्तिमान कर दिया था। प्राचीन रूस के बुतपरस्त देवता, पूर्वजों के विचारों के अनुसार, सभी चीजों को प्रभावित करने की अलौकिक क्षमताओं से संपन्न हैं। वे मानव अस्तित्व के सभी मूलभूत सिद्धांतों के लिए ज़िम्मेदार हैं, लोगों के भाग्य और उनके आस-पास की हर चीज़ को नियंत्रित करते हैं।

प्रत्येक देवता एक विशिष्ट, उपयोगितावादी कार्य करता है। प्राचीन काल का इतिहास दर्जनों नाम संग्रहीत करता है, जिनमें से अब हम केवल एक भाग ही जानते हैं। पीढ़ी-दर-पीढ़ी चले आ रहे बुतपरस्त अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों की बदौलत यह हिस्सा आज तक जीवित है, जो समय के साथ स्लाव परिवार के रीति-रिवाजों का आधार बन गया।

पदानुक्रमित शीर्ष पर सर्वोच्च देवता खड़े हैं, उनके नीचे सभी जीवित चीजों के अस्तित्व के पर्यावरण के देवता हैं, फिर मानव नियति और लोगों के रोजमर्रा के जीवन के देवता हैं, पिरामिड के निचले भाग में तत्व और शक्तियां हैं अँधेरा.

प्राचीन रूस के बुतपरस्त देवताओं की तालिका:

नहीं।	देवता का नाम	उद्देश्य
1	जीनस	स्वर्ग और पृथ्वी के सर्वोच्च देवता
2	घोड़ा	सूर्य देव
3	यारिलो	वसंत ऋतु के देवता सूरज. वेलेस का बेटा
4	DAZHDBOG	उर्वरता और धूप के देवता
5	सरोग	ब्रह्मांड के स्वामी. आकाश के देवता
6	पेरुन	बिजली और गरज के देवता
7	स्ट्रीबोग	पवन के देवता
8	वेलेस	प्रजनन क्षमता के देवता (मवेशी)
9	लाडा	रॉड का महिला अवतार
10	चेरनोबोग	अंधकार की शक्तियों के स्वामी
11	मोकोश	पृथ्वी, फसल और स्त्री भाग्य की देवी
12	पारस्केवा-शुक्रवार	मौज-मस्ती की मालकिन
13	मोरैने	बुराई, बीमारी और मृत्यु की देवी

प्राचीन स्लाव देवता रॉड

यह सर्वोच्च देवता है जो ब्रह्मांड में सभी चीजों पर शासन करता है, जिसमें अन्य सभी देवता भी शामिल हैं। वह देवताओं के बुतपरस्त देवताओं के शिखर का मुखिया है। वह रचयिता एवं पूर्वज है। वह सर्वशक्तिमान है और जीवन के संपूर्ण चक्र को प्रभावित करता है। यह हर जगह मौजूद है और इसका कोई आरंभ या अंत नहीं है। यह वर्णन सभी आधुनिक धर्मों की ईश्वर की अवधारणा से पूर्णतः मेल खाता है।

वंश जीवन और मृत्यु, बहुतायत और गरीबी को नियंत्रित करता है। उसे कभी किसी ने नहीं देखा, फिर भी वह सबको देखता है। उनके नाम की जड़ मानव भाषण में अंतर्निहित है - उन शब्दों में जिनके साथ लोग भौतिक दुनिया में अपने प्रमुख आध्यात्मिक और भौतिक मूल्यों की व्याख्या (आवाज) करते हैं। जन्म, रिश्तेदार, मातृभूमि, वसंत, फसल - रॉड इन सब में मौजूद है।

रूस के बुतपरस्त देवताओं का पदानुक्रम

परिवार के नेतृत्व में, सभी स्लाव देवताओं और अन्य आध्यात्मिक संस्थाओं को लोगों के रोजमर्रा के मामलों पर उनके प्रभाव के अनुरूप स्तरों के अनुसार वितरित किया जाता है।

शीर्ष स्तर पर देवताओं का कब्जा है जो वैश्विक और राष्ट्रीय मामलों का प्रबंधन करते हैं: युद्ध और जातीय संघर्ष, मौसम आपदाएं, प्रजनन और अकाल, प्रजनन और मृत्यु दर।

मध्य स्तर पर स्थानीय मामलों के लिए जिम्मेदार देवता हैं। ये कृषि, शिल्प, मछली पकड़ने और शिकार और पारिवारिक चिंताओं के संरक्षक हैं। लोग अपने चेहरे की तुलना अपने चेहरे से करते हैं।

पेंटीहोन के आधार का स्टाइलोबेट उन आध्यात्मिक संस्थाओं को सौंपा गया है जिनकी शारीरिक उपस्थिति मानव के विपरीत है। ये किकिमोरा, घोल, गोबलिन, ब्राउनी, घोल, जलपरी और उनके जैसे कई अन्य लोग हैं।

प्राचीन मिस्र के पिरामिड के विपरीत, जहां स्लाविक पदानुक्रमित पिरामिड भी मौजूद था, यहीं समाप्त होता है परलोकअपने स्वयं के शासक देवताओं और कानूनों के साथ, या, उदाहरण के लिए, जहां आधार देवताओं के असंख्य देवालय हैं।

महत्व और शक्ति से स्लाव देवता

स्लावों के देवता घोड़े और उनके अवतार

खोर्स रॉड का बेटा और वेलेस का भाई है। यह प्राचीन रूस में सूर्य देवता है। घोड़े का चेहरा एक धूप वाले दिन की तरह है - पीला, उज्ज्वल, चमकदार उज्ज्वल। उनके 4 अवतार हैं:

• कोल्याडा
• यारिलो
• Dazhdbog
• सरोग।

प्रत्येक हाइपोस्टैसिस वर्ष के एक विशिष्ट मौसम में संचालित होता है, और लोग प्रत्येक दिव्य अवतार से मदद की उम्मीद करते हैं, जो संबंधित अनुष्ठानों और समारोहों से जुड़ा होता है।

हम अभी भी प्राचीन स्लावों की परंपराओं का पालन करते हैं: हम क्रिसमसटाइड पर भाग्य बताते हैं, मास्लेनित्सा पर पैनकेक भूनते हैं, इवान कुपाला पर अलाव जलाते हैं और पुष्पमालाएं बुनते हैं।

1. स्लावों के देवता कोल्याडा

कोल्याडा वार्षिक चक्र शुरू करता है और शीतकालीन संक्रांति से वसंत विषुव (22 दिसंबर - 21 मार्च) तक शासन करता है। दिसंबर में, लोग युवा सूर्य का स्वागत करते हैं और अनुष्ठानिक गीतों के साथ कोल्याडा की प्रशंसा करते हैं; उत्सव 7 जनवरी तक चलता है। यह क्रिसमसटाइड है।

इस समय तक, मालिक पशुओं का वध कर रहे हैं, अचार खोल रहे हैं, और मेलों में आपूर्ति ले जा रहे हैं। पूरे क्रिसमस के समय में, लोग सभाएँ आयोजित करते हैं, समृद्ध दावतें आयोजित करते हैं, भाग्य बताते हैं, मौज-मस्ती करते हैं, शादी करते हैं और शादियाँ करते हैं। सामान्य तौर पर, कुछ भी न करना पूरी तरह से कानूनी हो जाता है। कोल्याडा उन सभी परोपकारियों के साथ अपनी दया से व्यवहार करता है जो गरीबों पर दया और उदारता दिखाते हैं।

2. स्लावों के देवता यारिलो

वह यारोविट, रुएविट, यार है - एक सफेद घोड़े पर नंगे पैर युवक के चेहरे के साथ युवा उम्र का सौर देवता। वह जहां भी देखता है, वहां अंकुर उग आते हैं; वह जहां भी गुजरता है, वहां घास उग आती है। उसके सिर पर अनाज की बालियों का मुकुट है, उसके बाएं हाथ में धनुष और तीर हैं, उसके दाहिने हाथ में लगाम है। इसका समय वसंत विषुव से ग्रीष्म संक्रांति (22 मार्च - 21 जून) तक है। लोगों के घर में सामान ख़त्म हो गया है और बहुत सारा काम करना बाकी है। जब सूरज वापस लौटा, तो मजदूरों का तनाव कम हो गया, डज़हडबोग का समय आ गया था।

3. स्लावों के देवता दज़दबोग

वह कुपाला या कुपैला भी हैं - एक परिपक्व व्यक्ति के चेहरे वाला सौर देवता। इसका समय ग्रीष्म संक्रांति से लेकर तक है शरद विषुव(22 जून - 23 सितंबर)। कार्य प्रतिबद्धताओं के कारण पुनर्मिलन समारोह 6-7 जुलाई को स्थगित कर दिया गया है। इस रहस्यमय रात में, लोग यारीला (या बल्कि, एक बिजूका) को एक बड़े अलाव पर जलाते हैं और उस पर कूदते हैं, लड़कियां नदी में बुने हुए फूलों की माला फेंकती हैं। ख्वाहिशों के खिलते फर्न की तलाश हर किसी को है। इस मौसम में काम भी बहुत होता है: घास काटना, फल तोड़ना, घर की मरम्मत करना, स्लेज तैयार करना।

4. स्लावों के देवता सरोग

थका हुआ सूरज क्षितिज की ओर नीचे और नीचे डूबता जाता है। इसकी तिरछी किरणों में, भूरे बालों से सफ़ेद, लंबा, मजबूत बूढ़ा आदमी सरोग (उर्फ स्वेतोविद) सत्ता की कमान संभालता है। वह उत्तर की ओर देखता है, उसके हाथ में एक भारी तलवार है, जिससे वह अंधेरे की ताकतों को मारता है। वह पृथ्वी के पति, दज़दबोग के पिता और प्राकृतिक घटनाओं के अन्य सभी देवता हैं। 23 सितंबर से 21 दिसंबर तक का समय उनका तृप्ति, शांति और समृद्धि का होता है। लोग किसी बात से दुखी नहीं होते, मेले लगाते हैं, शादियाँ करते हैं।

पेरुन गरज और बिजली के देवता

ये युद्ध के देवता हैं. पेरुन के दाहिने हाथ में एक इंद्रधनुषी तलवार है, उसके बाएं हाथ में बिजली के तीर हैं। बादल उसके बाल और दाढ़ी हैं, गरज उसकी वाणी है, हवा उसकी सांस है, बारिश की बूंदें उर्वरक बीज हैं। वह सरोग (स्वरोज़िच) का पुत्र है, और एक दुर्जेय स्वभाव से भी संपन्न है। वह बहादुर योद्धाओं को संरक्षण देते हैं और कड़ी मेहनत करने वाले प्रत्येक व्यक्ति को भाग्य और ताकत देते हैं।

स्ट्रीबोग हवा के देवता

वह प्रकृति की मौलिक शक्तियों (व्हिस्लिंग, मौसम और अन्य) के देवताओं से ऊपर का देवता है। स्ट्राइबोग हवा, तूफ़ान और बर्फ़ीले तूफ़ान का स्वामी है। वह बेहद दयालु और बेहद दुष्ट हो सकता है। जब वह गुस्से में सींग बजाता है, तो तत्व उत्पन्न हो जाते हैं; जब वह दयालु होता है, तो पत्तियाँ बस सरसराने लगती हैं, धाराएँ कलकल करने लगती हैं, हवा पेड़ों की दरारों में चिल्लाने लगती है। प्रकृति की इन ध्वनियों से संगीत और गीत और उनके साथ संगीत वाद्ययंत्र निकले। वे तूफान थमने के लिए स्ट्राइबोग से प्रार्थना करते हैं, और शिकारी उससे संवेदनशील और डरपोक जानवर का पीछा करने में मदद मांगते हैं।

वेलेस धन के मूर्तिपूजक देवता

यह कृषि और पशुपालन के देवता हैं। वेलेस को धन का देवता (उर्फ बाल, महीना) भी कहा जाता है। वह बादलों को आदेश देता है। जब वह छोटा था, तो वह स्वयं स्वर्गीय भेड़ों की देखभाल करता था। गुस्से में वेलेस धरती पर मूसलाधार बारिश भेजता है। फ़सल काटने के बाद भी लोग उसके लिए एक इकट्ठा पूला छोड़ जाते हैं। उनके नाम पर वे सम्मान और निष्ठा की शपथ लेते हैं।

लाडा प्रेम और सौंदर्य की देवी

देवी लाडा चूल्हा की संरक्षिका हैं। उसके कपड़े बर्फ़-सफ़ेद बादल हैं, और सुबह की ओस आँसू हैं। भोर से पहले की धुंध में वह दिवंगत लोगों की परछाइयाँ देख लेती है दूसरी दुनिया. लाडा रॉड, उच्च पुजारिन, मातृ देवी का सांसारिक अवतार है, जो युवा नौकरों के एक समूह से घिरा हुआ है। वह सुंदर और स्मार्ट, बहादुर और निपुण, लचीली बेल वाली है, उसके होठों से चापलूसी भरी वाणी बहती है। लाडा लोगों को सलाह देता है कि कैसे जीना है, वे क्या कर सकते हैं और क्या नहीं। वह दोषियों की निंदा करती है और झूठे आरोपियों को दोषमुक्त कर देती है। बहुत समय पहले, उसका मंदिर लाडोगा पर खड़ा था, अब उसका निवास स्थान नीला आकाश है।

स्लावों के देवता चेरनोबोग

दलदल की बुरी आत्माओं के बारे में कई प्राचीन किंवदंतियाँ बताई गई हैं, लेकिन उनमें से सभी हम तक नहीं पहुँच पाई हैं। आख़िरकार, वे शक्तिशाली चेरनोबोग - शासक द्वारा संरक्षित हैं अंधेरी ताकतेंबुराई और सनक, गंभीर बीमारियाँ और कड़वे दुर्भाग्य। ये अंधकार के देवता हैं. उनका निवास स्थान भयानक जंगल झाड़ियाँ, बत्तखों से ढके तालाब, गहरे तालाब और दलदली दलदल हैं।

वह द्वेष से अपने हाथ में भाला रखता है और रात पर शासन करता है। उसके अधीनस्थ दुष्ट आत्माएँ असंख्य हैं: जंगल के रास्तों को उलझाने वाले भूत, जलपरियाँ जो लोगों को तालाबों में खींचती हैं, चालाक बन्नीकी, दुर्भावनापूर्ण और कपटी भूत, मनमौजी ब्राउनी।

स्लावों के देवता मोकोश

मोकोश (माकेशा) प्राचीन रोमन बुध की तरह व्यापार की देवी है। पुराने स्लावोनिक में, मोकोश का अर्थ है "पूर्ण बटुआ।" वह फसल का उपयोग विवेकपूर्ण ढंग से करती है। इसका एक अन्य उद्देश्य भाग्य को नियंत्रित करना है। वह कताई और बुनाई में रुचि रखती है; काते हुए धागों से वह लोगों की नियति बुनती है। युवा गृहिणियाँ रात भर अधूरा टो छोड़ने से डरती थीं, उनका मानना ​​​​था कि मोकोशा यार्न को बर्बाद कर देगा, और इसके साथ, भाग्य भी। उत्तरी स्लाव मोकोशा को एक निर्दयी देवी मानते हैं।

स्लावों के देवता परस्केवा-प्यटनित्सा

परस्केवा-फ्राइडे मोकोशी की उपपत्नी है, जिसने परस्केवा को दंगाई युवाओं, जुआ खेलने, अश्लील गीतों और अश्लील नृत्यों के साथ शराब पीने के साथ-साथ बेईमान व्यापार पर शासन करने वाला देवता बना दिया। इसलिए, प्राचीन रूस में लंबे समय तक शुक्रवार बाज़ार का दिन था। इस दिन, महिलाओं को काम करने की अनुमति नहीं थी, क्योंकि अवज्ञा के लिए परस्केवा शरारती लड़की को ठंडे टोड में लपेट सकती थी। इसने कुओं और भूमिगत झरनों के पानी को जहरीला बना दिया। आज इस देवी के पास कोई शक्ति नहीं है और इसे व्यावहारिक रूप से भुला दिया गया है।

स्लाव मुरैना के भगवान

बुराई, असाध्य रोगों और मृत्यु की शासक देवी मारुजा या मुरैना हैं। वह पृथ्वी पर भीषण सर्दियाँ, तूफ़ानी रातें, महामारी और युद्ध भेजती है। उनकी छवि एक डरावनी महिला की है, जिसका काला, झुर्रियों वाला चेहरा, गहरी धंसी हुई छोटी-छोटी आंखें, धंसी हुई नाक, हड्डीदार शरीर और लंबे घुमावदार नाखूनों वाले वही हाथ हैं। बीमारियाँ उसकी सेवा करती हैं। वह खुद कभी नहीं जाती. वे उसे भगा देते हैं, लेकिन वह बार-बार सामने आ जाती है।

अपने अस्तित्व के दौरान, स्लाव बुतपरस्ती विकास के तीन चरणों से गुज़री। प्रत्येक चरण के अपने देवता थे और पौराणिक कथाएँ बदल गईं। विकास के प्रत्येक नए चरण ने पुरानी परंपराओं को छोड़ा और उनमें नई परंपराएँ जोड़ीं।

देवताओं के देवालय पर विवाद

रूसी इतिहास में, सबसे विवादास्पद विषयों में से एक स्लाव देवताओं के बारे में विवाद है। देवताओं के देवताओं के बारे में बहुत सारी जानकारी जमा की गई है, और अक्सर कुछ स्रोत दूसरों का खंडन करते हैं। देवताओं के अनेक नाम हैं। इस प्रकार, जल के देवता को अलग-अलग स्रोतों में अलग-अलग तरीके से कहा जाता है। इतनी सारी विसंगतियाँ क्यों हैं? तथ्य यह है कि पूर्वी और पश्चिमी स्लावों की पौराणिक कथाएँ कुछ भिन्न थीं। साथ ही, समय के साथ, प्राचीन रूसी लोगों की विचारधारा बदल गई, और इतिहासकारों ने किंवदंतियों, रीति-रिवाजों और परंपराओं को अपने-अपने तरीके से लिखा। इसके अलावा, प्रत्येक लेखक ने अपना इतिहास लिखा। और इसलिए वैज्ञानिक इस सभी लोक महाकाव्य और साहित्यिक स्रोतों से सच्ची जानकारी को अलग करने की कोशिश कर रहे हैं। लेकिन यहां भी उनकी राय अलग-अलग है.

समस्या यह है कि व्यावहारिक रूप से कोई प्राचीन रूसी साहित्यिक स्मारक नहीं हैं जिनमें देवताओं का वर्णन किया गया हो। अधिकतर स्कैंडिनेवियाई सांस्कृतिक स्मारक और वाइकिंग इतिहास हम तक पहुँचे हैं। इस प्रकार, प्राचीन स्लावों के धर्म और देवताओं के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं वह ईसाई काल के बाद के स्रोतों से लिया गया था।

महाकाव्य से जल के देवता

सदको के बारे में महाकाव्य कहता है कि समुद्र के देवता वोडानिक, या अन्यथा पैलेट राजा थे। उन्हें समुद्र का राजा और समुद्र का चमत्कार भी कहा जाता था। हालाँकि, इतिहासकारों का मानना ​​है कि यह राजा सच नहीं है, स्लावों के बीच छिपकली नाम का पानी का देवता था, इसलिए सदको के बारे में महाकाव्य में उसकी पुनर्व्याख्या की गई थी।

इसके अलावा प्राचीन मिथकों में पेरेप्लुट का भी उल्लेख है, जो नाविकों का संरक्षक और जलचालकों का स्वामी था। और जल के देवता का एक और नाम उल्लेखित है - डेन्यूब। उन्हें नदियों और मत्स्य पालन का स्वामी माना जाता था, साथ ही सभी जलपरियों का पिता भी माना जाता था और सबसे बड़ी नदी का नाम उनके सम्मान में रखा गया था। किंवदंती के अनुसार डेन्यूब, पेरेप्लुट का पुत्र था।

उनके अलावा, पेरुन के पुत्र, मुख्य देवताओं में से एक, सितिव्रत या सिटीव्रत का भी उल्लेख किया गया है। पश्चिमी स्लावों के बीच उन्हें बारिश और फसलों का देवता माना जाता था।

छिपकली

पानी और समुद्र के देवता, प्राचीन स्लावों के बीच पानी के नीचे के साम्राज्य के शासक। उसके बारे में बहुत कम जानकारी संरक्षित की गई है। यह ज्ञात है कि उनकी पत्नी एक डूबी हुई लड़की थी, और उनके पिता कोशी थे। झीलों और दलदलों में छिपकली की पूजा की जाती थी और उसकी बलि दी जाती थी। इतिहास में से एक का कहना है कि उसने उन लोगों को खा लिया जो उसके लिए उपहार नहीं लाते थे और पूजा नहीं करते थे।

उन्होंने समुद्र देवता को युवा लड़कियों और काली मुर्गियों की बलि दी। इस वजह से उनका संबंध मौत और अंडरवर्ल्ड से भी हो गया था। बाद में प्रकट हुए नया संस्कारबलिदान. तीन दिन तक घोड़े को केवल रोटी दी गई, फिर उन्होंने उसके सिर पर शहद लगाया, उस पर दो चक्की के पाट रखे और उसे नदी में बहा दिया।

छिपकली जल की संरक्षक और रक्षक थी। कुछ सूत्रों के मुताबिक यह जानकारी करीब दस लाख साल पुरानी है। पूर्वी स्लावों के बीच, पानी के देवता को मगरमच्छ की छवि में बदल दिया गया था और साथ ही उन्हें कृषि का संरक्षक और मवेशियों का भक्षक माना जाता था।

क्रॉनिकल स्रोतों के अनुसार, यह अनुमान लगाया जा सकता है कि छिपकली का पंथ ईसाई धर्म अपनाने के बाद भी अस्तित्व में था। उसके बारे में जानकारी 12वीं शताब्दी तक बची रही, और छिपकली की छवियों के साथ प्राचीन स्लावों की कई सजावट और घरेलू बर्तन पाए गए। इस संबंध में, यह अनुमान लगाया जा सकता है कि इस देवता ने उनके जीवन में एक बड़ी भूमिका निभाई।

पानी की स्लाव देवी

छिपकली स्लाव पैंथियन में सबसे पुरानी में से एक है। वह समुद्री जल के देवता हैं। लेकिन ताजे झरनों की देवी, दाना, प्राचीन स्लावों के बीच भी मौजूद थी। उसे एक युवा, गोरे चेहरे वाली लड़की के रूप में चित्रित किया गया था और वह एक उज्ज्वल देवी थी जो पृथ्वी पर हर चीज को जीवन देती है और अपने पानी से यात्रियों को ठीक करती है। उनकी भी पूजा की गई और प्रार्थनाएं की गईं। ऐसा माना जाता था कि पानी न केवल शरीर, बल्कि आत्मा को भी शुद्ध करता है। तो, किंवदंती के अनुसार, देवताओं ने लोगों को वसीयत दी। जल के देवता और जीवनदायी नमी से संबंधित अन्य देवताओं के लिए स्लाव प्रार्थना आज तक जीवित है। यह जल को आशीर्वाद देने के लिए पढ़ा गया था। इस प्रार्थना में उजले चेहरे वाली देवी का भी उल्लेख किया गया था: "दाना-वोदित्सा, जीवित वसंत।" दवीना और नीपर नदियों का नाम देवी के सम्मान में रखा गया था। इसके अलावा, वह शारीरिक सुंदरता का प्रतीक थी और प्रकाश की देवी और वसंत तूफान की मालकिन के रूप में भी प्रतिष्ठित थी।

कम पानी वाले देवता

हर कोई बचपन से ही जलपरियों और जलपरियों के बारे में परियों की कहानियों और महाकाव्यों को जानता है। इन परी जीवप्राचीन स्लाव पौराणिक कथाओं से भी निकला। वे निचले देवता थे, लेकिन, फिर भी, उनके लोग उनका सम्मान करते थे और उनकी पूजा करते थे।

जलपरी जल की आत्मा थी और नदियों और अन्य जल निकायों में रहती थी, उनमें से अधिकांश अंधेरी जगहों और जंगलों में थीं। उन्हें कीचड़ में सने एक बूढ़े व्यक्ति और शैवाल से बनी टोपी के रूप में चित्रित किया गया था। वह कैटफ़िश की सवारी करता था और क्रेफ़िश खाता था। वह उन लोगों को अपने साथ पानी में ले गया जो सूर्यास्त के बाद तैरते थे। जब वह क्रोधित हुआ, तो उसने मछलियाँ तितर-बितर कर दीं और चक्कियाँ नष्ट कर दीं। उसे प्रसन्न करने के लिए, उन्होंने उसे हंस दिये और उसके पानी पर तेल डाला। सर्दियों में, जलपरी बर्फ के नीचे सोता था, वसंत ऋतु में वह भूखा और क्रोधित होकर उठता था और बर्फ तोड़ देता था। जलपरी जलपरियों का स्वामी था और इस्चेटिक उसका सहायक था, जो उसके लिए छोटे-मोटे काम करता था, उदाहरण के लिए, जैसे कि तटों को नष्ट करना और बांधों को तोड़ना।

जलपरियां या बेरेगिनी जल युवतियां थीं। बाद में इन्हें डूबी हुई महिलाओं की आत्माएं माना जाने लगा। जलपरियां जादुई कंघी से अपने बाल खुजाती थीं और उसमें से पानी बहता था, जिससे वे अब तक सूखी जगह में भी बाढ़ ला सकती थीं। लेकिन नदी की लड़कियाँ जलाशयों से दूर नहीं गईं, क्योंकि उनके बाल सूख सकते थे और फिर वे मर जाती थीं। जलपरियों को गुदगुदी करके मौत तक पहुँचाया जा सकता था; उनसे बचने का एकमात्र तरीका कीड़ाजड़ी था, यदि आप उनके चेहरे पर घास फेंकते।

एक अन्य जल देवता जिसकी छुट्टी हम आज तक मनाते हैं वह कुपाला या कुपाला है। ओस, नमी और गर्मी के देवता। ग्रीष्म संक्रांति की रात को, कुपाला दिवस स्वयं देवता, सूर्य और अग्नि के सम्मान में मनाया जाता था। इसलिए इस दिन तालाबों में तैरने और आग पर से कूदने की परंपरा है।

ग्रीक पौराणिक किंवदंतियों में उभयचर लोगों का उल्लेख अक्सर किया जाता है, जो बारोक युग में मीसेन कारख़ाना के मूर्तिकारों के लिए प्रेरणा का एक बड़ा स्रोत बन गया। अक्सर चित्रित रोमन नेप्च्यून या ग्रीक पोसीडॉन के अलावा, अन्य विविध समुद्री देवताओं और प्राणियों की एक बड़ी संख्या थी।

यूनानियों का दावा था कि पूरी पृथ्वी के चारों ओर एक धारा बहती है, जिसका पानी एक शाश्वत भँवर में घूमता है। उन्होंने उसे भूरे बालों वाला कहा महासागर- एक टाइटन देवता, सम्मान और महिमा में स्वयं ज़ीउस के बराबर। वह दुनिया की सीमाओं पर बहुत दूर रहता था। ओसियेनस और उसकी टाइटैनाइड पत्नी टेथिस की संख्या लगभग तीन हजार थी समुद्री अप्सराएँ. जल तत्व की अप्सराएँ भी शामिल हैं नायडजो जलधाराओं और झरनों के प्रभारी हैं, और limnades, स्थिर झीलों और दलदलों में रहना।

जल तत्व के सभी पौराणिक निवासियों पर ज़ीउस के महान और शक्तिशाली भाई का प्रभुत्व है पोसीडॉन (नेपच्यून).

नेपच्यून

नेरेस

जल तत्व के सबसे प्रसिद्ध पौराणिक पात्रों में से एक था नेरेस- मानव शरीर और मछली की पूंछ वाला "समुद्र का बूढ़ा आदमी", जो एजियन सागर में रहता था। उनकी अनगिनत बेटियाँ थीं, जो बाद में नेरिड्स के नाम से जानी गईं। वे पोसीडॉन और एम्फीट्राइट के जुलूस का हिस्सा थे।

हेसियोड ने थिओगोनी में लिखा:

“और समुद्र से नेरेउस का जन्म हुआ, जो उसके पुत्रों में सबसे बड़ा था, जिसके होंठ सच्चे हैं और झूठ से अशुद्ध नहीं होते। और लोगों ने उसे समुद्र का बूढ़ा आदमी का उपनाम दिया, क्योंकि वह अपने वचन का सच्चा, दयालु और निष्पक्ष है, और उसके विचार शुद्ध हैं।"

बदलनेवाला प्राणी

मानव शरीर और मछली की पूंछ वाला एक और "समुद्र का बूढ़ा आदमी" था रूप बदलनेवाला प्राणी, जो अलेक्जेंड्रिया के पास फ़ारोस द्वीप पर रहता था (जहाँ प्रसिद्ध अलेक्जेंड्रिया लाइटहाउस स्थित था), जहाँ वह मछलियों और सीलों के झुंडों को चराता था जो पोसीडॉन की पत्नी एम्फीट्राइट के थे।

रूप बदलनेवाला प्राणी

नेरियस और प्रोटियस दोनों, समुद्र की तरह, अपना स्वरूप बदल सकते थे, विभिन्न जानवरों और राक्षसों में बदल सकते थे, और यह भी जानते थे कि भविष्य की भविष्यवाणी कैसे की जाए। सच है, प्रोटियस ऐसा करने के लिए अनिच्छुक था। ऐसा करने के लिए उसे पकड़ना था और उस पर अंकुश लगाना था। इसके अलावा, प्रोटियस ने केवल उन लोगों के भाग्य की भविष्यवाणी करने का फैसला किया जिन्होंने उसे उसके असली रूप में पकड़ा था। कुछ नायक प्रोटियस को भविष्यवाणी करने के लिए मजबूर करने में कामयाब रहे; विशेष रूप से, प्रोटियस ने स्पार्टन राजा मेनेलॉस को समझाया कि मिस्र से स्पार्टा लौटने के लिए क्या करने की आवश्यकता है।

ट्राइटन

पोसीडॉन के बेटे का नाम था ट्राइटन. वह अपनी उपस्थिति में एक आदमी, एक घोड़े और एक मछली की विशेषताओं को जोड़ता है। पैरों के बजाय, उसके पास या तो एक मछली की पूंछ या 2 डॉल्फ़िन की पूंछ हैं।

हेसियोड ने उसे "गहरे समुद्र का स्वामी" कहा।

ट्राइटन्सट्राइटन और अप्सराओं के पुत्रों की शक्लें अलग-अलग थीं - मछली या डॉल्फ़िन की पूंछ वाले पुरुष या इचिथियोसेंटॉर - मानव भुजाएं, घोड़े के अगले पैर और छाती और मछली की पूंछ वाले जीव। वे, डॉल्फ़िन के साथ, पोसीडॉन और एम्फीट्राइट के साथ थे।

कला में ट्राइटन और उसके बेटों को हमेशा अपने हाथों में घोंघे के आकार का एक खोल पकड़े हुए चित्रित किया गया है। इससे निकलने वाली ध्वनि की मदद से, ट्राइटन्स ने भयानक तूफान पैदा किए या समुद्र के उग्र तत्वों को शांत किया।

ट्राइटन्स की छवियाँ

GLAVK

समुद्री ग्लौकसया पोंटिक ग्लौकस (प्राचीन ग्रीक ग्लौकोस से), एक समुद्री देवता-भविष्यवक्ता और नाविकों और मछुआरों के संरक्षक थे। यह प्राचीन यूनानी पौराणिक कथाओं में पाया जाने वाला एक और उभयचर मनुष्य है।

बर्नार्ड पिककार्ड "ग्लौकोस" 1731

किंवदंती के अनुसार, ग्लौकस जन्म से ही एक साधारण नश्वर मछुआरा था। एक दिन उसने कुछ रहस्यमयी घास खा ली जो हेलिओस के घोड़े खाते हैं, और अमरता प्राप्त करते हुए समुद्री मछली की पूंछ वाले देवता में बदल गया।

ग्लौकस ने प्राचीन यूनानी सूर्य देवता अपोलो को भविष्य की भविष्यवाणी करना सिखाया था।

ऑर्फ़ियस की प्रार्थना के माध्यम से ग्लौकस अर्गोनॉट्स के सामने प्रकट हुआ और उनके भविष्य की भविष्यवाणी करते हुए कई दिनों तक उनके जहाज के साथ रहा। उन्होंने अर्गोनॉट्स को सूचित किया कि उन्हें हरक्यूलिस की तलाश नहीं करनी चाहिए। इसके अलावा, ग्लौकस ने मेनेलॉस को भविष्यवाणी की, जो ट्रॉय पर कब्ज़ा करने के बाद लौट रहा था।

ग्लौकस के साथ नेरीड्स - नेरेस की बेटियाँ भी हैं, जिनके साथ वह नाविकों को रास्ता दिखाता है। ग्लौकस मौसम में बदलाव और समुद्र में मछलियों के समूह की आवाजाही की भविष्यवाणी कर सकता था।

ग्लौकस और स्काइला

ग्लौकस स्काइला से प्यार करता था। लेकिन जब उसने उसे समुद्र में तैरते देखा तो उसे उससे घृणा होने लगी। तब ग्लौकस सूर्य की बेटी जादूगरनी सिर्से के पास आया, जो अपने मंत्रों और जादुई जड़ी-बूटियों से पुरुषों और महिलाओं को अपनी इच्छा के अनुसार चलने के लिए मजबूर कर सकती थी। ग्लौकस ने उसे स्काइला के प्रति अपने एकतरफा प्यार के बारे में बताया और मदद मांगी। लेकिन सर्से को खुद ग्लौकस से प्यार हो गया। उसका दिल किसी और का था, इसलिए उसने सिर्से को मना कर दिया। क्रोधित होकर उसने उस स्थान को श्राप दे दिया जहाँ स्काइला स्नान कर रही थी। स्काइला के बाल कुत्तों में बदल गए, और वह स्वयं एक समुद्री चट्टान बन गई। ये जगह सबसे ज़्यादा थी खतरनाक जगहनाविकों के लिए.

समुद्री जीवों की महिला छवियाँ

महिला पौराणिक समुद्री छवियों के बीच वे कहते हैं ट्राइटोनाइड- पोसीडॉन और एम्फीट्राइट की बेटियाँ। उनके पास एक मादा ऊपरी शरीर और एक मछली की पूंछ है। उनसे भ्रमित नहीं होना चाहिए आवाज, जिनकी पूँछ के अलावा उनके पैरों पर पक्षियों के पंख और नुकीले पक्षी के पंजे थे। सायरन की आवाजें अविश्वसनीय रूप से सुंदर थीं। वे अपने मधुर गीतों की सहायता से नाविकों को फुसलाकर समुद्र में डुबा देते थे।

सायरन को दर्शाती 16वीं सदी की नक्काशी

समुद्री घोड़ा

प्राचीन ग्रीस और रोम में समुद्री देवताओं को अक्सर उनके द्वारा खींचे जाने वाले रथों पर चित्रित किया जाता था हिप्पोकैम्पस. यह मछली जैसी पूंछ और खुरों के बजाय जाल वाले पैरों वाले चांदी-नीले समुद्री घोड़ों को दिया गया नाम था। विशेष रूप से, हिप्पोकैम्पी को समुद्र के यूनानी देवता, पोसीडॉन के रथ में जोड़ा जाता था। नेरिड्स ने भी उन पर सवारी की। हिप्पोकैम्पस को मछलियों का राजा माना जाता है।

समुद्री घोड़ा

बारोक शैली में मीसेन कारख़ाना में बड़ी संख्या में कार्यों में समुद्री देवताओं और विभिन्न समुद्री पौराणिक प्राणियों की छवियां हैं। 17वीं-18वीं शताब्दी की कला में जल तत्व और सामान्य रूप से विभिन्न तत्वों से संबंधित विषय बहुत आम थे।

उत्कीर्णन जियोवन्नी एंड्रिया मैगलियोली 1580-1610

पौराणिक विषयों पर चीनी मिट्टी की रचनाओं के निर्माण में, सबसे पहले, इतालवी स्मारकीय और पार्क फ्रांसीसी मूर्तिकला का एक बड़ा प्रभाव है, साथ ही साथ फ्रांसीसी चित्रकला और वास्तुकला, हाथी दांत पर नक्काशी की कला और आभूषण अभ्यास का प्रभाव है, जहां पुरातनता और पौराणिक पात्र विभिन्न अवधारणाओं, विचारों और योजनाओं को व्यक्त करने का मुख्य तरीका बन गए।

मीसेन कारख़ाना की हंस सेवा से समुद्री जीवों की आकृतियाँ

इसलिए, उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध रचना में शामिल कई केंद्रीय सजावटी रचनाओं में से, हम सुंदर समुद्री की एक विशाल आकृति पा सकते हैं ग्लौकस और नेरिड्स. इन्हें हमसे कार्लोवी वैरी के सैलून में या हमारे ऑनलाइन स्टोर के पन्नों पर खरीदा जा सकता है।