चान बौद्ध धर्म शिक्षण। चान बौद्ध धर्म - बौद्ध धर्म का विश्वकोश

उच्च व्यावसायिक शिक्षा का राज्य शैक्षणिक संस्थान

व्लादिमीर स्टेट यूनिवर्सिटी

उन्हें। अलेक्जेंडर ग्रिगोरिविच और निकोलाई ग्रिगोरिविच स्टोलेटोव

निबंध

के विषय पर:

"ज़ेन (चान) बौद्ध धर्म की एक दिशा के रूप में"

विषय: धार्मिक अध्ययन

द्वारा पूरा किया गया: समूह ZPIud-110 का छात्र

पुडोवा ओ. ए.,

विशेषता 080801

जाँच की गई: मार्कोवा एन.एम.

व्लादिमीर

जापानी बौद्ध धर्म

परिचय

ज़ेन क्या है? उनके वैचारिक सिद्धांत

शिक्षण का संक्षिप्त सार

आधुनिक दुनिया पर ज़ेन का प्रभाव

निष्कर्ष

प्रयुक्त स्रोतों और साहित्य की सूची।

परिचय

ज़ेन, ज़ेन, (चीनी से - चान, कोर. - एस? एन) - महायान परंपरा के बौद्ध धर्म में एक आंदोलन, जिसकी उत्पत्ति चीन में शाओलिन मठ में हुई, जहां बोधिधर्म ने इसे लाया और सुदूर पूर्व (वियतनाम, चीन) में फैलाया , कोरिया, जापान ). संकीर्ण अर्थ में, ज़ेन को जापानी बौद्ध धर्म की दिशा के रूप में समझा जाता है, जिसे 12वीं शताब्दी में चीन से जापान लाया गया था। इसके बाद, जापानी ज़ेन और चीनी चान की परंपराएँ काफी हद तक स्वतंत्र रूप से विकसित हुईं - और अब, एक ही सार को बनाए रखते हुए, उन्होंने अपनी विशिष्ट विशेषताएं हासिल कर ली हैं।

चान बौद्ध धर्म न केवल पूर्वी, बल्कि विश्व धार्मिक परंपरा में सबसे दिलचस्प घटनाओं में से एक है। चान एक चीनी नाम है, हालाँकि बौद्ध धर्म की इस दिशा को दर्शाने वाले चित्रलिपि ज़ेन का जापानी वाचन दुनिया में अधिक व्यापक हो गया है।

धर्म के इतिहास में ज़ेन कई मायनों में अद्वितीय है। सैद्धांतिक रूप में उनके सिद्धांत, कम से कम, अजीब लग सकते हैं। लेकिन उन्हें इस तरह से प्रस्तुत किया जाता है कि केवल लंबे प्रशिक्षण के माध्यम से आरंभ करने वाले, जिन्होंने वास्तव में इस पथ पर अंतर्दृष्टि प्राप्त की है, उनके वास्तविक अर्थ को समझ सकते हैं। उन लोगों के लिए जिन्होंने ज्ञान की यह अंतर्दृष्टि प्राप्त नहीं की है, अर्थात्। उन लोगों के लिए जो ज़ेन को दैनिक गतिविधियों, इसकी शिक्षाओं, या बल्कि इसके कथनों में अनुभव नहीं करते हैं, एक समझ से बाहर और यहां तक ​​कि रहस्यमय अर्थ लेते हैं।

कई लोग ज़ेन को पूरी तरह से बेतुका और निरर्थक मानते हैं, या जानबूझकर भ्रमित करने वाला मानते हैं ताकि इसके गहन सत्य को अनजान लोगों से छिपाया जा सके। हालाँकि, ज़ेन अनुयायियों का कहना है कि इसके स्पष्ट विरोधाभास इसलिए उत्पन्न होते हैं क्योंकि मानव भाषा गहरी सच्चाइयों को व्यक्त करने का एक खराब माध्यम है। इन सत्यों को ऐसी वस्तु में नहीं बदला जा सकता जो तर्क के संकीर्ण ढाँचे में फिट बैठती हो। उन्हें आत्मा की अथाह गहराइयों में अनुभव किया जाना चाहिए, जिसके बाद वे पहली बार सार्थक होंगे।

ज़ेन बौद्ध धर्म के अध्ययन में आने वाली अधिकांश कठिनाइयाँ मुख्य रूप से चीनी सोच की अज्ञानता के कारण हैं। एक व्यापक धारणा है कि "पूर्वी मानसिकता" कुछ रहस्यमय, तर्कहीन और समझ से बाहर है। हालाँकि, अंग्रेजी शोधकर्ता आर.एच. ब्लिस ने दिखाया कि ज़ेन की बुनियादी अंतर्दृष्टि सार्वभौमिक हैं।

जापान की संस्कृति पर ज़ेन का मौलिक प्रभाव, जो आज दुनिया के सबसे विकसित देशों में से एक है, और अन्य देशों की संस्कृति पर इसके प्रभाव की वृद्धि हमें ज़ेन बौद्ध धर्म के विचारों को समझने के लिए अध्ययन करने के महत्व और प्रासंगिकता को पहचानने पर मजबूर करती है। विकास के रास्ते दार्शनिक विचार.

इस कार्य का उद्देश्य ज़ेन बौद्ध धर्म के बुनियादी वैचारिक सिद्धांतों पर विचार करना, जापानी पर इसके प्रभाव को चिह्नित करना है राष्ट्रीय संस्कृति, गहरे प्रतीकवाद की विशेषता, और यूरोपीय संस्कृति के लिए ज़ेन बौद्ध धर्म के दर्शन के महत्व को भी दर्शाता है आधुनिक दुनिया.

1. ज़ेन क्या है? उनके वैचारिक सिद्धांत

ज़ेन (ज़ेन, चान) महायान बौद्ध धर्म के स्कूलों में से एक का जापानी नाम है, जो मुख्य रूप से मध्ययुगीन चीन में बना है। चीन में इस स्कूल को चान कहा जाता है। ज़ेन की उत्पत्ति भिक्षु बोधिधर्म के कार्य की बदौलत भारत में हुई।

ज़ेन अवधारणा का आधार मानव भाषा और छवियों में सत्य को व्यक्त करने की असंभवता, आत्मज्ञान प्राप्त करने में शब्दों, कार्यों और बौद्धिक प्रयासों की अर्थहीनता के बारे में स्थिति है। ज़ेन के अनुसार, आत्मज्ञान की स्थिति अचानक, अनायास, केवल आंतरिक अनुभव के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है। इस तरह के अनुभव की स्थिति प्राप्त करने के लिए, ज़ेन पारंपरिक बौद्ध तकनीकों की लगभग पूरी श्रृंखला का उपयोग करता है। आत्मज्ञान की उपलब्धि बाहरी उत्तेजनाओं से भी प्रभावित हो सकती है - उदाहरण के लिए, एक तेज़ रोना, झटका, आदि।

यह लोकप्रिय अर्थों में एक धर्म नहीं है, क्योंकि ज़ेन में पूजा करने के लिए कोई भगवान नहीं है, कोई औपचारिक संस्कार भी नहीं हैं, दिवंगत के लिए कोई वादा की गई भूमि नहीं है, और अंततः, ज़ेन में आत्मा जैसी कोई अवधारणा भी नहीं है। भलाई के बारे में जिसकी देखभाल किसी और को करनी चाहिए, और जिसकी अमरता कुछ लोगों को बहुत चिंतित करती है। ज़ेन इन सभी हठधर्मी धार्मिक उलझनों से मुक्त है।

सिर्फ इसलिए कि ज़ेन में कोई ईश्वर नहीं है, इसका मतलब यह नहीं है कि ज़ेन ईश्वर के अस्तित्व से इनकार करता है। ज़ेन का संबंध न तो पुष्टि से है और न ही निषेध से। जब किसी चीज़ का खंडन किया जाता है, तो निषेध में पहले से ही विपरीत तत्व शामिल होता है। पुष्टिकरण के बारे में भी यही कहा जा सकता है। तर्क में यह अपरिहार्य है. ज़ेन तर्क से ऊपर उठने और उच्चतम पुष्टि खोजने का प्रयास करता है जिसका कोई विरोध नहीं है। ज़ेन न तो कोई धर्म है और न ही कोई दर्शन।

हम कह सकते हैं कि ज़ेन अमूर्त है, लेकिन दूसरी ओर, यह किसी व्यक्ति को बहुत लाभ पहुंचाता है और उसकी नैतिकता निर्धारित करता है। जब ज़ेन को हमारे दैनिक व्यावहारिक जीवन में व्यक्त किया जाता है, तो हम कभी-कभी इसकी अमूर्तता के बारे में भूल जाते हैं, और तब इसका वास्तविक मूल्य सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, क्योंकि ज़ेन ऐसी सरल चीज़ों में भी एक अवर्णनीय रूप से गहरा विचार पाता है जैसे कि उठी हुई उंगली या मिलने के लिए संबोधित एक साधारण अभिवादन। सड़क पर संयोग से एक दूसरे। ज़ेन में, सबसे वास्तविक सबसे अमूर्त है और इसके विपरीत।

डी. टी. सुज़ुकी ने लिखा: “ज़ेन रहस्यमय है, और यह अन्यथा नहीं हो सकता, क्योंकि ज़ेन पूर्वी संस्कृति का आधार है। यह रहस्यवाद ही है जो अक्सर पश्चिम को पूर्वी मन की गहराई मापने से रोकता है क्योंकि अपनी प्रकृति से रहस्यवाद तार्किक विश्लेषण से इनकार करता है, और तर्क पश्चिमी मन की मुख्य विशेषता है। पूर्वी दिमाग सिंथेटिक है, यह अस्तित्वहीन विवरणों को बहुत अधिक महत्व नहीं देता है, बल्कि संपूर्ण की सहज समझ के लिए प्रयास करता है।

ज़ेन सुदूर पूर्व और विशेष रूप से जापान के संपूर्ण दर्शन, धर्म और जीवन का एक व्यवस्थितकरण, या बल्कि एक क्रिस्टलीकरण है।

ज़ेन बौद्ध धर्म जीवन का एक तरीका और जीवन पर एक दृष्टिकोण है जिसे आधुनिक पश्चिमी विचारों की किसी भी औपचारिक श्रेणी में नहीं घटाया जा सकता है। यह धर्म या दर्शन नहीं है, मनोविज्ञान या विज्ञान नहीं है।

ऐतिहासिक रूप से, ज़ेन दो प्राचीन संस्कृतियों के विकास का परिणाम है: चीन और भारत, हालांकि मूल रूप से यह भारतीय की तुलना में अधिक चीनी है। 848 में बौद्ध धर्म के उत्पीड़न की समाप्ति के बाद। ज़ेन कुछ समय तक चीन में न केवल बौद्ध धर्म का प्रमुख रूप रहा, बल्कि चीनी संस्कृति के विकास को प्रभावित करने वाली सबसे शक्तिशाली आध्यात्मिक शक्ति भी रहा। यह प्रभाव दक्षिणी सांग राजवंश (1127-1279) के दौरान सबसे अधिक था, और इस समय ज़ेन मठ चीनी शिक्षा के मुख्य केंद्र बन गए। धर्मनिरपेक्ष विद्वानों, ताओवादियों और कन्फ्यूशियस ने लंबे समय तक वहां अध्ययन किया, और ज़ेन भिक्षु, बदले में, चीनी शास्त्रीय संस्कृति से परिचित हुए। चूँकि लेखन और कविता चीनी वैज्ञानिकों के मुख्य व्यवसायों में से एक थे, और चीनी चित्रकला सुलेख के बहुत करीब है, वैज्ञानिक, कलाकार और कवि की विशेषताओं में बहुत अधिक अंतर नहीं था। और चीनी रईस-वैज्ञानिक एक पेशेवर नहीं थे, और भिक्षु, ज़ेन की भावना के अनुसार, अपने हितों की सीमा को विशुद्ध रूप से सीमित नहीं करते थे धार्मिक प्रशन। परिणाम दार्शनिक, वैज्ञानिक और कलात्मक गतिविधियों का एक उल्लेखनीय क्रॉस-निषेचन था, जिसमें प्रमुख नोट ज़ेन और ताओवादी भावना थी सहजता . 12वीं शताब्दी के बाद से, ज़ेन ने जापान में गहरी जड़ें जमा लीं और वहां वास्तव में रचनात्मक विकास प्राप्त किया। इन महान संस्कृतियों के उत्पाद के रूप में, पूर्वी "मुक्ति के मार्ग" के एक अद्वितीय और अत्यधिक शिक्षाप्रद उदाहरण के रूप में, ज़ेन दुनिया के लिए एशिया के सबसे मूल्यवान उपहार का प्रतिनिधित्व करता है।

बोधिधर्म के समय से, जो पश्चिम से, यानी उत्तरी भारत से, दो शताब्दियों से अधिक समय तक शांत और व्यवस्थित विकास से चीन आए, ज़ेन बौद्ध धर्म ने खुद को कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद की भूमि में मजबूती से स्थापित किया है। एक शिक्षा जो दावा करती है:

सेंट की मध्यस्थता के बिना विशेष रहस्योद्घाटन। शास्त्र;

शब्दों और अक्षरों से स्वतंत्रता;

किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक सार से सीधा संपर्क;

मनुष्य की अंतरतम प्रकृति को समझना और बुद्ध की पूर्णता प्राप्त करना।

ज़ेन का वर्णन इस प्रकार किया गया है: "पवित्र ग्रंथों के बिना, शब्दों और अक्षरों के बिना एक विशेष शिक्षण, जो मानव मन के सार के बारे में सिखाता है, सीधे उसकी प्रकृति में प्रवेश करता है, और ज्ञान की ओर ले जाता है।"

ज़ेन के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति एनो हैं, जिन्हें पारंपरिक रूप से चीन में ज़ेन का छठा कुलपति कहा जाता है। उन्होंने वास्तव में उस समय चीन में मौजूद अन्य बौद्ध संप्रदायों के विपरीत ज़ेन बौद्ध धर्म का निर्माण किया। निम्नलिखित यात्रा ज़ेन में विश्वास की सच्ची अभिव्यक्ति के लिए उनके द्वारा स्थापित मानक को दर्शाती है:

ज्ञान (बोधि) का कोई वृक्ष नहीं है,

और कोई दर्पण सतह नहीं है;

शुरू से ही कुछ नहीं है

तो धूल में क्या ढका जा सकता है?

मनुष्य की वास्तविक प्रकृति की प्राप्ति के लिए ध्यान के माध्यम से आत्म-ज्ञान की ज़ेन प्रथा, औपचारिकता के प्रति अपने तिरस्कार के साथ, आत्म-अनुशासन और जीवन की सादगी की मांग के साथ, अंततः जापान के कुलीन और सत्तारूढ़ हलकों का समर्थन जीता और पूर्व के दार्शनिक जीवन के सभी क्षेत्रों के प्रति गहरा सम्मान।

पश्चिम में ज़ेन के छात्रों द्वारा सामना की जाने वाली अधिकांश कठिनाइयाँ और रहस्य चीनी सोच के बारे में उनकी अज्ञानता के कारण हैं, जो हमारे सोचने के तरीके से काफी भिन्न है। इसीलिए, यदि हम अपने विचारों के बारे में आलोचनात्मक ढंग से सोचना चाहते हैं, तो यह हमारे लिए विशेष रुचि का विषय है। यहां कठिनाई कुछ नए विचारों पर महारत हासिल करने में इतनी अधिक नहीं है जो हमारे से भिन्न हैं, उदाहरण के लिए, कांट का दर्शन डेसकार्टेस के दर्शन से या केल्विनवादियों के विचार कैथोलिकों के विचारों से भिन्न है। कार्य विचार के मूल परिसर और सोचने की पद्धति में अंतर को समझना और उसकी सराहना करना है। चूँकि इसे अक्सर नज़रअंदाज कर दिया जाता है, चीनी दर्शन की हमारी व्याख्या अधिकांशतः चीनी शब्दावली के वस्त्र पहने हुए विशुद्ध यूरोपीय विचारों का प्रक्षेपण बन जाती है। पश्चिमी स्कूल के ढांचे के भीतर, शब्दों की मदद से एशियाई दर्शन का अध्ययन करने का यह अपरिहार्य दोष है, और इससे अधिक कुछ नहीं। वास्तव में, शब्द तभी संचार का साधन बनता है जब वार्ताकार समान अनुभवों का लाभ उठाते हैं।

ज़ेन और ताओवाद पहली नज़र में यूरोपीय दिमाग के लिए एक रहस्य प्रतीत होने का कारण मानव ज्ञान की हमारी अवधारणा की सीमाएं हैं। हम केवल वही ज्ञान मानते हैं जिसे ताओवादी पारंपरिक ज्ञान कहते हैं: हमें यह महसूस नहीं होता है कि हम कुछ जानते हैं जब तक कि हम इसे शब्दों में या किसी अन्य पारंपरिक संकेत प्रणाली में परिभाषित नहीं कर सकते - उदाहरण के लिए, गणित या संगीत प्रतीकों में। इस तरह के ज्ञान को पारंपरिक, सशर्त कहा जाता है, क्योंकि यह एक सामाजिक समझौते (सम्मेलन) का विषय है, संचार के साधनों के संबंध में एक समझौता है। जिस प्रकार एक ही भाषा बोलने वाले लोगों में इस बात पर मौन सहमति होती है कि कौन सा शब्द किस वस्तु को दर्शाता है, उसी प्रकार किसी भी समाज और किसी भी संस्कृति के सदस्य वस्तुओं और कार्यों के वर्गीकरण और मूल्यांकन के संबंध में विभिन्न प्रकार के समझौतों के आधार पर संचार के बंधनों से एकजुट होते हैं। .

ज़ेन भावना का अर्थ न केवल दुनिया की समझ है, बल्कि कला और काम के प्रति समर्पण, सामग्री की समृद्धि, अंतर्ज्ञान के लिए खुलापन, सहज सौंदर्य की अभिव्यक्ति और अपूर्णता का मायावी आकर्षण भी है। ज़ेन के कई अर्थ हैं, लेकिन उनमें से कोई भी पूरी तरह से परिभाषित नहीं है। यदि उन्हें परिभाषित किया जाता, तो यह ज़ेन नहीं होता।

वे कहते हैं कि अगर जीवन में ज़ेन है, तो कोई डर, संदेह, जुनून या अत्यधिक भावनाएं नहीं हैं। न तो असहिष्णुता और न ही स्वार्थी इच्छाएँ इस व्यक्ति को परेशान करती हैं।

ज़ेन का अध्ययन, मानव प्रकृति का विकास, किसी भी उम्र में और किसी भी सभ्यता के लिए आसान नहीं है। कई शिक्षक, वास्तविक और झूठे, ज़ेन को समझने में दूसरों की मदद करने के लिए निकले हैं।

निम्नलिखित कहानी की सच्चाई ज़ेन के अनगिनत और प्रामाणिक अनुभवों में से एक है।

एक कप चाय

नान-इन, एक जापानी ज़ेन शिक्षक जो मीजी युग (1868-1912) के दौरान रहते थे, ने एक विश्वविद्यालय के प्रोफेसर की मेजबानी की जो ज़ेन क्या है यह जानने के लिए आए थे।

नान-इन ने उसे चाय पर आमंत्रित किया। उसने मेहमान का प्याला ऊपर तक डाला और आगे भी डालना जारी रखा।

प्रोफ़ेसर ने प्याले को बहते हुए देखा, और अंततः इसे बर्दाश्त नहीं कर सके: “यह बह रहा है। यह दोबारा नहीं आएगा।”

“बिल्कुल इस कप की तरह,” नान-इन ने कहा, “आप अपनी राय और प्रतिबिंबों से भरे हुए हैं। यदि आपने पहले अपना कप खाली नहीं किया है तो मैं आपको ज़ेन कैसे दिखा सकता हूँ?”

सच्चा ज़ेन रोजमर्रा की जिंदगी में खुद को प्रकट करता है; यह क्रिया में चेतना है। किसी भी सीमित ज्ञान से अधिक, यह हमारी असीमित प्रकृति के सभी आंतरिक द्वार खोलता है। मन तुरंत मुक्त हो जाता है. और निष्ठाहीन, दिखावटी और चेतना के लिए हानिकारक ज़ेन का आविष्कार पुजारियों और व्यापारियों द्वारा क्षुद्र व्यापार के लिए किया गया है।

आप इसे इस तरह से देख सकते हैं - अंदर से बाहर और बाहर से अंदर: हमारे भीतर बहने वाली सर्वव्यापी चेतना हर जगह है।

इनायत खान द्वारा बताई गई भारतीय परी कथा में यह बहुत स्पष्ट रूप से दिखाया गया है कि ज़ेन क्या है। यह कहानी एक मछली के बारे में है जो तैरकर मछली की रानी के पास पहुंची और पूछा: “मैं हमेशा समुद्र के बारे में सुनती हूं, लेकिन यह समुद्र क्या है? कहाँ है?"

मछलियों की रानी ने उत्तर दिया, “तुम समुद्र में रहते हो, विचरण करते हो और अपना जीवन व्यतीत करते हो। समुद्र आपके अंदर और बाहर है, समुद्र से आपकी उत्पत्ति हुई है और समुद्र में ही आपकी मृत्यु होगी। समुद्र आपके सार की तरह आपको घेर लेता है।''

ज़ेन परंपरा में धार्मिक अभ्यास का केंद्रीय और सर्वोच्च लक्ष्य सटोरी है। सैटोरी ज़ेन की आत्मा है, और इसके बिना कोई ज़ेन नहीं है,'' डी.टी. सुजुकी लिखते हैं। ज़ेन के ध्यान अभ्यास में, यह माना जाता है कि कोई व्यक्ति ध्यान अभ्यास के अलावा, तुच्छ, सामान्य घटनाओं के माध्यम से, सैटोरी की स्थिति प्राप्त कर सकता है। और वस्तुएं। सटोरी में कुछ आवश्यक विशेषताएं हैं:

अतार्किकता, अवर्णनीयता, असंप्रेषणीयता;

प्रकृति के सार में सहज अंतर्दृष्टि;

सटोरी की स्थिति की असामान्यता की भावना;

किसी अचेतन चीज़ की प्राप्ति के परिणामस्वरूप प्रसन्नता की अनुभूति का अनुभव करना;

सटोरी की संक्षिप्तता, अचानकता, तात्कालिकता।

ज़ेन में, मनो-प्रशिक्षण की समस्याओं पर अधिक ध्यान दिया जाता है, जिसके लिए सबसे पहले ज़ज़ेन और कोआन की प्रथाओं का उपयोग किया जाता है। कोअन ज़ेन कुलपतियों के जीवन की कहानियाँ हैं, जिन्हें शिक्षक ने छात्र को बौद्धिक कार्यों के रूप में पेश किया, जिसमें एक नियम के रूप में, विरोधाभास के तत्व शामिल थे और तर्कसंगत सोच की संभावना पर सवाल उठाया गया था। ज़ेन बौद्धों के अनुसार, मानव मन अचानक अंतर्दृष्टि का स्थान ले लेगा, जिसे शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है, लेकिन बिना किसी अर्थ के, क्योंकि यह अर्थ केवल सबसे प्रबुद्ध व्यक्ति के लिए ही समझ में आता है।

* ज़ेन एक सार्वभौमिक बुद्ध के अस्तित्व को नहीं पहचानता; ऐसा माना जाता है कि वह हर व्यक्ति में मौजूद है।

ज़ेन सीखने से पहले, एक व्यक्ति के लिए पहाड़ पहाड़ हैं और पानी पानी है। जब ज़ेन की सच्चाई उसके लिए चमकती है, एक अच्छे गुरु के निर्देशों के लिए धन्यवाद, तो उसके लिए पहाड़ अब पहाड़ नहीं रहे और पानी अब पानी नहीं रहा; हालाँकि, बाद में, जब वह वास्तव में सटोरी पहुँचता है, तो पहाड़ फिर से पहाड़ बन जाते हैं और पानी पानी बन जाता है।

2. शिक्षण का संक्षिप्त सार

ऐसा माना जाता है कि ज़ेन को सिखाया नहीं जा सकता। हम केवल व्यक्तिगत ज्ञान प्राप्त करने का एक तरीका सुझा सकते हैं। ज़ेन आपकी प्राकृतिक प्रकृति, आपकी आत्मा के प्रवाह और इच्छाओं का अनुभव करने का एक तरीका है। हर दिन स्वयं जैसा बनना ही प्रयास का लक्ष्य है। प्रत्येक व्यक्ति में जन्म के समय प्रकृति द्वारा दी गई क्षमताएँ होती हैं। यह आवश्यक रूप से किसी पेशे के लिए योग्यता या सामान्य अर्थों में कुछ करने की क्षमता नहीं है। यह महसूस करने, समझने और आत्मसात करने की क्षमता हो सकती है, जिसे कोई व्यक्ति अपने स्वभाव को समझे बिना किसी और का जीवन जीते समय दिखाना नहीं चाहता है।

अधिक सटीक रूप से, आत्मज्ञान जैसी कोई चीज़ नहीं है जिसे हर दिन किसी प्रकार की स्थिर स्थिति के रूप में प्राप्त किया जा सके। इसलिए, ज़ेन शिक्षक ("गुरु") अक्सर कहते हैं कि "ज्ञान प्राप्त करने के लिए नहीं", बल्कि "अपने स्वयं के स्वभाव को देखने के लिए।" आत्मज्ञान कोई अवस्था नहीं है. यह वह अनुभव करने की क्षमता है जिसे अनुभव करने के लिए आत्मा का जन्म हुआ है। यह भावना बहुत ही व्यक्तिगत है और इसे किसी भी तरह से तैयार नहीं किया जा सकता है। शब्द उन भावनाओं को तुरंत विकृत कर देते हैं जिन्हें हम किसी अन्य व्यक्ति को व्यक्त करने या संप्रेषित करने का प्रयास कर रहे हैं। इसके अलावा, अपने स्वयं के स्वभाव को देखने का मार्ग हर किसी के लिए अलग-अलग होता है, क्योंकि हर कोई अपनी-अपनी परिस्थितियों में, अपने अनुभव और विचारों के साथ होता है। इसीलिए वे कहते हैं कि ज़ेन में कोई निश्चित मार्ग नहीं है, कोई एक निश्चित प्रवेश द्वार नहीं है। इन शब्दों से ज़ेन अभ्यासी को अपने स्वभाव को किसी अभ्यास या विचार के यांत्रिक निष्पादन से बदलने में मदद मिलनी चाहिए। इसीलिए आप केवल प्रकृति से ही सीख सकते हैं, किताबों या शिक्षकों से नहीं। शिक्षक और किताबें केवल आपके अनुभव की तुलना अन्य लोगों के अनुभव से करने का अवसर हैं, लेकिन किसी भी परिस्थिति में वे सर्वोच्च अधिकारी नहीं हो सकते।

ऐसा माना जाता है कि एक ज़ेन शिक्षक को अपना स्वभाव अवश्य देखना चाहिए, क्योंकि तब वह "छात्र" की स्थिति को सही ढंग से देख सकता है और उसे निर्देश या धक्का दे सकता है जो उसके लिए उपयुक्त है। अभ्यास के विभिन्न चरणों में, "छात्र" को अलग-अलग, "विपरीत" सलाह दी जा सकती है, उदाहरण के लिए:

“मन को शांत करने के लिए ध्यान करें; और कोशिश करें";

"आत्मज्ञान प्राप्त करने का प्रयास न करें, बल्कि जो कुछ भी घटित होता है उसे जाने दें"...

सामान्य बौद्ध विचारों के अनुसार, तीन मूल विष हैं जिनसे सभी पीड़ा और भ्रम उत्पन्न होते हैं:

किसी के स्वभाव की अज्ञानता (मन का बादल, नीरसता, भ्रम, बेचैनी),

घृणा ("अप्रिय" के लिए, एक स्वतंत्र "बुराई" के रूप में कुछ का विचार, आम तौर पर कठोर विचार),

लगाव (किसी सुखद चीज़ से - कभी न बुझने वाली प्यास, चिपकना)...

इसलिए, जागृति को बढ़ावा मिलता है:

मन को शांत करना (अर्थात, किसी प्रकार के प्रयास के रूप में "सोचना बंद करना" नहीं, बल्कि मानसिक निर्माणों और व्याख्याओं के साथ मिश्रण किए बिना, खुद को चीजों की शुद्ध दृष्टि की अनुमति देना)।

कठोर विचारों से मुक्ति

आसक्ति से मुक्ति.

नियमित ज़ेन अभ्यास के दो मुख्य प्रकार हैं बैठे ध्यान और साधारण शारीरिक श्रम। उनका उद्देश्य मन को शांत और एकजुट करना है। जब आत्म-मंथन बंद हो जाता है, तो "कचरा व्यवस्थित हो जाता है", अज्ञानता और चिंता कम हो जाती है। एक साफ़ मन इसकी प्रकृति को अधिक आसानी से देख सकता है।

कई ज़ेन गुरुओं का तर्क है कि अभ्यास "क्रमिक" या "अचानक" हो सकता है, लेकिन जागृति हमेशा अचानक होती है - या बल्कि, क्रमिक नहीं। यह बस जो अनावश्यक है उसे फेंक देना और जो है उसे देखना है। चूँकि यह बस गिर रहा है, इसलिए यह नहीं कहा जा सकता कि इसे किसी भी तरह हासिल किया जा सकता है। या कि इसमें "शिष्य" और "गुरु" हैं। मास्टर्स धर्म शिक्षाओं - यानी, ज़ेन के विचारों और तरीकों को प्रसारित कर सकते हैं। मन का धर्म, यानी आत्मज्ञान का सार, पहले से ही मौजूद है। उसे किसी उपलब्धि की जरूरत नहीं है.

तो, ज़ेन के अभ्यास और शिक्षण का उद्देश्य आत्मा को शांत करना, मन को माध्यमिक इच्छाओं से मुक्त करना, कठोर विचारों से मुक्ति और अनावश्यक लगाव को खत्म करना है। इससे स्वयं की प्रकृति को देखना आसान हो जाता है, जो स्वयं सभी अभ्यासों और सभी मार्गों से परे है।

सामान्य तौर पर, अन्य बौद्ध परंपराओं के लिए भी यही सच है; स्कूल - ज़ेन - का उद्देश्य विधियों और अवधारणाओं की अधिकतम सादगी और लचीलापन है।

ज़ेन बौद्ध धर्म शुद्ध अनुभव पर बुद्धि की श्रेष्ठता से इनकार करता है, बाद वाले को, अंतर्ज्ञान के साथ, वफादार सहायक मानता है। ज़ेन में, स्वयं (ध्यान) और आसपास की चीज़ों का अवलोकन करने की विधि व्यापक है। मुख्य बात यह है कि अवलोकन बिना निर्णय के किया जाता है; शुद्ध साक्षी आपको भ्रम को त्यागने और वास्तविक प्रकृति को देखने की अनुमति देता है।

1 ज़ेन और बौद्ध धर्म की अन्य शाखाओं के बीच मुख्य अंतर

ज़ेन में, सटोरी प्राप्त करने के मार्ग पर मुख्य ध्यान न केवल पवित्र ग्रंथों और सूत्रों पर दिया जाता है (और इतना भी नहीं), बल्कि स्वयं की प्रकृति में सहज अंतर्दृष्टि के आधार पर वास्तविकता की प्रत्यक्ष समझ पर भी ध्यान दिया जाता है। दरअसल, ज़ेन में अपने स्वभाव का अनुसरण करना बौद्ध धर्म के मुख्य सिद्धांतों का कार्यान्वयन है। यदि दुख का कारण अधूरी इच्छाएं हैं, तो आपको अपनी इच्छाओं को पूरा करने की जरूरत है, और इस तरह आंतरिक तनाव से छुटकारा पाना चाहिए, क्योंकि यह तनाव है, इस तथ्य से असंतोष की तरह कि आप जो चाहते थे वह सच नहीं हुआ, यही दुख है। लेकिन चूँकि कोई भी अपनी सभी इच्छाएँ पूरी नहीं कर सकता, इसलिए उन इच्छाओं को अलग करना ज़रूरी है जो पूरी हो सकती हैं और जो पूरी नहीं हो सकतीं, या कम से कम बहुत कठिन हैं। यह ज़ेन में इच्छाओं का दमन है: सभी का नहीं, बल्कि केवल "समस्याग्रस्त" इच्छाओं का। यह एक सरल और स्पष्ट विचार है: "समस्याग्रस्त" इच्छाओं को या तो पूरा किया जाना चाहिए या उनसे छुटकारा पाना चाहिए। आंतरिक मुक्ति का कोई अन्य मार्ग नहीं है, जिसे असंतोष, तनाव, चिंता और भ्रम की सभी स्थितियों से मुक्ति के रूप में समझा जाता है। ज़ेन को सभी इच्छाओं के त्याग की आवश्यकता नहीं है, अपने अनुयायियों को जीवित, प्राकृतिक अस्तित्व की पूर्णता छोड़कर। जब सभी "समस्याग्रस्त" इच्छाएँ दूर हो जाएँगी, तो निरंतर शांति की वह सुखद स्थिति आ जाएगी, जो बदले में, आत्मा की शक्ति को "सटोरी" के लिए मुक्त कर देगी। इस पथ को आसानी से इस वाक्यांश के साथ व्यक्त किया जा सकता है: "शांत हो जाओ - और सब कुछ ठीक हो जाएगा।"

ज़ेन के अनुसार, कोई भी सटोरि प्राप्त कर सकता है।

ज़ेन के चार प्रमुख भेद:

पवित्र ग्रंथों के बिना एक विशेष शिक्षण।

वास्तविकता के सीधे संदर्भ द्वारा संचरण - हृदय से हृदय तक एक विशेष तरीके से।

स्वयं के वास्तविक स्वरूप के प्रति जागरूकता के माध्यम से जागृत होने की आवश्यकता।

ज़ेन ने सभी अनुष्ठानों और शिक्षाओं को त्याग दिया है, शुद्ध सत्य को पीछे छोड़ दिया है। बौद्ध सिद्धांतों को पीछे छोड़ दिया है। यह स्वयं को खोजने का सबसे उत्तम तरीका माना जाता है।

किंवदंती के अनुसार, ज़ेन परंपरा की शुरुआत स्वयं बौद्ध धर्म के संस्थापक - बुद्ध शाक्यमुनि (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) ने की थी, जिन्होंने एक बार अपने छात्रों के सामने एक फूल उठाया और मुस्कुराए ("बुद्ध का पुष्प उपदेश")।

हालाँकि, एक व्यक्ति - महाकश्यप - को छोड़कर किसी ने भी बुद्ध के इस भाव का अर्थ नहीं समझा। महाकाश्यप ने भी एक फूल उठाकर मुस्कुराते हुए बुद्ध को उत्तर दिया। उस क्षण, उन्होंने जागृति का अनुभव किया: जागृति की स्थिति उन्हें मौखिक या लिखित रूप में निर्देशों के बिना, सीधे बुद्ध द्वारा प्रेषित की गई थी।

एक दिन बुद्ध गिद्ध शिखर पर लोगों की भीड़ के सामने खड़े थे। सभी लोग उनके जागृति (धर्म) की शिक्षा देने की प्रतीक्षा कर रहे थे, लेकिन बुद्ध चुप थे। काफी समय बीत गया, और उसने अभी तक एक भी शब्द नहीं बोला था, उसके हाथ में एक फूल था। भीड़ में सभी लोगों की निगाहें उस पर पड़ीं, लेकिन किसी को कुछ समझ नहीं आया. तभी एक भिक्षु ने चमकती आँखों से बुद्ध की ओर देखा और मुस्कुराया। और बुद्ध ने कहा: "मेरे पास संपूर्ण धर्म के दर्शन का खजाना है, निर्वाण की जादुई भावना है, जो वास्तविकता की अशुद्धता से मुक्त है, और मैंने इस खजाने को महाकाश्यप तक पहुंचा दिया है।" यह मुस्कुराता हुआ भिक्षु बुद्ध के महान शिष्यों में से एक महाकश्यप निकला। महाकाश्यप के जागरण का क्षण तब घटित हुआ जब बुद्ध ने एक फूल उसके सिर के ऊपर उठाया। भिक्षु ने फूल को वैसे ही देखा जैसे वह था और उसे ज़ेन शब्दावली का उपयोग करते हुए "हृदय की मुहर" प्राप्त हुई। बुद्ध ने अपनी गहरी समझ को हृदय से हृदय तक संचारित किया। उन्होंने अपने हृदय की मुहर ले ली और उसकी छाप महाकाश्यप के हृदय पर डाल दी। महाकाश्यप फूल और उसकी गहरी अनुभूति से जागृत हो गए।

इस प्रकार, ज़ेन के अनुसार, शिक्षक से छात्र तक जागृति के प्रत्यक्ष ("हृदय से हृदय") संचरण की परंपरा शुरू हुई। भारत में, महाकाश्यप से लेकर बोधिधर्म तक, जो भारत में बौद्ध चिंतन विद्यालय के 28वें कुलपति और चीन में चान बौद्ध विद्यालय के पहले कुलपति थे, गुरुओं की अट्ठाईस पीढ़ियों तक जागृति इस प्रकार प्रसारित हुई।

बोधिधर्म ने कहा, "बुद्ध ने सीधे ज़ेन को प्रसारित किया, जिसका आपके द्वारा अध्ययन किए गए शास्त्रों और सिद्धांतों से कोई लेना-देना नहीं है।" तो, ज़ेन के अनुसार, बौद्ध धर्म का सही अर्थ केवल गहन आत्म-चिंतन के माध्यम से समझा जाता है - "अपने स्वभाव पर गौर करें और आप बुद्ध बन जाएंगे" (और सैद्धांतिक और दार्शनिक ग्रंथों के अध्ययन के माध्यम से नहीं), और "हृदय से" भी हृदय तक" - शिक्षक से छात्र तक संचरण की परंपरा के लिए धन्यवाद।

इस संचरण की तात्कालिकता के सिद्धांत पर जोर देने के लिए और छात्रों से अक्षर, छवि, प्रतीक के प्रति लगाव को मिटाने के लिए, प्रारंभिक काल के कई चान गुरुओं ने प्रदर्शनात्मक रूप से सूत्र ग्रंथों और पवित्र छवियों को जलाया। ज़ेन को सिखाने के बारे में कोई बात भी नहीं कर सकता क्योंकि इसे प्रतीकों के माध्यम से नहीं सिखाया जा सकता। ज़ेन सीधे गुरु से छात्र तक, "दिमाग से दिमाग तक," "हृदय से हृदय तक" गुजरता है। ज़ेन स्वयं एक प्रकार का "दिमाग (हृदय) की मुहर" है जिसे पाया नहीं जा सकता धर्मग्रंथों, क्योंकि यह "अक्षरों और शब्दों पर आधारित नहीं है" - लिखित संकेतों पर भरोसा किए बिना शिक्षक के हृदय से छात्र के हृदय तक जागृत चेतना का एक विशेष संचरण - जो भाषण द्वारा व्यक्त नहीं किया जा सकता है उसका एक अलग तरीके से संचरण - "प्रत्यक्ष संकेत", संचार की कुछ गैर-मौखिक विधि, जिसके बिना बौद्ध अनुभव कभी भी पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित नहीं हो सकता।

3. आधुनिक विश्व पर ज़ेन का प्रभाव

ज़ेन की मौलिकता के बारे में, ए. वाट्स ने कहा: "पश्चिमी शोधकर्ताओं के लिए ज़ेन जिस जटिलता और रहस्य का प्रतिनिधित्व करता है, वह मुख्य रूप से चीनियों की सोच के सिद्धांतों की अज्ञानता का परिणाम है, ऐसे सिद्धांत जो हमारे सिद्धांतों से बिल्कुल अलग हैं और जो, ठीक इसके लिए हैं कारण, हमारे लिए विशेष मूल्य रखते हैं, क्योंकि वे हमें अपने विचारों पर आलोचनात्मक दृष्टि डालने की अनुमति देते हैं। यह समस्या उतनी सरल नहीं है जितनी कि हम यह समझने की कोशिश कर रहे थे कि कांट की शिक्षा डेसकार्टेस के सिद्धांत से, या कैल्विनवादियों के कैथोलिकों से कैसे भिन्न है। कार्य बुनियादी परिसर, सोचने के तरीके में अंतर को महसूस करना है, और यही वह चीज़ है जिस पर अक्सर ध्यान नहीं दिया जाता है। और इसलिए, चीनी दर्शन की हमारी व्याख्या विशिष्ट पश्चिमी विचारों को चीनी शब्दावली में स्थानांतरित करने से ज्यादा कुछ नहीं है।

निःसंदेह, यह तर्क नहीं दिया जा सकता कि अंग्रेजी जैसी समृद्ध और लचीली भाषा चीनी विचारों को व्यक्त करने में असमर्थ है। इसके विपरीत, इसका उपयोग उन्हें ज़ेन और ताओवाद के कुछ चीनी और जापानी विशेषज्ञों की तुलना में कहीं अधिक हद तक व्यक्त करने के लिए किया जा सकता है, जिनकी अंग्रेजी से परिचितता वांछित होने के लिए बहुत कुछ छोड़ देती है। कठिनाई भाषा में उतनी नहीं है जितनी सोच की घिसी-पिटी बातों में है, जिन्हें अब तक चीजों को देखने के अकादमिक, वैज्ञानिक तरीके से पहचाना जाता रहा है। ताओवाद और ज़ेन जैसे विषयों के साथ इन घिसे-पिटे शब्दों की असंगति इस गलत विचार को जन्म देती है कि तथाकथित "पूर्वी दिमाग" कुछ समझ से बाहर, तर्कहीन, रहस्यमय है।

ज़ेन की गूँज और प्रभाव आधुनिक साहित्य, कला और सिनेमा में पाया जा सकता है। जब से मध्यकालीन रहस्यवाद का प्रभाव ख़त्म होने लगा, आध्यात्मिक दुनियायूरोप में तर्क या इच्छा पर नहीं, बल्कि अंतर्ज्ञान और प्रकृति पर आधारित शिक्षाओं का अभाव होने लगा। न तो रूमानियत का रहस्यवाद और न ही प्रतीकवाद इस "आला" पर पूरी तरह से कब्ज़ा कर सका। यही कारण है कि ज़ेन, आंतरिक स्वतंत्रता के पंथ और तर्क पर अंतर्ज्ञान की विजय के साथ, यूरोपीय बुद्धिजीवियों के बीच इतना लोकप्रिय हो गया। हमेशा की तरह, केवल स्वर-शैली की स्वाभाविकता से ही कोई फैशनेबल ज़ेन को वास्तविक ज़ेन से अलग कर सकता है। बदले में, केवल वे ही महसूस कर सकते हैं जिनके लिए ज़ेन जन्म से ही उनकी आत्मा के करीब है, कौन से स्वर स्वाभाविक हैं और कौन से नहीं। इसके अलावा, प्रत्येक कलाकार के काम में जो ज़ेन से प्रभावित होता है, ज़ेन को अपने तरीके से अपवर्तित किया जाता है, ताकि यहां केवल एक ही चित्र बनाना संभव हो, फिर से, ज़ेन शर्तों पर - विशाल विविधता के लिए अनुमति देना और प्रपत्र.

ज़ेन का प्रभाव जी. हेस्से, जे. सेलिंगर, जे. केराओक, एलन वॉट्स, आर. ज़ेलज़नी, वी. पेलेविन की रचनाओं में, जी. स्नाइडर, ए. गिन्सबर्ग और कई हाइकु लेखकों की कविताओं में स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है। , डब्ल्यू. वान गाग और ए. मैटिस के चित्रों में, जी. महलर और जे. केज के संगीत में, ए. श्वित्ज़र के दर्शन में, सी. जी. जंग और ई. फ्रॉम के मनोविज्ञान पर कार्यों में। 60 के दशक में "ज़ेन बूम" ने कई अमेरिकी विश्वविद्यालयों को अपनी चपेट में ले लिया।

निष्कर्ष

ज़ेन बौद्ध धर्म कोई धर्म नहीं है। दुनिया के सार में प्रवेश करने के विशेष तरीकों के बारे में ज़ेन शिक्षण मूल रूप से इसके वास्तविक ज्ञान की ओर उन्मुख नहीं है, बल्कि संज्ञानात्मक प्रक्रिया को एक रहस्यमय चरित्र देता है।

यह भी कहा जा सकता है कि ज़ेन बौद्ध धर्म, एक तार्किक दार्शनिक प्रणाली न होते हुए भी, जीवन के सभी पहलुओं को समझाने का प्रयास करता है, और वास्तविकता की अपनी अवधारणा के अनुसार जिसे वह उच्चतम मूल्य मानता है उसे प्राप्त करने का एक तरीका भी प्रदान करता है।

ज़ेन का जापानी संस्कृति के कई क्षेत्रों पर गहरा प्रभाव था और यह मोनोक्रोम पेंटिंग, चाय समारोह, बागवानी की कला, विभिन्न प्रकार की मार्शल आर्ट और जापानी कविता जैसी राष्ट्रीय कलाओं में परिलक्षित होता है।

आधुनिक दुनिया में ज़ेन केवल एक राष्ट्रीय शिक्षा नहीं है। यह पश्चिम में काफी व्यापक हो गया है। ज़ेन के प्रसार के साथ, लोग ज़ेन गुरुओं से मिलने और उनसे शिक्षा का सार जानने के लिए जापान आते हैं।

सादगी, स्वाभाविकता, सहजता और सद्भाव - ये सौंदर्य सिद्धांत न केवल जापानी कला की अभिन्न विशेषताएं बन गए, बल्कि बड़े पैमाने पर जापानियों के लिए जीवन के प्रति दृष्टिकोण भी निर्धारित करते हैं।

ज़ेन बौद्ध धर्म मानव जीवन की तरह ही बहुरंगी और असीम रूप से विविध है। आत्मज्ञान - हमेशा अपेक्षित और फिर भी हमेशा अप्रत्याशित - न केवल "बैठकर ध्यान" के लंबे सत्रों से पैदा हुआ था, बल्कि जीवन के एक विशेष रहस्यमय अनुभव से भी पैदा हुआ था। यहां व्यवसाय का प्रकार महत्वपूर्ण नहीं है, क्योंकि व्यक्ति की चेतना की स्थिति महत्वपूर्ण है। यदि यह स्थिति सही ढंग से पाई जाए तो सारा जीवन कला के एक कार्य में बदल जाना चाहिए।

प्रयुक्त स्रोतों और साहित्य की सूची

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यह आंदोलन एक गूढ़ संप्रदाय के रूप में उभरा। "चान" नाम संस्कृत के "ध्यान" (एकाग्रता, ध्यान) से आया है। प्राचीन बौद्ध स्कूल - ध्यान स्कूल - ने अपने अनुयायियों से अधिक बार त्याग करने का आह्वान किया बाहर की दुनियाऔर, प्राचीन भारतीय परंपराओं का पालन करते हुए, अपने आप को विसर्जित करें, अपने विचारों और भावनाओं को एक चीज़ पर केंद्रित करें, ध्यान केंद्रित करें और अस्तित्व और रहस्यमय की अनंत गहराई में जाएं। ध्यान का लक्ष्य ध्यान की प्रक्रिया में समाधि प्राप्त करना था, क्योंकि ऐसा माना जाता था कि समाधि की स्थिति में ही कोई व्यक्ति छिपी हुई गहराई तक पहुंच सकता है और अंतर्दृष्टि, सत्य को पा सकता है, जैसा कि स्वयं गौतम शाक्यमुनि के साथ बो वृक्ष के नीचे हुआ था।

ध्यान सूत्र का चीनी भाषा में अनुवाद दाओ-एन द्वारा किया गया था। इसके बाद, वे चीनी बौद्ध मठों में व्यापक रूप से जाने जाने लगे। किंवदंती बताती है कि छठी शताब्दी की शुरुआत में भारत से वहां स्थानांतरित होने के बाद चान बौद्ध धर्म चीन में उभरा। भारतीय बौद्ध धर्म के प्रसिद्ध पितामह, बोधिधर्म। जब बौद्ध धर्म के प्रसिद्ध संरक्षक, लिआंग राजवंश के सम्राट वू डि, जिन्होंने उनका स्वागत किया, ने पूछा कि उनकी योग्यताओं का मूल्यांकन कैसे किया जाएगा (मठों और मंदिरों का निर्माण, सूत्रों की प्रतिलिपि बनाना, बौद्धों को लाभ और दान प्रदान करना), बोधिधर्म ने कथित तौर पर उत्तर दिया कि ये सभी कर्म व्यर्थ हैं, वे सब धूल और व्यर्थ हैं। इसके बाद, कुलपति ने वू-डी को छोड़ दिया, जो उनसे निराश था, अनुयायियों के एक समूह के साथ सेवानिवृत्त हो गया और एक नए संप्रदाय - चान की नींव रखी।

इस पौराणिक किंवदंती पर आमतौर पर सवाल उठाया जाता है, यह देखते हुए कि संप्रदाय के इतिहास का प्रारंभिक चरण सदियों में खो गया है, जबकि इसका सच्चा और प्रलेखित इतिहास 7वीं शताब्दी में शुरू हुआ, जब, पांचवें कुलपति की मृत्यु के बाद, जिनकी संख्या 500 से अधिक थी अनुयायी, संप्रदाय उत्तरी और दक्षिणी शाखाओं में विभाजित हो गया। छठे पितृसत्ता की उपाधि पर दो लोगों द्वारा विवाद शुरू हुआ - शेन-ह्सिउ, जो पारंपरिक दृष्टिकोण का समर्थक था, जिसके अनुसार आत्मज्ञान ध्यान की प्रक्रिया में लंबे समय तक प्रयास और गहन विचार का एक स्वाभाविक परिणाम है, और हुई-नेंग, जिन्होंने सहज ज्ञान युक्त आवेग के परिणामस्वरूप अचानक अंतर्दृष्टि के विचार के साथ इस विहित थीसिस का विरोध किया। जल्द ही अधिक विहित उत्तरी शाखा गिरावट में आ गई और व्यावहारिक रूप से समाप्त हो गई, और हुई-नेंग के विचार, प्रसिद्ध "छठे पितृसत्ता के सूत्र" में परिलक्षित हुए, चीनी (चान) में संप्रदाय के बाद के विकास का आधार बन गए। और जापानी (ज़ेन) संस्करण।

चान बौद्ध धर्म चीन की उत्पत्ति थी, इसलिए कई अधिकारी इसे भारतीय बौद्ध धर्म के प्रति चीनी प्रतिक्रिया मानते हैं। दरअसल, चान की शिक्षाओं को चीनियों के संयम और तर्कवाद की विशेषता थी, जो भारत-बौद्ध धर्म के सबसे गहरे रहस्यवाद पर आधारित थे। आरंभ करने के लिए, चान बौद्ध धर्म ने सभी विहित बौद्ध मूल्यों को उखाड़ फेंका। किसी को धूमिल निर्वाण के लिए प्रयास नहीं करना चाहिए, उन्होंने सिखाया, यह संभावना नहीं है कि वहां और वास्तव में भविष्य में कोई भी आकर्षक चीज किसी का इंतजार कर रही हो। क्या बुद्ध या बॉडीसत्व बनने की अनिश्चित संभावना के लिए खुद को हमेशा और हर चीज में सीमित रखना उचित है? और यह सब क्यों, किसलिए?! आपको अपना ध्यान जीवन की ओर लगाना होगा, जीना सीखना होगा और अभी, आज ही जीना होगा, जब तक आप जीवित हैं, जबकि आप जीवन से वह सब ले सकते हैं जो इसमें है।

ऐसा प्रतीत होता है कि यह तर्कवादी अहंकारवाद, सुखवाद है, जिसका धार्मिक विचार और नैतिक आदर्शों से कोई लेना-देना नहीं है। लेकिन कोई नहीं! हम कामुक सुखों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, जो, वैसे, बौद्ध धर्म और कन्फ्यूशीवाद दोनों द्वारा खारिज कर दिया गया है। चान बौद्ध धर्म ने कुछ अलग करने का आह्वान किया। जैसे कि चीनी विचारधारा में प्रारंभिक दार्शनिक ताओवाद के विचारों को पुनर्जीवित करना और कई बार भारतीय रहस्यवाद की अटूट गहराई के कारण इन विचारों को समृद्ध करना, उन्होंने अपने अनुयायियों से आगे बढ़ने का प्रयास न करने, सत्य की तलाश न करने और निर्वाण प्राप्त करने या बनने का प्रयास न करने का आग्रह किया। एक बुद्ध. यह सब धूल और व्यर्थता है। मुख्य बात यह है कि सत्य और बुद्ध हमेशा आपके साथ हैं, वे आपके आसपास हैं, आपको बस उन्हें खोजने, देखने, पहचानने और समझने में सक्षम होने की आवश्यकता है। सत्य और बुद्ध चारों ओर और हर चीज़ में हैं - पक्षियों के गायन में, पत्तों की हल्की सरसराहट में, पर्वत श्रृंखलाओं की अद्भुत सुंदरता में, झील की शांतिपूर्ण शांति में, प्रकृति की अद्भुत गंभीरता में, उचित संयम में समारोह, ध्यान की शुद्धि और ज्ञानवर्धक शक्ति में, और अंत में, काम की खुशी में, सरल शारीरिक कार्य की विनम्र भव्यता में। जो कोई भी इस सब में बुद्ध और सत्य को नहीं देखता, वह उन्हें न तो स्वर्ग में, न स्वर्ग में, न आज और न ही सुदूर भविष्य में पा सकेगा। एक शब्द में, आपको जीवन जीने, उसका अनुभव करने, उसका आनंद लेने, उसकी सारी समृद्धि, विविधता और सुंदरता को समझने में सक्षम होने की आवश्यकता है।

चान बौद्ध धर्म ने अपने ध्यान के केंद्र में एक ऐसे व्यक्ति को रखा है जो कर्तव्यों और आसक्तियों से मुक्त है, जो सांसारिक चिंताओं को त्यागने और खुद को पूरी तरह से जीवन जीने की क्षमता और कला के लिए समर्पित करने के लिए तैयार है, लेकिन केवल अपने लिए जीने के लिए (इसमें चान बौद्ध धर्म में भारतीय परंपरा निर्णायक रूप से है) चीनियों पर विजय प्राप्त की)। चान बौद्ध धर्म की सच्चाइयों को सीखना और उसके सिद्धांतों को स्वीकार करना आसान नहीं था; इसके लिए विशेष दीर्घकालिक तैयारी की आवश्यकता थी। तैयारी और शुरुआत आमतौर पर विरोधाभासों के साथ शुरू होती है। उनमें से पहला ज्ञान, विशेषकर किताबी और विहित ज्ञान का निर्णायक खंडन था। चैन के मुख्य सिद्धांतों में से एक में कहा गया है कि लिखित हठधर्मिता पर आधारित बौद्धिक विश्लेषण किसी घटना के सार में प्रवेश नहीं करता है और सत्य को समझने में सफलता में योगदान नहीं देता है। जब आप अंतर्ज्ञान और आत्म-अभिव्यक्ति को पूरी गुंजाइश दे सकते हैं और सिद्धांतों और अधिकारियों को पूरी तरह से अस्वीकार कर सकते हैं, तो अपने दिमाग पर दबाव क्यों डालें, उस पर किताबी ज्ञान का बोझ तो बिल्कुल भी न डालें?! किसी को चान बौद्ध धर्म के प्रसिद्ध गुरु, यी-ह्सुआन (9वीं शताब्दी) के वसीयतनामा को ठीक इसी तरह समझना चाहिए, जो एक पाठ्यपुस्तक बन गया है:

“तुम्हारे रास्ते में जो भी खड़ा हो, उसे मार डालो! यदि आप बुद्ध से मिलते हैं, तो बुद्ध को मार डालो; यदि आप कुलपिता से मिलते हैं, तो कुलपिता को मार डालो!" दूसरे शब्दों में, व्यक्ति की महान एकाग्रता और उसकी अचानक अंतर्दृष्टि और ज्ञानोदय, सत्य की उसकी समझ के सामने कुछ भी पवित्र नहीं है।

सत्य को कैसे समझें? चान बौद्ध धर्म ने विचारकों के इस शाश्वत प्रश्न को आश्चर्यजनक रूप से सरल और विरोधाभासी तरीके से हल किया। सत्य अंतर्दृष्टि है. यह आप पर अचानक उतरता है, एक सहज आवेग की तरह, आंतरिक ज्ञान की तरह, कुछ ऐसी चीज़ की तरह जिसे शब्दों और छवियों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है। आपको इस अंतर्दृष्टि को समझने और स्वीकार करने के लिए तैयार रहने की आवश्यकता है। हालाँकि, एक तैयार व्यक्ति भी सत्य को समझने की गारंटी नहीं देता है। उसे धैर्यपूर्वक अपने समय का इंतजार करना चाहिए। कल ही, बस एक मिनट पहले, वह बहुत सोच-विचार कर परेशान हो रहा था, समझ से परे को समझने की कोशिश कर रहा था, लेकिन अचानक उसे कुछ सूझा - और उसने तुरंत सब कुछ समझ लिया, सत्य को समझ लिया।

चान और ज़ेन बौद्ध धर्म के अभ्यास में, वे आमतौर पर कृत्रिम रूप से अचानक अंतर्दृष्टि को उत्तेजित करने के विभिन्न तरीकों का इस्तेमाल करते थे - तेज चिल्लाहट, धक्का, यहां तक ​​​​कि वार भी, जो अप्रत्याशित रूप से एक ट्रान्स में डूबे हुए और विचारशील व्यक्ति पर पड़ता था, खुद में वापस आ जाता था। यह माना जाता था कि इस समय एक व्यक्ति को बाहरी जलन पर विशेष रूप से तीव्र प्रतिक्रिया करनी चाहिए और यही वह क्षण है जब उसे एक सहज ज्ञान युक्त धक्का मिल सकता है, अंतर्दृष्टि और ज्ञान उस पर आ सकता है।

विचार, खोज और गहन मस्तिष्क कार्य को उत्तेजित करने के साधन के रूप में, चान बौद्ध धर्म ने पहेलियों (गुनआन, जापानी कोआन) के अभ्यास का व्यापक रूप से उपयोग किया। तार्किक विश्लेषण के माध्यम से कोआन का अर्थ समझना असंभव है। यहां एक उदाहरण दिया गया है: "दो हाथ वाली ताली एक ताली है, लेकिन एक हथेली वाली ताली क्या है?" इस बीच, चान बौद्धों के लिए ऐसे कोनों की बेतुकीता और बेतुकापन केवल स्पष्ट, पूरी तरह से बाहरी था। इस बाहरी के पीछे किसी को गहरे आंतरिक अर्थ की तलाश करनी होती है, सबसे सफल, अक्सर विरोधाभासी उत्तर खोजने के लिए, जिसमें कभी-कभी शुरुआती लोगों को कई साल लग जाते हैं, जिसके दौरान छात्र के कौशल को निखारा जाता है। गुरु बनने की दीक्षा की तैयारी में, उसे जटिल तार्किक पेचीदगियों को शीघ्रता से उजागर करने में सक्षम होना था।

सत्य की खोज करने और दीक्षार्थियों को अंतर्ज्ञानी आवेग के लिए रोशनी के लिए तैयार करने का एक और महत्वपूर्ण और विरोधाभासी तरीका, गुरु और उनके छात्र के बीच वेंडा संवाद (जापानी मोन-डो) था। इस संवाद के दौरान, जब दोनों पक्षों ने एक-दूसरे के साथ केवल छोटी-छोटी टिप्पणियाँ कीं, जो अक्सर बाहरी तौर पर लगभग निरर्थक होती थीं, तब केवल शब्द ही मायने नहीं रखते थे, बल्कि सामान्य संदर्भ, यहाँ तक कि संवाद का आंतरिक उप-पाठ भी मायने रखता था। मास्टर और छात्र पहले यादृच्छिक आपसी संकेतों की मदद से एक आम लहर में तालमेल बिठाते दिखे, और फिर, एक-दूसरे के साथ बातचीत का स्वर और कोड निर्धारित करते हुए, उन्होंने बातचीत शुरू की। इसका उद्देश्य गुरु की तरंग के प्रति समर्पित छात्र के मन में कुछ जुड़ाव और प्रतिध्वनि पैदा करना है, जो बदले में छात्र को सहज आवेग, अंतर्दृष्टि, आत्मज्ञान की धारणा के लिए तैयार करने में मदद करता है।

चान बौद्ध धर्म का चीनी, जापानी और समस्त सुदूर पूर्वी संस्कृति के विकास पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। साहित्य और कला के कई उत्कृष्ट उस्तादों का पालन-पोषण इस संप्रदाय के विरोधाभासों, विचारों और विचारों पर हुआ। हालाँकि, चीन के जीवन में अपने सभी विशाल महत्व के बावजूद, चान बौद्ध धर्म हमेशा एक अपेक्षाकृत छोटा गूढ़ संप्रदाय बना रहा है, जिसमें केवल कुछ प्रसिद्ध मठ केंद्र हैं। इसके अलावा, समय के साथ, चीनी चान बौद्ध धर्म ने धीरे-धीरे अपनी मूल मौलिकता और अपव्यय खो दिया। भेजने से सामान्य शैलीमठवासी जीवन, मध्यकालीन चीन के अंत में चान के बौद्ध मठों-स्कूलों ने अनुशासनात्मक मानदंडों को कड़ा कर दिया और चान भिक्षुओं की जीवनशैली को और अधिक सख्ती से विनियमित करने की मांग की, जो अंततः चान को चीन में सक्रिय बौद्ध धर्म के अन्य संप्रदायों-स्कूलों के काफी करीब ले आया।

सच्चाई लेखन के बाहर छिपी है,

कानून को संकेतों और शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता।

अपने हृदय की ओर मुड़ें, अंदर और पीछे,

ताकि, खुद को समझ सकूं। बुद्ध बनो!

बोधिधर्म (छठी शताब्दी)

इस आदर्श वाक्य के साथ, एक व्यक्ति भारत से चीन आया, जिसका नाम "बाहरी" दिशा के वू-शू के बौद्ध स्कूलों के गठन और एक मजबूत गूढ़ परंपरा के निर्माण से जुड़ा है। यह व्यक्ति बोधिधर्म (चीनी में पुति दामो, जापानी में बोदाई-दारुमा, या दारुमा) था - आधिकारिक गणना के अनुसार अट्ठाईसवें बौद्ध कुलपति, और प्रसिद्ध चान संप्रदाय (जापानी ज़ेन) के संस्थापक।

एक सार्वभौमिक आत्मरक्षा प्रणाली विकसित करना संभवतः बोधिधर्म ने कभी भी प्राथमिक लक्ष्य के रूप में नहीं माना था। छात्रों और अनुयायियों के एक पूरे समूह के विपरीत, उन्होंने सामान्य पाठ्यक्रम में केवल एक वैकल्पिक अनुशासन के रूप में कुश्ती और मुट्ठ मारना सिखाया दार्शनिक विज्ञान. पितृसत्ता की जीवनी के व्यक्तिगत तथ्यों की तुलना करते हुए, हम विश्वास के साथ मान सकते हैं कि बोधिधर्म ने अपने द्वारा आविष्कार किए गए चाय समारोह को वुशु की सभी गुप्त तकनीकों से कम महत्व नहीं दिया।

बोधिधर्म के जीवन के बारे में जानकारी दो प्रामाणिक स्रोतों में निहित है। पहला, बल्कि कंजूस और रंगहीन, जिसका शीर्षक "महान भिक्षुओं का जीवन" है, 7वीं शताब्दी के मध्य का है। दूसरा, भिक्षु ताओ-यूं द्वारा लिखित, "दीपक के हस्तांतरण पर चिंग-ते वर्षों के रिकॉर्ड", दिनांक 1004 है। इसका शीर्षक बोधिधर्म के प्रसिद्ध ग्रंथ "ऑन द लैंप एंड लाइट" ("डेंग डियान जी") से मेल खाता है। ). जीवनी से यह स्पष्ट है कि बोधिधर्म सत्तारूढ़ दक्षिण भारतीय राजा सुगंध का तीसरा सबसे बड़ा पुत्र था, जो ब्राह्मण जाति से था (न कि क्षत्रिय योद्धा, जो युवा व्यक्ति के भविष्य के भाग्य के लिए बहुत महत्वपूर्ण है)। कुलपति का वास्तविक नाम अज्ञात है। उन्होंने वयस्कता में ही छद्म नाम बोधिधर्म ("शिक्षा से प्रबुद्ध") अपना लिया था। राजसी महल में पले-बढ़े शासक के बेटे ने पारंपरिक मार्शल आर्ट के साथ-साथ मुट्ठी की लड़ाई, प्राचीन वेदों और बौद्ध सूत्रों का भी अध्ययन किया। उन्हें खेलों से प्यार था और वे शारीरिक व्यायाम के लिए बहुत समय समर्पित करते थे, उन्हें याद है कि बुद्ध सिद्धार्थ गौतम ने खुद राजकुमारी यसुदरा का दिल तभी जीता था जब उन्होंने अपने विरोधियों को पत्थरबाजी, तलवारबाजी, मुक्के की लड़ाई और अन्य प्रकार की प्रतियोगिताओं में हराया था।

बोधिधर्म में बहुमुखी प्रतिभा थी, लेकिन कम उम्र से ही उनकी रुचि थियोसोफी के क्षेत्र की ओर थी। बौद्ध धर्म की छिपी सच्चाइयों से परिचित होने की चाहत में, वह योगाचार संप्रदाय में शामिल हो गए और ध्यान (चीनी चान, जापानी ज़ेन) यानी गहन आत्म-चिंतन के उत्साही समर्थक बन गए। हालाँकि, भारत में व्यापक रिवाज के विपरीत, वह एक सन्यासी नहीं बनना चाहते थे, और अपने आसपास की दुनिया की घटनाओं में गहरी दिलचस्पी रखते रहे। दामो पेशे से मिशनरी थे। उन्होंने महायान बौद्ध सिद्धांतों की रोशनी को पृथ्वी के सबसे सुदूर कोनों तक पहुंचाने का सपना देखा था और अपने रास्ते में आने वाली सभी बाधाओं को कुचलने के लिए दृढ़ संकल्पित थे। दो चीनी भिक्षुओं से, जो उनके प्रशिक्षु थे, बोधिधर्म ने उन कठिनाइयों के बारे में सुना, जिनसे कथित तौर पर चीन में "सच्चा विश्वास" गुजर रहा था, और उन्होंने व्यक्तिगत रूप से स्थिति को ठीक करने का निर्णय लिया। 520 में, अनुयायियों के एक छोटे समूह के साथ, वह आकाशीय साम्राज्य के शासकों को सच्चे मार्ग पर लाने की आशा में चीन के तटों की ओर रवाना हुए।

दरअसल, बोधिधर्म के आगमन के समय चीन में बौद्ध धर्म बहुत कठिन दौर से नहीं गुजर रहा था। सेलेस्टियल साम्राज्य में, 47 मठ थे जिन्हें राज्य के खजाने से समर्थन मिलता था, 8 मठ जो धनी परिवारों के निजी निवेश पर मौजूद थे, और 30 हजार बौद्ध मंदिर, पैरिशियनर्स के दान द्वारा प्रदान किया गया। और फिर भी, कुछ शासक अपने डोमेन में एक "विदेशी" धर्म को पेश करने के लिए अनिच्छुक थे जो केवल चार शताब्दी पहले मध्य साम्राज्य में प्रकट हुआ था। इसके अलावा, बौद्ध मत कुछ परंपराओं और रीति-रिवाजों के विपरीत थे। उदाहरण के लिए, एक बौद्ध भिक्षु को अपना सिर मुंडवाना पड़ा, और कन्फ्यूशीवाद ने प्राकृतिक मानव उपस्थिति को विकृत करने से मना किया। बौद्ध भिक्षुब्रह्मचर्य की शपथ ली, और चीन में, जहां पूर्वजों और बड़े परिवारों का पंथ फला-फूला, संतान की कमी को स्वर्गीय दंड माना जाता था, ब्रह्मचर्य को लगभग शिशुहत्या के समान माना जाता था। फिर भी, बौद्ध धर्म ने धीरे-धीरे जड़ें जमा लीं, लेकिन 6वीं शताब्दी में अधिकारियों के साथ मठ और मंदिर के पादरी के संबंध खराब हो गए। आम तौर पर तनावग्रस्त रहे.

भारतीय मिशनरी को चीन में क्या देखने की उम्मीद थी, कोई नहीं जानता। यह संभव है कि उसने एक अर्ध-जंगली देश का सपना देखा हो, जो एक प्रबुद्ध शब्द का प्यासा हो। किसी भी मामले में, उन्हें शायद ही प्राचीन संस्कृति, शानदार महलों और मंदिरों, आलसी और कभी-कभी तिरस्कृत, लेकिन अच्छी तरह से पोषित भिक्षुओं की भूमि देखने की उम्मीद थी। ऐसा प्रतीत होता था कि दिव्य साम्राज्य में किसी को भी बुद्ध के वचन के अतिरिक्त प्रचार की विशेष आवश्यकता नहीं थी। जैसा कि किस्मत में था, बोधिधर्म को चीन में जिन शक्तियों से मिलने का मौका मिला, उनमें से पहली शक्ति वू थी, जो उत्तरी वेई राज्य का शासक था, जो पूरे आकाशीय साम्राज्य में जाना जाने वाला बौद्ध धर्म का संरक्षक था। बेशक, आत्मसंतुष्ट संप्रभु ने अपने देश के बारे में विदेशी मेहमान की प्रचुर राय पूछी बौद्ध मठऔर मंदिर, जहां सैकड़ों भिक्षु दिन-रात पत्राचार पर काम करते थे पवित्र पुस्तकें. बोधिधर्म, जो आडंबरपूर्ण अनुष्ठानों और बेकार घमंड से नफरत करते थे, ने अपने दिल में कहा कि बौद्ध धर्म को स्थापित करने के सम्राट के प्रयास एक पैसे के लायक नहीं थे और यह सब व्यर्थता का घमंड था (अधिक सटीक रूप से, दामो के अपने शब्दों में, "खालीपन की शून्यता") .

इस तरह की बातचीत के बाद, यह स्पष्ट हो गया कि लाखों चीनियों के तेजी से और दर्द रहित धर्मांतरण की योजना बनाई जा रही है सत्य विश्वाससच होना नियति नहीं है. पश्चिमी और पूर्वी शोधकर्ताओं ने दर्शकों के सामने बोधिधर्म के उद्दंड व्यवहार को अलग-अलग तरीकों से समझाने की कोशिश की: पितृसत्ता के चरित्र की विशेषताओं, आध्यात्मिक और भौतिक मूल्यों के चान स्कूल की बारीकियों और वार्ताकार की संभावित "रोशनी" की उम्मीद से। लेकिन क्या सबसे पहले यह मान लेना स्वाभाविक नहीं है कि यह केवल एक निराश, नेक इरादे वाले भारतीय पितृसत्ता की चिढ़ भरी प्रतिक्रिया थी? विदेशियों के प्रति मध्य साम्राज्य के निवासियों की पारंपरिक अवमानना, यहां तक ​​कि अनुग्रह की मुहर वाले लोगों के प्रति, ने उस व्यक्ति के गौरव को गंभीर रूप से घायल कर दिया होगा जिसने एक ऊंचे विचार के लिए अपना जीवन और सम्मान दांव पर लगा दिया। यह संभावना नहीं है कि उस समय उन्होंने प्यार करने वाले छात्रों से प्राप्त चंचल उपनाम बियर्ड बारबेरियन का आनंद लिया था, लेकिन सबसे पहले इसका उपयोग इसके शाब्दिक अर्थ में किया गया था।

जो भी हो, चीन के धार्मिक जीवन को पुनर्गठित करने की वैश्विक योजनाओं को त्यागकर, बोधिधर्म देश के बाहरी इलाके हेनान प्रांत में स्थित छोटे शाओलिन मठ में सेवानिवृत्त हो गए। इसलिए, अधिकारियों और बौद्ध चर्च के स्तंभों द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं होने पर, उन्होंने एक नई शिक्षा का प्रचार करना शुरू किया, जो एक महान भविष्य के लिए नियत थी।

एक निष्पक्ष जीवनीकार की रिपोर्ट है कि शाओलिन में कुलपति ने विभिन्न तरीकों से बुद्ध के वचन को सिखाने में कई साल बिताए। धर्मान्तरित लोगों को निर्देश देते हुए, बोधिधर्म ने अस्तित्व के एकल सार, दुनिया की धारणा में विषय और वस्तु की अविभाज्यता के बारे में बात की। उन्होंने "अंतर्दृष्टि" (चीनी वाई, जापानी सैटोरी) के सिद्धांत को सामने रखा, जिसे दो तरीकों से हासिल किया जा सकता है - तर्कसंगत निर्माणों की मदद से या सद्गुण से भरे कार्यों के माध्यम से। आइए, ध्यान दें, कि आध्यात्मिक और शारीरिक अभ्यासों से स्वतंत्र, अंतर्दृष्टि की अनैच्छिक प्रकृति के बारे में थीसिस, चान बौद्ध धर्म में बहुत बाद में आई, केवल छठे पितृसत्ता - हुई-नेंग के तहत। बोधिधर्म स्वयं चीन में भारतीय बौद्धों के बीच उस समय लोकप्रिय योग-चार संप्रदाय का प्रतिनिधित्व करते थे, जिसकी विशिष्ट विशेषता तीसरी शताब्दी से है। विज्ञापन बैठ कर ध्यान करने पर विचार किया गया।

जोशीले तप के उदाहरणों से पले-बढ़े बोधिधर्म का मानना ​​था कि शरीर और आत्मा के लिए लंबे और कठिन परीक्षणों के बिना "अंतर्दृष्टि" असंभव थी।

परंपरा बताती है कि, मौखिक निर्देशों से संतुष्ट न होकर, कुलपिता नौ साल तक मठ के पास एक पहाड़ी कुटी में पूरी गतिहीनता में बैठे रहे, दीवार को घूरते रहे, बिना नींद या आराम के ध्यान में लगे रहे। प्रचलित मान्यता के अनुसार (हालाँकि, तथ्यों से इसकी पुष्टि नहीं हुई है) इसके बाद उनके पैरों को लकवा मार गया। जापान में आप अभी भी एक खिलौना देख सकते हैं - एक गिलास के आकार का बिना पैरों वाला दारुमा। इसके बाद, दीवार के नौ-वर्षीय चिंतन के संस्करण पर एक से अधिक बार विवाद हुआ, हालाँकि, अगर हम कुछ अतिशयोक्ति को छोड़ दें, तो इसमें कुछ भी असंभव नहीं है। आइए हम उन यूरोपीय "स्तंभों" या भिक्षुओं को याद करें जिन्होंने स्वेच्छा से ठंडे पत्थर के थैले में दशकों बिताए।

"कोई व्यक्ति बुद्ध की अतुलनीय शिक्षा को एक लंबी और गंभीर परीक्षा के बाद ही समझ सकता है, जिसे सहन करना सबसे कठिन है, उसे करना जो करना सबसे कठिन है।" किंवदंती जारी है कि बोधिधर्म के इस आह्वान के जवाब में, उनके उत्तराधिकारी हुई-के ने तलवार निकाली और उनका सिर काट दिया। बायां हाथशिक्षक के समर्पण को साबित करने के लिए. हालाँकि, किंवदंती का एक और संस्करण कहता है कि दूसरे कुलपति, पेशे से एक सैनिक, जिसने अपने जीवन में बहुत कुछ देखा था, ने लुटेरों के साथ लड़ाई में अपना हाथ खो दिया। किसी न किसी तरह, चैन का उपदेश फल देने लगा...

एक नई शिक्षा के बीज बोने और शाओलिन भिक्षुओं में आत्म-सुधार की अदम्य भावना पैदा करने के बाद, बोधिधर्म ने गायब होने का फैसला किया। शिष्यों ने उनकी मृत्यु की घोषणा की, और कई लोगों ने कुलपति के लिए तब तक शोक मनाया जब तक वे भारत के रास्ते में उनसे नहीं मिले। जब पुनरुत्थान की अफवाहें स्वर्ग के पुत्र तक पहुंचीं, तो उन्होंने पवित्र तपस्वी के अवशेषों को जमीन से हटाने का आदेश दिया, लेकिन शरीर के बजाय कब्र में केवल एक पुरानी चप्पल मिली। अधिकारियों ने निर्णय लिया कि बोधिधर्म एक जूता पहनकर घर जाएं, इसलिए उनका उपनाम, एक जूता वाला संत रखा गया। किंवदंती है कि उन्हें भारत के जंगलों में एक बाघ की सवारी करते हुए, जापान की सड़कों पर घूमते हुए देखा गया था...

जहां भी बोधिधर्म ने अपने दिन समाप्त किए, कोई भी चान बौद्ध धर्म और मठवासी वुशू के विकास में उनके योगदान को नोट करने में विफल नहीं हो सकता। योग के अभ्यास के साथ चीनी धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत को जोड़ते हुए, उन्होंने ताओवादियों का अनुसरण करते हुए, आत्मा और शरीर की अविभाज्य अन्योन्याश्रयता की घोषणा की। अनगिनत चान सैन्य-प्रयुक्त अनुशासन, बौद्ध कानून के संपूर्ण निकाय द्वारा समर्थित, सही मायने में बोधिधर्म से उत्पन्न हुए हैं।

समग्र रूप से बोधिधर्म की शिक्षा रूढ़िवादी बौद्ध धर्म की तुलना में अपने लचीलेपन, उदारता और विचारों की व्यापकता के साथ-साथ किसी भी वातावरण में जल्दी से अनुकूलन करने की क्षमता से प्रतिष्ठित थी। चैन विशेष रूप से महान शून्यता, या निरपेक्षता, पदार्थ, शरीर और आत्मा की एकता के बारे में, प्रकृति के साथ संलयन प्राप्त करने के बारे में ताओवादी सिद्धांतों के निकट संपर्क में आया। महायान बौद्ध धर्म ने चान दर्शन में एक अजीब परिवर्तन किया, परिवर्तन की पुस्तक की सहज द्वंद्वात्मकता के तत्वों को अवशोषित किया, ताओवादी भौतिकवाद और कन्फ्यूशियस अनुष्ठान के रहस्यवाद के साथ स्वाद लिया। यह "जीवन के विज्ञान" में एक नया अध्याय था।

मानव व्यवहार और स्थिति की स्वाभाविकता की अवधारणा, प्रशिक्षण में प्राप्त स्वाभाविकता जो तीव्रता में अलौकिक है - यह चान ऑन्टोलॉजी का मूल था और जो सांसारिक अस्तित्व के सार के बारे में ले त्ज़ु और लाओ त्ज़ु की शिक्षाओं की प्रत्यक्ष निरंतरता थी। . ज्ञानमीमांसा और तर्कशास्त्र के क्षेत्र से चान के कई अभिधारणाओं का प्राचीन ताओवादी ग्रंथों में भी स्पष्ट पत्राचार है। शाओलिन की दीवारों के भीतर बिताए गए कई दशकों में, भारतीय कुलपति के पास भाषा सीखने, चीनी क्लासिक्स के कार्यों से परिचित होने और अपने उपदेशों में उनके लिए आवेदन खोजने के लिए पर्याप्त समय था।

चान शिक्षाएँ, जो विभिन्न सांस्कृतिक परंपराओं के मिश्रण से उभरीं, धार्मिक विद्वतावाद से परे चली गईं, यादृच्छिक अनुभवजन्य अवलोकन की सीमाओं से परे चली गईं और "अनुकूलन और अस्तित्व के विज्ञान" के बुनियादी सिद्धांतों को तैयार किया। इस स्तर पर इष्टतम संयोजन वस्तुनिष्ठ आदर्शवादऔर व्यावहारिकता, आसपास की वास्तविकता की घटनाओं में निरपेक्ष की उपस्थिति और उच्चतम सत्य को समझने के मार्ग की सापेक्ष पहुंच के बारे में थीसिस ने कुलीन और बौद्ध पादरी और व्यापक जनता दोनों के बीच चान के क्रमिक प्रसार में योगदान दिया। . साहित्य और चित्रकला में, वास्तुकला और उद्यान कला में, धार्मिक अनुष्ठान और रोजमर्रा की जिंदगी के अभ्यास में, 6वीं शताब्दी से शुरू होकर, चान का प्रभाव अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट होने लगा। लेकिन चान दर्शन के फलने-फूलने के लिए सबसे उपजाऊ वातावरण, अजीब तरह से, मार्शल आर्ट का क्षेत्र निकला।

शास्त्रीय बौद्ध धर्म के विपरीत, जो पूर्व के सभी देशों में करुणा और सर्व-मोक्ष के धर्म के रूप में विकसित हो रहा था, चान संप्रदाय, जिसने शरीर और आत्मा को मजबूत करने का आह्वान किया, ने मध्ययुगीन योद्धा की गहरी आकांक्षाओं को पूरा किया। किसी व्यक्ति की बुद्धि और दृढ़-इच्छाशक्ति गुणों पर अंतर्ज्ञान को प्राथमिकता देते हुए - सख्त तर्कसंगत सोच की क्षमता पर, चैन ने धैर्य, दृढ़ संकल्प और निस्वार्थ दृढ़ संकल्प की मांग की। यही कारण है कि बोधिधर्म ने शाओलिन के मठवासी समुदाय में चान का उपदेश घृणित "दीवार के चिंतन" के साथ नहीं, बल्कि वू-शू की शिक्षा के साथ शुरू किया।

असल में, बोधिधर्म ने संभवतः भारतीय योग से मठवासी स्कीमा को लगातार मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षण में बदलने की संभावना का विचार उधार लिया था, लेकिन उनकी आंखों के सामने ताओवादी साधुओं के जीवित उदाहरण भी थे जिन्होंने अपना पूरा जीवन रहस्यों का अध्ययन करने के लिए समर्पित कर दिया था। अमरत्व प्राप्त करने की आशा में मानव शरीर। इसके अलावा, ऐसे अच्छे कारण भी थे जिन्होंने भिक्षुओं को आत्मरक्षा की कला में महारत हासिल करने के लिए प्रेरित किया।

बोधिधर्म के समय में, पूर्व की सड़कें भटकने वाले भिक्षुओं से भरी हुई थीं, जो विशेष रूप से भिक्षा पर रहते थे और कभी-कभी (अपने लिए या अपने मंदिर के लिए) काफी मात्रा में धन एकत्र करते थे। बुद्ध की शिक्षाओं के ये अनुयायी राजमार्ग लुटेरों, सैनिक गश्ती दल और कभी-कभी निकटतम गांव के केवल दो या तीन गुंडों के लिए आसान शिकार बन गए। भिक्षा का कटोरा, जिसमें चांदी की छड़ें और तांबे के सिक्कों के बंडल बजते हों, के साथ एक भिक्षु के लिए क्लोंडाइक के दूरदराज के क्षेत्रों में कहीं सोने की धूल के बैग के साथ एक भविष्यवक्ता के रूप में देश भर में घूमना उतना ही असुरक्षित था।

तलवार, कुल्हाड़ी या खंजर से लैस लुटेरे और साधारण गदा से लैस गरीब अकेले यात्रियों पर हमला करते थे, उन्हें लूटते थे और थोड़े से प्रतिरोध पर उन्हें मार डालते थे। यदि व्यापारी कारवां आमतौर पर अच्छी तरह से संरक्षित होते थे, और उनकी सुरक्षा काफी हद तक स्थानीय प्रशासन की परिश्रम से सुनिश्चित की जाती थी, तो भिक्षुओं के पास उम्मीद करने के लिए कुछ भी नहीं था। लुटेरे आम तौर पर जिद्दी आम लोगों के बजाय हानिरहित मुंडा सिर वाले चरवाहों से निपटना पसंद करते थे, जिनमें से कोई प्रसिद्ध तलवारबाज या पहलवान भी हो सकता है। हालाँकि, समय के साथ स्थिति बदल गई, और हाई रोड के शूरवीर शाओलिन के शिष्यों में से किसी एक का सामना करने के बजाय सैनिकों की एक टुकड़ी से लड़ने के लिए तैयार थे।

चान बौद्ध, ताओवादियों की तरह, दुनिया के मूल सिद्धांत को महान शून्यता, गैर-अस्तित्व और भ्रम मानते हैं। दृश्य जगत सदैव गतिमान है, अदृश्य, सत्य जगत सदैव विश्राम में है। दुनिया में हर चीज़ में धर्म, अभौतिक, अदृश्य तत्व शामिल हैं जो तात्कालिक संयोजनों में प्रवेश करते हैं - अटूट और अज्ञात। धर्मों का प्रवाह व्यक्ति के व्यक्तित्व को आकार देता है और कर्म के नियम को लागू करता है, जिसके अनुसार किसी जीवित प्राणी के पुनर्जन्म की अंतहीन श्रृंखला उसके पिछले जन्मों के कार्यों से निर्धारित होती है। तदनुसार, भविष्य का पुनर्जन्म वर्तमान जीवन पर निर्भर करता है। एक बौद्ध के लिए सांसारिक अस्तित्व का अंतिम लक्ष्य सच्चरा के चक्र से बचना है। (सांसारिक अस्तित्व, पीड़ा की घाटी) और आत्म-सुधार और जुनून को वश में करके निर्वाण (शांति का निवास) प्राप्त करना। आत्म-सुधार का मार्ग अद्वितीय नहीं है, हालांकि किसी भी मामले में, इसकी प्रारंभिक शर्तें नैतिक सफाई और आत्मा में हानिकारक प्रलोभनों का उन्मूलन, दुनिया की असत्यता की समझ हैं। यह एक भिक्षु का मार्ग, एक साधु का मार्ग, एक ऋषि का मार्ग, एक योद्धा का मार्ग, एक कलाकार का मार्ग, इत्यादि हो सकता है।

उसी समय, भ्रामक दुनिया को "बुद्ध के शरीर" के रूप में महसूस करते हुए, एक व्यक्ति को वास्तव में सांसारिक अस्तित्व की सीमाओं से परे नहीं, बल्कि आसपास की वास्तविकता में विद्यमान को समझना चाहिए, एक फूल में "बुद्ध के सार" की पहचान करनी चाहिए, घास के एक तिनके में, चाँद और सितारों में, एक हिरण की पुकार में और एक बाघ की दहाड़ में, और सबसे महत्वपूर्ण - अपने आप में। यह आत्म-ज्ञान ही था जो बौद्ध धर्म में मठवासी अभ्यास का मूल बन गया, जिसने चित्रकला, मूर्तिकला, फूलों की सजावट, परिदृश्य डिजाइन और शास्त्रीय मार्शल आर्ट को उनकी विविधता में उच्चतम आध्यात्मिक अर्थ से भर दिया।

"प्रबुद्ध हृदय (आत्मा) की शून्यता" का विचार ज्ञान पर ताओवादी और बौद्ध दोनों शिक्षाओं के मूल के रूप में कार्य करता है। लाओजी, ताओ और उसकी अभिव्यक्ति पर अपने ग्रंथ में, डी शून्य में वापसी को मानव ज्ञान का आदर्श कहते हैं। "खालीपन, शांति - ताजगी, रसातल की चुप्पी, शून्य कार्रवाई - यह सब स्वर्ग, पृथ्वी और ताओ-ते की पराकाष्ठा की दुनिया है," वह लिखते हैं। चुआंग त्ज़ु ने उनकी बात दोहराते हुए कहा कि "शांति आत्मज्ञान है, आत्मज्ञान शून्यता है, शून्यता निष्क्रियता है।"

सदियों पुरानी परंपरा मानव हृदय, उसके आत्मा-मन (xin) को एक शुद्ध दर्पण के रूप में परिभाषित करती है, जो शुरू में ज्ञान को समझने में सक्षम है, पानी की एक साफ सतह की तरह, जो मौजूद है उसे प्रतिबिंबित करता है:

"शरीर प्रकाश दर्पण का आधार है, प्रकाश दर्पण मूल रूप से शुद्ध है..."

ये शब्द चान कुलपिता हुई-नेंग के हैं।

चान उच्चतम सत्य को समझने के नाम पर शरीर और आत्मा को प्रशिक्षित कर रहा है। शास्त्रीय पर आधारित " हीरा सूत्र"चान की शिक्षाएं प्रतीक में प्रतिबिंबित होती हैं, जो शाओलिन स्कूल का प्रतीक बन गया है, जो आज चीन और जापान में कई जिमों की दीवारों को सजा रहा है। यह दो प्रतिच्छेदी घुमावदार रेखाओं के साथ एक सर्कल की एक छवि है, जहां सर्कल कार्य करता है ब्रह्मांड और मनुष्य के अस्तित्व के एक रूपक के रूप में, और लोबों को धनुषाकार वक्रों द्वारा रेखांकित किया गया है, जो यिन-यांग के विनिमेय सिद्धांतों, पांच तत्वों के बवंडर रूपांतरों को व्यक्त करते हैं। जादू चक्र में चान दर्शन का प्रमाण शामिल है, जिसने सचेतन की घोषणा की वर्तमान और भविष्य के जन्मों में आनंद प्राप्त करने का एकमात्र तरीका अस्तित्व है।

ईश्वरीय विधान के समर्थन और सुरक्षा से वंचित, बदलती दुनिया में मनुष्य को केवल अपनी शक्ति, ज्ञान और अनुभव पर निर्भर रहना पड़ता है। हालाँकि, वह अपनी ताकत और ज्ञान, साहस और जीवन का प्यार महान प्रकृति के झरनों से प्राप्त कर सकता था, वास्तविकता के वास्तविक अर्थ को अंतर्दृष्टि में समझकर। अंतर्दृष्टि, लगातार आध्यात्मिक और शारीरिक अभ्यास का फल, मनुष्य को उनके शाश्वत टकराव में यिन और यांग की एकता का पता चला। मर्दाना सिद्धांत, बुद्धि और शक्ति, स्त्रीत्व - करुणा में विलीन हो गए। चिंगारी को एक व्यक्ति में भड़कना ही था, जैसे यह सकारात्मक और नकारात्मक ध्रुवों की बातचीत से एक वोल्टाइक चाप में उठता है। किसी को केवल एक को बंद करना है ध्रुवों की, और चिंगारी बुझ जाएगी। बाहरी और आंतरिक सद्भाव, किसी के विचारों, भावनाओं और कार्यों में विश्वास बोधिधर्म के अनुयायियों के लिए स्थायी संतुष्टि और खुशी की स्थिति की कुंजी बन गई। शरीर का सुधार और शारीरिक का अधिकतम विकास वुशु कक्षाओं के दौरान क्षमताओं को आध्यात्मिक शुद्धि, विचारों की स्पष्टता, मानवता की शिक्षा, निडरता और दृढ़ संकल्प में योगदान देना चाहिए था।

एक दिन, प्रसिद्ध जापानी सैन्य नेता और कवि डेट मसमुने (XVI - XVII सदियों) ने पारिवारिक ज़ेन मंदिर के लिए एक नया मठाधीश खोजने का फैसला किया। जल्द ही उनके सामने उम्मीदवारी प्रस्तुत की गई। मासमुने ने रिनान नाम के एक साधु को अपने महल में आमंत्रित किया। जब साधु प्रकट हुआ तो कोई भी उससे मिलने नहीं आया। पूरी तरह से अकेले, वह हॉल और गलियारों से गुज़रा, अंत में आखिरी बंद दरवाजे को धक्का दिया - और मालिक को देखा। राजकुमार मसमुने दहलीज पर खड़ा था, उसने साधु के ऊपर अपनी तलवार उठाई।

जीवन और मृत्यु के बीच इस क्षण में आप क्या कहते हैं? - राजकुमार ने धमकी भरे स्वर में पूछा।

बिना समय बर्बाद किए, भिक्षु ने मसमुने की बांह के नीचे कबूतर उड़ाया, उसे कमर से पकड़ लिया और उसे इतनी जोर से हिलाया कि उसने आश्चर्य और दर्द से अपनी तलवार नीचे कर ली।

"आप खतरनाक चुटकुले बना रहे हैं," मासमुने ने अपने सदमे से थोड़ा उबरते हुए टिप्पणी की। "

हाय, तुम्हारा यह अभिमान! - साधु ने अपनी मौत की पकड़ ढीली करते हुए उत्तर दिया।

ज़ेन भिक्षुओं ने न केवल प्रसिद्ध कमांडरों के विश्वासपात्र और कभी-कभी वुशू सलाहकार के रूप में कार्य किया, बल्कि आंतरिक अशांति के समय सैन्य अभियानों में भी सक्रिय रूप से भाग लिया, और निडरता और मृत्यु के प्रति अवमानना ​​का उदाहरण स्थापित किया।

जैसा कि किंवदंती है, 1582 में, जापान के एकीकरणकर्ता ओडा नोबुनागा के सैनिकों ने काई प्रांत में एरिन-जी मठ को घेर लिया था, जहां प्रिंस टाकेडा शिंगन के विद्रोही समर्थकों ने शरण ली थी। कैसन मठ के मठाधीश ने भगोड़ों को सौंपने से इनकार कर दिया। जब मठ के अंतिम रक्षक गेट टॉवर में एकत्र हुए और घेरने वालों ने पहली मंजिल पर आग लगा दी, तो मठाधीश भाइयों की ओर मुड़े: "तो, हम आग की लपटों से घिरे हुए हैं। आप बुद्ध कानून के चक्र को कैसे घुमाने जा रहे हैं इस निर्णायक दुनिया में?

भिक्षुओं ने शांति से उत्तर दिया कि वे गैर-अस्तित्व में संक्रमण की कल्पना कैसे करते हैं। इससे पहले कि बातचीत में सभी प्रतिभागियों को "उग्र ज्ञान" का अनुभव हो, कैसन ने निम्नलिखित छंदों की रचना की:

पहाड़ों और पानी के एकांत में जाने की कोई जरूरत नहीं है,
शांतिपूर्ण आत्म-चिंतन में संलग्न होना।
यदि आत्मा-मन शांत है.
आंच भी ठंडी और ताजगी भरी लगेगी.

चान अभ्यास का अंतिम लक्ष्य, पूर्व और पश्चिम की अन्य आहार संबंधी शिक्षाओं की तरह, स्वयं की समझ और पूर्ण के साथ विलय से निर्धारित होता है। हालाँकि, अगर रूढ़िवादी बौद्ध धर्म में एक धर्मी व्यक्ति जिसने उच्चतम सत्य को समझ लिया है, वह सांसारिक पुनर्जन्म की श्रृंखला को तोड़ देता है और निर्वाण, अवर्णनीय आनंद के निवास में प्रवेश करता है, तो चान कुछ और मांगता है। ध्यान के माध्यम से या किसी बाहरी उत्तेजना के प्रभाव में अचानक सहज ज्ञान प्राप्त करने के बाद, एक व्यक्ति वास्तविक जीवन से बाहर नहीं जाता है, बल्कि उच्चतम स्तर पर वास्तविकता की एक अलग दृष्टि प्राप्त करता है। दुनिया में अपनी जगह का एहसास करने के बाद, सभी चीजों की एकता, अच्छे और बुरे की सापेक्षता को समझने के बाद, एक व्यक्ति मानसिक संतुलन और शांति पाता है, जिसे कोई भी तूफान या तूफान हिला नहीं सकता है। यह मानते हुए कि जीवन के नियमों को समझ लिया गया है, प्रबुद्ध चान विशेषज्ञ इन कानूनों को बदलने के विचार से इनकार करते हैं: वह केवल चीजों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम का सही ढंग से पालन करने से चिंतित हैं। जब एक छात्र ने चान मास्टर से पूछा कि महान पथ - ताओ का अर्थ क्या है, तो उन्होंने उत्तर दिया: "रोजमर्रा के सामान्य ज्ञान में। जब मुझे भूख लगती है, तो मैं खाता हूं, जब मैं थक जाता हूं, तो सो जाता हूं।"

लेकिन क्या सभी लोग ऐसा ही नहीं करते? - छात्र से पूछा।

नहीं, गुरु ने उत्तर दिया, अधिकांश लोग जो करते हैं उसमें कभी उपस्थित नहीं होते।

इसलिए, चैन महसूस करने, सांसारिक अस्तित्व के हर पल का अनुभव करने, अपने आस-पास की हर चीज़ को "बुद्ध के सार" की अभिव्यक्ति के रूप में समझने का आह्वान करता है।

दुनिया की सही समझ और धारणा के लिए एक शर्त सतही जीवन अनुभव, बुद्धि के काम के फल और औपचारिक तर्क के निर्माण से "आत्मा-मन" (xin) की शुद्धि है। सहज ज्ञान यहाँ सामने आता है। नॉन-एक्शन (ताओवाद के दर्शन से उधार लिया गया एक सिद्धांत) के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति अनावश्यक कार्यों से बचता है जो आत्मा-मन की पवित्रता को खराब कर सकता है, और इस प्रकार "एंटी-माइंड" (वू-एक्सिन) की स्थिति में आ जाता है। ऐसी स्थिति में, "आत्मा-मन", इसे पंगु बनाने वाली सोच की आदतन घिसी-पिटी बातों और पूर्वाग्रहों से मुक्त होकर अत्यधिक ग्रहणशील हो जाता है। तदनुसार, एक व्यक्ति किसी भी आश्चर्य पर तुरंत प्रतिक्रिया देने में सक्षम होता है, उदाहरण के लिए अचानक हमला। चान साइकोट्रेनिंग की यही विशेषता है जो आज भी मार्शल आर्ट मास्टर्स को अपनी ओर आकर्षित करती है।

चैन साइकोटेक्निक्स में मानव शरीर की बौद्धिक, आध्यात्मिक और शारीरिक संरचना के पुनर्गठन के लिए कई जटिल तकनीकें शामिल हैं: बाहरी रूप से समान स्थितियों पर प्रतिबिंब के लिए विषय, एक गुरु के साथ संवाद, शॉक थेरेपी जैसी उत्तेजक क्रियाएं, और अंत में, वुशु का अभ्यास। उन सभी का उद्देश्य उच्च मन, तर्कहीन अंतर्दृष्टि को जागृत करना है। ऐसी अंतर्दृष्टि का एक प्रतीकात्मक प्रोटोटाइप बुद्ध शाक्य-यमुनी के जीवन का एक प्रसंग है। जब बुद्ध ने एक बार चुपचाप अपने शिष्यों को एक फूल दिखाया, तो किसी ने उनकी बात नहीं समझी; केवल बड़े महा-कश्यप ने मुस्कुराते हुए जवाब दिया: वह समझ गए कि बुद्ध अपने इशारे से "हृदय से हृदय तक" शिक्षा के प्रसारण का संकेत देना चाहते थे। चान सिद्धांत के अनुसार, सत्य हमेशा शब्दों से परे होता है, इसे किसी पुस्तक में व्यक्त नहीं किया जा सकता है। लाओ त्ज़ु की अभिव्यक्ति का उपयोग करने के लिए, "जो जानता है वह बोलता नहीं है, जो बोलता है वह नहीं जानता है।" यही कारण है कि गुरु अपने छात्रों को उपदेश नहीं पढ़ता, बल्कि केवल उनके मन को शुद्धि और अंतर्दृष्टि के मार्ग पर निर्देशित करना चाहता है।

हालाँकि, चान मठों में, निश्चित रूप से, बौद्ध सिद्धांत के शास्त्रीय सूत्र, कुलपतियों की सावधानीपूर्वक दर्ज की गई शिक्षाएँ और मार्शल आर्ट पर ग्रंथों का अध्ययन किया गया था। किताबी ज्ञान को समग्र रूप से नकारा नहीं गया - केवल अंतर्दृष्टि प्राप्त करने में इसकी निर्णायक भूमिका को नकारा गया। चान दर्शन में अंतर्दृष्टि का मार्ग चिंतन और कार्य से होकर गुजरता है। प्रकृति, लोगों और स्वयं का चिंतन। क्रिया... यह किसी भी प्रकृति का हो सकता है: कविता, पेंटिंग, मूर्तिकला, सुलेख, बागवानी, मार्शल आर्ट। यह केवल इतना महत्वपूर्ण है कि किसी के पथ के बारे में जागरूकता सहज अंतर्दृष्टि के माध्यम से प्राप्त की जाए और मानव जीवन की पूरी अवधि के लिए वैध बनी रहे।

चैन बौद्ध धर्म ने प्राकृतिक आत्म-नियमन के सिद्धांतों को विकसित किया है, जो किसी व्यक्ति को सहजता से कार्रवाई का इष्टतम तरीका चुनने की अनुमति देता है - चाहे वह एक नश्वर द्वंद्व में हो या साधारण जीवन टकराव में। चान साइकोफिजिकल प्रशिक्षण का उद्देश्य मानव मस्तिष्क की क्षमताओं को सौ प्रतिशत जुटाना, सभी पांच इंद्रियों की तेज वृद्धि, स्मृति, कल्पना और सोच जैसी मानसिक प्रक्रियाओं में सुधार करना है। ताओवाद की तरह, जो चान संस्कृति का एक जैविक हिस्सा बन गया, सभी चान अभ्यास का लक्ष्य किसी व्यक्ति में प्राकृतिक सिद्धांत को जागृत करना, सभ्यता द्वारा शुरू किए गए कई मानसिक अवरोधकों को दूर करना है। इसलिए, वैसे, "प्रबुद्ध" के दंगाई और गुंडागर्दी व्यवहार और "चान रोग" की अवधारणा के बारे में कई किस्से हैं, जो तपस्वियों के मानसिक बदलाव की विशेषता है।

चान कुलपतियों ने अंतर्दृष्टि के मार्ग पर आने वाली कठिनाइयों से लगातार इनकार किया, यह तर्क देते हुए कि यह किसी भी व्यक्ति के लिए उपलब्ध है जो ईमानदारी से अपने "बुद्ध स्वभाव" में विश्वास करता है, प्रकृति पर भरोसा करता है और उसके निर्देशों का पालन करता है।

हुई-नेंग ने सिखाया, "जो व्यक्ति अपने वास्तविक स्वरूप को देखता है वह हमेशा और हर जगह, किसी भी स्थिति में स्वतंत्र होता है... वह स्थिति के अनुसार कार्य करता है और प्रश्न के अनुसार उत्तर देता है।"

इन सबके बावजूद, हालांकि कई चैन अधिकारियों ने अंतर्दृष्टि प्राप्त करने के लिए ध्यान या अन्य प्रकार के विशेष प्रशिक्षण की आवश्यकता को नहीं पहचाना, दूसरों ने इस तरह के प्रशिक्षण पर जोर दिया, और उन्होंने शायद बिना किसी अपवाद के इसका अभ्यास किया - हालांकि विभिन्न रूपों में।

मानव गतिविधि के विशिष्ट कार्यों के कार्यान्वयन के लिए मनोभौतिक प्रशिक्षण ही एकमात्र वास्तविक मार्ग था, जिस पर जीवन के चान दर्शन का अनुमान लगाया गया था और जिसके लिए निश्चित रूप से इच्छाशक्ति, चरित्र की ताकत और सही निर्णय लेने की क्षमता की आवश्यकता थी। और इसलिए, आनंदमय उत्साह प्राप्त करने के लिए अचेतन के क्षेत्र में केवल एक आध्यात्मिक "सफलता" स्पष्ट रूप से एक चान विशेषज्ञ के लिए पर्याप्त नहीं थी। यदि चैन छवि प्रणाली में कोई भी व्यक्ति अपने जीवन में एक कलाकार के रूप में कार्य करता है, तो ऐसे कलाकार के पास अच्छा पेशेवर प्रशिक्षण होना चाहिए, अन्यथा उसकी पेंटिंग एक दयनीय शौकियापन बनकर रह जाएगी।

चान मनोप्रशिक्षण के उद्देश्य महान शून्यता के बारे में जागरूकता, वैराग्य की स्थिति ("स्वयं नहीं") की उपलब्धि, ब्रह्मांड के साथ विलय, अस्तित्व की अविभाज्यता, अद्वैत की समझ और व्यक्तिपरक आकलन की सापेक्षता, विषय (व्यक्ति) और उस वस्तु के अंतर्विरोध से जिस पर उसका प्रतिबिंब निर्देशित होता है या क्रिया होती है।

वुशु में, विषय और वस्तु की अविभाज्यता की अवधारणा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। लड़ाकू अपने प्रतिद्वंद्वी को यिन की शुरुआत के रूप में, खुद का एक हिस्सा और अतिरिक्त मानता है, जो यांग के बिना मौजूद नहीं है। विशेष साइकोटेक्निक का उपयोग करके, वह अपने दुश्मन साथी के कार्यों को अनुकूलित करता है, उसकी हर गलती का फायदा उठाता है, सभी कमजोर स्थानों पर ध्यान देता है, जैसे पत्थर में हर छेद में पानी भरना।

आत्म-सम्मोहन के माध्यम से प्राप्त अविभाज्यता की वही चेतना, मार्शल आर्ट के उस्तादों को अलौकिक कृत्य करने की अनुमति देती है। एक प्राचीन चीनी किंवदंती से लिया गया आदर्श वाक्य कहता है, "आत्मा पत्थरों को काटती है।" वी., प्राचीन काल से, एक निश्चित धनुर्धर रहता था। उन्होंने दिन-रात धनुर्विद्या का अभ्यास किया और एक महान निशानेबाज के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त की। एक अंधेरी शरद ऋतु की रात, गुरु ने, हमेशा की तरह, पहाड़ी जंगल की खामोशी में अपनी कला का अभ्यास किया। अचानक चट्टान पर एक छाया चली गई, और चांदनी में एक बाघ की छाया चमक उठी, जो छलांग लगाने से पहले जमे हुए था। गुरु ने तुरंत एक तीर चलाया और बाघ के सिर को निशाना बनाते हुए धनुष की प्रत्यंचा नीचे कर दी। जंगल अभी भी खामोश था. मालिक घर लौट आया, और अगले दिन वह खाल के लिए गया, लेकिन बाघ नहीं मिला। ध्यान से देखने पर उसने देखा कि उसका तीर चट्टान की चट्टानी मोटाई में गहराई तक घुस गया है। वहां कोई बाघ नहीं था, निशानेबाज ने केवल यह सोचा कि एक शिकारी अंधेरे में छिपा हुआ था, लेकिन उसकी आत्मा, उसकी सारी जीवन शक्ति, उसकी सारी ऊर्जा तीर की नोक पर केंद्रित थी, जिसने पत्थर को किसी जानवर की आंख की तरह छेद दिया था।

ताओवादी योग और चान कुलपतियों के सिद्धांतकारों द्वारा विकसित एकाग्रता, इच्छाशक्ति और महत्वपूर्ण ऊर्जा को संगठित करने की कला, वू शू मास्टर्स के लिए एक अनिवार्य उपकरण बन गई है।

एक ही लक्ष्य पर सभी महत्वपूर्ण शक्तियों की एकाग्रता की स्थिति को वुशु में समझा जाता है, सबसे पहले, निष्क्रिय और सक्रिय ध्यान की मदद से, दूसरे, आंदोलन की संस्कृति विकसित करने और कई वर्षों के प्रशिक्षण के माध्यम से स्पष्ट मोटर रिफ्लेक्सिस को मजबूत करने के द्वारा, तीसरा, क्यूई गोंग के अभ्यास में महत्वपूर्ण ऊर्जा क्यूई के प्रवाह को नियंत्रित और निर्देशित करने की क्षमता से।

उदाहरण के लिए, कुछ प्रकार के क्वान-शू और कराटे में वर्तमान में मौजूद कठोर वस्तुओं (बोर्ड, बीम, ईंट, टाइल, कोबलस्टोन) को विभाजित करने के परीक्षण उचित एकाग्रता के बिना और एक प्रकार के नींद में चलने वाले ट्रान्स में प्रवेश के बिना असंभव हैं (यदि, निश्चित रूप से, हम कठिन परीक्षाओं के बारे में बात कर रहे हैं, न कि पतले शिक्षण बोर्डों के बारे में)। वुशु में प्रहार के बल की प्रत्यक्ष बायोमैकेनिकल व्याख्या होती है - लेकिन केवल एक निश्चित सीमा तक। एक साधारण ईंट को मुट्ठी के प्रहार से और बिना ज्यादा समझदारी के तोड़ा जा सकता है, लेकिन तीन या चार ईंटें अब संभव नहीं हैं।

इस प्रकार एक आधुनिक मास्टर पूरी प्रक्रिया का वर्णन करता है: "मैं आराम करता हूं, और तत्परता का केंद्र नीचे चला जाता है - धड़ और पैरों तक। मैं जमीन को महसूस करता हूं, गहरी सांस लेता हूं, मानसिक रूप से धड़, पैरों और बाहों के साथ अपनी सांस को निर्देशित करता हूं, कल्पना करता हूं बल वेक्टर की रेखा जो पैरों से होकर गुजरती है, फिर मेरी भुजाओं के नीचे, मेरी हथेली के साथ, ईंटों के ब्लॉक से होकर गुजरती है। मैं अपना ध्यान वस्तु पर केंद्रित नहीं करता... दो या तीन मिनट के बाद, वस्तुएं अपनी वास्तविकता बदल देती हैं , साँस गहरी और तेज़ हो जाती है, दृष्टि बदल जाती है, और रास्ते में कंकड़ बड़े आकार के हो जाते हैं, मुझे छोटे कंकड़ नहीं, बल्कि पूरे ब्लॉक दिखाई देते हैं। मेरा अपना शरीर ठोस लगता है, लेकिन साथ ही हल्का और मुक्त भी होता है। अंततः मैं आ गया ईंटों के लिए, और अगर मैं उन पर बिल्कुल ध्यान देता हूं, तो वे मुझे हल्के, हवादार और लचीले लगते हैं। मैं गहरी सांस लेता हूं, इसे थोड़ा रोकता हूं, फिर तेजी से और समान रूप से सांस छोड़ता हूं और वेक्टर पर अपना ध्यान केंद्रित करता हूं बल की, मेरे हाथ को इसका अनुसरण करने की अनुमति दें। मेरी हथेली ईंटों के बीच से स्वतंत्र रूप से गुजरती है। मुझे कोई स्पर्श, कोई पीछे हटना, कोई दर्द महसूस नहीं होता है।"

एकाग्रता के मुख्य चरण, इस मामले में चान, लेकिन हम इसे सामान्य रूप से योगिक कह सकते हैं, निम्नलिखित पर आते हैं: विश्राम, गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को केंद्र (डान-तियान) में ले जाना, गहरी सांस लेना, मानसिक दृष्टिकोण बनाना यह क्रिया और प्रारंभिक रूप से इसे आलंकारिक तरीके से खेलना। सभी मनोभौतिक तंत्रों के संबंध और कार्रवाई की तैयारी के साथ संवेदनशील स्तर। अस्थायी और, बहुत महत्वपूर्ण रूप से, नियंत्रित नींद में चलने वाली ट्रान्स की स्थिति में, वस्तुओं की दृश्य धारणा में परिवर्तन होता है, स्थान, समय, वजन और द्रव्यमान की भावना में परिवर्तन होता है, एनाल्जेसिया प्रकट होता है - दर्द के प्रति पूर्ण असंवेदनशीलता। निर्णायक प्रहार के क्षण में ऊर्जा का विस्फोट भी होता है - कभी-कभी चीख के साथ।

चूंकि आत्म-सुधार के उद्देश्य से मानसिक आत्म-नियमन के अभ्यास ने चान बौद्ध धर्म में एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा कर लिया था, मार्शल आर्ट को मुख्य रूप से ऐसे आत्म-नियमन के साधन के रूप में देखा गया था, न कि सबसे प्रभावी ढंग से आक्रामकता प्रदर्शित करने के तरीके के रूप में। यह सर्वविदित है कि तंत्रिका तंत्र, विशेष रूप से तनावपूर्ण स्थितियों में, सभी शरीर प्रणालियों की गतिविधि पर बहुत प्रभाव डालता है - अंतःस्रावी, वनस्पति-संवहनी, मांसपेशी। इस प्रकार, एक नियंत्रित, "विनियमित" तंत्रिका तंत्र, अत्यधिक परिस्थितियों में, शरीर के सभी आंतरिक संसाधनों को एक ही क्रिया के लिए जुटा सकता है, जिससे शरीर की ऊर्जा "शक्ति" में तेज वृद्धि हो सकती है।

पूरी लड़ाई के दौरान सेनानी को एकाग्रता की स्थिति नहीं छोड़नी चाहिए, हालाँकि प्रहार और अवरोध के समय तनाव निश्चित रूप से विश्राम के साथ बदलता रहता है। किसी निर्णायक लड़ाई के प्रति, जीत के प्रति मानसिक दृष्टिकोण इतना महत्वपूर्ण होता है कि कभी-कभी लड़ाई का परिणाम केवल नज़रों के आदान-प्रदान से तय किया जा सकता है। जिस किसी की आंखों में डरपोकपन और अनिर्णय झलकता है, वह पहले से ही पराजित होने के लिए अभिशप्त है। साथ ही, एक लड़ाकू के लिए यह महत्वपूर्ण है कि वह दुश्मन के साथ अपनी "अविभाज्यता" के बारे में, अपने शरीर और आत्मा के साथ, एक प्राकृतिक प्रक्रिया के रूप में लड़ाई की प्रक्रिया के लिए व्यवस्थित रूप से अभ्यस्त होने की आवश्यकता के बारे में जागरूक रहे।

यदि दोनों प्रतिद्वंद्वी समान कानूनों के आधार पर कार्य करते हैं, तो तकनीकी रूप से अधिक तैयार व्यक्ति जीतता है। समान अवसरों को देखते हुए, जिसने संयोजनात्मक सोच और मनोविश्लेषणात्मकता को बेहतर ढंग से विकसित किया है वह जीतता है, क्योंकि चान अंतर्दृष्टि में सहज ज्ञान युक्त अंतर्दृष्टि में पाई जाने वाली केवल एक गैर-मानक तकनीक - चान साइकोटेक्निक्स का फल - ही जीत ला सकती है।

एक बार एक चान भिक्षु ने अपने शिक्षक से पूछा:

वे कहते हैं कि जब शेर किसी दुश्मन पर झपटता है, चाहे वह खरगोश हो या हाथी, वह अपनी सारी ताकत लगा देता है। यह कैसी शक्ति है?

शिक्षक ने उत्तर दिया:

ईमानदारी की भावना.

पूर्ण समर्पण और अत्यधिक एकाग्रता के रूप में सच्चाई और ईमानदारी शाओलिन वुशु की मुख्य आज्ञाओं में से एक है।

बौद्ध धर्म के विभिन्न पहलुओं के साथ वैश्विक पत्राचार किसी भी स्तर पर शाओलिन वू शू की विरासत में पाया जा सकता है। यदि हम यह भी मान लें कि उनमें से कुछ यादृच्छिक हैं, और दूसरा भाग मनमाने ढंग से निकाला गया है, तो शेष भाग शिक्षण की जटिलता और अस्पष्टता को समझने के लिए पर्याप्त होगा।

शाओलिन के सभी स्कूलों, वर्गों और संप्रदायों - शाखाओं में, ऐसी प्रणालियाँ थीं या होनी चाहिए थीं जो मूल ज्ञान, पुरातनता के महान कुलपतियों की रचना को मूर्त रूप देती थीं। बेशक, समय के साथ, लिखित ग्रंथ आंशिक रूप से खो गए और स्कूल की तकनीकी विशेषताओं की व्याख्या के रूप में काम करना बंद कर दिया। अक्सर, उच्चतम पदानुक्रम मंडल (दुनिया की एक आलंकारिक तस्वीर) को समझने की कुंजी कब्र में ले जाते थे और इस तरह शिक्षण के तने और शाखाओं को जड़ों से काट देते थे। कोड तालिकाएँ स्वयं गायब हो गईं या विकृत हो गईं, जिसके बिना न तो गणितीय निर्माण और न ही सार्थक आध्यात्मिक "आरोहण" संभव है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कई बाद के स्कूल, विशेष रूप से चीन के बाहर - जापान, ओकिनावा, कोरिया और वियतनाम में - अक्सर बौद्ध धर्म के सामान्य नैतिक मानकों के साथ संयोजन में तकनीकी तकनीकों का अध्ययन करने के लिए संतुष्ट थे। सच है, मौखिक परंपरा ने संस्थापक पिताओं के वसीयतनामा को संरक्षित किया, जिसमें मौलिक ज्ञान और ब्रह्मांडीय एकता की समझ का आह्वान किया गया था, लेकिन वंशजों को अब यह नहीं पता था कि वास्तव में "प्राचीन ज्ञान" का क्या मतलब था।

व्यवहारवादियों ने वुशू को हत्या के विज्ञान में बदलकर (जैसा कि जापानी जुजुत्सु के कई स्कूलों में हुआ) या वाणिज्यिक "पूर्ण संपर्क कराटे" जैसे लाभदायक खेल में बदलकर बोझिल आध्यात्मिकता से छुटकारा पाने की कोशिश की। इसके विपरीत, उत्साही और तपस्वियों ने अपनी पूरी ताकत से वुशु के उच्चतम सत्य की खोज की, मूल के करीब जाने की कोशिश की। किसी भी मामले में, 20वीं शताब्दी में वुशु की गूढ़ और बाहरी दिशाओं के सीमांकन ने, वास्तव में, धर्मनिरपेक्ष वुशु को बौद्ध परंपरा से अलग कर दिया, जिससे बाद वाला "बंद" स्कूलों और मठों की संपत्ति बन गया।

चान बौद्ध धर्म, ज़ेन बौद्ध धर्म

बौद्ध धर्म की अगली दिशा इसकी चीनी और जापानी किस्में हैं - चान बौद्ध धर्म और जापानी बौद्ध धर्म क्रमश। मुख्य अंतर चान बौद्ध धर्मअन्य क्षेत्रों से, विशेषज्ञ चार सिद्धांत बताते हैं:

· बुद्ध के पास जाकर किसी की आंतरिक प्रकृति की जानकारी, संभवतः हर किसी के लिए सुलभ।

· मानव चेतना के सार को सीधे इंगित करने में सक्षम हो।

· लिखित निर्देश न बनाएं.

· सत्य को शिक्षण के बाहर एक अलग तरीके से व्यक्त करें।

यह स्वीकार करना होगा कि इस खंड में जिस प्रकार के बौद्ध धर्म की चर्चा की गई है वह आकर्षक है क्योंकि यह अनुयायियों (शिष्यों) को अवसर देता है मानोइसे स्वयं खोजें" सच्चाई", प्राप्त करना " प्रबोधन" और " बुद्धि", जिस अवस्था में उनके गुरु केवल आपको व्यक्तिगत रूप से निराश करता है ("मानव चेतना" की एक निश्चित स्थिति प्राप्त करने की प्रक्रिया की देखरेख करता है), और फिर छात्र मानो"अपने आप चला जाता है।" इसलिए, चान बौद्ध धर्म पूर्णता के लिए प्रयास करने वाले लोगों को आकर्षित करता है" अपने दम पर» - एक तरफ, लेकिन, दूसरी ओर, जो लोग स्वतंत्र रूप से जीवन में मनोवैज्ञानिक आराम प्राप्त नहीं कर सकते हैं, जिसे कई लोग "पूर्णता" का संकेत मानते हैं, उन्हें गुरु की मदद से सिखाया जाता है।

आइए मतभेदों को देखना शुरू करें तिब्बती बौद्ध धर्ममहायान और वज्रयान पर आधारितचीनी से चान बौद्ध धर्म (जो तिब्बती के गठन से कई शताब्दियों पहले चीन में मौजूद था, लेकिन उसे गंभीर सरकारी समर्थन नहीं मिला था) बौद्ध धर्म के आधुनिक विशेषज्ञों को ज्ञात विवादित पक्षों की स्थिति की तुलना के उदाहरण का उपयोग करना।

शास्त्रीय भारतीय महायान के एक अनुकरणीय प्रतिनिधि द्वारा लंबे समय तक तिब्बत में प्रचार करने के बाद, शांतरक्षित(आठवीं शताब्दी), यह धीरे-धीरे स्पष्ट हो गया कि शिक्षण के बीच तिब्बती महायानऔर चीनी सिद्धांत ( और कुछ कोरियाई: तिब्बत में, शिक्षक किम, जो चान परंपरा का भी पालन करते थे, अपने उपदेशों के लिए काफी प्रसिद्ध थे) खेशनोववहाँ गंभीर, और शायद अपूरणीय, विरोधाभास हैं। इस दौरान, कमलाशिला, उत्तराधिकारी शांतरक्षित, और चीनी भिक्षुओं के कई अनुयायी तिब्बती अभिजात वर्ग, दरबारी कुलीन वर्ग और शाही परिवार के सदस्यों में से थे। इसलिए, यह पता लगाने की आवश्यकता थी कि बौद्ध धर्म का कौन सा संस्करण सत्य है और स्वयं बुद्ध की शिक्षाओं के साथ अधिक सुसंगत है ( नवदीक्षित तिब्बतियों के लिए यह दृष्टिकोण बिल्कुल स्वाभाविक है). भारत के लिए पारंपरिक तरीके से इसका पता लगाने का निर्णय लिया गया - एक विवाद के माध्यम से, जिसमें भारतीय पक्ष का प्रतिनिधित्व स्वयं ने किया कमलाशिला , और चीनी हेशान . यह बहस मठ में हुई थी साम्ये (इसकी सटीक तारीख अज्ञात है; विवाद की सशर्त तारीख 790 मानी जा सकती है।).

पारंपरिक तिब्बती स्रोतों के अनुसार, विवाद पूर्ण जीत के साथ समाप्त हुआ कमलासिली(जिसके कारण समर्थकों के बीच आत्महत्याएं भी हुईं हेशान), जिसके बाद राजा ने चीनी बौद्ध धर्म के प्रचार पर प्रतिबंध लगा दिया और अंततः तिब्बत ने शास्त्रीय भारतीय मॉडलों की ओर रुख किया। तिब्बती सूत्र चर्चा के विषय को कई बिंदुओं तक सीमित कर देते हैं।

1. सबसे पहले, हेशान महायानसिखाया गया कि जागृति और बुद्धत्व प्राप्त करना तुरंत या अचानक होता है, जबकि कमलाशिलाबोधिसत्व पथ के शास्त्रीय सिद्धांत का प्रचार किया, तीन अथाह सुधार के दस चरणों से गुज़रते हुए ( असंखेया) छह सिद्धियों के अभ्यास से संसार चक्र - परमिता.

2. दूसरी बात, हेशान महायानस्वयं पैरामिटास के मूल्य को नकार दिया, उन्हें सांसारिक गुण मानते हुए ( प्रज्ञापारमिता को छोड़कर), कर्म के सुधार में योगदान दे रहा है, लेकिन बुद्ध स्वभाव के जागरण और प्राप्ति से इसका कोई लेना-देना नहीं है। उनके दृष्टिकोण से, सामान्य रूप से सभी कर्म गतिविधियों को रोकना आवश्यक था, क्योंकि बुरे कर्मों की तरह अच्छे कर्म भी संसार से बंधे होते हैं।

3. तीसरा, हेशान महायानकमलशील के विपरीत, उनका मानना ​​था कि सुधार की मुख्य विधि चिंतन है, जिसका उद्देश्य विचार प्रक्रिया पर पूर्ण विराम लगाना और "गैर-सोच" (चीनी) की स्थिति प्राप्त करना है नानी पर), जिसमें सभी मतभेद और मानसिक संरचनाएं गायब हो जाती हैं ( विकल्प; चीनी फेनबे), साथ ही विषय-वस्तु द्वंद्व। "सोच" की समाप्ति के बाद, हमारी अपनी प्रकृति, जो कि बुद्ध प्रकृति है, तुरंत और अनायास ही प्रकट हो जाती है। कमलाशिलाहालाँकि, उन्होंने इस पद्धति को नहीं पहचाना, इसे पूरी तरह से नकारात्मक और जागृति की ओर ले जाने वाला नहीं माना।

कई शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि असली विवाद यहीं है साम्येबाहर किया गया भारतीय और चीनी बौद्ध धर्म के बीच की तुलना में व्यापक अर्थ में (और शास्त्रीय महायान और चीनी चान स्कूल की शिक्षाओं के बीच भी नहीं), जैसा कि आमतौर पर माना जाता है। साम्ये में विवाद का दायरा इससे कहीं आगे तक जाता है. यह भारतीय बौद्ध धर्म और आम तौर पर महायान बौद्ध धर्म दोनों में दो आंदोलनों के बीच एक विवाद है, क्योंकि हेशान महायान द्वारा प्रस्तुत थीसिस भारत में कई बौद्धों द्वारा रखे गए पदों को दर्शाती है ( विशेषकर तांत्रिक परंपरा में). इसका सैद्धान्तिक आधार निःसंदेह सिद्धांत ही था तथागतगरभि(विशेषकर स्थिति " आपका अपना मन ही बुद्ध है"), जबकि कमलशील ने अपने शिक्षक का अनुसरण करते हुए समन्वयवादी विद्यालय की शिक्षाओं का पालन किया मध्यमा स्वातंत्र्य योगाचारपथ की संरचना और बुद्ध प्रकृति की प्रकृति दोनों के बारे में उनकी पूरी तरह से अलग समझ के साथ।

लेकिन चीनी चान बौद्ध धर्ममूलतः व्यक्त सिद्धांतों का पालन करता है खेशान महायान, "विहित" बौद्ध हठधर्मिता और "पूर्णता" के अभ्यास के चरणों को नकारते हुए, मानो अपने अनुयायियों के लिए "ज्ञानोदय" के पाठ्यक्रम को "उदार" बना रहा हो और इसे संभावित रूप से सभी के लिए सुलभ बना रहा हो। इससे हम एक सामान्य निष्कर्ष निकाल सकते हैं: तिब्बती "ज्ञान" प्राप्त करने का तरीका संभावित रूप से बहुसंख्यकों के लिए दुर्गम था (यह "आध्यात्मिक" और समाज के शक्तिशाली ऊपरी क्षेत्रों का विशेषाधिकार था - इसके महायान "लोक" आधार के बावजूद), और चीनी ने न केवल घोषणात्मक रूप से कहा कि " प्रत्येक व्यक्ति में बुद्ध का एक अंश होता है", लेकिन सभी को इस "बुद्ध के कण" को "साफ़" करने का अवसर भी दिया, जैसा कि यह था। सांसारिक मोह-माया से"पहले से ही एक जीवन के भीतर -" इस शरीर में».

स्कूलों के बीच विवाद पर विचार खेसनाऔर कमलाशिलाहमें यह नहीं भूलना चाहिए कि तिब्बत एक एकल राज्य था, जिसके शासक और भिक्षुओं ने मुख्य रूप से कमलशिला के पक्ष का समर्थन किया था क्योंकि उन्हें तिब्बती राज्य भीड़-"अभिजात्यवाद" के प्रबंधन के पदानुक्रम का समर्थन करने के लिए धार्मिक औचित्य की आवश्यकता थी। हमने पिछले अनुभाग में किस बारे में बात की थी), जो साम्ये में विवाद के दौरान बौद्ध धर्म पर आधारित होता जा रहा था, इसके बाद ही जड़ें जमाईं। पीले से ढकी»सुधार (XV सदी)। जबकि चीन में बौद्ध धर्म को राज्य सत्ता का समर्थन नहीं था और उसे "की स्थिति" के अनुरूप ढलने के लिए मजबूर होना पड़ा। लोगों के लिए धर्म" इससे यह स्पष्ट है कि, भारत के पारंपरिक महायान के आधार पर, तिब्बत के बौद्धों ने, "अनैच्छिक रूप से" भूले हुए थेरवाद से कई सिद्धांतों को पुन: पेश किया ( जिसमें "ज्ञानोदय" की प्राप्ति को केवल कुछ चुनिंदा लोगों के लिए ही मान्यता दी गई थी); और खे संह के समर्थकों ने "के सिद्धांतों को दोहराया लोगों के लिए धर्म”, जो मूल रूप से प्रसिद्ध महायान था, जो भारत से परे फैल रहा था। यह धार्मिक व्यवस्था के लिए राज्य के समर्थन की संभावनाओं से जुड़ा विरोधाभास है।

आपकी शुरुआत चान बौद्ध धर्मघटना छठी शताब्दी की है, जब एक भारतीय उपदेशक चीन आये थे बोधिधर्म(अक्षरशः " आत्मज्ञान का नियम"). यह पौराणिक रूप से माना जाता है कि चान बौद्ध धर्म के संस्थापक, बुद्ध की तरह, एक धनी और कुलीन हिंदू परिवार से आए थे और बुद्ध की तरह, उन्होंने सांसारिक जीवन छोड़ दिया और खुद को "सच्ची शिक्षा" फैलाने के लिए समर्पित कर दिया। चान बौद्ध धर्म का अंतिम गठन 8वीं-9वीं शताब्दी के अंत में हुआ, जब इसके अनुयायियों की संख्या इतनी बढ़ गई कि भिक्षुओं के लिए व्यवहार के विशेष नियम तय करना आवश्यक हो गया।

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि चान बौद्ध धर्म का उद्भव और विकास गुलाम-मालिक वर्ग के चीनी समाज में हुआ, जहां "प्राचीन काल के महान ऋषि" की विचारधारा "प्रमुख" थी। कन्फ्यूशियस(551-479), जिन्होंने वर्ग के प्रत्येक प्रतिनिधि द्वारा अपने सामाजिक कर्तव्यों की समय पर पूर्ति पर विशेष ध्यान केंद्रित किया, लगभग 300 प्रमुख और 3000 छोटे नियमों के शाब्दिक पालन को कम कर दिया। सामाजिक नैतिकतासमाज का ऊपरी और मध्य वर्ग। उसी समय, मुख्य के दासों के लिए धार्मिक आधारजस ताओ धर्म.

बौद्ध धर्म का चीनी स्वरूप कन्फ्यूशियस की शिक्षाओं से अत्यधिक प्रभावित था, जिसका सामाजिक पक्ष बौद्ध धर्म के समर्थक थे। पहले तो, भिक्षुओ. जाहिरा तौर पर, यही कारण है कि चान बौद्ध भिक्षु भिक्षुओं के लिए दर्ज कुछ मूल नियमों से धर्मत्यागी थे। विनय-पिटक. यह भी संभव है कि यह प्रारंभिक जबरन धर्मत्याग (कन्फ्यूशियस अनुशासन के पक्ष में) चान बौद्ध मठवाद की अधिक "स्वतंत्रता" का कारण था: चान बौद्ध समुदायों में, भिक्षु विभिन्न प्रकार के शारीरिक श्रम में संलग्न हो सकते थे, जिसे "माना जाता था" एक विशेष प्रकार का ध्यान जो चेतना को शरीर के काम में पूरी तरह शामिल होने, उसके साथ विलीन होने के लिए प्रशिक्षित करता है" 9वीं शताब्दी के बाद से, चान बौद्ध समुदाय पड़ोसी चीन में दिखाई दिए। कोरिया, और XII-XIII सदियों के मोड़ पर। बौद्ध धर्म की इस शाखा में प्रवेश हुआ जापान, जहां इसने जल्द ही खुद को स्थापित कर लिया।

नाम चान बौद्ध धर्म उसके अस्तित्व को सटीक रूप से दर्शाता है। शब्द चान (कम के लिए चन्ना) संस्कृत के प्रतिलेखन से अधिक कुछ नहीं है ध्यान (चिंतन, मनन). यह इंगित करता है मुख्य रूप से योगिक, मनोव्यावहारिक अभिविन्यासबौद्ध धर्म की यह शाखा. इस स्कूल का एक और, अल्पज्ञात नाम है स्कूल " बुद्ध हृदय» ( बुद्ध हृदय; फ़ॉ ज़िन ज़ोंग). तथ्य यह है कि बोधिधर्मअक्सर बुद्ध का अवतार माना जाता है। पारंपरिक कथा के अनुसार, इसकी स्थापना स्वयं बुद्ध गौतम शाक्यमुनि ने की थी, जिन्होंने एक बार अपने छात्रों के सामने एक फूल उठाया और मुस्कुराए (" बुद्ध का पुष्प उपदेश"). हालाँकि, इसके अलावा कोई नहीं महाकाश्यप, बुद्ध के इस इशारे का मतलब समझ नहीं आया। महाकाश्यप ने भी एक फूल उठाकर मुस्कुराते हुए बुद्ध को उत्तर दिया। उस क्षण, उन्होंने जागृति का अनुभव किया: जागृति की स्थिति उन्हें मौखिक या लिखित रूप में निर्देशों के बिना, सीधे बुद्ध द्वारा बताई गई थी। हाँ, के अनुसार चान , एक प्रत्यक्ष परंपरा शुरू हुई (" दिल की बात") शिक्षक से छात्र तक "जागृति" ("ज्ञानोदय") का संचरण।

10वीं-11वीं शताब्दी में चानअग्रणी स्कूलों में से एक बन जाता है, बड़े मठों और एक आध्यात्मिक पदानुक्रम का निर्माण करता है, जो प्रारंभिक काल की मूल सत्ता-विरोधी और नौकरशाही-विरोधी ("लोकप्रिय") भावना के साथ स्पष्ट रूप से असंगत है। चान . 11वीं-12वीं शताब्दी में संस्थागतकरण की प्रक्रिया चानसमाप्त होता है. चान स्कूल के मूल सिद्धांत निम्नलिखित हैं: " अपने स्वभाव पर गौर करें और आप बुद्ध बन जायेंगे" और " जागृति लिखित संकेतों पर निर्भर हुए बिना एक विशेष तरीके से हृदय से हृदय तक संचारित होती है».

जैसा कि आप देख सकते हैं, बौद्ध "ज्ञानोदय" प्राप्त करने का मार्ग इसी से है धीमा"न्यूरोलिंग्विस्टिक्स" ( मानसिक प्रशिक्षण« लिखित अक्षर"); या प्रत्यक्ष का उपयोग कर रहे हैं तेज़एल्गोरिदमिक रूप से संरचित जानकारी की विशाल मात्रा का स्थानांतरण "आँख से आँख" और बायोफिल्ड संचार के माध्यम से (मानसिक तैयारी « दिल की बात") - तकनीकें तैयारी के बाद अगलायोगाभ्यास ( ध्यान की तैयारी की विधि चाहे जो भी हो ) समाज को नहीं बचाता अलग-अलग डिग्री का "प्रबुद्ध"।भीड़ से-"अभिजात्यवाद". इसके विपरीत, बहुत ही "प्रबुद्ध" दिव्य अधिकार प्राप्त करते हैं, भले ही वे स्वयं ऐसा न चाहें: सच्चाई यह है कि अधिकारियों और कमजोर इरादों वाली भीड़ से उनके अभिभावक उनके लिए यह "इच्छा" कर सकते हैं, जिसके बाद वे केवल मौजूदा प्रकार की भीड़ "अभिजात्यवाद" का समर्थन कर सकते हैं - वे बदले में कुछ भी नहीं दे सकते हैं। यह इसका व्यावहारिक प्रमाण है "प्रबोधन" बराबर नहीं करतेमानव प्रकार का मानस प्राप्त करना, और बाद वाला किसी से भी नहीं होता है अति "प्रबुद्ध"किसी भी प्रकार के बौद्ध विद्यालय में गुरु।

दूसरा ( बुद्ध के आंतरिक सार के बारे में बयान के बाद) पद चानइसका मतलब था कि जागृति, मूल स्व और चेतना की अजन्मा प्रकृति होना, (17वीं सदी के जापानी ज़ेन शिक्षक) बांकेईमैंने विशेष रूप से इस परिभाषा पर जोर दिया) किसी बाहरी कारक के कारण नहीं हो सकता , जिसमें विहित ग्रंथों का अध्ययन भी शामिल है। यहां एक दृष्टांत का हवाला देना उचित होगा जो इसका विशद वर्णन करता है विहित विरोधीचान और ज़ेन अभिविन्यास:

“एक दिन, माउंट बिज़ुइशान पर रहने वाले चान शिक्षक यी-ह्सिउ ने विश्वासियों की एक बड़ी भीड़ को तीर्थयात्रा के लिए पहाड़ पर स्थित बिज़ुइशान्सी मठ में चढ़ते देखा, क्योंकि उस समय भिक्षु बौद्ध सूत्र प्रसारित कर रहे थे। और इन स्थानों पर एक किंवदंती थी कि यदि सूत्रों पर हवा चलती है, तो यह विश्वासियों की सभी परेशानियों और प्रतिकूलताओं को भी उड़ा देगी और उनकी बुद्धि को बढ़ाएगी। इसलिए, हवा द्वारा लाए गए इस आशीर्वाद को प्राप्त करने के लिए कई विश्वासी लगातार पहाड़ पर चढ़ते रहे। चान शिक्षक यी-ह्सिउ ने इसे समझा और कहा:

- मैं भी सूत्र प्रसारित करूंगा!

यह कहने के बाद, यी-शिउ ने तुरंत अपने कपड़े कमर तक उतार दिए और घास पर धूप सेंकने के लिए लेट गया। यह देखकर कई विश्वासी आश्चर्यचकित रह गए और समझ नहीं पाए कि मामला क्या था, साधु के अनुचित व्यवहार की निंदा की। जब मठ के भिक्षुओं को इस बारे में पता चला, तो वे भी वहां दौड़े और यिक्सिउ से इतना निंदनीय व्यवहार न करने के लिए कहने लगे।

तब यी-ह्सिउ ने बहुत धैर्यपूर्वक उन्हें बताया कि वह क्या कर रहा था:

- जो सूत्र आप प्रसारित करते हैं वे मृत हैं, और इसलिए किताबी कीड़े उनमें घुस जाते हैं, और वे उनके साथ कुछ नहीं कर सकते। जिस सूत्र को मैं प्रसारित करता हूं वह जीवित है, वह उपदेश दे सकता है, वह सेवा कर सकता है, वह खा सकता है। और ज्ञान से संपन्न प्रत्येक व्यक्ति पूरी तरह से समझ जाएगा कि इन दोनों सूत्रों में से कौन सा अधिक मूल्यवान है!

दोनों ही धार्मिकता की ओर नहीं ले जाते। "कैनन" के "किताबी कीड़े" जो छात्रों के मानस को "ज़ॉम्बिफ़ाई" करके जीवन को "मृत" कर देते हैं, ख़राब हैं। लेकिन एक ऐसे विषय के साथ "लाइव" संचार के माध्यम से "ज़ोम्बीफिकेशन" जिसके मानस में सूत्र भी शामिल हैं, लेकिन बहुत बड़ी मात्रा में, बेहतर नहीं है। यह दृष्टांत इस मायने में महत्वपूर्ण है कि गुरु ने स्वयं को आई-शिउ कहा था सूत्र (भले ही जानबूझकर नहीं, लेकिन छात्रों को "कैनन" और लाइव संचार के बीच अंतर दिखाना चाहते हैं)। लाइव संचार के लाभों को नकारना कठिन है। लेकिन संचारछात्रों और अनुयायियों को जीवन की भाषा को समझने और समझने की पद्धति, और इसके माध्यम से, ईश्वर के साथ संचार करने के लिएऔर संचार बौद्ध "ज्ञानोदय" की विधियों को छात्रों तक पहुँचाने के लिए- अलग अलग बातें। इसलिए, बौद्ध गुरु ने सही ढंग से खुद को जीवित बताया सूत्र - एग्रेगर की क्षमताओं द्वारा सीमित एक सूचना आधार, जिसमें उसका मानस शामिल है।

राज्य " जगाना ", के अनुसार चान,किसी के द्वारा भी कार्यान्वित किया जा सकता है "एपिफेनी" के माध्यम से» , « चेतना का प्रबोधन ", जो एक जागृत शिक्षक द्वारा किया जाता है छात्र के मानस को प्रभावित करने के कुछ तरीकों के लिए "धन्यवाद"।.

इस प्रभाव के लिए "धन्यवाद", शिक्षक, जैसा कि यह था, अपने "शांत" के "जागृति" को प्रसारित करता है ( यूरोपीय अनुवाद के संदर्भ में) विद्यार्थी को चेतना, जैसे बुद्ध ने महाकाश्यप को अपनी जागृति बताई.

यह विचार चान के लिए अत्यधिक महत्व को स्पष्ट करता है सूचियों धर्म की निरंतरता, जिसमें एक शिक्षक से दूसरे शिक्षक तक जागृति के संचरण के क्रम के बारे में जानकारी शामिल है(यह कहा जाता है " दीपक का संचरण- चुआन डेंग)। सहजता के सिद्धांत पर जोर देने के लिए, इस संचरण की "असमर्थितता" और छात्रों के बीच लगाव को खत्म करना पत्र, छवि, प्रतीककई प्रारंभिक चान गुरुओं ने सूत्र ग्रंथों और पवित्र छवियों को प्रदर्शनात्मक रूप से जला दिया।

साधु लिन्जी यी-ह्वानयहां तक ​​कहा: " यदि तुम बुद्ध से मिलो तो बुद्ध को मार डालो। यदि आप पितृसत्ता से मिलते हैं, तो कुलपिता को मार डालो" इस कथन का अर्थ यह है कि व्यक्ति को बाहरी हर चीज़, सभी छवियों और नामों के प्रति अपना लगाव ख़त्म कर देना चाहिए; बुद्ध अपने सत्य में स्वयं मनुष्य हैं, न कि कोई धार्मिक अधिकारी या कानून के शिक्षक। इसके अलावा, यह कोई छवि या पाठ नहीं है. उसी समय, चान अभ्यास ने छात्र के लिए सख्त अनुशासन और शिक्षक के पूर्ण अधिकार की परिकल्पना की, जिसे 12वीं-13वीं शताब्दी में चान मठों के मानक नियमों ("शुद्ध नियम" -) में स्थापित किया गया था। क्विंग गुई), विचित्र छन विनय.

मेरे मनोचिकित्सक मेंविद्यालय चानकाफी मौलिक भी. इस तथ्य के बावजूद कि कुछ दिशाएँ चान(विशेष रूप से काओडोंग/सोटो) पालथी मारकर बैठने की स्थिति में पारंपरिक चिंतन का भी अभ्यास किया ( ज़ुओ चान/ज़ा ज़ेन), इस स्कूल ने इसे सबसे उत्तम नहीं माना, एकमात्र संभावित तरीका तो बिल्कुल भी नहीं। चान के अधिकांश स्कूलों ने भिक्षुओं को चिंतन की स्थिति में रहने का निर्देश दिया। गतिविधि के किसी भी रूप में, शारीरिक श्रम के दौरान भी, जो सभी चान भिक्षुओं के लिए अनिवार्य था (शिक्षक बाई-चांग का सिद्धांत: " काम के बिना एक दिन भोजन के बिना एक दिन के समान है"). और "उन्नत" भिक्षुओं को अपनी नींद में भी चिंतनशील अभ्यास में संलग्न रहने में सक्षम होना था। कभी-कभी, तत्काल जागृति को प्रोत्साहित करने के लिए, चैन भिक्षुओं ने लाठियों से वार करने का अभ्यास किया, जो चिंतन में डूबे हुए निःसंदेह छात्रों पर पड़ते थे।

इसलिए, चैन बौद्ध धर्म "कैनन" द्वारा विस्तृत सख्त तप प्रतिबंधों और आश्रम, धार्मिक और अनुष्ठान अभ्यास को प्राथमिकता नहीं देता है और कृषि, साहित्य, चित्रकला और मार्शल आर्ट की खोज के साथ स्वतंत्र रूप से सुसंगत है।

छवियों के साथ मानस को "ज़ोम्बीफाई करना" शिक्षक से छात्र तक", दोनों पक्षों में किसी भी समझदार जागरूकता के लिए उत्तरदायी नहीं है (इस प्रकार का बौद्ध धर्म विशाल सहज-आलंकारिक घटक द्वारा पहले से कहीं अधिक हावी है, अन्य बातों के अलावा, इनकार के कारण) छवियों से अक्षर, चित्र, प्रतीक - मापी गई छवियों से) एक साथ प्रदान करता है विश्वसनीय सुरक्षाबाहरी ("विहित" और अन्य भाषाई) से इसमें "अनधिकृत" हर चीज की घुसपैठ - जो, जाहिरा तौर पर, अन्य प्रकार के बौद्ध धर्म में पूरी तरह से हासिल नहीं की गई है, जो भिक्षुओं को चान में अनुमत गतिविधि के कई रूपों से प्रतिबंधित करने के लिए मजबूर है।

महायान परंपरा, जिसका चान की "सैद्धांतिक" नींव पर सीधा प्रभाव पड़ा ( यह सोचना गलत है कि चान बौद्ध धर्म में कोई सिद्धांत नहीं है: एक है, लेकिन इसका उद्देश्य अब "ज्ञानोदय" के तंत्र को समझाना नहीं है, बल्कि गुरु द्वारा मार्गदर्शन की आवश्यकता को समझाना है।), सम्मान " अपूर्व पूर्ण जागृति "धार्मिक गतिविधि के सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में, क्योंकि यह सीधे तौर पर है" निर्वाण के निकट " शिक्षण में चानऐसा माना जाता है कि हर कोई अपने आप में ऐसी स्थिति को साकार करने में सक्षम है, वस्तुतः " अभी" - का उपयोग करके " प्रत्यक्ष का कार्य सहज ज्ञान युक्तसत्य की अनुभूति».

सहज बोधबेशक, विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक रूप से, ईश्वर से आ सकता है, हालाँकि, जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं, ईश्वर किसी के मानस में प्रवेश नहीं करता है। यहाँ और अभी जागृति": इसके लिए आपको स्वयं कड़ी मेहनत करने की ज़रूरत है, सचेत रूप से अपने नैतिक जीवन दिशानिर्देशों को बदलना होगा, जो पारिवारिक विरासत के माध्यम से विरासत में मिले थे और/या जन्म से जीवन भर हासिल किए गए थे। मानव मानस में परिवर्तन और उसके दृढ़ संकल्प के अनुसार, ईश्वर ऐसे व्यक्ति की गतिविधियों का उन प्रक्रियाओं में समर्थन करेगा जो धार्मिकता के अनुरूप हैं, जो वास्तव में मानवता की दिशा में आंदोलन में बड़ी सफलता के साथ चिह्नित की जा सकती हैं। मानसिक शांति, जाहिरा तौर पर "निर्वाण" की स्थिति के समानबौद्ध धर्म में. लेकिन बौद्ध धर्म में रास्ता सत्य का ज्ञान (केवल मनुष्य ही सभी मामलों में सत्य को भ्रम और अहंकारी जुनून से अलग कर सकता है) दूसरा दिव्य नहीं है.

में चान बौद्ध धर्मऐसा माना जाता है कि स्वयं को "जागृति" की स्थिति में महसूस करना, जिसके बाद "सच्ची दृष्टि" खुलती है, केवल " मानव मन, किसी भी विचार या संवेदी छवि से अछूता" आगे - और अधिक: इस राज्य की तुलना "से की जाती है" एक शुद्ध दर्पण या पानी की दर्पण जैसी सतह, जब कोई व्यक्ति "मैं" और "मैं नहीं" के बीच भी अंतर नहीं कर पाता“, केवल इस मामले में चेतना दुनिया को वैसे ही देखने में सक्षम है जैसी वह वास्तव में है - व्यक्तिपरक विचारों और संवेदनाओं से रहित। इस अवस्था में, दुनिया अब विरोधों में विभाजित नहीं है, मुख्य रूप से अच्छाई और बुराई, प्यार और नफरत, वास्तविकता और भ्रम, वास्तविकता और सपने में। ऐसा माना जाता है कि मनुष्य और संसार एक में विलीन हो जाते हैं। साथ ही, चान बौद्ध धर्म मानता है कि "प्राप्त करने का मार्ग" बेजोड़ जागृति"(के करीब निर्वाण) चेतना की एक समान छलांग का प्रतिनिधित्व नहीं करता है और कई "ज्ञानोदय" के पारित होने के बाद सबसे अधिक संभावना है।

पहली नज़र में, चेतना का गैर-बादल (पढ़ें - मानस), गुरु द्वारा शुरू किया गया शायद इसका उद्देश्य यह है कि छात्र दुनिया को बिना किसी घोर विकृति के देख सके ( मानस दुनिया को एग्रेगर्स के एल्गोरिदम और अपने स्वयं के एल्गोरिदम के चश्मे से देखता है) एक बहुत ही उपयोगी चीज़ है: किसी व्यक्ति को दुनिया को सही ढंग से समझने में मदद क्यों नहीं की जाती? जान पड़ता है मानस को घटनाओं के व्यक्तिपरक विभाजन को विपरीतताओं में विभाजित करने से छुटकारा दिलाना एक अच्छा विचार है ( पूर्वी द्वैतवाद के विश्वदृष्टि के परिणाम), अच्छाई और बुराई, प्यार और नफरत, आदि। हालाँकि, ऐसी "बुद्धि" क्यों, अगर भीड़-"कुलीन" दुनिया जिसमें लोग रहते हैं, विपरीत के विश्वदृष्टि पर आधारित है: जैसे ही लोग "की स्थिति छोड़ देते हैं" निर्वाण", वे खुद को इस वास्तविक दुनिया में पाते हैं, विपरीत संबंधों के अनुसार अपने रिश्ते बनाना जारी रखते हैं (जैसा कि वे मानते हैं)। इसका मतलब यह है कि "निर्वाण" में विलय लोगों की दुनिया के साथ नहीं होता है - बल्कि धार्मिक भ्रम की दुनिया के साथ. लेकिन भगवान ने लोगों की दुनिया को कृत्रिम मनोवैज्ञानिक "स्वर्ग" से बचने के लिए नहीं बनाया. केवल मृत्यु, या आजीवन "निर्वाण" की स्थिति में रहने की क्षमता ही सामाजिक अव्यवस्था और धार्मिक आदर्श को पूरी तरह से तोड़ सकती है। प्रशिक्षुता अवधि के दौरान वास्तविक जीवन की समस्याओं को नजरअंदाज करने की आदत डालना ( विरोध, अच्छाई और बुराई आदि में विभाजन देखने से बचना।- "अप्रिय" घटनाओं से भागने वाले कायर लोगों का मानस क्या विरोध नहीं करता है) - छात्र के मानस को विचलित करना अंतरात्मा से जुड़ी प्राकृतिक सहज "उत्तेजनाओं" से, साथ ही "जीवन की भाषा" से भी, जिसकी घटनाएँ एक चौकस व्यक्ति को उसकी वास्तविक धार्मिकता का न्याय करने की अनुमति देती हैं ( अच्छाई-बुराई के वस्तुनिष्ठ मानदंड के निकट पहुँचना), जो किसी व्यक्ति द्वारा अपनी नैतिकता बदलने के बाद सामाजिक अन्याय को बदलने के लिए आवश्यक है। लेकिन बौद्ध धर्म में उत्तरार्द्ध पूरी तरह से अवरुद्ध है।

"निर्वाण" की तैयारी इस तथ्य पर आधारित है कि पहले चरण में चेतना, जो ध्यान की बाहरी एकाग्रता की आदी है ( यह अधिक हद तक चेतना का कार्य है), इस कौशल को चीजों के सार के आंतरिक चिंतन में स्थानांतरित करने में सक्षम होगा। फलस्वरूप ( आंतरिक एकाग्रता क्षमता) चेतना को पूरी दुनिया की "खालीपन" के प्रति आश्वस्त होना चाहिए और इस प्रकार स्वयं को खाली करना.

चूंकि बौद्ध धर्म में शब्द " चेतना"ज्यादातर मामलों में इसका मतलब संपूर्ण मानस है ( चेतन और अचेतन दोनों स्तरों पर) - हम "निर्वाण" की तैयारी के बारे में बात कर रहे हैं, जिसमें बौद्ध मानक के साथ पिछली विसंगतियों के भारी बहुमत से छात्रों के मानस को "शुद्ध" करने का एक विशेष तरीका शामिल है। दर्पण जल सतह" इसका मतलब यह है कि चूंकि छात्रों को प्रशिक्षित करने के तरीके लगभग समान हैं (किसी भी मामले में, उनकी सीमा सीमित है), तो अंत में हमारे पास समान मानस वाले विषय हैं जैसे « आईना" मानक: यदि आप दर्पण में देखते हैं " पानी की सतह", तब तुम्हें अपना प्रतिबिम्ब दिखाई देगा। इस प्रकार बौद्ध शिक्षक सदी दर सदी अपनी तरह का मंथन करते हैं। और प्रतीकवाद " दर्पण जल सतह" मतलब कि शिक्षक और छात्र एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जो किसी भी सामाजिक "तत्वों" से प्रभावित नहीं है. हालाँकि, वास्तविक दुनिया में, सामाजिक "तत्व" होंगे कम से कमजब तक संपूर्ण समाज मानव प्रकार का मानस प्राप्त नहीं कर लेता, चूंकि सामाजिक "तत्व" भीड़-"कुलीन" समाज के न्याय के प्रति आंदोलन, जीवन की अच्छी और बुरी घटनाओं के प्रति लोगों की प्रतिक्रियाओं का संकेत हैं। और यदि कोई समाज अपने नागरिकों के मानस को बौद्ध सिद्धांत (मनोविज्ञान के साथ) के अनुसार सीमित करने का प्रबंधन करता है, तो निश्चित रूप से होगा बाहरी बल, जो निराशाजनक शासन को मिटा देगा।

चैन बौद्ध धर्म सिखाता है:

यहां तक ​​कि एक सामान्य व्यक्ति के जीवन में भी ऐसे क्षण आते हैं जो चेतना की कुछ प्रबुद्ध अवस्थाओं की याद दिलाते हैं, जिन्हें प्राचीन चैन मास्टर्स ने निम्नलिखित नाम दिए थे: "व्यक्ति गायब हो गया है, परिस्थितियां बनी हुई हैं"; "परिस्थितियाँ मिट गयीं, इंसान बाकी है";"वहाँ कोई व्यक्ति नहीं है, कोई परिस्थिति नहीं है।"

एक व्यक्ति वास्तव में तभी स्वतंत्र होता है जब उसे यह एहसास भी नहीं होता कि "स्वतंत्रता" और "अस्वतंत्रता" जैसी अवधारणाएँ भी मौजूद हैं।

उत्तरार्द्ध सभी भीड़-"कुलीन" क्षेत्रीय तानाशाहों और प्राचीन वैश्वीकरणकर्ताओं का सपना है: एक समान समाज बनाना, जो श्रम सिद्धांत के अनुसार स्तरीकृत हो, अच्छाई और बुराई के प्रति असंवेदनशील हो, जिसमें प्रत्येक वर्ग (विशेषकर दास) अपने से संतुष्ट होंगे। स्थिति: बौद्ध शब्दों में - लोग अनुभव किया"मुक्त" होगा, क्योंकि उन्हें इस बात का एहसास भी नहीं था कि "स्वतंत्रता" और "अस्वतंत्रता" जैसी अवधारणाएँ भी अस्तित्व में थीं।

सिद्धांत रूप में, इस क्षण से हम कह सकते हैं कि हम धीरे-धीरे विचार करना शुरू कर रहे हैं जीव चान बौद्ध धर्म के वैचारिक आधार पर भरोसा करते हुए, बौद्ध धर्म की मनोवैज्ञानिक तकनीकों की तैयारी और कार्यान्वयन। आइए इस प्रश्न से शुरू करें कि लोगों को बौद्ध तरीके से "स्वतंत्रता" की भावना प्राप्त करने से क्या रोका जा सकता है?

- इसका सामान्य उत्तर इस प्रकार है: कुछ "पशु" प्रवृत्तियाँ और सजगताएँ, मानसिक रूढ़ियाँ ( अंतर्ज्ञान के कार्य के परिणामस्वरूप जीवन में प्राप्त हुआ - जिसमें ईश्वर से प्राप्त जानकारी का धन्यवाद भी शामिल है; दिमाग; जीवन अवलोकन, बुद्धि द्वारा संसाधित नहीं, बल्कि मानस में "आत्म-समझ" के रूप में जमा होते हैं), विभिन्न प्रकार के एग्रेगोरियल बाइंडिंग ( जन्मजात और संस्कृति के प्रभाव में अर्जित), किसी की अपनी सीमित समझ; भगवान से आने वाली सहज जानकारी ( विशेषकर प्रारंभिक बचपन और किशोरावस्था में).

ऊपर के सभी सब मिलाकरहै निजीचान बौद्ध धर्म में जिसे मनोवैज्ञानिक और बायोफिल्ड "आधार" कहा जाता है स्वयं का, खुद का, अपना"या संयोजक" व्यक्ति+परिस्थितियाँ।"

बौद्ध प्रथाओं का उद्देश्य उनके अनुयायियों-शिष्यों के मन को उन सभी चीजों से मुक्त करना है। स्वयं का, खुद का, अपना”, जो अनुयायियों को बौद्ध तरीके से “स्वतंत्रता” प्राप्त करने से रोकता है। बौद्ध मनोचिकित्सा के तरीके मानसिक एल्गोरिदम के महत्व को शून्य करने के सिद्धांत पर आधारित हैं। दर्पण की सतह पर”, जिसे जीवन के अनुसार व्यवस्थित किया गया था « प्राकृतिक» ( लक्षित शिक्षक हस्तक्षेप के बिना) मानसिक रूढ़िवादिता, अहंकारी लगाव, किसी की अपनी समझ का उत्पाद और "के रूप में गठित उत्पाद" का निर्माण स्वयं व्याख्यात्मक"ऊपर से सहज जानकारी प्राप्त करने के बाद।बौद्ध अभ्यास इस तथ्य से शुरू होते हैं कि हमने पिछले वाक्यांश में जो कुछ भी उजागर किया है बोल्ड - जो बौद्ध धर्म की आध्यात्मिक संस्कृति में फिट नहीं बैठता - इसे धीरे-धीरे मानस से हटा दिया जाता है (इस अर्थ में कि इसके एल्गोरिदम लोगों के विचारों और कार्यों को नियंत्रित करना बंद कर देते हैं), बौद्ध धर्म की आध्यात्मिकता के एल्गोरिदम द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है " विरोधपूर्ण तरीका इस्तेमाल करना" इसलिए, चान बौद्ध धर्म में निम्नलिखित सिद्धांत की घोषणा की गई है: " जो व्यक्ति अपने "मैं" से चिपका रहता है वह ऐसे जीवन जीता है मानो उसके शरीर में लगातार कांटा चुभता रहता है।, ए चान बौद्ध धर्म एक और कांटा है जिसकी मदद से पहला कांटा निकाला जाता है».

व्यक्त किए गए विषय पर बेहतर भावनाएं उत्पन्न करने के लिए, आइए ज़ेन बौद्ध धर्म में ज्ञात एक प्रतीकात्मक दृष्टांत उद्धृत करें:

एक कप चाय

नान-इन, एक जापानी ज़ेन शिक्षक जो मीजी युग (1868-1912) के दौरान रहते थे, ने एक विश्वविद्यालय के प्रोफेसर की मेजबानी की जो ज़ेन क्या है यह जानने के लिए आए थे।

नान-इन ने उसे चाय पर आमंत्रित किया। उसने मेहमान का प्याला ऊपर तक डाला और आगे भी डालना जारी रखा।

प्रोफ़ेसर ने कप को बहते हुए देखा, और अंततः उसे बर्दाश्त नहीं कर सके: “यह बह रहा है। यह दोबारा नहीं आएगा।”

“बिल्कुल इस कप की तरह,” नान-इन ने कहा, “आप अपनी राय और विचारों से भरे हुए हैं। यदि आपने पहले अपना कप खाली नहीं किया है तो मैं आपको ज़ेन कैसे दिखा सकता हूँ?”

दूसरे शब्दों में, बौद्ध अभ्यास शिक्षकों द्वारा छात्रों को उनकी पिछली सभी मानसिक (और बायोफिल्ड) विरासतों से छुटकारा पाने में मदद करने के साथ शुरू होता है - दोनों उद्देश्यपूर्ण रूप से अच्छा और उद्देश्यपूर्ण रूप से बुराई - अंधाधुंध, केवल वही छोड़कर जो बौद्ध आध्यात्मिकता से मेल खाता है। यह स्पष्ट है कि मुख्य रूढ़ियाँ और उनसे संबंधित उपयोगी रूढ़ियाँ ( यह आवश्यक रूप से धर्मसंगत नहीं है लेकिन सामाजिक न्याय की दिशा में समाज के आंदोलन के लिए अस्थायी रूप से उपयोगी है) ईश्वर के साथ (या "जीवन की भाषा" के माध्यम से) किसी व्यक्ति के सहज संचार के परिणामस्वरूप उसके पूरे जीवन में व्यवस्थित मानस के लगाव को कम से कम साफ नहीं किया जाता है: यदि ऐसा नहीं होता, तो बौद्ध समाज होता दूसरों की तुलना में पहले सामाजिक न्याय का मार्ग अपनाया है, क्योंकि इसके शिक्षक मनो-तकनीक में पारंगत हैं, हमें लोगों को अधर्मी आध्यात्मिकता के प्रति उनके मनोवैज्ञानिक लगाव से छुटकारा पाने में मदद करने की अनुमति देता है. हालाँकि, बौद्ध शिक्षक स्वयं वस्तुनिष्ठ अच्छाई और बुराई के बीच अंतर नहीं करते हैं, क्योंकि प्राचीन काल से वे मुख्य रूप से सभ्यता के विकास के लक्ष्यों से जुड़े गहरे नास्तिक भ्रम में रहे हैं, जो बौद्ध धर्म में एक आदिम पूर्वी "ब्रह्मांड विज्ञान" के लिए बंद है।

स्वाभाविक रूप से, बौद्ध धर्म के भावी अनुयायी का जन्म और बड़ा होना बौद्ध सभ्यता (इसकी संस्कृति और आध्यात्मिकता) के जितना करीब होगा, शिक्षक को उसके मानस में बौद्ध धर्म की आध्यात्मिकता के साथ उतनी ही कम विसंगतियाँ मिलेंगी, और गुरु को शुद्ध करने के लिए उतना ही कम प्रयास करना होगा। छात्र के मानस से "ज्ञानोदय" की तैयारी के लिए सभी "अनावश्यक"।

आदर्श (बौद्ध गुरुओं के लिए) वह विकल्प है जब बौद्ध धर्म की आध्यात्मिकता विरासत में मिली हो (पिता से पुत्र को) या कम से कम बचपन से गुरु छात्रों के साथ "आँख से आँख मिला कर" "कार्य" करता है, भारी मात्रा में "आध्यात्मिकता" देता है - जिसे साहित्य या लेखन की विधि से व्यक्त नहीं किया जा सकता। उत्तरार्द्ध हमेशा भाषाई निर्माण की संभावनाओं और उन छवियों में अंतर से सीमित होते हैं जो शिक्षक-गुरु लिखते समय रखते हैं और जो पढ़ते समय छात्र में उत्पन्न होती हैं।

यही कारण है कि चैन बौद्ध धर्म ने "सिद्धांतों", शब्दों और प्रतीकों के माध्यम से आध्यात्मिकता के प्रसारण को त्याग दिया: यदि छात्रों का मानस "सिद्धांत" पढ़ना शुरू करने से पहले पर्याप्त रूप से "साफ़" नहीं किया गया है, तो गुरु को सुनें और प्रतीकवाद को आत्मसात करें, फिर जो छवियाँ उनके मानस में दिखाई देंगी वे "आवश्यक" छवियों से बहुत भिन्न हो सकती हैं।और सूचना-छवियों के सीधे "पंपिंग" के साथ ( जो चेतना को पूरी तरह से दरकिनार कर "ज़ोम्बीफिकेशन" के समान है) - अर्थ की हानि न्यूनतम है। उत्तरार्द्ध की तुलना मोटे तौर पर लोगों पर सिनेमा और टेलीविजन के प्रभाव से की जा सकती है (जहां छवियां तैयार रूप में प्रस्तुत की जाती हैं और बड़ी मात्रा में जानकारी चेतना को दरकिनार कर देती है); और एक ही जानकारी की शाब्दिक धारणा की तुलना एक उपन्यास को पढ़ने से की जा सकती है: एक ही उपन्यास को पढ़ने के परिणामस्वरूप, अलग-अलग लोगों के पास पात्रों की अलग-अलग छवियां होती हैं। लेकिन अगर वे सभी इस उपन्यास पर आधारित फिल्म देखेंगे, तो नायकों की छवियां होंगी लगभग एक जैसा.

लेकिन फिर भी मानस को "शुद्ध" किया जा रहा है ( न केवल सूचना समाशोधन के अर्थ में, बल्कि सबसे महत्वपूर्ण - पिछले एल्गोरिथम प्रभुत्व को बेअसर करना) किसी भी प्रकार के बौद्ध धर्म को प्राथमिकता देता है। आइए चान बौद्ध धर्म का उदाहरण देखें एक "दार्शनिक-शब्दावली" प्रशिक्षण की मदद से मानस से विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि की पिछली रूढ़ियों को दूर करने के समझने योग्य तरीकों से, जो चान बौद्ध धर्म में योग अभ्यास से पहले होता है। साथ ही, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि चान बौद्ध धर्म (वास्तव में, अन्य प्रकार के बौद्ध धर्म) का मुख्य सुविचारित नारा छात्र को अहिंसक मदद की घोषणा है: " आख़िरकार, एक शिक्षक किसी छात्र को चान बौद्ध धर्म नहीं सिखा सकता, उसका कार्य केवल छात्र को अपने आंतरिक सार की "सहज अनुभूति" प्राप्त करने में मदद करना है" उत्तरार्द्ध के अलावा, चान बौद्ध धर्म सिखाता है: “ध्यान अभ्यास का अर्थ या तो समर्पण करना या चेतना की जबरन “शुद्धि” करना नहीं है, बल्कि, उसकी "स्वतंत्रता के लिए रिहाई।" यह पूरी तरह से "मध्यम मार्ग" की परंपराओं में फिट बैठता है, जिसका उद्देश्य संवेदना और सोच के अंगों को प्रशिक्षित करना है, न कि उनकी स्वैच्छिक अधीनता पर, जिस पर भारतीय योगी जोर देते हैं।

चान बौद्ध ध्यान की एक विशिष्ट विशेषता (या इससे भी बेहतर, : ध्यान के लिए गहरी तैयारी) किसी के गुरु के साथ व्यक्तिगत बातचीत के साथ व्यक्तिगत और सामूहिक ध्यान अभ्यास को सुदृढ़ करना है, जो आमतौर पर हर शाम होता है यदि छात्र को अधिक लगातार संचार की आवश्यकता नहीं होती है।

तार्किक विरोधाभास(जापानी ज़ेन बौद्ध धर्म में - koans ), जिनमें से लगभग 1700 हैं, ऐसे प्रश्न हैं जिनका कोई उत्तर नहीं है, परोसें सोच के पैटर्न में आमूल-चूल परिवर्तन के लक्ष्यजो चान या दान का अध्ययन करते हैं और मदद करते हैं(जैसा कि चान बौद्ध धर्म सिखाता है) पहुँचना " पूर्ण ज्ञानोदय तक चेतना की मुक्ति».

ये "दार्शनिक" प्रश्न छात्र के मानस को "स्तब्धता" की स्थिति में ले जाते हैं, जिसके बाद चर्चा के विषय के संबंध में उसकी पिछली मान्यताएँ वापस आ जाती हैं। इसके आगे के प्रबंधन और स्वशासन में "तुच्छता" की स्थिति में "शुद्ध"। . संकलन पद्धति koansऐसा है कि छात्र ( स्वाभाविक रूप से, यदि उसका मानस कमजोर, कायर, कमजोर इरादों वाला, "पशु" प्रवृत्ति आदि के प्रभुत्व पर आधारित है।) देखता है कि चर्चा के तहत एक निश्चित मुद्दे पर उनकी पिछली मान्यताएँ "स्किज़ोफ्रेनिक" थीं: इस तरह से प्रश्नों को व्यवस्थित किया जाता है। सिज़ोफ्रेनिक बने रहने की इच्छा न रखते हुए, छात्र मानसिक प्रयास करता है ( गुरु मानस में सहज "छोटे कदम" परिवर्तन की निगरानी करता है; "कदम" काओन को सफलतापूर्वक पूरा करने के बाद छात्र के मानस में सकारात्मक परिवर्तन हैं), पिछले "जुनून" से छुटकारा पाने के लिए ( अब वह क्या सोचता है?). क्योंकि koansसेट करें, तो उनका कवरेज आपको सभी संभावित "हस्तक्षेपकारी" रूढ़ियों के अनुसार छात्र के मानस को बदलने की अनुमति देता है। ठेठ के उदाहरण koansनिम्नलिखित हैं:

“यदि आप सड़क पर किसी ऐसे व्यक्ति से मिलते हैं जिसने सत्य का एहसास किया है, तो आप चुपचाप वहां से नहीं गुजर सकते और आप उससे बात नहीं कर सकते। जब मिलोगे तो क्या करोगे?”

“जब आप अपनी दोनों हथेलियों को ताली बजाते हैं तो एक ध्वनि उत्पन्न होती है। अब एक हाथ की ताली सुनो!”.

का उपयोग करके koansमन को कृत्रिम रूप से बेहूदगी के कगार पर खड़ा कर दिया जाता है और छात्र को अपनी असहायता का प्रदर्शन करता है, जब छात्र अपनी आदत से बाहर आकर कोआन के सवालों के "सांसारिक" उत्तर देने की कोशिश करता है। कोआन प्रश्नों का उत्तर स्वाभाविक और तत्काल होना चाहिए। छात्र, जो इस तरह की प्रतिक्रिया का आदी नहीं है, पहले तो खो जाता है, और गुरु उसे इस प्रकार उत्तर देता है: " यदि आप उत्तर नहीं दे सकते, तो आप केवल मैत्रेय के आने की प्रतीक्षा कर सकते हैं और उनसे पूछ सकते हैं" लेकिन जैसे-जैसे विद्यार्थी सीखता है अपने दिमाग पर जटिल तार्किक संरचनाओं का बोझ न डालें- उनके उत्तर "स्वतंत्र" सहजता और बौद्ध "बुद्धि" प्राप्त करते हैं। कोअन का अभ्यास बौद्ध "शॉक थेरेपी" के माध्यम से होता है - अपने छात्रों के लिए गुरु के समझ से बाहर के आदेश, असामयिक प्रश्न, "पवित्र" ग्रंथों के उद्धरण, असभ्य इशारे और यहां तक ​​कि इस अवसर पर एक कर्मचारी के साथ अप्रत्याशित मारपीट जो निर्धारित करती है। गुरु. इन सबका उद्देश्य छात्र के मानस को अतीत की रूढ़ियों और आसक्तियों से मुक्त करना भी है।

बौद्ध धर्म के कई शोधकर्ता, जो इस तरह के प्रशिक्षण का सामना करते हैं, बौद्ध प्राधिकारी द्वारा बिना पलक झपकाए, मूल चान बौद्ध अभ्यास की तुलना किसी व्यक्ति के मरने और पुनर्जन्म के प्रतीकात्मक अवतार के रूप में आदिम दीक्षा या "शैमैनिक बीमारी" से करते हैं। लेकिन हमने "ईसाई" दीक्षाओं में भी यही बात देखी - बपतिस्मा एक संस्कार है " मृत्यु और पुनरुत्थान”, जिसमें, बौद्ध धर्म की तरह (लेकिन कम खुले तौर पर और अधिक छिपा हुआ), बपतिस्मा लेने वाले के मानस से छुटकारा पाने की प्रथा पार्ट्सउसकी पुरानी रूढ़ियाँ। लेकिन "ईसाई धर्म" से पहले, ऐसी प्रथाओं ने आध्यात्मिक प्रणाली के कॉर्पोरेट अहंकार में मानस को शामिल करने के लिए तैयार किया प्राचीन भारत में नवीनतम - लंबे समय से ज्ञात थे .

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि मानस को बदलने के लिए कुछ तैयारी के बाद ("सफाई करना" पुराना और गुरु से छात्र तक तैयार छवियों की एक विशाल श्रृंखला को स्थानांतरित करके नए बाइंडिंग एल्गोरिदम को "अपलोड" करना ) छात्र के मानस में प्रवेश करता है अहंकारी "पेरेस्त्रोइका" की अवधि (पुरानी आध्यात्मिक विरासत से हटकर नई विरासत से जुड़ना - "सामंजस्यपूर्ण और दिव्य"), जो अक्सर संगत मतिभ्रम के साथ होता है - अहंकारी जुनून। बाइबिल ईसाई धर्म के नियमों और अवधारणाओं में, बाद वाले "के बराबर हैं" जीवित "भगवान" की आवाज”, जिसे कई प्रसिद्ध “भविष्यवक्ताओं” ने सुना।

उत्तरार्द्ध पर विचार किया जाता है "आत्मज्ञान" की स्थिति में सहज प्रवेश का संकेत: कृत्रिम रूप से प्राप्त "ज्ञानोदय" के विपरीत, चैन सिखाता है, सहज ज्ञान युक्त "बुद्ध प्रकृति में अंतर्दृष्टि" कुछ हद तक रचनात्मक अंतर्दृष्टि के समान है, जैसा कि पश्चिम में समझा जाता है। यह छात्र को किसी भी स्थान पर और किसी भी समय, बिना किसी बाहरी प्रयास के अचानक गले लगा लेता है (और यह मानस की दीर्घकालिक "अप्रत्याशित" तैयारी और गुरु की देखरेख में "अनावश्यक" हर चीज की सफाई से पहले होता है) . चैन बौद्ध धर्म के अनुयायी, जिन्होंने इस तरह के मनोवैज्ञानिक अनुभव का अनुभव किया है, आमतौर पर इसकी तुलना "बैरल के निचले भाग के अप्रत्याशित रूप से गिरने से करते हैं, जिसके परिणामस्वरूप इसकी सभी सामग्री कुछ ही सेकंड में बाहर आ जाती है।" गुरु सेकिडा कात्सुकी ने दीक्षा के समय अपनी भावनाओं का वर्णन इस प्रकार किया है (फुटनोट हमारे हैं):

“कमरे में ठंडी दक्षिणपूर्वी हवा चली।और मंदिर में घुमक्कड़ों द्वारा छोड़ी गई कागज़ की लालटेनों की कतारें हवा की धाराओं में मस्ती से बह रही थीं। एक अविश्वसनीय गर्जना के साथ, सभी पहाड़ियाँ, घाटियाँ, मंदिर की इमारतें और अभयारण्य मेरे साथ रसातल में गिरने लगे। यहाँ तक कि उड़ते हुए पक्षी भी टूटे हुए पंखों के साथ ज़मीन पर गिर पड़े।

मैंने तटबंध के किनारे एक पत्थर को लुढ़कते हुए देखा, जिससे समुद्र की लहरों तक पहुंच अवरुद्ध हो गई, इसके प्रभाव से किनारा टूट गया और सैकड़ों-हजारों टन पानी शहर की सड़कों पर बह गया।. झूलते लालटेन को देखकर जो दृश्य कंपन उत्पन्न हुआ, उसने मेरे मस्तिष्क में एक बवंडर पैदा कर दिया, आंतरिक तनाव का प्रवाह। अंतर बहुत गहराई तक पहुंच गया, और इससे आंतरिक तनाव के प्रवाह को स्वतंत्र रूप से तोड़ना संभव हो गया... और जब चेतना अपनी मुक्ति महसूस करती है, तो वह आश्चर्यजनक आनंद से अभिभूत हो जाती है।

इस बारे में है " चेतना की अराजकता, पर्यावरण के साथ स्थापित संबंधों में रुकावट, जिसे समान रूप से माना जाता है "निर्वाण" और वास्तविक, प्रतीकात्मक मृत्यु के निकट पहुँचने से दोनों -बौद्ध यही कहते हैं.

वास्तव में, किसी व्यक्ति के लिए पिछले जीवन समर्थन को बंद करना मृत्यु के समान हो सकता है: एक कंप्यूटर मॉडल पर इसकी कल्पना करें। यदि आप हार्ड ड्राइव से उन सभी मुख्य प्रोग्रामों को हटा दें जो पहले इसके संचालन का समर्थन करते थे तो क्या होगा? - उपयोगकर्ता के लिए कंप्यूटर "मर" जाएगा। उसे "पुनर्जीवित" करने के लिए क्या करने की आवश्यकता है? - आपको दूसरों को "अपलोड" करना होगा ( या कार्यात्मक रूप से समान) कार्यक्रम।एक कंप्यूटर और एक व्यक्ति के बीच अंतर यह है कि एक कंप्यूटर "मृत्यु" की स्थिति में जब तक चाहे प्रतीक्षा कर सकता है, लेकिन एक अन्य "जीवन" को एक व्यक्ति में "पंप" करने की आवश्यकता होती है, जबकि वह अभी भी "गर्म" है।

गुरु मानस के अहंकारी पुनर्गठन की निगरानी करते हैं। लेकिन एक चेतावनी है: यदि सब कुछ "अतिरिक्त" पहले से ही छात्र के मानस से "बाहर निकाल दिया गया" है ( बौद्ध दीक्षा की सफलता के लिए) पिछले जीवन का सहारा - उसे या तो मरना होगाया गुरु जो प्रदान करता है उसे स्वीकार करें: छात्र, एक नियम के रूप में, कमजोर इरादों वाले, "मैं" विषय से रहित होने के कारण बाद वाले को चुनता है ( छात्र स्वयं दीक्षा के पक्ष में अपनी अंतिम वसीयत देता है) को कहीं नहीं जाना है. पुरस्कार के रूप में, उसे "निर्वाण" का अनुभव करने का अवसर मिलता है।

लेकिन केवल ईश्वर ही जानता है कि किसी व्यक्ति विशेष के मानस ने जीवन में क्या उपयोगी और क्या हानिकारक किया है, इसलिए केवल वह ही किसी व्यक्ति के लिए वास्तविक गुरु हो सकता है, और एक व्यक्ति केवल ईश्वर की सहायता और लेखक की अपनी सद्भावना से वासिलिव लियोनिद सर्गेइविच

चान बौद्ध धर्म (ज़ेन) यह आंदोलन एक गूढ़ संप्रदाय के रूप में उभरा। "चान" नाम संस्कृत के "ध्यान" (एकाग्रता, ध्यान) से आया है। प्राचीन बौद्ध स्कूल - ध्यान स्कूल - ने अपने अनुयायियों से अक्सर बाहरी दुनिया को त्यागने का आह्वान किया और,

किताब से लोक परंपराएँचीन लेखक मार्त्यानोवा ल्यूडमिला मिखाइलोव्ना

बौद्ध धर्म चीन का सबसे प्राचीन और रहस्यमय धर्म है। इसकी उत्पत्ति लगभग दो सहस्राब्दी पहले हुई थी। बौद्ध धर्म राज्य का मूल धर्म है। यह चीनी और तिब्बती (लामावाद) में विभाजित है। बुद्ध शाक्यमुनि ने कई वर्षों तक अपनी चेतना का अवलोकन किया

टेम्स रिचर्ड द्वारा

बौद्ध धर्म परंपरा का दावा है कि 552 (या 538) में कोरियाई राज्य बाकेजे ने यमातो दरबार में बुद्ध की छवियां और उनकी शिक्षाओं की व्याख्या करने वाली पांडुलिपियों का एक संग्रह प्रस्तुत किया था। इसके तुरंत बाद, चीनी क्लासिक्स, चिकित्सा, संगीत, के जानकार विशेषज्ञ सामने आए।

जापान: देश का इतिहास पुस्तक से टेम्स रिचर्ड द्वारा

बौद्ध धर्म बौद्ध धर्म का महत्व बौद्ध धर्म का इतिहास ईसाई धर्म के इतिहास से अधिक लंबा है, और सिद्धांत संबंधी विवादों और प्रभाव के मामले में इसकी शिक्षा भी कम जटिल नहीं है। ईसाई धर्म की तरह, बौद्ध धर्म का भी अपने अनुयायियों की संस्कृति और परंपराओं पर गंभीर प्रभाव पड़ा है। कुछ के बिना

चीन: अतीत के पन्ने पुस्तक से लेखक सिदिखमेनोव वसीली याकोवलेविच

बौद्ध धर्म पृथ्वी पर सबसे प्राचीन धर्मों में से एक, बौद्ध धर्म 6वीं शताब्दी में भारत में उत्पन्न हुआ। ईसा पूर्व इ। और चीन, मंगोलिया, थाईलैंड, बर्मा, जापान, कोरिया और अन्य देशों में व्यापक हो गया है। बौद्ध धर्म सबसे समृद्ध मानव कल्पना का फल है, जिसने दर्जनों दुनियाओं का निर्माण किया है,

तिब्बत: द रेडिएंस ऑफ एम्प्टीनेस पुस्तक से लेखक मोलोडत्सोवा ऐलेना निकोलायेवना

बॉन और बौद्ध धर्म इसके बाद, पद्मा और राजा साम्ये मठ में गए, जिसे शांतिरक्षित ने बनाना शुरू किया था, जिसे यह काम पूरा करना तय नहीं था। जैसा कि चौकस पाठक को याद है, बॉन अनुयायियों ने अपनी बुरी आत्माओं को निर्माण स्थल पर भेजा था, और रात के दौरान वे ऐसा करने में कामयाब रहे

धर्मों का इतिहास एवं सिद्धांत पुस्तक से लेखक पैंकिन एस एफ

22. छठी शताब्दी में बौद्ध धर्म। ईसा पूर्व इ। उत्तरी भारत में बौद्ध धर्म का उदय हुआ, यह शिक्षा सिद्धार्थ गौतम द्वारा स्थापित की गई थी। कई वर्षों की व्यर्थ तपस्या के बाद, वह जागृति (बोधि) प्राप्त करता है, अर्थात उसे सही का बोध होता है जीवन का रास्ता. बुद्ध का अर्थ है "प्रबुद्ध व्यक्ति।" बचाव

विश्व धर्मों का इतिहास: व्याख्यान नोट्स पुस्तक से लेखक पैंकिन एस एफ

3. बौद्ध धर्म बौद्ध धर्म, दुनिया के सबसे पुराने धर्मों में से एक, "धर्म के क्षेत्र में अपनी अटूट रचनात्मकता द्वारा लगभग सभी अन्य लोगों से अलग पहचाने जाने वाले लोगों द्वारा बनाया गया था" (बार्थोल्ड)। 6 वीं शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। बौद्ध धर्म उत्तरी भारत में उभरा - सिद्धार्थ गौतम द्वारा स्थापित एक शिक्षा

धर्मों का इतिहास पुस्तक से। खंड 2 लेखक क्रिवेलेव जोसेफ एरोनोविच

धर्म और नास्तिकता के इतिहास पर निबंध पुस्तक से लेखक अवेतिस्यान आर्सेन अवेतिस्यानोविच

तुलनात्मक धर्मशास्त्र पुस्तक से। पुस्तक 6 लेखक लेखकों की टीम

3.4.3. बौद्ध धर्म बौद्ध धर्म को पारंपरिक रूप से "ईसाई धर्म" और इस्लाम की तरह एक "विश्व" धार्मिक प्रणाली माना जाता है। मध्य-पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व इ। - कई धार्मिक प्रणालियों के गठन का ऐतिहासिक समय, जिसका बाद में विश्वदृष्टि पर निर्णायक प्रभाव पड़ा

राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों का इतिहास: विश्वविद्यालयों के लिए एक पाठ्यपुस्तक पुस्तक से लेखक लेखकों की टीम

लेखक

विश्व के धर्मों का सामान्य इतिहास पुस्तक से लेखक करमाज़ोव वोल्डेमर डेनिलोविच

ज़ेन बौद्ध धर्म (चान) बौद्ध धर्म की इस शाखा की उत्पत्ति चीन में हुई। "चान" नाम संस्कृत के ध्यान से आया है, जिसका अर्थ है "एकाग्रता" या "ध्यान"। प्राचीन बौद्ध सम्प्रदाय - ध्यान सम्प्रदाय - ने अपने अनुयायियों से बाहरी चीजों को अधिकाधिक त्यागने का आह्वान किया

चान बौद्ध धर्म

520 में (इस घटना की अलग-अलग तारीखें दी गई हैं -

486, 526, 527) 28वें कुलपति चीन आते हैं

बौद्ध धर्म बोधिधर्म, जिसके नाम का शाब्दिक अर्थ है

आत्मज्ञान की शिक्षा. चीनी भाषा में उसका नाम ट्रांस- है

इसे पुतिदामो या केवल दामो के रूप में लिखा गया था। वह

दक्षिण भारत से आये थे, संभवतः मद्र से-

सा किंवदंतियाँ कहती हैं कि दामो भगवान का पुत्र था

हालाँकि, उस भारतीय राजकुमार ने धर्मनिरपेक्षता छोड़ दी

मामलों और खुद को धर्म के चक्र के लिए समर्पित कर दिया - बौद्ध

शिक्षण. बौद्ध धर्मगुरु को चीन में क्या लाया?

ताई? उनकी राय में चीन में बौद्ध धर्म को समझा जाता है

ग़लत, इसका सार विकृत हो सकता है,

आंतरिक समझ का स्थान पूर्णतः यांत्रिक ने ले लिया है

किम अनुष्ठान.

आंतरिकता की सर्वोच्च अभिव्यक्ति के रूप में ईमानदारी

अनुष्ठान, हृदय की पवित्रता दमो के मानदंड थे

योग्यता और गुण. क्रिया (वेई) सक्रिय के रूप में

आंतरिक की स्वाभाविकता में मानवीय हस्तक्षेप

प्रारंभिक संदेश और मनुष्य की आंतरिक प्रकृति के बारे में

इसकी तुलना गैर-क्रिया (वूवेई) से की गई - इसलिए

घटनाओं का स्वाभाविक रूप से स्वतःस्फूर्त क्रम। जैसा आप कहते हैं-

चान बौद्ध धर्म में पाया गया, जिसका संस्थापक माना जाता है

दामो छुपता है, “चीज़ों को अपने आप में प्रकट होने देता है

अशिष्टता।"

दामो ने सिखाया: "अपने दिल (आत्मा) को गैर में शांत करो-

क्रिया, और फिर बाहरी रूप स्वाभाविक रूप से बाद में होता है-

इसके पीछे इसकी अभिव्यक्तियों में आघात होता है।" और पथ में से एक-

रियार्च चान हुइनेंग (638-713) ने इसे जारी रखा

सोचा: “अपने दिल की सच्चाई का पालन करें, नहीं

धर्मों की बाहरी अभिव्यक्तियाँ।"

हालाँकि, दामो को विरोधाभास समझ में नहीं आया और

आपकी शिक्षा के प्रति अभ्यस्त। वह आँगन से दूर चला गया

सम्राट लियाओ ने पड़ोसी राज्य वेई का दौरा किया।

वेई की राजधानी लुओयांग शहर में उनकी प्रशंसा जगी

युन्निंग्सा (अनन्त विश्राम) के मठ का ला पगोडा। स्थिति-

इसके बाद, दामो शाओलिन मठ में सेवानिवृत्त हो गए - नहीं-

में लुओयांग के निकट निर्मित एक बड़ा मठ

डेंगफेंग काउंटी में सोंगशान पर्वत पर हेनान प्रांत।

भिक्षुओं ने जाने से पहले काफी देर तक सूत्र पढ़कर खुद को थका लिया

शाखाबद्ध होना। इसके प्रयोग से स्वयं की प्रकृति का बोध होता है

डाँट-डपट, अजनबियों पर विश्वास, नपुंसकता पर भारी पड़ गया

शब्द, और अपने हृदय के आदेश के अनुसार नहीं।

दामो ने घोषणा की कि बौद्ध धर्म का लक्ष्य हृदय को देखना है

बुद्ध के पिता अर्थात अपने भीतर बुद्ध को महसूस करना।

इस प्रकार, हर कोई संभावित रूप से बुद्ध है,

आपको बस उसे जगाने की जरूरत है। बुद्ध बनना संभव था

प्रत्यक्ष धारणा के कार्य में "यहाँ और अभी"।

सत्य का तिया, स्वतंत्र रूप से और पूरी तरह से निर्मलता में प्रवेश करना

एक बौद्ध का गहन मन. सत्य को शब्दों से परे व्यक्त किया जाता है

लिखित निर्देशों में, लेकिन एक दीपक की तरह, पुनः-

शिक्षक से छात्र की ओर चलना।

भिक्षुओं ने बोधिधर्म के निर्देशों को नहीं समझा, और वह

मो- से कुछ ही दूरी पर स्थित एक गुफा में सेवानिवृत्त हुए

आग्रहपूर्वक, जहां उसने अपना चेहरा दीवार की ओर करते हुए, समर्थक-

बैठे हुए चिंतन की मुद्रा में ले जाया गया (ज़ुओचान) लगभग डी-

पाँच वर्ष (कुछ इतिहास के अनुसार - दस)। पैट-

राजा गहन ध्यान की अवस्था में डूब गया,

लेकिन, जैसा कि किंवदंती कहती है, वह केवल एक बार सोये थे।

जागते हुए, दामो ने गुस्से से अपनी पलकें नोच लीं और

उन्हें जमीन पर फेंक दिया. उनसे सुगंधित झाड़ियाँ उगीं

चाय की जो बौद्ध लोग लंबी अवधि के दौरान पीते हैं

ध्यान, चेतना को स्फूर्तिदायक।

नौ साल तक दीवार पर विचार करने के बाद, भिक्षुओं

दमो की भावना की शक्ति और उस शिक्षा के प्रति सम्मान से भरा हुआ,

जिसका उन्होंने उपदेश दिया। लेकिन केवल दो लोग ही सहमत हुए

कठोर कुलपति ने भिक्षुओं को शिष्यों के रूप में लेने का प्रयास किया

दाओयू और हुईके, जिनसे उन्होंने सच्चाई से अवगत कराया

पांच साल। किंवदंती के अनुसार, हुइके, जो बन गया

पहले कुलपति के उत्तराधिकारी ने अपना हाथ काट दिया और

अपनी पवित्रता का प्रदर्शन करते हुए इसे दामो के सामने रखा

चान की शिक्षाओं को समझने के लिए विचार और दृढ़ संकल्प।

"चान" की शिक्षा व्यापक रूप से बौद्ध धर्म के आंदोलनों में से एक है

जो भारतीय योग और व्यायाम के विचारों और विधियों का उपयोग करता है-

थाई ताओवाद.

दामो द्वारा प्रचारित आध्यात्मिक शिक्षा व्यक्त होती है

एक संक्षिप्त आवश्यकता के साथ एल्क: दो घटनाएँ और चार

कार्रवाई. आत्मज्ञान की प्राप्ति की दो घटनाएँ हैं

आध्यात्मिक आंतरिक विकास और नमक के माध्यम से मुक्ति

चिंतन (आध्यात्मिक प्रवेश) और करने से

व्यावहारिक क्रियाएं (क्रिया के माध्यम से प्रवेश)।

इस प्रकार, एक अटूट संबंध प्रतिपादित किया गया

बाहरी और आंतरिक, रूप और गहरी छवि,

शारीरिक एवं मानसिक, घटना एवं उसका प्रतीक।

आत्मज्ञान की स्थिति में आध्यात्मिक प्रवेश का निर्माण हुआ

वह ज्ञान जिसे छुआ या दूषित नहीं किया जा सकता

सांसारिक मामले, मुख्यतः गतिहीन पर आधारित

ध्यान, पारंपरिक रूप से दीवार की ओर मुंह करके किया जाता है,

जैसा कि बोधिधर्म ने किया था। जैसा कि उन्होंने चान-बड कहा-

जिले, “मनुष्य की वर्तमान स्थिति मिथ्या है, सत्य है

लेकिन केवल अपने स्वभाव की ओर वापसी।”

इस शिक्षा के अनुसार सबसे महत्वपूर्ण बात

मार्शल आर्ट अभ्यासियों के लिए एक गतिविधि है

अपने आप पर आंतरिक कार्य। इससे सिद्धि प्राप्त होती है

"खाली दिल" की अवधारणा, यानी मन की ऐसी स्थिति

हा, जो हर सांसारिक चीज़ से मुक्त है, भरा हुआ है

जो आमतौर पर मानवीय चेतना को ध्यान में रखता है। इससे इनकार नहीं किया जा सकता

वास्तविक जीवन का अर्थ. केवल पहचान खारिज की जाती है

जीवन से जो अत्यंत महत्वपूर्ण है (अस्तित्व की नींव) उसका परिवर्तन

हलचल, रोजमर्रा के साथ आत्मा की उच्चतम अभिव्यक्तियाँ

छोटी चीज़ें। मानव मन हमेशा से मौजूद है

सांसारिक मामलों की हलचल, परंपराओं और सीमाओं में भागदौड़

त्सख, स्वयं द्वारा निर्धारित, कभी-कभी बिना समझे

उनकी अस्वाभाविकता. आपको बस थोड़ी सी जरूरत है -

महान के जीवन की दिनचर्या और एकरसता से परे देखने के लिए

ky प्रतीक, सभी बाहरी रूपों की गहराई को जानने के बाद,

इस पर काबू करो। तब सभी चीजों का आभास होता है

एकता, और एक व्यक्ति उस अदृश्य स्वर पर काबू पा लेता है-

जाली, लेकिन एक बेहद घना पर्दा जो उसे रोकता है

प्रकृति के साथ विलीन हो जाओ और पाओ

"आत्मा की आत्म-अभिव्यक्ति की सहजता।"

रोजमर्रा की भागदौड़, हर चीज से मुक्ति

अधिकांश लोगों को जो प्रेरित करता है वह उसी ओर ले जाता है

जिसे "चान" "महान शून्यता" कहता है - पूर्ण करने के लिए

उग्र आध्यात्मिक स्वतंत्रता. और ये आज़ादी देता है

मानव के वास्तविक सार और अर्थ को जानने की क्षमता

सामान्य जीवन, आमतौर पर सोच के भ्रम से छिपा होता है।

बौद्धिक रूप से, "महान शून्यता" सामने आती है

दुनिया के बारे में आपका दृष्टिकोण; भावनात्मक रूप से - आत्मा को शांत करना -

हा, उसकी शांति, दृढ़ इच्छाशक्ति वाली स्वतंत्रता

आपके आस-पास के लोगों और परिस्थितियों पर निर्भर करता है।

दूसरे शब्दों में, गहराई की पर्याप्त समझ

मार्शल आर्ट का सार (तकनीकी के पीछे क्या छिपा है

किसी को भी, आंदोलनों के पीछे) बुद्ध के विचारों का अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं है

और व्यक्तित्व विधि की मानसिक संरचनाओं का पुनर्गठन-

इन विचारों के अनुसार दामी "चान"। भाषण

खोजे गए "चार महान सत्य" के बारे में है

बुद्ध ढाई हजार वर्ष पूर्व। पहला

सच तो यह है: "यहाँ दुख है

सार्वभौमिक चरित्र बैठता है।" दूसरा स्पष्ट करता है: "कारण

लोगों का कष्ट उनकी इच्छाओं में है।" दूसरे शब्दों में,

पीड़ा से बुद्ध ने तनाव को समझा, मानसिक

तनाव, जो जुनून की भावना पर आधारित है

हा, आशा के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है (आखिरकार, तनाव

किसी व्यक्ति के साथ क्या होता है, यह महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि यह कैसे होता है

जो हो रहा है उस पर वह प्रतिक्रिया करता है। वह आदमी जो हार गया

डर के साथ सारी आशा खो गई है)।

पीड़ा (भय और आशाओं का मिश्रण) से उत्पन्न होती है

विभिन्न "चाहें" जो हमेशा और हर जगह कवर होती हैं

चेन यार. किसी चीज़ की इच्छा करना, छोटी या बड़ी -

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, आप जो चाहते हैं उसे पाने का प्रयास करें

जाओ, डरो कि तुम्हें यह नहीं मिलेगा या तुम इसे खो दोगे, और

एक ही समय में आशा है सफल परिणाम -

यह निरंतर उत्तेजना, चिंता, झपकी है-

सजना-संवरना अर्थात् कष्ट सहना।

बुद्ध का तीसरा सत्य कहता है: "मुक्ति

दुःख से मुक्ति इच्छाओं के विनाश में निहित है।"

चौथा निर्दिष्ट करता है: “मुक्ति का मार्ग

दुःख अष्टांगिक "मध्यम मार्ग" है

समान रूप से तप और कामुकता के चरम से बचना

सुख।" इसमें अधिकार शामिल है

समझ, सही सोच, सही

कहावतें, सही काम करना, सही काम करना

जीवन जीने का तरीका, सही प्रयास, सही आकांक्षाएं

आलस्य और अंत में, आत्मा की उचित एकाग्रता

चिंतन. एक पुरानी प्राच्य कविता कहती है

इस पथ के बारे में इस प्रकार बात करता है:

मनुष्य का जन्म होता है,

बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु.

इसलिए वह स्वतंत्र नहीं है. इन

निर्धारित करने के लिए चार ड्राइवर लाठी का उपयोग करते हैं

उसकी तरह।

यदि आप प्रार्थना करते हैं

या अनुष्ठान करते हो?

अपने आप को मुक्त करने के लिए -

तुम एक मूर्ख हो।

क्या आप निर्वाण में गोता लगाना चाहते हैं?

फिर चिंतन करें

आपकी आत्मा की गहराई...

मानव जीवन बिजली के समान है।

यह चमका - और वह चली गई।

सबसे हरे पेड़

वे भी किसी दिन सूख जायेंगे।

यदि आप चिंतन के माध्यम से आत्मज्ञान प्राप्त करते हैं,

आप हमेशा के लिए शांत रहेंगे.

आप समझ जायेंगे कि शाश्वत और क्षणभंगुर,

खिलना और मुरझाना

अच्छा और बुरा -

सिर्फ भ्रम

आपकी चेतना...

यूरोपीय विचारकों के विपरीत, भिन्न-भिन्न पर

उन लोगों की झल्लाहट जो पर्यावरणीय परिस्थितियों को बदलने का आह्वान करते हैं

खुश रहने के लिए बुद्ध ने निर्भरता को नकार दिया

आत्मा की स्थिति और बाहरी दुनिया की स्थिति के बीच अंतर.

उनका मानना ​​था कि दुनिया को नहीं, बल्कि खुद को बदलना जरूरी है। सभी

हम जानते हैं कि "अमीर भी रोते हैं", जो संभव है

भौतिक लाभों का पूरा सेट है, और फिर भी

पीड़ित। लेकिन ख़ुशी का रहस्य बहुत सरल है: आपको अवश्य करना चाहिए

जीवन को सही ढंग से समझना, सही ढंग से महसूस करना सीखें

इसकी लय बनाए रखें, उसके अनुसार अपना व्यवहार बनाएं

इस लय के बिना, प्रतिदिन निराशा में डूब जाते हैं

आपके अवचेतन की निचली गहराई। दूसरे शब्दों में,

बुद्ध ने लोगों को "यहाँ और" खुश रहने के लिए प्रोत्साहित किया

अभी", न कि "बाद में", किसी बाहरी परिणाम के रूप में

उन्हें घटनाएँ.

प्रथम द्वारा निर्धारित क्रिया द्वारा प्रवेश

शिक्षक चार प्रकार के कार्यों का प्रावधान करता है -

बुराई का प्रतिकार, सांसारिक आकांक्षाओं का अभाव,

धर्म की सेवा करना (अर्थात् बौद्ध शिक्षा), अनुसरण करना

भाग्य के आगे झुकना. अंतिम प्रकार की क्रिया अनुमति देती है

मनुष्य के बाद से, जीवन को उसकी संपूर्णता में समाप्त कर दो

सदी अपने आप से बाहर निकलने के रास्ते की तलाश में इधर-उधर नहीं भागती

पूर्वनियति, लेकिन अपने जीवन को इस रूप में देखता है

सार्वभौमिक पथ और सभी चीजों के नियम का कार्यान्वयन

गोभी का सूप - दाओ.

व्यावहारिक कार्यों के स्तर पर जो अनुमति देता है

मानसिक स्थिति में स्थायी परिवर्तन प्राप्त करें

व्यक्तित्व, बौद्ध धर्म में कई प्रवृत्तियाँ उभरीं।

"चान" उनमें से एक है. उनके अभ्यास में शामिल है

इसमें ध्यान, ऊर्जा के साथ काम करना, प्रभाव शामिल है

शरीर के आंतरिक अंगों पर प्रभाव पड़ता है और होता है

शारीरिक प्रक्रियाएं हैं. सामूहिक रूप से ये

विधियों के तीन समूहों को "आंतरिक कार्य" कहा जाता है।

ध्यान विधियों का उद्देश्य है

मन, भावनाओं और इच्छा को बाहर की ओर निर्देशित करके

या इनपुट को संसाधित करने के लिए आंतरिक ऑब्जेक्ट, पूर्व-

कुछ स्थितियों के संबंध में होना और बाहर जाना

अंतरिक्ष-समय स्थितियाँ, वास्तविक और दोनों

और काल्पनिक. वहीं, ध्यान का पहला चरण है

tion (चिंतन) अभ्यास कर रहा है

(या क्रियाएँ) ध्यान की एकाग्रता से संबंधित

श्वास, गति, हृदय क्रिया, धारण पर

संतुलन, ऊर्जा परिसंचरण, किसी का ज्ञान

कोई वस्तु या उसका व्यक्तिगत गुण। पहले ही दे दिया

अगले चरण में, निपुण कमजोर संकेतों को "सुनना" शुरू कर देता है

बाहरी और आंतरिक दुनिया से निकल रहा है। टा

इस प्रकार, आध्यात्मिक प्रवेश का मुख्य सिद्धांत है

यह आत्मा की शांति और चेतना की शुद्धि थी।

इस प्रकार आप अपनी श्वास को नियंत्रित कर सकते हैं।

दूसरा चरण व्यक्ति को समुदाय हासिल करने की अनुमति देता है

"अ-मन" का पिघलना, जिसके कारण यह विलीन होता हुआ प्रतीत होता है

अपने "मैं" को प्राकृतिक तत्वों में व्यक्त करता है। भावना खोना

आत्म-पहचान, वह स्वयं को समझता है

महान संपूर्ण का एक कण - संपूर्ण अस्तित्व। उसकी चेतना

जीवन सभी चिंताओं से पूरी तरह मुक्त हो गया है -

हुड, और यह "एक शरीर" के सिद्धांत को लागू करता है, अर्थात।

इसके जीवित प्राणी: लोग, जानवर, पौधे। नाम-

लेकिन इसलिए मार्शल आर्टिस्ट सिर्फ एक भावना नहीं है-

दुश्मन के किसी भी आंदोलन, लेकिन अग्रिम में भी

उसकी सभी योजनाओं का अनुमान लगाता है। आख़िर वह जुड़ा हुआ है

उसे इस "एकल शरीर" के साथ!

श्वास और ऊर्जा व्यायाम का उद्देश्य है

इनका उद्देश्य महत्वपूर्ण ऊर्जा "क्यूई" पर महारत हासिल करना और विकास करना है

आंतरिक शक्ति की ताकत. विधियों का यह समूह देता है

तीनों मध्य में "क्यूई" का संचालन कैसे करें यह सीखने का अवसर

एनवाईएम और बारह युग्मित चैनल, इसे जमा करें

पेट के अंदर स्थित एक विशेष केंद्र। योग्य

"क्यूई" सही समय पर नियंत्रण कर सकता है जैसे कि चुनकर

इसे प्रहारक अंग से शत्रु पर फेंकें,

या अपने आप को उसके वार से बचाने के लिए इसका उपयोग करें। ऊर्जा के साथ काम करना

gy आपको अपने स्वयं के युद्ध को नाटकीय रूप से बढ़ाने की अनुमति देता है

क्षमताओं, ली सहन करने की क्षमता बढ़ जाती है-

स्वास्थ्य को नुकसान पहुंचाए बिना अत्यधिक जोखिम

रोव्या, और शांति की उपलब्धि में भी योगदान देता है

आत्मा का अस्तित्व.

शरीर के आंतरिक अंगों पर प्रभाव की प्रणाली और

इसमें होने वाली शारीरिक प्रक्रियाएं शामिल हैं

भारतीय योग मुद्राओं के समान मुद्राएं अपनाएं,

शरीर के जैविक रूप से सक्रिय बिंदुओं पर प्रभाव

स्व-मालिश तकनीक, मूल श्वास

गहरे वेंटिलेशन के लिए अनुप्रयोग. यह जोड़ती है-

स्थैतिक और गतिशील अभ्यास। तथापि

दोनों मुख्य को छुपाने वाली एक खोल मात्र हैं

नया - ऊर्जा, एकाग्रता के साथ काम करें,

आत्म-सम्मोहन. यह "के माध्यम से है आंतरिक कार्य"

मानस की स्थिति में परिवर्तन होता है, मुझे लाभ होता है

कुल मिलाकर स्थिर चरित्र. बौद्ध दृष्टि से,

किस संक्रमण को "संसार से" (दुख की दुनिया) कहा जाता है

niy) "निर्वाण के लिए" (अनन्त आनंद की दुनिया)।

चान की शिक्षा, उसकी व्यावहारिक विधियों के साथ,

दामी, प्राच्य पद्धतियों की सर्वोत्कृष्टता है

सामंजस्य ढूँढना. सद्भाव क्या है? यह सह है-

अस्तित्व के सभी पहलुओं का आयाम और क्रम,

जिसमें आपका अपना शरीर और आपका अपना मानस शामिल है,

यह साध्य और साधन, रूप और सह की एकरूपता है-

धारण करना. यह सद्भाव है जो अराजकता का विरोध करता है

प्रकृति, मानव आत्मा और समाज। हर्मो-

अच्छा व्यक्ति - ऐसा व्यक्ति जो शांतिपूर्ण हो, शांतचित्त हो

अत्यंत भय से रहित, अविचलित, आनंदपूर्वक आत्मिक

एनवाई. यह "बुद्ध की मुस्कान", सौम्य, गरिमामय व्यक्ति है

मूर्ख, परोपकारी, उदासीन - और एक ही समय में

समय अडिग, निरंतर और मजबूत। यह एक आदमी है

अपने भौतिक और आध्यात्मिक रूप से असीम रूप से श्रेष्ठ

सामान्य लोगों की शक्ति से. आख़िर उसका दिल कहाँ से है

अनंत काल से आच्छादित है, और शरीर ब्रह्मांड की ऊर्जा से भर गया है!

चान बौद्ध धर्म

अंतर्दृष्टि किसी के लिए भी उपलब्ध है...

लेखन के बाहर छिपा हुआ.

संकेतों और शब्दों में

कानून पारित मत करो.

अपने हृदय की ओर मुड़ें

अंदर और पीछे

ताकि, खुद को समझकर,

बुद्ध बनो!"

बोधिधर्म (छठी शताब्दी)

चान कुलपतियों ने रास्ते में आने वाली कठिनाइयों से हठपूर्वक इनकार किया।

अंतर्दृष्टि के लिए ty, यह दावा करते हुए कि यह हर किसी के लिए सुलभ है

म्यू जो ईमानदारी से अपने "बुद्ध स्वभाव" में विश्वास करता है

प्रकृति पर भरोसा करता है और उसके आदेशों का पालन करता है। इंसान,

जो अपने वास्तविक स्वरूप को देख लेता है वह सर्वत्र स्वतंत्र है

कभी भी, कहीं भी, किसी भी स्थिति में। वह सह-कार्य करता है

स्थिति के प्रति उत्तरदायित्व और उसके अनुसार प्रतिक्रिया करता है

सवाल। जैसा कि ताओवाद में है, जिसका अनुभव बहु- है

जीओएम ने चान संस्कृति को समृद्ध किया, जो सभी चान का लक्ष्य है

अभ्यास प्राकृतिक शुरुआत का जागरण है

एक व्यक्ति में, असंख्य मानसिक का निष्कासन

छिद्र, मानव मस्तिष्क की क्षमताओं का जुटाना

हा, सभी पांच इंद्रियों की तीव्र उत्तेजना, सक्षम

जैसी मानसिक प्रक्रियाओं में सुधार

स्मृति, कल्पना, सोच।

चान सिद्धांत के अनुसार सत्य हमेशा शब्दों से परे होता है,

इसे किसी किताब में बयां नहीं किया जा सकता. "जो जानता है वह बोलता नहीं"

रीत, वक्ता को पता नहीं है,'' लाओ त्ज़ु कहते हैं।

इसलिए, गुरु अपने छात्रों को उपदेश नहीं पढ़ता, बल्कि

केवल अपने मन को निर्देशित करना चाहता है

शुद्धि और अंतर्दृष्टि का मार्ग.

दुनिया में अपनी जगह का एहसास, एकता का एहसास

सभी चीज़ों में, अच्छे और बुरे की सापेक्षता, मनुष्य

मानसिक संतुलन और शांति प्राप्त करता है, हिलाता है

जो किसी भी तूफ़ान या तूफ़ान की शक्ति से परे है। मानते हुए

कि जीवन के नियमों को समझ लिया गया है, प्रबुद्ध निपुण

चैन इन कानूनों को बदलने के विचार से इनकार करते हैं।

नया: वह केवल प्रकृति के सही पालन से चिंतित है

चीजों का प्राकृतिक क्रम.

जब एक छात्र ने चान मास्टर से पूछा,

ताओ (रास्ता) के अर्थ की तुलना में, उन्होंने उत्तर दिया:

सरल, सामान्य ज्ञान में। जब मुझे भूख लगती है तो मैं खाता हूं

जब मैं थक जाता हूं तो सो जाता हूं।

लेकिन क्या हर कोई एक ही काम नहीं कर रहा है? - पूछा

नहीं,'' गुरु ने उत्तर दिया, ''अधिकतर नहीं।''

महसूस करें कि वे क्या कर रहे हैं।

इसलिए, चान हर चीज़ को महसूस करने, अनुभव करने का आह्वान करता है

सांसारिक अस्तित्व का क्षण, चारों ओर सब कुछ देखने का

जो महान ताओ की अभिव्यक्ति है।