मध्य युग में दर्शन. मध्यकालीन दर्शन के विकास के चरण

मध्ययुगीन दर्शन की एक विशेषता इसका धर्मशास्त्र (ईश्वर का सिद्धांत), इसकी समस्याओं की स्पष्ट धार्मिक प्रकृति और उन्हें हल करने के तरीकों के साथ घनिष्ठ संबंध है। मध्ययुगीन दर्शन की परिभाषित विशेषताएं एकेश्वरवाद, ईश्वरवाद, सृजनवाद, भविष्यवाद और युगांतवाद हैं।

• एकेश्वरवाद में, ईश्वर को केवल एक के रूप में नहीं समझा जाता है, बल्कि बाकी सभी चीजों से मौलिक रूप से भिन्न, दुनिया से परे (यानी, अपनी सीमाओं से परे जाकर, जैसे कि दुनिया के बाहर पड़ा हुआ) समझा जाता है।
• सृजनवाद का अर्थ है संसार की यह धारणा कि यह ईश्वर द्वारा निर्मित है और शून्य से निर्मित है
• भविष्यवाद दुनिया और मनुष्य के उद्धार के लिए ईश्वरीय योजना के इतिहास में निरंतर कार्यान्वयन है
• Eschatologism - अंत का सिद्धांत ऐतिहासिक प्रक्रिया, इसकी शुरुआत में ही पूर्वनिर्धारित

ईसाई विश्वदृष्टिकोण गहन मानवशास्त्रीय है। मनुष्य ईश्वर की छवि के रूप में दुनिया में एक विशेष स्थान रखता है, और अपने पूरे जीवन में उसे पापरहितता, पवित्रता और प्रेम में उसके जैसा बनने के लिए कहा जाता है।

मध्ययुगीन दर्शन के विकास में, आमतौर पर दो मुख्य चरण प्रतिष्ठित होते हैं: देशभक्तऔर मतवाद. पैट्रिस्टिक्स (लैटिन पैट्रिस से - पिता) "चर्च फादर्स" (द्वितीय-आठवीं शताब्दी) की गतिविधि की अवधि है, जिन्होंने ईसाई धर्मशास्त्र और हठधर्मिता की नींव रखी। स्कोलास्टिकिज्म (लैटिन स्कोलास्टिका से - सीखी गई बातचीत, स्कूल) भगवान के ज्ञान में तर्कसंगत तरीकों की खोज करने और नाममात्रवाद और यथार्थवाद (VII-XIV सदियों) के ढांचे के भीतर वर्तमान दार्शनिक समस्याओं को विकसित करने की अवधि है।

आस्था और कारण के बीच संबंध की समस्या

मध्ययुगीन विचार की मुख्य समस्या आस्था और कारण के बीच संबंध की समस्या थी। इसे ज्ञान के तरीकों के बारे में एक प्रश्न के रूप में तैयार किया जा सकता है: क्या हमें तर्क की मदद से दुनिया और निर्माता को जानने के लिए विश्वास होना चाहिए? या क्या यह वास्तव में दुनिया की तर्कसंगत खोज है जो हमें विश्वास की ओर ले जाती है?

समस्या का निरूपण अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट के नाम से जुड़ा है। विचारों की सभी विविधता के साथ, विभिन्न विचारकों द्वारा अलग-अलग डिग्री तक साझा किए गए कई मुख्य दृष्टिकोणों की पहचान करना संभव लगता है:

• 1) आस्था आत्मनिर्भर है और उसे औचित्य की आवश्यकता नहीं है (टर्टुलियन)
• 2) आस्था और तर्क एक दूसरे के पूरक हैं; प्राकृतिक और प्रकट ज्ञान के बीच एक मौलिक समझौता है, लेकिन अगर हम विश्वास नहीं करते हैं, तो हम समझ नहीं पाएंगे (अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, ऑगस्टीन)
• 3) आस्था और तर्क के अपने-अपने सत्य हैं (दोहरे सत्य का सिद्धांत); विज्ञान की सच्चाइयाँ धर्म की सच्चाइयों से ऊँची हैं, लेकिन चूँकि विज्ञान की सच्चाइयों को बहुत कम लोग समझ सकते हैं, तो बाकी सभी के लिए, धार्मिक विचारों को अस्तित्व में रहने का अधिकार है, और उन्हें सार्वजनिक रूप से अस्वीकार नहीं किया जाना चाहिए (विलियम ऑफ ओखम)। इसके अलावा, थॉमस एक्विनास का मानना ​​था कि दर्शन और धर्मशास्त्र में ज्ञान के तरीके अलग-अलग हैं

मध्यकालीन दर्शन में सार्वभौम की समस्या

विद्वतावाद की एक अन्य महत्वपूर्ण समस्या सार्वभौमों की समस्या थी, अर्थात्। सामान्य अवधारणाएँ (लैटिन यूनिवर्सलिस से - सामान्य)। क्या उनका कोई स्वतंत्र अस्तित्व है या वे केवल व्यक्तिगत वस्तुओं को निर्दिष्ट करने वाले नाम हैं? दूसरे शब्दों में, इस विवाद में सामान्य अवधारणाओं की वस्तुओं की ऑन्टोलॉजिकल स्थिति को स्पष्ट करने का प्रयास किया गया था।

सार्वभौमिकों के बारे में विवाद प्लेटो और अरस्तू के बीच विवाद से जुड़ा है, और मुख्य रूप से X-XIV शताब्दियों में हुआ। यह समस्या पवित्र त्रिमूर्ति की हठधर्मिता से संबंधित थी। यदि ईश्वर तीन व्यक्तियों में से एक है तो क्या वह वास्तव में अस्तित्व में है और किस रूप में है?

सबसे पहले विद्वानों ने इसे सबसे महान नियोप्लाटोनिस्टों में से एक पोर्फिरी के परिचय में पाया, जिसका अनुवाद बोथियस ने किया था। यहाँ प्रसिद्ध दार्शनिकतीन कठिन प्रश्नों की ओर इशारा किया जिन्हें वह स्वयं हल करने से इनकार करते हैं:

• 1. क्या वंश और प्रजातियाँ वास्तविकता में मौजूद हैं या केवल विचार में?
• 2. यदि हम मान लें कि वे वास्तव में अस्तित्व में हैं, तो क्या वे साकार हैं या निराकार?
• 3. और क्या वे समझदार चीज़ों से अलग या स्वयं चीज़ों में मौजूद हैं?

विवाद की तीन दिशाएँ थीं: नाममात्रवाद, यथार्थवाद और संकल्पनवाद.

नोमिनलिज़्म

नाममात्रवाद (लैटिन नोमेन से - नाम) में देखा गया सामान्य अवधारणाएँकेवल "बोलने का ढंग", नाम जो "संपूर्ण रूप से" चीजों के एक वर्ग पर लागू नहीं होते हैं, बल्कि किसी भी समुच्चय से प्रत्येक व्यक्तिगत चीज़ पर अलग से लागू होते हैं; इस अर्थ में, चीज़ों का यह या वह वर्ग एक मानसिक छवि, एक अमूर्तता से अधिक कुछ नहीं है। नाममात्रवादियों ने सिखाया कि वास्तव में केवल व्यक्तिगत चीजें ही अस्तित्व में हैं, और पीढ़ी और प्रजातियां समान अवधारणाओं और समान शब्दों के माध्यम से बनाई गई समान चीजों के व्यक्तिपरक सामान्यीकरण से ज्यादा कुछ नहीं हैं। इस अर्थ में, घोड़ा अरबी घोड़े और अख़ल-टेके घोड़े दोनों पर लागू होने वाले एक सामान्य नाम से अधिक कुछ नहीं है।

यथार्थवाद

इसके विपरीत, यथार्थवाद का मानना ​​था कि सार्वभौमिक वास्तव में और चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं। चरम यथार्थवाद ने वास्तविक अस्तित्व को सामान्य अवधारणाओं, स्वतंत्र, अलग और चीजों से पहले जिम्मेदार ठहराया। उदारवादी यथार्थवाद ने अरिस्टोटेलियन दृष्टिकोण का पालन किया और तर्क दिया कि सामान्य, हालांकि इसका वास्तविक अस्तित्व है, व्यक्तिगत चीजों में निहित है। (यथार्थवादी दृष्टिकोण ईसाई हठधर्मिता के लिए अधिक उपयुक्त था, और इसलिए इसका अक्सर स्वागत किया गया था कैथोलिक चर्च).

संकल्पनवाद

संकल्पनवाद (लैटिन कॉन्सेप्टस से - विचार, अवधारणा) ने सार्वभौमिकों की वस्तुओं की समानता के आधार पर सामान्यीकरण के रूप में व्याख्या की। इस अर्थ में, यह यथार्थवाद और नाममात्रवाद के बीच कुछ था। इस प्रकार, थॉमस एक्विनास के अनुसार, सार्वभौमिक ईश्वर के "विचार" और व्यक्तिगत चीजों के प्रोटोटाइप के रूप में दिव्य मन में निर्मित प्रकृति से पहले मौजूद थे; वे अलग-अलग चीज़ों में उनकी वास्तविक समानता या प्रोटोटाइप के साथ उनकी पहचान के रूप में भी मौजूद होते हैं; अंततः, अवधारणाओं के रूप में समान गुणों के अमूर्तन के परिणामस्वरूप ज्ञाता के दिमाग में व्यक्तिगत चीजों के बाद सार्वभौमिक अस्तित्व में आते हैं।

नाममात्रवाद का प्रतिनिधि विलियम ऑफ ओखम है; चरम यथार्थवाद - कैंटरबरी का एंसलम; उदारवादी यथार्थवाद का प्रतिनिधित्व थॉमस एक्विनास द्वारा किया जाता है; संकल्पनवाद ¬- पीटर एबेलार्ड।

14वीं सदी तक. यथार्थवाद हावी हो गया, और सदी की शुरुआत के बाद से प्रधानता नाममात्रवाद की ओर स्थानांतरित हो गई है। 14वीं शताब्दी में सार्वभौमिकता पर विवाद में ही विद्वतावाद का विघटन प्रकट हुआ।

इस प्रकार, मध्यकालीन विचार दर्शन के विकास में महत्वपूर्ण चरणों में से एक है, जहां कई मुद्दे उठाए गए जो आज भी प्रासंगिक हैं।

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मध्यकालीन दर्शन-संक्षेप में सबसे महत्वपूर्ण बात।यह दर्शनशास्त्र पर लेखों की श्रृंखला का एक और विषय है सारांश.

पिछले लेखों से आपने सीखा:

मध्यकालीन दर्शन - संक्षेप में सबसे महत्वपूर्ण बात

मध्य युग यूरोपीय इतिहास का लगभग एक सहस्राब्दी तक चलने वाला काल है। 5वीं शताब्दी में शुरू होता है (रोमन साम्राज्य का पतन), जिसमें सामंतवाद का युग शामिल है और पुनर्जागरण के आगमन के साथ 15वीं शताब्दी की शुरुआत में समाप्त होता है।

मध्यकालीन दर्शन-मुख्य विशेषताएँ

मध्य युग के दर्शन की विशेषता है विभिन्न वर्गों, व्यवसायों, राष्ट्रीयताओं के सभी लोगों को सहायता से एकजुट करने का विचार ईसाई मत

ऐसा मध्य युग के दार्शनिकों ने कहा था बपतिस्मा लेने के बाद, सभी लोग भावी जीवन में वे लाभ प्राप्त करेंगे जिनसे वे इस जीवन में वंचित हैं।आत्मा की अमरता के विचार ने सभी को समान बना दिया: भिखारी और राजा, कारीगर और चुंगी लेने वाला, महिला और पुरुष।

मध्य युग का दर्शन, संक्षेप में, जनता की चेतना में पेश किया गया एक ईसाई विश्वदृष्टिकोण है, जो अक्सर सामंती प्रभुओं के अनुकूल होता है।

मध्यकालीन दर्शन की मुख्य समस्याएँ

मध्यकालीन दार्शनिकों द्वारा विचार की जाने वाली मुख्य समस्याएँ निम्नलिखित थीं:

प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण.मध्य युग में, प्रकृति की एक नई धारणा बनी, जो प्राचीन से भिन्न थी। ईश्वरीय रचना के विषय के रूप में प्रकृति को अब अध्ययन के लिए एक स्वतंत्र विषय नहीं माना जाता था, जैसा कि प्राचीन काल में प्रथा थी। मनुष्य को प्रकृति से ऊपर रखा गया, उसे प्रकृति का शासक और राजा कहा गया। प्रकृति के प्रति इस दृष्टिकोण ने इसके वैज्ञानिक अध्ययन में बहुत कम योगदान दिया।

मनुष्य ईश्वर का स्वरूप है, ईश्वर की छवि है।मनुष्य को दो तरह से देखा जाता था, एक ओर, ईश्वर की समानता और छवि के रूप में, दूसरी ओर, उसके समान प्राचीन यूनानी दार्शनिक- एक "उचित जानवर" के रूप में। प्रश्न यह था कि मनुष्य में कौन सा स्वभाव अधिक होता है? प्राचीन काल के दार्शनिकों ने भी मनुष्य की अत्यधिक प्रशंसा की, लेकिन अब वह, भगवान की समानता के रूप में, पूरी तरह से प्रकृति की सीमाओं से परे चला जाता है और उसके ऊपर खड़ा हो जाता है।

आत्मा और शरीर की समस्या.यीशु मसीह वह ईश्वर हैं जो मनुष्य के रूप में अवतरित हुए और मानव जाति के उद्धार के लिए क्रूस पर उसके सभी पापों का प्रायश्चित किया। बुतपरस्त दर्शन के दृष्टिकोण से, परमात्मा और मानव को एकजुट करने का विचार बिल्कुल नया था प्राचीन ग्रीस, साथ ही यहूदी धर्म और इस्लाम की स्थिति भी।

आत्म-जागरूकता की समस्या.ईश्वर ने मनुष्य को स्वतंत्र इच्छा दी है। यदि पुरातनता के दर्शन में तर्क पहले स्थान पर था, तो मध्य युग के दर्शन में इच्छाशक्ति को सामने लाया गया है। ऑगस्टीन ने कहा कि सभी लोग इच्छाधारी हैं। वे भलाई जानते हैं, परन्तु इच्छा के अनुसार नहीं चलते, और बुराई करते हैं। मध्य युग के दर्शन ने सिखाया कि मनुष्य ईश्वर की सहायता के बिना बुराई पर विजय नहीं पा सकता।

इतिहास और स्मृति. अस्तित्व के इतिहास की पवित्रता. प्रारंभिक मध्य युग में इतिहास में गहरी रुचि देखी गई। हालाँकि प्राचीन काल में अस्तित्व का इतिहास मानवता के इतिहास की तुलना में अंतरिक्ष और प्रकृति से अधिक जुड़ा था।

सार्वभौमिक- ये सामान्य अवधारणाएँ हैं (उदाहरण के लिए, जीवित प्राणी), विशिष्ट वस्तुओं के बजाय। सार्वभौम की समस्या प्लेटो के समय में उत्पन्न हुई। सवाल यह था: क्या सार्वभौमिक (सामान्य अवधारणाएं) वास्तव में अपने आप मौजूद हैं या वे केवल विशिष्ट चीजों में ही प्रकट होते हैं? सार्वभौम के प्रश्न ने मध्यकालीन दर्शन में दिशाओं को जन्म दिया यथार्थवाद, नोमिनलिज़्मऔर वैचारिकता.

मध्यकालीन दार्शनिकों का मुख्य कार्य ईश्वर-प्राप्ति था

मध्य युग का दर्शन, सबसे पहले, ईश्वर की खोज और पुष्टि है कि ईश्वर मौजूद है। मध्यकालीन दार्शनिकों ने अरस्तू की व्याख्या में प्राचीन दार्शनिकों के परमाणुवाद और ईश्वर की व्यापकता को अस्वीकार कर दिया। प्लैटोनिज्म को ईश्वर की त्रिमूर्ति के पहलू में स्वीकार किया गया था।

मध्यकालीन दर्शन के 3 चरण

परम्परागत रूप से मध्यकालीन दर्शन के तीन चरण हैं, उनका सार संक्षेप में इस प्रकार है।

• प्रथम चरण क्षमायाचना- ईश्वर की त्रिमूर्ति के बारे में एक बयान, उनके अस्तित्व का प्रमाण, प्रारंभिक ईसाई प्रतीकों का संशोधन और नई परिस्थितियों में सेवा के अनुष्ठान।
• पैट्रिस्टिक्स का दूसरा चरण- कैथोलिक सर्वोच्चता की स्थापना ईसाई चर्चयूरोपीय देशों के जीवन के सभी क्षेत्रों में।
• स्कोलास्टिकवाद का तीसरा चरण- पिछली अवधियों में वैध किए गए हठधर्मिता पर पुनर्विचार करना।

दर्शनशास्त्र में क्षमाप्रार्थी क्या है?

क्षमाप्रार्थी के मुख्य प्रतिनिधि - मध्य युग के दर्शन में प्रथम चरण - अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट और क्विंटस सेप्टिमियस फ्लोरेंट टर्टुलियन।

दर्शनशास्त्र में क्षमाप्रार्थी, संक्षेप में, धर्मशास्त्र का मुख्य भाग है, जिसमें ईश्वर के अस्तित्व की सच्चाई और ईसाई धर्म के मुख्य प्रावधानों को तर्कसंगत साधनों का उपयोग करके सिद्ध किया जाता है।

क्या यह दर्शनशास्त्र में देशभक्ति है?

मध्ययुगीन दर्शन के दूसरे चरण के दौरान, ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने की कोई आवश्यकता नहीं रह गई थी। ईसाई धर्म के प्रसार का चरण शुरू हुआ।

पैट्रिस्टिक्स (ग्रीक से " पितृ"--पिता) संक्षेप में दर्शनशास्त्र में - यह चर्च फादर्स का धर्मशास्त्र और दर्शन हैजिन्होंने प्रेरितों का कार्य जारी रखा। जॉन क्राइसोस्टॉम, बेसिल द ग्रेट, निसा के ग्रेगरी और अन्य लोगों ने उस सिद्धांत को विकसित किया जिसने ईसाई विश्वदृष्टि का आधार बनाया।

क्या यह दर्शनशास्त्र में विद्वतावाद है?

मध्यकालीन दर्शन का तीसरा चरण विद्वतावाद है। स्कोलास्टिज्म के समय में, धार्मिक अभिविन्यास वाले स्कूल और विश्वविद्यालय प्रकट हुए और दर्शनशास्त्र धर्मशास्त्र में बदलना शुरू हुआ।

मतवाद(ग्रीक "स्कूल" से) दर्शनशास्त्र में मध्यकालीन यूरोपीय दर्शन है, जो अरस्तू के दर्शन और ईसाई धर्मशास्त्र का संश्लेषण था। स्कोलास्टिज्म धर्मशास्त्र को दर्शन के प्रश्नों और समस्याओं के तर्कसंगत दृष्टिकोण के साथ जोड़ता है।

ईसाई विचारक और दार्शनिक खोज

मध्यकालीन दर्शन के प्रथम चरण के उत्कृष्ट विचारकों में क्षमाप्रार्थी शामिल हैंतातियाना और ओरिजन। टाटियन ने चार सुसमाचारों को एक में एकत्रित किया (मार्क, मैथ्यू, ल्यूक, जॉन)। उन्हें न्यू टेस्टामेंट कहा जाने लगा। ऑरिजन भाषाशास्त्र की एक शाखा के लेखक बने, जो पर आधारित थी बाइबिल की कहानियाँ. उन्होंने ईश्वर-मानव की अवधारणा पेश की।

पितृकाल के दौरान एक उत्कृष्ट विचारकबोथियस था. उन्होंने विश्वविद्यालयों में शिक्षण के लिए मध्य युग के दर्शन का सामान्यीकरण किया। यूनिवर्सल बोथियस के दिमाग की उपज हैं। उन्होंने ज्ञान के 7 क्षेत्रों को 2 प्रकार के विषयों में विभाजित किया - मानविकी (व्याकरण, द्वंद्वात्मकता, अलंकार) और प्राकृतिक विज्ञान (अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान, संगीत)। उन्होंने यूक्लिड, अरस्तू और निकोमाचस के मुख्य कार्यों का अनुवाद और व्याख्या की।

विद्वतावाद के उत्कृष्ट विचारकों के लिएभिक्षु थॉमस एक्विनास शामिल हैं। उन्होंने चर्च के सिद्धांतों को व्यवस्थित किया, भगवान के अस्तित्व के 5 अविनाशी प्रमाणों का संकेत दिया। उन्होंने अरस्तू के दार्शनिक विचारों को ईसाई शिक्षण के साथ जोड़ा। उन्होंने साबित किया कि विश्वास से तर्क, अनुग्रह से प्रकृति, रहस्योद्घाटन द्वारा दर्शन की पूर्णता का क्रम सदैव बना रहता है।

कैथोलिक चर्च के दार्शनिक

कई मध्यकालीन दार्शनिकों को कैथोलिक चर्च द्वारा संत घोषित किया गया था। यह सेंट ऑगस्टाइन, ल्योंस के आइरेनियस, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, अल्बर्ट द ग्रेट, जॉन क्राइसोस्टॉम, थॉमस एक्विनास, मैक्सिमस द कन्फेसर, जॉन ऑफ दमिश्क, निसा के ग्रेगरी, डायोनिसियस द एरियोपैगाइट, बेसिल द ग्रेट, बोथियस, सेंट सेवरिनस और अन्य के रूप में विहित।

धर्मयुद्ध - कारण और परिणाम

आप अक्सर यह प्रश्न सुन सकते हैं कि मध्य युग के दौरान धर्मयुद्ध इतने क्रूर क्यों थे, यदि उनके संगठन का कारण ईश्वर में विश्वास का उपदेश था? लेकिन ईश्वर प्रेम है. यह प्रश्न अक्सर विश्वासियों और अविश्वासियों दोनों को भ्रमित करता है।

यदि आप भी डीप और कन्फर्म प्राप्त करने में रुचि रखते हैं ऐतिहासिक तथ्यइस सवाल का जवाब है ये वीडियो देखें. इसका उत्तर प्रसिद्ध मिशनरी, धर्मशास्त्री, ऐतिहासिक विज्ञान के डॉक्टर आंद्रेई कुरेव ने दिया है:

मध्य युग के दर्शन पर पुस्तकें

• मध्य युग और पुनर्जागरण के दर्शन का संकलन। पेरेवेजेंटसेव सर्गेई।
• रिचर्ड साउदर्न. शैक्षिक मानवतावाद और यूरोप का एकीकरण।
• डी. रीले, डी. एंटीसेरी। पश्चिमी दर्शन अपनी उत्पत्ति से लेकर आज तक: मध्य युग। .

मध्य युग का वीडियो दर्शन संक्षेप में

मुझे आशा है कि लेख मध्यकालीन दर्शन संक्षेप में, सबसे महत्वपूर्ण बात आपके लिए उपयोगी होगा। अगले लेख में आप परिचित हो सकते हैं।

मैं कामना करता हूं कि हर किसी को अपने आप को और अपने आसपास की दुनिया को जानने की कभी न बुझने वाली प्यास हो, आपके सभी मामलों में प्रेरणा मिले!

मध्य युग(V-XIV सदियों), जिसने पुरातनता का स्थान ले लिया, को आमतौर पर अंधेरे और अज्ञानता, बर्बरता और क्रूरता, क्षमाप्रार्थी के समय के रूप में जाना जाता है। धार्मिक विश्वदृष्टिऔर असहमति के ख़िलाफ़ लड़ाई - मानव इतिहास में "अंधकार युग"। जो कहा गया है वह आंशिक रूप से ही सत्य है। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि मध्य युग -

• मुख्य यूरोपीय राज्यों, लोगों और भाषाओं, कारीगरों की कई कार्यशालाओं और निगमों के गठन की अवधि;
• जन्म काल रोमनस्क शैलीऔर गॉथिक, शूरवीर रोमांस और परेशान करने वाली कविता, वीर महाकाव्य, ग्रेगोरियन मंत्र और आइकन पेंटिंग;
• मठवासी और कैथेड्रल स्कूलों के साथ-साथ यूरोप में पहले विश्वविद्यालयों के उद्भव की अवधि।

वास्तव में, यह एक विवादास्पद समय था, जिसका पश्चिमी यूरोपीय सभ्यता और संस्कृति के बाद के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।
मध्य युग की संस्कृति की प्रमुख विशेषता है धार्मिक का प्रभुत्व ईसाई विश्वदृष्टि . ईसाई धर्म का गठन पहली शताब्दी ईस्वी में हुआ था। रोमन साम्राज्य के पूर्वी प्रांतों में और धीरे-धीरे भूमध्यसागरीय, पश्चिमी और पूर्वी यूरोप में फैल गया। उनके प्रभाव में, आध्यात्मिक संस्कृति एक स्पष्ट धार्मिक चरित्र प्राप्त कर लेती है और इसे किसी व्यक्ति को ईश्वर से परिचित कराने और उसके सार को समझने का एक साधन माना जाता है।

मध्यकालीन दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता है धर्मकेन्द्रवाद(ग्रीक थियोस - ईश्वर से), जिसके अनुसार वास्तविकता जो सभी चीजों को निर्धारित करती है वह प्रकृति, ब्रह्मांड नहीं है, जैसा कि प्राचीन दर्शन में था, बल्कि एक अलौकिक सिद्धांत - ईश्वर है। अलौकिक के वास्तविक अस्तित्व के बारे में विचार प्रकृति, मनुष्य और इतिहास के अर्थ की एक नई समझ को जन्म देते हैं। दार्शनिक विचार, धार्मिक विचारों द्वारा सीमित, धर्मशास्त्र के साथ विलीन हो जाता है और ईसाई सिद्धांत के व्यवस्थितकरण और उसके तर्कसंगत और सट्टा औचित्य पर आ जाता है।. इससे मध्यकालीन दार्शनिक चिंतन की अन्य विशेषताएं सामने आती हैं। सबसे पहले, - अधिनायकवादऔर स्वमताभिमान. दार्शनिक निष्कर्ष पवित्र धर्मग्रंथों (बाइबिल सहित), धार्मिक अधिकारियों और आंशिक रूप से पुरातनता के अधिकारियों द्वारा निर्धारित हठधर्मिता पर आधारित हैं। किसी भी नवाचार को प्राधिकार पर "हमला" माना जाता है और उसकी निंदा की जाती है। जो कुछ भी चर्च की शिक्षाओं का खंडन करता है उसकी तीखी आलोचना की जाती है। ईसाई धर्मशास्त्री अपना ध्यान अवधारणाओं के काल्पनिक विश्लेषण पर केंद्रित करते हैं; उनकी रचनात्मक क्षमता औपचारिक तार्किक प्रमाणों के क्षेत्र में महसूस की जाती है।
मध्यकालीन दर्शन ज्ञान की आस्था के प्रति सचेत अधीनता से शुरू होता है। धार्मिक आस्था की व्याख्या मानव अस्तित्व के सार्वभौमिक तरीके, व्यक्ति की एक विशेष वैचारिक स्थिति के रूप में की जाती है। मानव मन अवधारणाओं के माध्यम से केवल वही व्यक्त कर सकता है जो पहले से ही विश्वास में है; सच्चाई ईसाई सिद्धांत द्वारा पूर्व निर्धारित है। इस प्रकार, मध्य युग में, एक नई घटना उभरी - विश्वास में दार्शनिकता, जिसने धार्मिक की शुरुआत को चिह्नित किया ईसाई दर्शन.

मध्यकालीन दर्शन का निर्माण। देशभक्त

यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि ईसाई सिद्धांत की नींव बाइबिल में निर्धारित की गई है, जिसके पाठ तीन भाषाओं में संकलित किए गए थे: हिब्रू, अरामी और ग्रीक। दूसरी शताब्दी से प्रारम्भ। बाइबिल का लैटिन में अनुवाद किया गया, जो मध्ययुगीन संस्कृति की सार्वभौमिक भाषा बन गई। लेकिन प्रारंभिक मध्य युग के दौरान ईसाई धर्म का प्रसार बौद्धिक संस्कृति और शिक्षा में गिरावट की पृष्ठभूमि में हुआ। बाइबल के पाठ जटिल माने जाते थे और अधिकांश अज्ञानी लोगों के लिए वे अप्राप्य थे। बाइबल की व्याख्या करने, ईसाई विश्वदृष्टि की नींव की व्याख्या करने और इसे उचित ठहराने की आवश्यकता है।
इन समस्याओं का समाधान करना ही इसका उद्देश्य था देशभक्त(लैटिन पैटर - पिता से) - "चर्च पिताओं" की शिक्षा, जो एक नई सामाजिक संस्था - चर्च के ढांचे के भीतर बनती है। और यदि प्रारंभिक देशभक्त (द्वितीय-तृतीय शताब्दी) ईसाई धर्म की रक्षा के लिए आगे आए, तो इसे ऐसा कहा जाता है - पाशंसक-विद्या(ग्रीक एपोलोजिया से - सुरक्षा), फिर बाद में, IV-VIII सदियों में। देशभक्तों के प्रतिनिधि ईसाई हठधर्मिता के विकास और इसके व्यवस्थितकरण की ओर रुख करते हैं। देशभक्ति में, ईसाई सिद्धांत के मूल सिद्धांतों को प्रमाणित और विकसित किया गया है:

• 1. बुतपरस्त बहुदेववाद को प्रतिस्थापित किया जा रहा है अद्वैतवाद(ग्रीक मोनोस से - एक, केवल; थियोस - भगवान)। ईसाई धर्म एक ईश्वर के अस्तित्व को मान्यता देता है: "प्रभु हमारा परमेश्वर...एक है" [व्यवस्थाविवरण. 6:4]। ईश्वर की कल्पना एक ऐसी अलौकिक चीज़ के रूप में की गई है, जो दुनिया के बाहर और दुनिया के ऊपर विद्यमान है। चर्च फादर एक ईश्वर में विश्वास की आवश्यकता पर जोर देते हैं। इस मामले में, ईश्वर की त्रिमूर्ति (त्रिमूर्तिवाद की समस्या) के विचार की पुष्टि और यीशु मसीह (क्राइस्टोलॉजी) के दिव्य और मानव स्वभाव के बारे में विवादों पर विशेष ध्यान दिया जाता है।
• 2. शक्ति ईसाई भगवानक्या वह दुनिया का निर्माता है - सृष्टिवाद(लैटिन क्रिएटियो से - सृजन, सृजन), और लगातार उसकी रचना का समर्थन करता है: “मैं अल्फा और ओमेगा हूं, शुरुआत और अंत। प्रथम और अंतिम" [रेव्ह. जॉन धर्मशास्त्री. 22:13]। यह विचार एक महत्वपूर्ण बदलाव लाता है ईसाई परंपराग्रीक से, जिसमें दुनिया (ब्रह्मांड) को अनुपचारित, शाश्वत माना जाता था। दुनिया की शुरुआत और इसके निर्माण की समस्या "कुछ भी नहीं" (एक्स निहिलो) देशभक्ति में मुख्य समस्याओं में से एक है।

एकेश्वरवाद और सृजनवाद अस्तित्व के धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत का आधार हैं।

• 3. ईसाई मनुष्य जाति का विज्ञानईश्वर की छवि और समानता के रूप में मनुष्य की बाइबिल संबंधी समझ से आती है: "और परमेश्वर ने मनुष्य को अपनी छवि में बनाया..." [प्राणी। 1:27]। इसलिए आत्मा और शरीर, स्वतंत्र इच्छा और मन, ईश्वर और मनुष्य के बीच संबंधों की समस्याओं में रुचि।
• 4. “क्या आप शोध द्वारा ईश्वर को पा सकते हैं? क्या आप सर्वशक्तिमान को पूरी तरह से समझ सकते हैं? वह स्वर्ग से ऊपर है - आप क्या कर सकते हैं? पाताल से भी गहरा, तुम क्या पाओगे? [नौकरी की किताब. 11:7-8]. बाइबल में पूछे गए प्रश्नों में विश्वास और कारण, मानव संज्ञानात्मक क्षमताओं की सीमाओं के बीच संबंध की पहचान करना शामिल है। यह विषय मध्यकालीन दार्शनिक चिंतन में महत्वपूर्ण स्थान रखता है।
• 5. ईसाई धर्म की विशेषता ऐतिहासिक प्रक्रिया की एक नई समझ है, जिसके अनुसार ईश्वर इतिहास को अर्थ और उद्देश्य देता है - भविष्यवाद(लैटिन प्रोविडेंटिया से - दूरदर्शिता)। विश्व के अंत का सिद्धांत विशेष महत्व रखता है - परलोक विद्या(ग्रीक एस्चैटोस से - अंतिम, अंतिम; लोगो - शिक्षण)। पैट्रिस्टिक्स में, इतिहास की एक टेलीलॉजिकल (ग्रीक टेलोस - लक्ष्य से) समझ बनती है। यह एक एकल, प्राकृतिक प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें दिशा और उद्देश्य होता है, और दोहराए जाने वाले चक्र नहीं होते हैं, जैसा कि प्राचीन काल में होता था।

चर्च फादर्स ने ईसाई सिद्धांत को तर्कसंगत बनाया। सिद्धांत की रक्षा और पुष्टि करने के लिए, उन्हें एक सैद्धांतिक आधार की आवश्यकता थी, इसलिए वे आस्था की सामग्री को प्राचीन दर्शन के करीब लाने का प्रयास करते हैं। देशभक्तों के इतिहास में ईसाई धर्म को एक व्यवस्थित प्रणाली में बदलने का पहला प्रयास अलेक्जेंड्रियन थियोलॉजिकल स्कूल (क्लेमेंट, ओरिजन) के प्रतिनिधियों द्वारा किया गया था। मेहरबान(जन्म का वर्ष अज्ञात - 215) ग्रीक दर्शन को ईसाई धर्म के लिए एक सकारात्मक तैयारी के रूप में मानता है, और Origen(185-253/54) का मानना ​​है कि ईसाई धर्म हेलेनिस्टिक दर्शन की पूर्णता है और स्टोइक्स और नियोप्लाटोनिस्टों की शिक्षाओं के आधार पर पवित्र ग्रंथों की तर्कसंगत व्याख्या करता है।
लैटिन देशभक्तों के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक ऑरेलियस ऑगस्टीन(354-430), जिनके विचारों का धार्मिक दर्शन के आगे के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, इस बात पर जोर देते हैं कि दर्शन को चर्च की शिक्षाओं को एक वैज्ञानिक प्रणाली के रूप में प्रस्तुत करना चाहिए, इसे प्रमाणित और विकसित करना चाहिए: "धर्मशास्त्र के बारे में, जिसे कहा जाता है स्वाभाविक रूप से, किसी को किसी अन्य व्यक्ति के साथ ही नहीं, बल्कि दार्शनिकों के साथ भी बातचीत करनी चाहिए, जिनका नाम, यदि लैटिन में अनुवादित किया जाए, तो ज्ञान के प्रति प्रेम का संकेत देता है; यदि बुद्धि ईश्वर है, जिसके द्वारा सभी चीजें बनाई गईं, जैसा कि दिव्य अधिकारी और सत्य पुष्टि करते हैं, तो सच्चा दार्शनिक ईश्वर से प्यार करता है। वह दूसरों से ऊपर प्लेटो और नियोप्लाटोनिस्टों के दर्शन को महत्व देते हैं: "यदि बुतपरस्त दार्शनिकों, विशेष रूप से प्लैटोनिस्टों ने गलती से उन सत्यों को छोड़ दिया जो हमारे विश्वास के लिए उपयोगी हैं, तो इन सत्यों को न केवल टाला नहीं जाना चाहिए, बल्कि उन्हें दूर करना आवश्यक है उनके अवैध मालिकों से और हमारे लाभ के लिए उनका उपयोग करें" [उद्धरण। पुस्तक के अनुसार: 4. पृ. 107]। प्राचीन विचारों के आधार पर, ऑगस्टीन आस्था और तर्क, दैवीय सत्य और संचित ज्ञान में सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास करता है। यह दृष्टिकोण इंगित करता है कि ऑगस्टीन दर्शन में केवल धार्मिक अर्थ देखता है और धर्मशास्त्र और दर्शन के बीच अंतर नहीं करता है।
कई आधुनिक मध्ययुगीन शोधकर्ताओं के अनुसार, ऑगस्टीन ऑरेलियस ने ईसाई दर्शन की नींव रखी। उनके विचारों के केंद्र में ईश्वर, दुनिया और मनुष्य, आस्था और कारण, अनंत काल और समय, ईश्वरीय कृपा और व्यक्तिगत स्वतंत्रता, अच्छाई और बुराई, इतिहास का अर्थ की समस्याएं हैं। प्रसिद्ध कार्य "कन्फेशन्स" में, अपने जीवन के उदाहरण का उपयोग करते हुए, ऑगस्टीन ने व्यक्तित्व के गठन की असंगतता को दिखाया। मानव अस्तित्व की आध्यात्मिक नींव को प्रकट करते हुए, वह दिव्य अनुग्रह की आवश्यकता के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचे, जो मनुष्य की "कमजोर आत्मा" को बचाता है। नैतिक प्रगति का विषय "भगवान के शहर पर" ग्रंथ में विकसित किया गया था। "सांसारिक शहर" और "स्वर्गीय शहर" दो प्रकार के प्रेम की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति हैं: "स्वयं के लिए भगवान के लिए अवमानना ​​​​की हद तक प्यार" और "भगवान के लिए खुद के लिए अवमानना ​​​​की हद तक प्यार।" ऑगस्टीन के अनुसार, इतिहास का लक्ष्य स्वर्गीय शहर में पूरा होगा, जब मनुष्य नैतिक पूर्णता, "पाप करने की असंभवता" की स्थिति तक पहुंच जाएगा।
ईसाई धर्मशास्त्रियों द्वारा ग्रीको-रोमन दर्शन की धारणा काफी विरोधाभासी थी। निरंतरता के विचार को नकारे बिना, वे, एक नियम के रूप में, केवल देर से प्राचीन (हेलेनिस्टिक) दर्शन की ओर मुड़ गए, जिसमें उभरते ईसाई धर्म के प्रभाव में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। प्लेटो और अरस्तू की शास्त्रीय दार्शनिक विरासत की महारत खंडित थी। अक्सर, पूर्वजों के विचारों से परिचित होने की मध्यस्थता बाद की शिक्षाओं द्वारा की जाती थी, जो क्लासिक्स को उद्धृत और व्याख्या करती थीं। इस प्रकार, प्लेटो का अध्ययन नियोप्लाटोनिस्टों के माध्यम से किया गया, जिन्होंने विचारों के अपने सिद्धांत को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया और एक को सभी अस्तित्वों का मूल माना। जहाँ तक अरस्तू की बात है, उनके मुख्य दार्शनिक कार्य पश्चिम में 12वीं शताब्दी में ही ज्ञात हुए, अरबी से अनुवादित और अरब विचारकों द्वारा टिप्पणियाँ, और उस समय से पहले केवल उनके तार्किक ग्रंथों का लैटिन में अनुवाद किया गया था। इन परिस्थितियों में, न केवल प्राचीन यूनानी विचारकों के विचारों का व्यवस्थित विरूपण होता है, बल्कि - और यह मुख्य बात है - सोचने का प्राचीन तरीका और शैली बदल जाती है। दर्शनशास्त्र को "ईश्वरीय सत्य" को समझाने के एक उपकरण के रूप में, "ईश्वर को प्रसन्न करने वाली और सम्माननीय गतिविधि" के रूप में समझना, ग्रीक देशभक्तों का प्रतिनिधि दमिश्क के जॉन(673/76-777) जोर देता है: "...दर्शन ज्ञान का प्रेम है, लेकिन सच्चा ज्ञान ईश्वर है। इसलिए, ईश्वर के प्रति प्रेम ही सच्चा दर्शन है।" दमिश्क के जॉन के लिए, इस अवधि के कई अन्य धर्मशास्त्रियों की तरह, "दर्शन धर्मशास्त्र की दासी है": जिस प्रकार रानी दासों की सेवाओं का उपयोग करती है, उसी प्रकार धर्मशास्त्र दार्शनिक शिक्षाओं का उपयोग करता है।
इस विचार की पुष्टि "दर्शन धर्मशास्त्र की दासी है" इस तथ्य की ओर ले जाती है कि प्राचीन विचार ईसाई धर्म की आवश्यकताओं के अनुकूल है। अस्तित्व के सिद्धांत के रूप में पहले सिद्धांत (एक) पर नियोप्लाटोनिस्टों के विचार, आत्मा की अमरता पर प्लेटो की शिक्षा, मनुष्य की द्वैतवादी समझ, जिसके अनुसार शरीर निम्न से उच्चतर के रूप में आत्मा का विरोध करता है , ईश्वर और मनुष्य की ईसाई समझ का आधार बना। इन विचारों ने अस्तित्व की सीमित नींव और इसकी दृश्य अभिव्यक्तियों के बीच संबंधों की समस्या को हल करने और आत्मा की अमरता के विचार की स्थापना में भी योगदान दिया। दैवीय लोगो के बारे में स्टोइक्स की शिक्षा ने निर्माता ईश्वर की विश्व-निर्माण और विश्व-शासित करने वाली भूमिका और आध्यात्मिक रूप से स्वतंत्र व्यक्ति के आदर्श के साथ उनके नैतिक और नैतिक विचारों को समझाने में मदद की, जो भाग्य के प्रहारों को नम्रता से सहन करते हैं, जुनून को रोकते हैं। प्रेम और क्षमा करने में सक्षम, मनुष्य की ईसाई समझ के अनुरूप। मध्य युग में ग्रीको-रोमन दर्शन धार्मिक और दार्शनिक चिंतन का आधार बन गया।

मध्ययुगीन विद्वतावाद की मुख्य समस्याएँ

9वीं-14वीं शताब्दी का मध्यकालीन दर्शन। स्कोलास्टिज्म नाम प्राप्त हुआ (ग्रीक स्कोलास्टिकोस से - स्कूल, वैज्ञानिक)। इसका गठन और विकास अरब जगत से काफी प्रभावित था, जिसकी बदौलत प्राचीन लेखकों के दार्शनिक ग्रंथ पश्चिम में प्रसारित हुए। स्कोलास्टिज्म का विकास और अध्ययन विश्वविद्यालयों में किया गया, इसे लोगों को ईसाई सिद्धांत की मूल बातें सिखाने के लिए अनुकूलित किया गया। अधिकांश विद्वान पादरी वर्ग के प्रतिनिधि थे, और उन्होंने, एक नियम के रूप में, चर्च की स्थिति से अपने विचार विकसित किए। उनके कार्य शिक्षाप्रद और गोपनीय प्रकृति के थे; कई कार्य एक "सर्वज्ञ" शिक्षक और एक मेहनती छात्र के बीच संवाद के रूप में संरचित थे।
विवादों और बहसों में, अधिकारियों के तर्कपूर्ण संदर्भ के साथ, सब कुछ उच्च मूल्यधार्मिक सत्यों के लिए एक औपचारिक और तार्किक औचित्य प्राप्त करता है, जिसे प्राप्त करने का साधन शैक्षिक पद्धति बन जाता है। द्वंद्वात्मक पद्धति के विपरीत, जिसे प्राचीन दर्शन में विकसित किया गया था, शैक्षिक पद्धति पेशेवरों और विपक्षों (विरोध) के स्पष्टीकरण और उन्हें समाधान तक लाने के साथ समस्याओं के तर्कसंगत अध्ययन पर आधारित है। साथ ही, यह स्वयं में सत्य की खोज करने के उद्देश्य से सोचने के तरीके के रूप में कार्य नहीं करता है, बल्कि दिव्य सत्य को समझने के लिए एक उपकरण के रूप में कार्य करता है: निष्कर्षों को विश्वास और धार्मिक हठधर्मिता की नींव का खंडन नहीं करना चाहिए। मध्य युग के दौरान, विद्वतावाद ने एक सकारात्मक भूमिका निभाई, क्योंकि इसने विश्वास की तर्कसंगत समझ की संभावनाओं में एक व्यक्ति का विश्वास पैदा किया, उसे विश्वास और कारण के सामंजस्य के विचार में मजबूत किया।
सार्वभौमिकता, या सामान्य अवधारणाओं की समस्या, धार्मिक और दार्शनिक विचारों में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। इसकी जड़ें प्लेटो और अरस्तू के दर्शन तक जाती हैं, लेकिन मध्य युग में इसने अस्तित्व और ज्ञान पर ईसाई विचारों के कारण विशिष्टता हासिल कर ली।
ईसाई सिद्धांत के अनुसार, ईश्वर, अस्तित्व में मौजूद हर चीज के निर्माता के रूप में, सभी चीजों के प्रोटोटाइप को अपने भीतर समाहित करता है। प्रत्येक सृजित वस्तु दिव्य मन में शाश्वत रूप से विद्यमान एक पैटर्न को प्रतिबिंबित करती है, उसकी प्रतिलिपि बनाती है, और अपने भीतर दिव्य पूर्णता की छाप रखती है। सामान्य सामान्य अवधारणाओं के रूप में सार्वभौमिक व्यक्तिगत चीजों के एक निश्चित वर्ग की अर्थ संबंधी विशेषताओं के वाहक हैं। विद्वतावाद में, उनकी प्रकृति के बारे में सवाल उठाया जाता है: सार्वभौमिक कैसे अस्तित्व में हैं - "किसी चीज़ से पहले" (दिव्य मन में), "चीज़ों में" या "किसी चीज़ के बाद" (मानव मन में)। उदाहरण के लिए, क्या "मानवता" की सामान्य अवधारणा विशिष्ट लोगों के अलावा, वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है, या क्या यह इन व्यक्तिगत लोगों में मौजूद है, या क्या यह एक ऐसा नाम है जिसका उपयोग कोई व्यक्ति चीजों में निहित कुछ गुणों को निर्दिष्ट करने के लिए करता है।
यथार्थवाद के प्रतिनिधियों (लैटिन रियलिस से - भौतिक, वास्तविक) का मानना ​​था कि सार्वभौमिक किसी चीज़ के सार को व्यक्त करते हैं और उनका वास्तविक अस्तित्व होता है। इसके अलावा, वे व्यक्तिगत चीज़ों के अस्तित्व से पहले हैं और दिव्य मन में उनकी सर्वोच्च अनुभूति है। "...जो कुछ भी अस्तित्व में है वह एक उच्च सार के माध्यम से अस्तित्व में है... उच्चतम सार को छोड़कर, जो कुछ भी मौजूद है उसका सार, उसी उच्चतम सार द्वारा बनाया गया है और किसी भी पदार्थ से नहीं बना है..." एक पर जोर दिया गया है यथार्थवाद के प्रमुख प्रतिनिधियों में से, कैंटरबरी के एंसलम (1033-1109)। सार्वभौमिकताएँ ईश्वर के मन में अनंत काल तक विद्यमान रहती हैं और फिर सृजित चीज़ों में गुणों (डिग्री) के रूप में पाई जाती हैं। सार और अस्तित्व केवल ईश्वर में ही मेल खाते हैं।
सार्वभौमिकों की प्रकृति पर विपरीत विचार नाममात्रवाद (लैटिन नॉमिना - नाम से) द्वारा रखे गए थे। जॉन रोस्केलिन (सी. 1050-1123/25) के अनुसार, केवल व्यक्तिगत चीजें ही वास्तव में मौजूद हैं, और सामान्य अवधारणाएं शब्द, या "चीजों के नाम" हैं। संवेदी धारणा की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति व्यक्तिगत चीजों को पहचानता है और उन अवधारणाओं को बनाता है जो मानव मस्तिष्क में नाम, ध्वनि, चीजों के संकेत और उनके गुणों के रूप में मौजूद हैं। इसका मतलब यह है कि कोई व्यक्ति केवल "रंग" या "बुद्धि" की कल्पना नहीं कर सकता है; वह हमेशा सामान्य अवधारणाओं को व्यक्तिगत चीजों के साथ जोड़ता है और कुछ विशिष्ट के बारे में सोचता है: एक विशिष्ट रंग के बाहर कोई रंग नहीं है, एक बुद्धिमान आत्मा के बाहर कोई ज्ञान नहीं है। सार्वभौमिकों की प्रकृति पर ये जॉन रोस्केलिन के विचार हैं, जिनकी साहित्यिक रचनाएँ खो गई हैं, और जिनकी स्थिति अन्य विद्वानों के कार्यों के माध्यम से सीखी जा सकती है।
नाममात्रवाद न केवल वस्तुओं में, बल्कि ईश्वर में भी सार्वभौमिकों के अस्तित्व को नकारता है। दैवीय विचार ईश्वर द्वारा निर्मित व्यक्तिगत चीज़ों के अलावा और कुछ नहीं हैं। और यदि प्रारंभिक नाममात्रवादियों का मानना ​​था कि दिव्य मन में सभी चीजों के प्रोटोटाइप शामिल हैं, तो बाद के नाममात्रवादी (विलियम ऑफ ओखम - 1285-1349) इस स्थिति का खंडन करते हैं, क्योंकि इसकी मान्यता का अर्थ दिव्य इच्छा की स्वतंत्रता की सीमा है, क्योंकि यह इससे पता चलता है कि ईश्वर प्रोटोटाइप के अनुसार रचना करता है। विलियम ऑफ ओखम के अनुसार, ईश्वर विशेष रूप से व्यक्तिगत और आकस्मिक चीजें बनाता है, सामान्य और आवश्यक चीजें नहीं। सहज ज्ञान (वास्तव में मौजूदा वस्तुओं का ज्ञान) और अमूर्त (अमूर्त) ज्ञान के बीच अंतर करते हुए, विचारक का मानना ​​​​था कि सार्वभौमिक अवधारणाएं उत्तरार्द्ध के स्तर पर प्रकट होती हैं। नतीजतन, सार्वभौमिक हमारे दिमाग द्वारा बनाई गई सामान्य अवधारणाएं हैं, और कोई भी वास्तविकता उनसे मेल नहीं खाती है। सार्वभौमिकों की वास्तविकता की धारणा किसी भी तरह से उचित नहीं है, और सार्वभौमिक सार की मान्यता केवल ज्ञान में हस्तक्षेप करती है। इसलिए प्रसिद्ध सिद्धांत, जिसे "ओकैम का उस्तरा" कहा जाता है: "सार को अनावश्यक रूप से गुणा नहीं किया जाना चाहिए," क्योंकि सार और अस्तित्व के बीच कोई वास्तविक अंतर नहीं है। व्यक्ति, ठोस की वास्तविकता पर ध्यान केंद्रित करके, ओखम के विलियम, वास्तव में, शैक्षिक दर्शन के मुख्य आधार को नकारते हैं, जिसके अनुसार दुनिया तर्कसंगत है, अर्थात, शब्द और अस्तित्व का एक निश्चित प्रारंभिक सामंजस्य है .
अंततः, नाममात्रवाद, जो भीतर विकसित हुआ मध्ययुगीन विद्वतावाद, इसकी नींव हिला दी और विकास में योगदान दिया वैज्ञानिक ज्ञानतार्किक सोच और प्रयोग पर आधारित।
विश्वास और कारण के बीच संबंध की समस्या मध्ययुगीन विद्वतावाद में मुख्य समस्याओं में से एक है। ईसाई मत के अनुसार मनुष्य और ईश्वर के बीच एकता का मुख्य रूप आस्था है। लेकिन भगवान ने मनुष्य को एक तर्कसंगत प्राणी के रूप में बनाया है, इसलिए केवल विश्वास करना ही पर्याप्त नहीं है, आपको विश्वास को समझने और तर्क के माध्यम से दिव्य सत्य को साबित करने में सक्षम होने की आवश्यकता है। मन दुनिया को अपनी क्षमताओं के आधार पर नहीं, बल्कि "दिव्य प्रकाश" की मदद से समझता है जो मानव सोच को प्रबुद्ध करता है। मठवासी-रहस्यमय परंपरा के विपरीत, जो मध्य युग में अस्तित्व में थी और समझने में रहस्यमय अंतर्ज्ञान पर निर्भर थी
ईश्वर, विद्वतावाद मानव मन को न केवल अपने सांसारिक मामलों में मनुष्य के लिए उपयोगी ज्ञान प्राप्त करने के लिए आवश्यक क्षमता के रूप में मानता है, बल्कि ईश्वर के ज्ञान के रूप में भी मानता है। ईसाई धर्मशास्त्री आस्था और तर्क के सामंजस्य, उनकी निरंतरता के विचार को पुष्ट करने के लिए अपने प्रयासों को निर्देशित करते हैं।
ईश्वर के ज्ञान सहित सभी ज्ञान के लिए विश्वास प्रारंभिक शर्त है। “मैं... कुछ हद तक आपकी सच्चाई को समझने की इच्छा रखता हूं, जिस पर मेरा दिल विश्वास करता है और प्यार करता है। क्योंकि मैं विश्वास करने के लिये समझना नहीं चाहता, परन्तु समझने के लिये विश्वास करता हूं। मैं यह भी मानता हूं कि "अगर मैं विश्वास नहीं करता, तो मैं नहीं समझूंगा"! आस्था और तर्क के बीच संबंध पर ये वही विचार थे जिनका कैंटरबरी के एंसलम ने पालन किया: "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं।" ध्यान दें कि यह स्थिति ऑगस्टीन ऑरेलियस की भी विशेषता थी। तर्क हमेशा यह नहीं समझ सकता कि विश्वास में क्या है, लेकिन यह विश्वास की आवश्यकता को उचित ठहरा सकता है, अनुमान और तार्किक अनुसंधान के माध्यम से दिव्य रहस्योद्घाटन के पवित्र (गुप्त) अर्थ को प्रकट कर सकता है। कैंटरबरी के एंसलम के मानवीय तर्क में विश्वास को ईश्वर के अस्तित्व के ऑन्कोलॉजिकल प्रमाण में अभिव्यक्ति मिली, जो "प्रोस्लॉगियन" कार्य में दिया गया है।
अन्य विद्वानों का मानना ​​था कि एक व्यक्ति को धार्मिक सिद्धांत के प्रति सचेत धारणा विकसित करने की आवश्यकता है, जो न केवल बाइबल और "चर्च के पिताओं" के अधिकार पर आधारित होगी, बल्कि उचित तर्कों द्वारा समर्थित होगी। 12वीं शताब्दी के सबसे प्रतिनिधि द्वंद्ववाद विशेषज्ञ, फ्रांसीसी धर्मशास्त्री, पीटर एबेलार्ड (1079-1142) कहते हैं, "...हमें उचित सबूतों की मदद से उन लोगों को विश्वास की ओर आकर्षित करना चाहिए जो ज्ञान की तलाश में हैं।" तर्क के तर्कों की मदद से, विश्वास को समझने योग्य बनाया जा सकता है, क्योंकि शब्द विश्वास को मजबूत करता है: आप उस पर विश्वास नहीं कर सकते जो समझ से बाहर है ("मैं विश्वास करने के लिए समझता हूं")। यह तथ्य कि ईसाई सिद्धांत के कुछ प्रावधानों को तर्क द्वारा समझाया जा सकता है, पवित्र शास्त्र के अधिकार को कम नहीं करता है, क्योंकि विश्वास तर्क को सीमित करता है। लेकिन यदि तर्क की सच्चाइयाँ विश्वास की सच्चाइयों का खंडन करती हैं, तो उन्हें छोड़ देना चाहिए। पी. एबेलार्ड इसे "विहित प्राधिकार की श्रेष्ठता" द्वारा समझाते हैं।
विश्वास और कारण की एकता के विचार के आधार पर, मध्ययुगीन विद्वानों ने विश्वास के पक्ष में अपने रिश्ते की समस्या को हल किया।
आस्था और तर्क, दैवीय सत्य और संचित ज्ञान में सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास दार्शनिक और धर्मशास्त्री थॉमस एक्विनास (1225/26-1274) द्वारा किया गया है, जिन्हें सही मायने में मध्ययुगीन विद्वतावाद का व्यवस्थितकर्ता माना जाता है। अपने कार्यों "सुम्मा थियोलॉजी" और "सुम्मा अगेंस्ट द पैगन्स" में उन्होंने विद्वतावाद की धार्मिक-तर्कसंगत खोजों के परिणामों को संक्षेप में प्रस्तुत किया है। अरस्तू के अनुयायी होने के नाते, थॉमस ने अपने शिक्षण को धार्मिक दर्शन की भावना में विकसित किया और एक नई धार्मिक और दार्शनिक दिशा - थॉमिज़्म की नींव रखी।
थॉमस एक्विनास जोर देकर कहते हैं, "...आस्था और तर्क सत्य के अलग-अलग रास्ते हैं: एक ही सत्य को एक ही समय में जाना और माना नहीं जा सकता है।" यदि तर्क सच्चे सिद्धांतों से आगे बढ़ता है और सही निष्कर्ष निकालता है, तो वह विश्वास के विपरीत परिणामों पर नहीं पहुंच सकता। एक्विनास के अनुसार, तर्क का मार्ग अविश्वासियों और बुतपरस्तों के लिए विश्वास हासिल करने का मार्ग है, क्योंकि सबसे पहले वे ज्ञान को महत्व देते हैं और विश्वास के आधार पर पवित्र ग्रंथों को नहीं लेते हैं। लेकिन किसी को मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं बताना चाहिए, क्योंकि सभी "दिव्य सत्य" इसके लिए सुलभ नहीं हैं। ईसाई सिद्धांत के निम्नलिखित प्रावधानों को तर्कसंगत रूप से प्रमाणित किया जा सकता है: ईश्वर का अस्तित्व, उसकी एकता और आत्मा की अमरता। अन्य "अलौकिक सत्य" तर्क के लिए दुर्गम हैं: ईश्वर की त्रिमूर्ति प्रकृति का विचार, दुनिया के निर्माण का विचार "शून्य से", मनुष्य के पुनरुत्थान का विचार, और कुछ अन्य - कोई केवल उन पर विश्वास कर सकता है।
थॉमस एक्विनास ने दोहरे सत्य के सिद्धांत को विकसित किया, जो विश्वास और कारण के बीच संबंधों की समस्या को धर्मशास्त्र और दर्शन के बीच संबंधों के क्षेत्र में स्थानांतरित करता है। ईश्वर, मनुष्य और संसार की व्याख्या के मामले में, दर्शन और धर्मशास्त्र अलग-अलग तरीकों का उपयोग करते हैं: दर्शन मानवीय तर्क पर आधारित है, जबकि धर्मशास्त्र ईश्वरीय रहस्योद्घाटन पर आधारित है। वे एक-दूसरे का खंडन नहीं करते हैं, लेकिन पूर्णता की डिग्री में अधीनस्थ हैं, और दर्शन की भूमिका धार्मिक पदों की व्याख्या और पुष्टि तक कम हो जाती है। दर्शनशास्त्र की स्वायत्तता को प्रकट करते हुए, थॉमस एक्विनास ने एक ही समय में अपनी संज्ञानात्मक क्षमताओं को सीमित कर दिया और धर्मशास्त्र के व्यवस्थित विकास के लिए दर्शनशास्त्र का उपयोग करने की कोशिश की, जिसकी सच्चाई में वह आश्वस्त थे। इस प्रकार, 13वीं शताब्दी में, एक्विनास प्रारंभिक मध्य युग में तैयार किए गए विचार की पुष्टि करते हैं: "दर्शन धर्मशास्त्र की दासी है।"
धर्मशास्त्र और दर्शन, आस्था और कारण के बीच संबंधों की समस्याएं गर्म शैक्षिक चर्चा का विषय बन जाती हैं, धार्मिक विश्वदृष्टि के ढांचे के भीतर विभिन्न दिशाओं के निर्माण की ओर ले जाती हैं और कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट के बाद के सीमांकन के महत्वपूर्ण कारणों में से एक हैं। चर्च. 14वीं शताब्दी में दर्शन और धर्मशास्त्र के बीच संबंध टूटने लगा। धर्मशास्त्र और दर्शन के बीच लगातार अंतर का पश्चिमी यूरोपीय तर्कवादी दर्शन के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।
मध्य युग में मनुष्य की समस्या को मनुष्य की ईश्वर की छवि और समानता के रूप में बाइबिल की समझ के अनुसार माना जाता है। ईसाई मानवविज्ञान के अनुसार, मनुष्य दुनिया में एक विशेष स्थान रखता है: वह न केवल ब्रह्मांड (माइक्रोवर्ल्ड) का हिस्सा है और एक "उचित प्राणी" है, जैसा कि प्राचीन दर्शन में था, बल्कि दिव्य रचना का मुकुट, भगवान है हर उस चीज़ का जो उसके लिए बनाई गई है। लेकिन अपनी रचना के द्वारा, मनुष्य ईश्वर की अनिर्मितता का विरोध करता है, इसलिए वह कभी भी ईश्वर के बराबर नहीं होगा।
आत्मा और शरीर के बीच संबंध की समस्या को काफी विवादास्पद माना जाता है। एक ओर, ईसाई धर्म को आत्मा और शरीर के विरोध की विशेषता है, जो भौतिक पर मनुष्य में आध्यात्मिक सिद्धांत की श्रेष्ठता की मान्यता में व्यक्त किया गया है, आत्मा की अमरता के विचार की पुष्टि और शरीर की कमजोरी. लेकिन, दूसरी ओर, मसीह की उपस्थिति, उसका प्रायश्चित बलिदान और पुनरुत्थान जोर को आत्मा की अमरता से हटाकर "शरीर में" मनुष्य के पुनरुत्थान पर केंद्रित कर देता है। इसलिए, यदि प्लेटो की शिक्षाओं पर केंद्रित प्रारंभिक विद्वतावाद की विशेषता मानव आत्मा को शरीर से स्वतंत्र एक आध्यात्मिक पदार्थ के रूप में मान्यता देना है (यह आत्मा की अमरता के विचार की व्याख्या करता है), तो बाद में अरस्तू के अनुयायी (उदाहरण के लिए, थॉमस एक्विनास) आत्मा और शरीर के बीच अटूट संबंध की ओर इशारा करते हैं और मनुष्य को एक मानसिक-शारीरिक प्राणी के रूप में परिभाषित करते हैं। यह समझ आत्मा और शरीर की एकता में मनुष्य के पुनरुत्थान के विचार की स्थापना में योगदान देती है।
ईसाई धर्मशास्त्री मनुष्य के आध्यात्मिक जीवन में विशेष रुचि रखते हैं, जो उसके कार्यों और कार्यों को निर्धारित करता है। दैवीय गुण जो किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक महानता को व्यक्त करते हैं और उसके नैतिक और धार्मिक सुधार के उद्देश्य से होते हैं, वे तर्क और इच्छाशक्ति हैं, जिनकी बदौलत व्यक्ति निर्णय लेता है, अच्छे और बुरे के बीच अंतर करता है, कार्यान्वित होता है मुक्त चयन.
5वीं शताब्दी में, ऑगस्टीन ऑरेलियस और ईसाई भिक्षु पेलागियस के बीच इस सवाल पर बहस छिड़ गई कि क्या उसकी सद्भावना और कार्य किसी व्यक्ति को बचाने के लिए पर्याप्त हैं?
पेलेगियनवाद ने मूल पाप की वंशानुगत शक्ति को नकार दिया और इस तथ्य से आगे बढ़ा कि किसी व्यक्ति का उद्धार उसके स्वयं के नैतिक और तपस्वी प्रयासों पर निर्भर करता है; मनुष्य की इच्छा स्वतंत्र है. ऑगस्टीन ने दैवीय कृपा की आवश्यकता के लिए तर्क दिया। स्वतंत्रता इच्छा की संपत्ति है, मन की नहीं (जैसा कि सुकरात के साथ था): मन समझता है, लेकिन इच्छा अच्छे को अस्वीकार कर देती है, इसलिए स्वैच्छिक विकल्प हमेशा उचित स्पष्टीकरण से सहमत नहीं होता है। स्वतंत्र इच्छा किसी व्यक्ति की पाप करने या न करने की क्षमता है। प्रथम लोगों की ओर से स्वतंत्र इच्छा के दुरुपयोग के कारण, सामान्य मानव स्वभाव इतना भ्रष्ट हो गया है कि मनुष्य पाप करने के अलावा कुछ नहीं कर सकता। मूल पाप को ऑगस्टीन ने इच्छा का विचलन माना है। यह वह था जिसने इच्छाशक्ति को कमजोर बना दिया, उसे दैवीय कृपा (यानी, ईश्वर से मिलने वाले समर्थन) की आवश्यकता थी, इसलिए मनुष्य को ईश्वर की सहायता की आवश्यकता है। ऑगस्टाइन, वास्तव में, पसंद की स्वतंत्रता से इनकार करते हैं।
विद्वतावाद ईश्वरीय कृपा और मानवीय स्वतंत्रता की हठधर्मिता को विकसित करता है। इस प्रकार, कैंटरबरी के एंसलम का मानना ​​है कि प्रारंभ में मनुष्य के पास स्वतंत्र इच्छा थी और वह "पाप का गुलाम" नहीं था: यदि स्वतंत्रता नहीं होती, तो कोई पाप नहीं होता। विशेष रूप से, वह नोट करते हैं: "...एक व्यक्ति को हमेशा पसंद की स्वतंत्रता होती है, लेकिन वह हमेशा पाप का गुलाम नहीं होता है, लेकिन केवल तभी जब उसके पास सही इच्छा नहीं होती है।" इसलिए, ईश्वरीय कृपा के परिणामस्वरूप स्वतंत्रता मानव स्वभाव में निहित है। बदले में, थॉमस एक्विनास का मानना ​​है कि स्वतंत्र विकल्प तर्क और इच्छा से पहले नहीं आता, बल्कि उनका अनुसरण करता है। वह एक साथ इच्छा के क्षेत्र और तर्क के क्षेत्र से संबंधित है। लेकिन कारण स्वयं इच्छाशक्ति से ऊंचा है। कारण सर्वोच्च मानवीय क्षमता है, और इच्छा, एक आध्यात्मिक प्रेरक क्षमता (बल) के रूप में, कार्रवाई के उद्देश्य से है। मनुष्य के पास स्वतंत्र इच्छा है (या, जैसा कि मध्ययुगीन विचारक इसे कहते हैं, "पसंद की स्वतंत्रता"), जो कारण से निर्धारित होती है। इच्छाशक्ति मन को प्रेरित करती है, उसे निर्णय लेने का निर्देश देती है, और मन इच्छाशक्ति को प्रेरित करता है, उसे सही लक्ष्य प्रदान करता है। एक व्यक्ति को "खोई हुई शुद्धता" पुनः प्राप्त करने के लिए पसंद की स्वतंत्रता प्राप्त होती है।
देर से विद्वतावाद में, यह विचार तेजी से स्थापित हो रहा है कि मनुष्य एक स्वतंत्र प्राणी है। इन विचारों को विलियम ओखम के विचारों में और विकसित किया गया है, जिनका मानना ​​था कि मानव इच्छा पूर्वानुमानित लेकिन स्वतंत्र रूप से कार्य करेगा। उनके छात्र जीन बुरिडन का मानना ​​था कि वसीयत तर्क के निर्णायक प्रभाव के अधीन है। यदि मन एक अच्छे को सर्वोच्च और दूसरे को निम्नतम के रूप में पहचानता है, तो इच्छा, उन्हीं परिस्थितियों में, उच्चतम की ओर दौड़ जाएगी। यदि मन दोनों वस्तुओं को समकक्ष मानता है, तो इच्छाशक्ति "पंगु" हो जाती है; वह बिल्कुल भी कार्य नहीं कर सकती है। यह वह जगह है जहां "के बारे में प्रसिद्ध दृष्टांत" बुरिदान का गधा", जिसने खुद को दो समान मुट्ठी भर घास के बीच पाया, उनके बीच कोई विकल्प नहीं चुन सका और भूख से मर गया।
स्वतंत्र इच्छा और कारण के बीच संबंध की समस्या मध्ययुगीन विश्वदृष्टि के लिए पारंपरिक है और एक नैतिक अभिविन्यास प्राप्त करती है। ईसाई विचारक पृथ्वी पर बुराई की उपस्थिति को ईश्वर के पूर्ण पूर्णता के विचारों के साथ समेटने का प्रयास कर रहे हैं। यदि ईश्वर सर्व-अच्छा और सर्वशक्तिमान है, तो दुनिया में बुराई कहाँ से आती है?
इस प्रश्न का उत्तर देते हुए, धर्मशास्त्रियों का मानना ​​है कि मानव स्वतंत्रता पाप और बुराई का एक संभावित कारण है। आदम और हव्वा द्वारा किए गए मूल पाप के परिणामस्वरूप, मनुष्य ने ईश्वर के प्रति अपनी समानता का उल्लंघन किया और स्वयं को ईश्वर से अलग कर लिया। परन्तु शरीर की भ्रष्टता अपने आप में न तो अच्छी है और न ही बुरी। चूँकि स्वतंत्र इच्छा किसी कार्य के प्रति इच्छा की सहमति है, और मन उच्च और निम्न के बीच अंतर करने में सक्षम है, तो बुराई "स्वतंत्र आत्मा के गलत निर्णय" के रूप में पैदा होती है और मानव स्वभाव में जड़ें जमा लेती है। इसका तात्पर्य यह है कि बुराई मानव अस्तित्व का एक अपरिहार्य परिणाम है, जो उसके अस्तित्व की विशिष्टताओं से प्रेरित है। बुराई अच्छाई की अनुपस्थिति, नकार से अधिक कुछ नहीं है। इसका कोई स्वतंत्र सार नहीं है और यह मानव अस्तित्व की अपूर्णता को व्यक्त करता है।
व्यक्ति अपने अंदर दैवीय सिद्धांत विकसित करके बुराई पर विजय पाने में सक्षम होता है। स्वतंत्र इच्छा तभी स्वतंत्र होती है जब वह बुराई की अनुमति नहीं देती। इस संबंध में, ईसाई नैतिकता, जिसके मुख्य प्रावधान बाइबिल में निर्धारित हैं, विशेष महत्व प्राप्त करता है। दस आज्ञाएँ (डेकोलॉग) ईसाई धर्म द्वारा यहूदी धर्म [निर्गमन] से अपनाई गईं। 20:1-17], फिर उनका विकास यीशु मसीह के पर्वत उपदेश में हुआ [इवेंजेल। मैट से. 5-7]. ईसाई नैतिकता प्रेम (अगापे) की नैतिकता है, जिसे एक निस्वार्थ ईश्वरीय उपहार के रूप में समझा जाता है। ईश्वर के प्रति प्रेम के विचार ("प्रभु अपने ईश्वर से पूरे हृदय से प्रेम करो") के आधार पर, यहाँ प्रेम को लोगों के बीच संबंधों में रचनात्मक, क्षमाशील दयालुता के रूप में प्रचारित किया जाता है। इसके अनुसार मुख्य नैतिक सिद्धांत: "और हर उस चीज़ में जो आप चाहते हैं कि लोग आपके साथ करें, उनके साथ वैसा ही करें।" [इंजील. मैट से. 7:12]। यह सिद्धांत नैतिकता के "सुनहरे नियम" के प्रकारों में से एक है, जिसे पहले बुद्ध, कन्फ्यूशियस और सुकरात के विचारों में उचित ठहराया गया था।
ईसाई नैतिकता स्वाभाविक रूप से सत्तावादी है, क्योंकि यह उच्च दैवीय सिद्धांत के समक्ष मानवीय विनम्रता के विचार का उपदेश देती है। साथ ही, यह मानवतावादी है, क्योंकि प्रेम, जिसे अगापे के रूप में समझा जाता है, वह है जो एक व्यक्ति को मानव बनाता है, उसके अस्तित्व को अर्थ देता है [जोड़ें। देखें 3. पृ. 101-112]।
मध्यकालीन दर्शन यूरोपीय विचार के विकास का एक अभिन्न अंग है। प्राचीन दर्शन के उत्तराधिकारी के रूप में कार्य करते हुए, यह सोचने के ग्रीको-रोमन तरीके को बदल देता है, अद्वितीय और मौलिक बन जाता है। मध्य युग में दार्शनिक चिंतन इस तथ्य के कारण गंभीर रूप से सीमित था कि मध्ययुगीन सोच की एक विशिष्ट विशेषता ईसाई विश्वदृष्टि का प्रभुत्व था, जिसने बड़े पैमाने पर दार्शनिक चर्चा के लिए विषयों की पसंद को निर्धारित किया था। लेकिन साथ ही, विचारों के टकराव से सोच को तर्कसंगत बनाने और उसकी स्वतंत्रता पर जोर देने में मदद नहीं मिल सकी।

दर्शन और दार्शनिक चिंतन का विकास सुदूर अतीत से होता है। युग, विचार, दार्शनिक, नियम और आदेश, लोग बदल गये। समाज की समझ में धर्म और दर्शन अलग-अलग खड़े हैं, लेकिन किसी भी युग में ये अवधारणाएँ एक-दूसरे की विरोधी नहीं रहीं। वे अलग-अलग समय पर एक-दूसरे से जुड़ते और भटकते हुए समानांतर रूप से विकसित हुए। मध्य युग वह समय था जब दर्शनशास्त्र यथासंभव धर्म से निकटता से जुड़ा हुआ था; ये दोनों अवधारणाएँ न केवल एक-दूसरे की पहचान करती थीं, बल्कि एक-दूसरे की पूरक भी थीं।

मध्यकालीन दर्शन: विशेषताएँ एवं विशेषताएँ

मध्यकालीन दर्शन वह काल है जब वैचारिक दिशा-निर्देशों एवं दार्शनिकों में परिवर्तन आया। दुनिया के मानदंड, आदर्श और इसमें मानवीय भूमिकाएँ बदल रही हैं। इस युग की अवधि निर्धारण के विभिन्न विकल्प हैं। में सर्वाधिक स्थापित एवं स्वीकृत काल आधुनिक दुनिया– II-XIV सदियों। चूँकि यह ईसाई धर्म के साथ प्रतिच्छेद करता है, इसलिए इसे उस काल की शुरुआत मानना ​​तर्कसंगत है जब बाइबिल प्रकट हुई थी। प्राचीन दर्शन के विपरीत, जिसने अपने विकास के तीन चरणों के दौरान आदिम उत्पत्ति और मानव प्रकृति का अध्ययन किया, मध्ययुगीन दर्शन धर्मशास्त्र - ईश्वर के सिद्धांत से जुड़ा है। मध्ययुगीन दर्शन की निम्नलिखित विशेषताएं प्रतिष्ठित हैं:

1. थियोसेंट्रिज्म एक वास्तविकता है जो यह निर्धारित करती है कि जो कुछ भी मौजूद है वह ईश्वर है, जिसे दुनिया से ऊपर एक व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया है।
2. मध्य युग के दौरान दार्शनिक सोच ने एक धार्मिक चरित्र प्राप्त कर लिया और चर्च से जुड़ गई।
3. अलौकिक के बारे में सोचने से व्यक्ति का विश्वदृष्टिकोण बदल जाता है। इतिहास का पुनर्मूल्यांकन शुरू होता है, जीवन में लक्ष्यों और अर्थ की खोज।
4. पूर्वव्यापी सोच - "जितना अधिक प्राचीन, उतना अधिक वर्तमान, जितना अधिक वर्तमान, उतना अधिक सच्चा।"
5. परम्परावाद - मध्यकालीन दर्शन का जोर नवप्रवर्तन के निषेध पर था, जिसका प्रयोग गौरव एवं पाप माना जाता था। मूल्य रचनात्मकता और व्यक्तिवाद नहीं, बल्कि परंपरा का पालन था।
6. अधिनायकवाद - बाइबिल की ओर मुड़ना।
7. टीका. मध्य युग में टिप्पणी शैली अन्य शैलियों पर हावी रही।
8. स्रोत दार्शनिक ज्ञान (पवित्र बाइबल) - इसका विश्लेषण या आलोचना नहीं की जा सकती, केवल इसकी व्याख्या की अनुमति है।
9. मध्य युग के दर्शन में उपदेशवाद अंतर्निहित है। इसलिए, दर्शन शिक्षण और उपदेश का चरित्र धारण करता है।

ईश्वरवाद के अलावा, निम्नलिखित विशेषताएं भी मध्ययुगीन दर्शन की विशेषता हैं:

1. एकेश्वरवाद - ईश्वर एक ही नहीं, सभी वस्तुओं से भिन्न भी है।
2. सृजनवाद संसार की यह समझ है कि इसे ईश्वर ने शून्य से बनाया है।
3. भविष्यवाद ईश्वरीय योजना का निरंतर कार्यान्वयन है - पूरे इतिहास में दुनिया और मनुष्य का उद्धार।
4. Eschatologism ऐतिहासिक प्रक्रिया के अंत का सिद्धांत है, और मनुष्य को एक विशेष प्राणी के रूप में प्रस्तुत करना है जो पापहीनता, पवित्रता और प्रेम में भगवान के समान है।

मध्यकालीन दर्शन का विकास

मध्य युग का दर्शन संशयवाद और पूर्ववर्ती काल - पुरातनता से रहित था। दुनिया अब समझने योग्य और बोधगम्य नहीं लगती थी; इसका ज्ञान विश्वास के माध्यम से हुआ। मध्यकालीन दर्शन के विकास में तीन ज्ञात चरण हैं:

1. पैट्रिस्टिक्स चर्च के पिताओं द्वारा छोड़ा गया साहित्य है। इन्हें एक निश्चित शिक्षण प्राधिकार के साथ आध्यात्मिक गुरु माना जाता था। समय के साथ, इस अवधारणा ने अपने अर्थ का विस्तार किया और इसमें 4 मुख्य विशेषताएं शामिल होने लगीं: जीवन की पवित्रता, प्राचीनता, शिक्षण की रूढ़िवादिता, चर्च की आधिकारिक स्वीकृति। ईसाई हठधर्मिता की नींव देशभक्तों में रखी गई थी। सच्चा दर्शन धर्मशास्त्र के बराबर था। समाज में उनकी भूमिका के अनुसार, भाषाई मानदंडों के अनुसार, देशभक्तों को क्षमाप्रार्थी और व्यवस्थित में विभाजित किया जाता है - ग्रीक और लैटिन, या पूर्वी और पश्चिमी में। सबसे महत्वपूर्ण मुद्देदेशभक्ति आस्था और ज्ञान, धर्म और दर्शन के बीच संबंध का प्रश्न था। धर्म आस्था पर आधारित है और दर्शन ज्ञान पर आधारित है। चूंकि यह ईसाई धर्म के प्रभुत्व का समय था, इसलिए धर्म की प्रधानता निर्विवाद थी, लेकिन इस निष्कर्ष पर पहुंचना आवश्यक था कि दर्शन के साथ क्या किया जाए: इसे धर्म के समर्थन के रूप में छोड़ दिया जाए, और आगे इसे एक मजबूत धागे में पिरोया जाए। , या इसे धर्म और आस्था को नुकसान पहुंचाने वाली एक अधर्मी गतिविधि के रूप में अस्वीकार करें।
2. स्कोलास्टिज्म धर्मशास्त्र की अधिकतम अधीनता, हठधर्मी परिसरों और तर्कसंगत पद्धति का एकीकरण, औपचारिक तार्किक समस्याओं में रुचि है। विद्वतावाद का लक्ष्य हठधर्मिता को आम लोगों के लिए सुलभ बनाना है। प्रारंभिक विद्वतावाद ने ज्ञान में रुचि को पुनर्जीवित किया। प्रारंभिक विद्वतावाद के विकास की मुख्य समस्याएँ थीं: आस्था और ज्ञान का संबंध, सार्वभौमिकता की समस्या, अरिस्टोटेलियन तर्क और ज्ञान के अन्य रूपों का समन्वय, रहस्यवाद और धार्मिक अनुभव का समन्वय। विद्वतावाद का उत्कर्ष काल विश्वविद्यालयों के उद्भव और अरस्तू के कार्यों के व्यापक प्रसार का समय है। उत्तरकालीन विद्वतावाद मध्यकालीन दर्शन के पतन का समय है। पुरानी स्कूल प्रणालियाँ आलोचना का विषय हैं, नए विचारों को पेश नहीं किया जाता है।
3. रहस्यवाद ईश्वर के साथ मनुष्य की एकता की धार्मिक प्रथा की समझ है। रहस्यमय शिक्षाएँ तर्कहीन और सहज विशेषताओं से भरी होती हैं, अक्सर जानबूझकर विरोधाभासीता के साथ।

मध्यकालीन दर्शन काल के दौरान विश्वदृष्टिकोण

चूँकि ईसाई धर्म मध्य युग के आध्यात्मिक जीवन का आधार था, इस अवधि के दौरान जीवन स्वयं प्राप्त हुआ चरित्र लक्षण. मध्ययुगीन व्यक्ति का जीवन पापों के प्रायश्चित का मार्ग, भगवान और मनुष्य के बीच सद्भाव बहाल करने का अवसर माना जाता है। यह आदम और हव्वा के पाप के कारण है, जिसका प्रायश्चित यीशु ने करना शुरू किया। मनुष्य ईश्वरतुल्य है, और यीशु मनुष्य के साथ मुक्ति साझा करता है।

"मनुष्य" की अवधारणा ही "आत्मा" और "शरीर" में विभाजित है। "आत्मा" स्वयं मनुष्य है, क्योंकि आत्मा को ईश्वर ने मनुष्य में फूंका था, और "शरीर" घृणित और पापपूर्ण है। इस दुनिया में एक व्यक्ति को पापों का प्रायश्चित करना चाहिए, औचित्य प्राप्त करना चाहिए अंतिम निर्णयऔर निर्विवाद रूप से चर्च का पालन करें।

मध्ययुगीन लोगों के लिए दुनिया की तस्वीर में बाइबिल की छवियां और व्याख्याएं शामिल थीं।

किसी व्यक्ति की उपस्थिति के प्रति दृष्टिकोण, प्राचीन काल की तुलना में, जब वे महिमामंडित होते थे सुंदर शरीरऔर मांसल आकृतियाँ बदल गई हैं। मध्य युग के दौरान, मानव सौंदर्य शरीर पर आत्मा की विजय थी।

संसार की व्याख्या दो ध्रुवों में विभाजन पर आधारित है: आत्मा और शरीर, स्वर्ग और पृथ्वी, ईश्वर और प्रकृति।

किसी भी मानवीय गतिविधि को धार्मिक विचारों के अनुरूप माना जाता था। धार्मिक हठधर्मिता का खंडन करने वाली हर चीज़ को कानूनी स्तर पर प्रतिबंधित कर दिया गया था। कोई भी निष्कर्ष और राय बाइबिल सेंसरशिप के अधीन थे।

मध्य युग में वैचारिक विचारों की ऐसी विशेषताओं ने इस तथ्य को जन्म दिया कि विज्ञान न केवल स्थिर रहा, बल्कि पीछे चला गया। किसी भी नवाचार और विचार को दबा दिया गया। विज्ञान के विकास की सीमाएँ और रोकथाम जल्द ही लगातार बनी रहीं।

मध्यकालीन दर्शन की समस्याएँ

मध्ययुगीन दर्शन की समय सीमा इसे पुरातनता की निरंतरता के रूप में परिभाषित करती है, लेकिन यह ईश्वर, विश्व और मनुष्य को समझने की एक नई प्रणाली है। मध्यकालीन दर्शन का मुख्य विचार ईश्वरवाद था। मध्यकालीन दर्शन के युग में मानी जाने वाली मुख्य समस्याएँ हैं:

1. प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण. प्रकृति को अब कोई स्वतंत्र चीज़ नहीं माना जाता, क्योंकि ईश्वर हर चीज़ से ऊपर है, जो प्रकृति की रचना और चमत्कारों के अधीन है। प्रकृति का प्राचीन ज्ञान अतीत की बात हो गया है, अब ध्यान ईश्वर के अध्ययन और ज्ञान पर केंद्रित है, मानवीय आत्मा. मध्य युग के उत्तरार्ध में प्रकृति को समझने की यह स्थिति कुछ हद तक बदल गई, लेकिन तब भी प्रकृति को केवल प्रतीकात्मक छवियों के रूप में ही देखा जाता था। संसार मनुष्य को न केवल भलाई के लिए, बल्कि शिक्षा के लिए भी दिया गया है।
2. मनुष्य ईश्वर की छवि और समानता है। "मनुष्य" की अवधारणा की परिभाषा हर समय भिन्न रही है, और मध्य युग कोई अपवाद नहीं था। मुख्य परिभाषा यह थी कि मनुष्य ईश्वर की छवि और समानता है। प्लेटो और अरस्तू का विचार था कि मनुष्य एक तर्कसंगत प्राणी है। इस व्याख्या के संबंध में प्रश्न उठा - मनुष्य में अधिक क्या है - तर्कसंगत सिद्धांत या जानवर? किसी व्यक्ति में कौन से गुण आवश्यक हैं और कौन से गौण? समान रूप से, मनुष्य की बाइबिल संबंधी समझ पर भी सवाल उठे - यदि मनुष्य ईश्वर की समानता है, तो ईश्वर के किन गुणों को उसके लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है? आख़िरकार, मनुष्य सर्वशक्तिमान और अनंत नहीं है।
3. आत्मा और शरीर की समस्या. ईसाई सिद्धांत कहता है कि मनुष्य के पापों का प्रायश्चित करने और दुनिया को बचाने के लिए भगवान मनुष्य में अवतरित हुए। पूर्व-ईसाई शिक्षाओं में ईश्वरीय और मानवीय स्वभावों के अंतर और असंगति पर विचार किया गया।
4. आत्म-ज्ञान (मन और इच्छा) की समस्या। ईश्वर ने मनुष्य को स्वतंत्र इच्छा दी है। मध्ययुगीन दर्शन के युग में, पुरातनता के विपरीत, जब कारण आधार था, इच्छाशक्ति को सामने लाया गया है। इच्छा और ईश्वर व्यक्ति को अच्छा करने में मदद करते हैं, बुराई करने में नहीं। इस अवधि के दौरान किसी व्यक्ति की स्थिति निर्धारित नहीं की जाती है। उसे पुरातनता के विश्वकेंद्रवाद से बाहर निकाला गया है और उससे ऊपर रखा गया है, हालांकि, उसके पापी स्वभाव के कारण, वह पृथ्वी से नीचे है और निर्भर है, क्योंकि वह भगवान की इच्छा पर निर्भर है।
5. इतिहास और स्मृति. इतिहास की पवित्रता. मानव जाति के इतिहास में रुचि पैदा हुई, जिसके कारण स्मृति का विश्लेषण हुआ - एक मानवशास्त्रीय क्षमता जो ऐतिहासिक ज्ञान का आधार बनती है। समय को अब ब्रह्मांड के जीवन और स्वर्गीय पिंडों की गति के चश्मे से नहीं देखा जाता है। समय स्वयं मानव आत्मा की संपत्ति है। मानव आत्मा की संरचना समय की संभावना की स्थिति पैदा करती है - अपेक्षा, भविष्य की आकांक्षा, ध्यान, वर्तमान से बंधा हुआ, अतीत की ओर निर्देशित स्मृति।
6. सार्वभौमिक कुछ सामान्य हैं, कोई विशिष्ट विषय नहीं। प्रश्न यह था कि क्या सार्वभौम अपने आप में अस्तित्व में हैं, या क्या वे केवल ठोस चीजों में ही उत्पन्न होते हैं। इसने (भौतिकता, वास्तविकता का अध्ययन) और नाममात्रवाद (नामों का अध्ययन) के बीच विवाद को जन्म दिया।

मध्यकालीन दर्शन के प्रतिनिधि

मध्य युग के दर्शन को धन्य कहे जाने वाले ऑगस्टिन की शिक्षाओं में अपनी ज्वलंत अभिव्यक्ति मिली। ऑगस्टीन उत्तरी अफ़्रीका से हैं, उनके पिता नास्तिक हैं और उनकी माँ एक आस्तिक ईसाई हैं। अपनी माँ की बदौलत, ऑगस्टीन ने बचपन से ही ईसाई ज्ञान को आत्मसात कर लिया। ध्यान और सत्य की खोज सेंट ऑगस्टीन की शिक्षाओं की मुख्य विशेषताएं हैं। दार्शनिक अपने उन विचारों को त्यागने के इच्छुक थे जो उन्होंने पहले रखे थे। अपनी गलतियों और भ्रमों को स्वीकार करना ही उसकी पूर्णता का मार्ग है। दार्शनिक की सबसे प्रसिद्ध रचनाएँ: "कन्फेशन", "ऑन द सिटी ऑफ़ गॉड", "ऑन द ट्रिनिटी"।

थॉमस एक्विनास एक दार्शनिक, धर्मशास्त्री, डोमिनिकन भिक्षु, विद्वतावाद और अरस्तू की शिक्षाओं के व्यवस्थितकर्ता हैं। उन्होंने धर्मशास्त्र के क्षेत्र में अच्छी शिक्षा प्राप्त की, जिसका दार्शनिक के परिवार ने विरोध किया। इसके बावजूद, एक दार्शनिक के रूप में अपने पूरे विकास के दौरान, उन्होंने एक के बाद एक लक्ष्य हासिल किये और वह हासिल किया जो वे चाहते थे। थॉमस एक्विनास इस तथ्य के लिए प्रसिद्ध हैं कि अपनी शिक्षाओं में वह चर्च की हठधर्मिता और अरस्तू के ज्ञान को संयोजित करने में कामयाब रहे। उन्होंने विश्वास और ज्ञान के बीच एक स्पष्ट सीमा खींची, कानूनों का एक पदानुक्रम बनाया, ईश्वर के कानून को सबसे ऊपर रखा। प्रसिद्ध रचनाएँ: "दर्शन का सुम्मा", "धर्मशास्त्र का सुम्मा", "संप्रभुओं की सरकार पर"।

अल-फ़ारबी - ऐसी जानकारी है कि दार्शनिक शिक्षाओं से पहले, अल-फ़ारबी ने न्यायाधीश का पद संभाला था। जिस चीज़ ने उन्हें दर्शनशास्त्र की ओर प्रेरित किया वह अरस्तू की शिक्षाएँ थीं, जिसमें उन्हें अपने समय के विशाल साहित्यिक कार्यों का अध्ययन करते समय रुचि हो गई। पूर्वी संस्कृति के मूल निवासी होने के नाते, अल-फ़ारबी ने विचार, आत्म-ज्ञान और चिंतन में बहुत समय बिताया। वह गणित, भाषाशास्त्र, प्राकृतिक विज्ञान और खगोल विज्ञान के क्षेत्र में भी जाने जाते थे। अपने बाद, उन्होंने एक विशाल साहित्यिक विरासत और छात्र छोड़े जिन्होंने उनका शिक्षण जारी रखा।

मध्य युग के प्रतिभाशाली एवं प्रसिद्ध दार्शनिक, जिन पर उस काल का दर्शन आधारित था, वे थे:

• अल्बर्ट द ग्रेट, जिनके काम की बदौलत समाज ने अरस्तूवाद के विचारों और तरीकों को अपनाया;
• टर्टुलियन, जिन्होंने व्यावहारिक विषयों का अध्ययन और व्याख्या की: बुतपरस्ती के प्रति ईसाइयों का रवैया, ईसाई नैतिकता;
• डन्स स्कॉटस, जिन्होंने चर्च और धर्मनिरपेक्ष जीवन को प्रभावित किया;
• मिस्टर एकहार्ट, जो दावा करते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति में एक "दिव्य चिंगारी" है।

मध्यकालीन दर्शन - धार्मिक चेतना का प्रभुत्व, दर्शन के साथ आस्था की सेवा का काल। इस काल ने विश्व को सामग्री और स्वरूप में अद्वितीयता प्रदान की आध्यात्मिक दुनिया. दर्शनशास्त्र ने विश्वविद्यालयों और वैज्ञानिक विषयों के निर्माण को प्रभावित किया।

दर्शनशास्त्र को ही नहीं कहा जाताबुद्धि, परन्तु बुद्धि का प्रेम।

सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक प्रकारदर्शन - मध्य युग का दार्शनिक विचार, बुतपरस्त बहुदेववाद (बहुदेववाद) में नहीं, बल्कि एकेश्वरवाद (एकेश्वरवाद) के धर्म में निहित है - यहूदी धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम।

मध्य युग एक कालानुक्रमिक रूप से बड़ा और विषम काल है, जो V-XV सदियों तक फैला हुआ है, और मध्ययुगीन दर्शन एक जटिल गठन है, जो एक तरफ, उभरते ईसाई धर्म के मुख्य विचारों के साथ, और दूसरी तरफ, पुरातनता के साथ जुड़ा हुआ है।

मध्य युग में दर्शन के गठन और विकास के लिए आवश्यक शर्तें रोमन साम्राज्य के पतन के युग की सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक और वैचारिक स्थितियों से जुड़ी हैं: दास द्रव्यमान का प्रतिरूपण, इसकी उत्पादकता में गिरावट, दास विद्रोह, ऐसे सामाजिक समूहों और वर्गों का उदय, जैसे स्वतंत्र व्यक्ति, स्वतंत्र लुम्पेन, कोलन, पेशेवर सैनिक आदि।

2) शैक्षिक काल (V-XIII सदियों)।

3) पतन की अवधि (XIII-XY सदियों)

मुख्य अंतर मध्ययुगीन सोचवह यह कि दार्शनिक विचार का आंदोलन समस्याओं से भरा हुआ था धर्म।दर्शन सचेतन रूप से स्वयं को धर्म की सेवा में लगाता है। "दर्शन धर्मशास्त्र की दासी है", "ईसाई आस्था की दहलीज" - इस प्रकार उस काल की सार्वजनिक चेतना में दर्शन की जगह और भूमिका को परिभाषित किया गया था। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि अधिकांश वैज्ञानिक पादरी वर्ग के प्रतिनिधि थे, और मठ संस्कृति और विज्ञान के केंद्र थे। चर्च ने शिक्षा के विकास की सभी प्रक्रियाओं पर एकाधिकार कर लिया वैज्ञानिक ज्ञान. ऐसी स्थिति में दर्शनशास्त्र का विकास चर्च की स्थिति से ही हो सका।

मध्यकालीन दर्शन की मुख्य विशेषताएँ:

और ईश्वर केवल ज्ञान का विषय और लक्ष्य नहीं है, बल्कि वह स्वयं उन लोगों को स्वयं को जानने का अवसर देता है जो उस पर विश्वास करते हैं। जैसा कि ओर्टेगा और गैसेट ने इस युग के बारे में कहा था: "यह मनुष्य नहीं है जो सत्य पर कब्ज़ा करने का प्रयास करता है, बल्कि इसके विपरीत, सत्य मनुष्य पर कब्ज़ा करने, उसे अवशोषित करने, उसमें प्रवेश करने का प्रयास करता है।" ऑगस्टीन ने लिखा: "केवल कुछ ही दैवीय शक्तिकिसी व्यक्ति को दिखा सकता है कि सच्चाई क्या है।” मनुष्य ने उच्चतम वास्तविकता को अपने लिए नहीं, बल्कि स्वयं इस वास्तविकता के लिए समझने का प्रयास किया।

मध्यकालीन दर्शन की दूसरी विशेषता है सृष्टिवाद(एक ही रचनात्मक दिव्य कार्य में दुनिया, जीवित और निर्जीव प्रकृति के निर्माण का आदर्शवादी सिद्धांत)। ऑन्टोलॉजी का मुख्य सिद्धांत।

ईसाई एकेश्वरवाद (एकेश्वरवाद) दो सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर आधारित है, जो धार्मिक-पौराणिक चेतना से अलग हैं और, तदनुसार, बुतपरस्त दुनिया की दार्शनिक सोच के लिए: सृजन का विचार और रहस्योद्घाटन का विचार. ये दोनों एक-दूसरे से निकटता से जुड़े हुए हैं, क्योंकि वे एक व्यक्तिगत ईश्वर की परिकल्पना करते हैं।

सृजन का विचार मध्ययुगीन ऑन्टोलॉजी का आधार है, और रहस्योद्घाटन का विचार ज्ञान के सिद्धांत की नींव बनाता है।इसलिए धर्मशास्त्र पर मध्ययुगीन दर्शन की व्यापक निर्भरता, और चर्च पर सभी मध्ययुगीन संस्थानों की निर्भरता।

सृष्टि की हठधर्मिता के अनुसार:

भगवान ने हमारे चारों ओर की दुनिया को शून्य से बनाया;

संसार का निर्माण ईश्वरीय इच्छा के कार्य का परिणाम है;

संसार की रचना ईश्वर की सर्वशक्तिमत्ता के कारण हुई;

ब्रह्मांड में एकमात्र रचनात्मक सिद्धांत ईश्वर है;

ईश्वर शाश्वत, स्थिर और सर्वव्यापी है;

केवल ईश्वर का ही सच्चा अस्तित्व है;

ईश्वर द्वारा बनाया गया संसार सच्चा अस्तित्व नहीं है, यह ईश्वर के संबंध में गौण है;

चूँकि संसार में आत्मनिर्भरता नहीं है और यह दूसरे (ईश्वर) की इच्छा से उत्पन्न हुआ है, यह अनित्य, परिवर्तनशील और अस्थायी है;

ईश्वर और उसकी रचना के बीच कोई स्पष्ट सीमा नहीं है।

निम्नलिखित क्षमायाचना प्रकट होती है - धार्मिक देशभक्त(अक्षांश से. पिता-पिता) - दार्शनिक सिद्धांत"चर्च फादर्स" - ईसाई चर्च के पिताओं की "स्कूल" और धार्मिक शिक्षाओं में शिक्षाप्रद और जुनूनी भागीदारी।

"चर्च फादर्स" के लेखन ने ईसाई दर्शन, धर्मशास्त्र और चर्च के सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों को निर्धारित किया है। यह अवधि अभिन्न धार्मिक-सट्टा प्रणालियों के विकास की विशेषता है। पश्चिमी और पूर्वी देशभक्त हैं। पश्चिम में सबसे प्रमुख व्यक्ति ऑगस्टीन द ब्लेस्ड को माना जाता है, पूर्व में - ग्रेगरी थियोलोजियन, जॉन क्राइसोस्टॉम, मैक्सिमस द कन्फेसर। बीजान्टिन (पूर्वी) दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता इसका उपयोग है ग्रीक भाषाऔर इस प्रकार लैटिन पश्चिम की तुलना में प्राचीन संस्कृति के साथ अधिक व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है।

ईसाई धर्म की मान्यता के बाद पितृसत्ता अपने चरम पर पहुँच जाती है राज्य धर्मरोमन साम्राज्य (325 में ईसाई सिद्धांत के निकिया में ईसाई चर्च की पहली विश्वव्यापी परिषद)।

देशभक्तों की मुख्य समस्याएँ:

ईश्वर के सार और उसकी त्रिमूर्ति (त्रिमूर्ति समस्या) की समस्या;

आस्था और तर्क का संबंध, ईसाइयों का रहस्योद्घाटन और बुतपरस्तों (यूनानी और रोमन) का ज्ञान;

इतिहास को एक निश्चित अंतिम लक्ष्य की ओर एक आंदोलन के रूप में समझना और इस लक्ष्य को परिभाषित करना - भगवान का शहर";

किसी व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा और उसकी आत्मा को बचाने की संभावना;

संसार में बुराई की उत्पत्ति की समस्या, कारण, परन्तु ईश्वर इसे तथा अन्य समस्याओं को किस प्रकार सहन करता है।

देशभक्ति का शिखर - ऑगस्टीन द धन्य(354-430), जिनके विचारों ने यूरोपीय दर्शन के विकास को निर्धारित किया। ऑगस्टीन द ब्लेस्ड का जन्म अफ़्रीकी शहर टैगास्ते में एक छोटे से संपत्ति मालिक के परिवार में हुआ था। उनके पिता अपने जीवन के अंत में ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए, जबकि उनकी माँ मोनिका एक उत्साही ईसाई थीं जो अपने बेटे पर धार्मिक प्रभाव डालने में कामयाब रहीं। ऑगस्टाइन ने लैटिन भाषा पर आधारित उस समय की काफी ठोस शिक्षा प्राप्त की। उन्होंने टैगास्ट, कार्थेज और मिलान में अलंकार पढ़ाया।

कुछ समय के लिए उन्हें मैनिचियन्स की धार्मिक शिक्षाओं में दिलचस्पी हो गई, लेकिन पहले से ही 386 में। ईसाई धर्म स्वीकार करता है. अपने गृहनगर लौटकर, ऑगस्टीन ने अपनी विरासत बेच दी, पढ़ाना छोड़ दिया और एक धार्मिक भाईचारा स्थापित किया। 391 में हिप्पो (अफ्रीका) में उन्हें पुजारी नियुक्त किया गया और 395 में वे हिप्पो के बिशप बन गये। ऑगस्टीन की मृत्यु हो गई; 430 बर्बर लोगों द्वारा शहर की घेराबंदी के दौरान।

उनकी साहित्यिक विरासत बहुत बड़ी है. इसमें ईसाई धर्म के आलोचकों के खिलाफ निर्देशित कार्य, दार्शनिक और धार्मिक कार्य, क्षमाप्रार्थी लेख और व्याख्यात्मक कार्य शामिल हैं। ऑगस्टीन के मुख्य दार्शनिक और धार्मिक कार्य "ऑन द ट्रिनिटी" (399-419), "कन्फेशन" (397), "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" (413 - 427) हैं। अपने दर्शन में उन्होंने प्लेटो की विरासत पर भरोसा किया।

मुख्य दार्शनिक कार्य अस्तित्व और समय की समस्याओं, इतिहास की गति और ऐतिहासिक प्रगति के साथ-साथ निर्माता के सामने मनुष्य के व्यक्तित्व, उसकी इच्छा और कारण के लिए समर्पित हैं। ईश्वर की समस्या को सुलझाने में ऑगस्टीन विचारों से आगे बढ़े पुराना वसीयतनामा, जिसके अनुसार भगवान ने कुछ ही दिनों में "शून्य से" सब कुछ बनाया , प्राकृतिक-मानव संसार। उन्होंने स्वयं ईश्वर की व्याख्या एक प्रकार के अलौकिक सिद्धांत के रूप में की थी, जिसके लिए, बाइबिल के अनुसार, उन्होंने एक अलौकिक व्यक्तित्व के गुणों को जिम्मेदार ठहराया।

मानवीय आत्मा,ऑगस्टीन के अनुसार, इसका पदार्थ से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि यह ईश्वर द्वारा बनाया गया है। आत्मा अमर है, वह ईश्वर से प्राप्त ज्ञान का एकमात्र वाहक है। कोई भी मानवीय विचार ईश्वर की आत्मा की रोशनी का परिणाम है। ऑगस्टीन ने आत्मा के सार को उसकी तर्कसंगत-मानसिक गतिविधि में उतना नहीं देखा जितना कि उसकी स्वैच्छिक गतिविधि में। दूसरे शब्दों में, ऑगस्टीन के अनुसार, मानव गतिविधि व्यक्तित्व के अतार्किक कारक - इच्छा में प्रकट होती है।

ऑगस्टीन के अनुसार ईश्वर समय से बाहर है, अनंत काल में है। मनुष्य समय के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। ऑगस्टीन के लिए समय अपने आप में एक विशुद्ध मानवीय अवधारणा है, क्योंकि हमारे दिमाग में घटनाओं की श्रृंखला को "पहले", "अब" और "बाद" में अलग करने की क्षमता है। इस प्रकार, दार्शनिक के अनुसार, समय केवल मानव मस्तिष्क में मौजूद है; भगवान द्वारा दुनिया बनाने से पहले कोई समय नहीं था। इस विचार का यूरोपीय दर्शन के बाद के विकास पर, विशेष रूप से डेसकार्टेस, कांट और अन्य विचारकों की शिक्षाओं पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

नियोप्लाटोनिज्म के विचारों के आधार पर, ऑगस्टीन ने ईसाई धर्मशास्त्र विकसित किया दार्शनिक समस्याथियोडिसी (ग्रीक थियोस से - ईश्वर और डाइक न्याय) - दूसरे शब्दों में, ईश्वर द्वारा बनाई गई दुनिया में बुराई के अस्तित्व की समस्या। उन्होंने तर्क दिया कि अच्छाई पृथ्वी पर ईश्वर की अभिव्यक्ति है, बुराई अच्छाई की कमी है। पृथ्वी पर बुराई भौतिक अस्तित्व की उसकी आदर्श छवि से दूरी के कारण उत्पन्न होती है। वस्तुओं, घटनाओं, लोगों, पदार्थ की दिव्य छवि को मूर्त रूप देना, इसकी जड़ता के कारण, आदर्श को विकृत करता है, इसे अपूर्ण समानता में बदल देता है।

ज्ञान के सिद्धांत में, ऑगस्टीन ने सूत्र की घोषणा की: "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं।" इस सूत्र का मतलब सामान्य रूप से तर्कसंगत ज्ञान की अस्वीकृति नहीं है, बल्कि विश्वास की बिना शर्त प्राथमिकता पर जोर देता है। ऑगस्टीन की शिक्षा का मुख्य विचार मनुष्य का "पुराने" से "नए" की ओर विकास करना, ईश्वर के प्रेम में स्वार्थ पर काबू पाना है। ऑगस्टीन का मानना ​​था कि मानव मुक्ति मुख्य रूप से ईसाई चर्च से संबंधित होने में निहित है, जो "पृथ्वी पर भगवान का शहर" है। ऑगस्टीन के अनुसार, ईश्वर सर्वोच्च अच्छाई है, और मानव आत्मा ईश्वर के करीब और अमर है; इसके लिए आवश्यक है कि व्यक्ति कामुक सुखों का दमन करते हुए सबसे पहले आत्मा की परवाह करे।

ऑगस्टाइन की शिक्षाओं में समाज और इतिहास की समस्या एक बड़ा स्थान रखती है। मूलतः, ऑगस्टीन इतिहास के यूरोपीय ईसाई दर्शन के संस्थापक थे। ऐतिहासिक प्रक्रिया की द्वंद्वात्मकता को रहस्यमय ढंग से समझते हुए, ऑगस्टाइन ने मानव समुदाय के दो विरोधी प्रकारों को अलग किया: "सांसारिक शहर," यानी। राज्य का दर्जा "ईश्वर के प्रति अवमानना ​​की हद तक लाए गए आत्म-प्रेम" पर आधारित है, और "ईश्वर का शहर" - एक आध्यात्मिक समुदाय जो "ईश्वर के प्रति प्रेम को आत्म-अवमानना ​​की हद तक ले आया गया" पर आधारित है। दैवीय विधान, इतिहास के पाठ्यक्रम को निर्देशित करते हुए, मानवता को धर्मनिरपेक्ष पर "दिव्य राज्य" की जीत की ओर ले जाता है। इस लक्ष्य की राह में सबसे महत्वपूर्ण चरण रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म का उदय था, जो ऑगस्टीन की आंखों के सामने ढह रहा था।

ऑगस्टीन द ब्लेस्ड की रचनाएँ शैक्षिक दर्शन के विकास का आधार थीं और लंबे समय तक प्राचीन दर्शन के अध्ययन के स्रोतों में से एक के रूप में कार्य करती थीं, मुख्य रूप से प्लेटो, अरस्तू और नियोप्लाटोनिस्टों की रचनाएँ - प्लोटिनस, पोर्फिरी, प्रोक्लस, इम्बलिचस।

मतवाद(ग्रीक से विद्यालय-स्कूल), यानी "स्कूल दर्शन", जो मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों में हावी था, ईसाई हठधर्मिता को तार्किक तर्क के साथ जोड़ता था। विद्वतावाद का मुख्य कार्य धार्मिक हठधर्मिता को तार्किक तरीके से प्रमाणित करना, बचाव करना और व्यवस्थित करना था। हठधर्मिता (ग्रीक से। हठधर्मिता -राय) एक ऐसी स्थिति है जो बिना शर्त विश्वास पर ली गई है और संदेह या आलोचना के अधीन नहीं है। स्कोलास्टिकवाद ने आस्था के सिद्धांतों की पुष्टि के लिए तार्किक तर्कों की एक प्रणाली बनाई। शैक्षिक ज्ञान वह ज्ञान है जो जीवन से अलग होता है, जो अनुभवी, संवेदी ज्ञान पर नहीं, बल्कि हठधर्मिता पर आधारित तर्क पर आधारित होता है।

स्कोलास्टिज्म ने सामान्य रूप से तर्कसंगत ज्ञान से इनकार नहीं किया, हालांकि इसने इसे ईश्वर के तार्किक ज्ञान तक सीमित कर दिया। इसमें विद्वतावाद ने रहस्यवाद (ग्रीक से) का विरोध किया। मिस्टिका-संस्कार) - विशेष रूप से अलौकिक चिंतन के माध्यम से ईश्वर को जानने की संभावना का सिद्धांत - रहस्योद्घाटन, अंतर्दृष्टि और अन्य तर्कहीन साधनों के माध्यम से। नौ शताब्दियों तक, विद्वतावाद सार्वजनिक चेतना पर हावी रहा। इसने तर्क और अन्य विशुद्ध सैद्धांतिक विषयों के विकास में सकारात्मक भूमिका निभाई, लेकिन प्राकृतिक, प्रायोगिक विज्ञान के विकास को काफी धीमा कर दिया।

इसलिए मध्य युग के दर्शन की औपचारिकता और अवैयक्तिक प्रकृति, जब व्यक्तिगत, मानव अमूर्त और सामान्य से पहले पीछे हट जाता है। इसलिए - दार्शनिक ज्ञान के औपचारिक-तार्किक पक्ष के विकास पर बहुत ध्यान दिया गया।

बोथियस को "विद्वानवाद का जनक" माना जाता है, जिसे पहले विद्वानवाद के रूप में नहीं, बल्कि "अंतिम रोमन", सिसरो, सेनेका और रोमन युग के प्लैटोनिस्टों के अनुयायी के रूप में माना जाता था। बोएथियस का मुख्य कार्य, ग्रंथ "द कंसोलेशन ऑफ फिलॉसफी", उनके दार्शनिक और तार्किक शोध का परिणाम है।

मध्य युग में विद्वतावाद विकास के तीन चरणों से गुज़रा:

प्रारंभिक विद्वतावाद (XI-XII सदियों);

परिपक्व विद्वतावाद (XII - XIII सदियों);

देर से विद्वतावाद (XIII - XIV सदियों)।

के लिए शास्त्रीयताएक दार्शनिक विद्यालय के रूप में यह विशेषता थी:

जो सही है उसे सही ठहराने के लिए विचारकों का ध्यान उस चीज़ पर केंद्रित था जो उन्हें धार्मिक रूढ़िवादिता लगती थी;

इस उद्देश्य के लिए सबसे आधिकारिक प्राचीन लेखक के रूप में अरस्तू के कार्यों का उपयोग करना;

इस तथ्य को उजागर करना कि अरस्तू और प्लेटो सार्वभौमिक (सामान्य अवधारणाओं) के मुद्दे पर अलग-अलग विचार रखते थे, और इस मुद्दे को मुख्य दार्शनिक समस्याओं में से एक के रूप में उठाते थे;

धार्मिक रहस्यवाद से "द्वंद्वात्मकता" में परिवर्तन और दार्शनिक चर्चाओं में तर्क की न्यायशास्त्रीय पद्धति।

मध्ययुगीन विद्वतावाद का शिखर - थॉमस एक्विनास(1225-1274) , सभी उत्तर-प्राचीन दर्शन के महानतम दार्शनिकों में से एक।

एक्विया के थॉमस ने विश्व दर्शन के इतिहास में मध्य युग के रूढ़िवादी विद्वतावाद के एक व्यवस्थितकर्ता और कैथोलिक धर्म की धार्मिक और दार्शनिक प्रणाली के संस्थापक के रूप में प्रवेश किया, जिसे थॉमिज़्म (लैटिन थॉमस - थॉमस) कहा जाता है। तब से, इस सिद्धांत को कैथोलिक चर्च द्वारा और 19वीं सदी के अंत से लगातार मान्यता और समर्थन दिया गया है। यह आधुनिक वेटिकन का आधिकारिक दर्शन बन गया, जिसे कहा जाता है नव-थॉमिज़्म।और अब सभी कैथोलिक शिक्षण संस्थानोंजहां दर्शनशास्त्र के पाठ्यक्रम हैं, वहां यही सिद्धांत एकमात्र सच्चे दर्शनशास्त्र के रूप में पढ़ाया जाता है।

थॉमस एक्विनास का जन्म दक्षिणी इटली में एक्विनो शहर के पास एक कुलीन परिवार में हुआ था (इसलिए उनका उपनाम एक्विनास) और उन्होंने बचपन से ही मठवासी शिक्षा प्राप्त की। इसके बाद उन्होंने अद्वैतवाद को अपनाया, नेपल्स और पेरिस के विश्वविद्यालयों में वर्षों तक अध्ययन किया, जिसके बाद उन्होंने खुद को शिक्षण के लिए समर्पित कर दिया। अनुसंधान कार्य, अपने जीवन के अंत तक कई कार्यों के लेखक बन गए और (उनकी मृत्यु के बाद) "स्वर्गदूत डॉक्टर" की उपाधि प्राप्त की। 1323 में संत घोषित किया गया, और 1567 में। पांचवें "चर्च के शिक्षक" के रूप में मान्यता प्राप्त है।

थॉमस एक्विनास की मुख्य कृतियाँ। "सुम्मा थियोलॉजिका" (1266-1274), "सुम्मा अगेंस्ट द पैगन्स" (1259-1264)। उनमें वह मुख्य रूप से अरस्तू के लेखन पर भरोसा करते हैं , जिनसे मेरी मुलाकात पूर्व में धर्मयुद्ध के दौरान हुई थी।

थॉमस एक्विनास के ऑन्टोलॉजी में, अस्तित्व को संभव और वास्तविक दोनों माना जाता है। सत् व्यक्तिगत वस्तुओं का अस्तित्व है, जो कि पदार्थ है। संभावना और वास्तविकता जैसी श्रेणियों के साथ, थॉमस एक्विनास ने पदार्थ और रूप श्रेणियों का परिचय दिया। इस मामले में पदार्थ को संभावना और रूप को वास्तविकता माना जाता है।

एक्विनास की शिक्षाओं में आस्था और ज्ञान, धर्म और विज्ञान के बीच की रेखा स्पष्ट रूप से खींची गई है। उनकी शिक्षा के अनुसार, धर्म रहस्योद्घाटन के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करता है। विज्ञान रहस्योद्घाटन की सच्चाई को तार्किक रूप से साबित करने में सक्षम है। यही विज्ञान का उद्देश्य है. इसलिए, इस युग में, विद्वतावाद ने केवल सैद्धांतिक विज्ञान के अस्तित्व की अनुमति दी। अनुभवजन्य, इन्द्रियजन्य (प्राकृतिक-वैज्ञानिक) ज्ञान को पाप माना जाता था।

थॉमस एक्विनास के अनुसार, केवल धर्मशास्त्र ही सामान्य कारणों का ज्ञान है। इसके अलावा, ईश्वर के बारे में ज्ञान दो आदेशों का ज्ञान है: 1) सभी के लिए सुलभ; 2) सरल मानव मन के लिए दुर्गम। इससे धर्मशास्त्र का मूल सिद्धांत प्रवाहित हुआ - तर्क पर विश्वास को प्राथमिकता देने का सिद्धांत। मुख्य थीसिस: "मुझे विश्वास है क्योंकि यह बेतुका है।" थॉमस एक्विनास ने दोहरे सत्य की असंगति की पुष्टि की, एक सत्य ईश्वर है। एफ. एक्विनास ने पाँच का प्रस्ताव रखा ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण: गति के प्राथमिक कारण के रूप में, चीजों के प्राथमिक कारण के रूप में, चीजों के मूल रूप से आवश्यक सार के रूप में, अच्छे और पूर्णता के प्राथमिक कारण के रूप में और दुनिया में उच्चतम तर्कसंगत समीचीनता के रूप में।

रूप और पदार्थ के बारे में अरस्तू के बुनियादी विचारों का उपयोग करते हुए, थॉमस एक्विनास ने धर्म के सिद्धांत को उनके अधीन कर दिया। बिना रूप के कोई भी भौतिक वस्तु अस्तित्व में नहीं है, और रूप उच्चतम रूप या "सभी रूपों के रूप" - ईश्वर पर निर्भर करता है। ईश्वर पूर्णतः आध्यात्मिक प्राणी है। केवल साकार जगत् के लिए ही पदार्थ के साथ रूप का सम्बन्ध आवश्यक है। इसके अलावा, पदार्थ (जैसा कि अरस्तू में) निष्क्रिय है। रूप उसे सक्रियता प्रदान करता है।

थॉमस एक्विनास का कहना है कि "ईश्वर का अस्तित्व", चूंकि यह स्वयं-स्पष्ट नहीं है, इसलिए इसे हमारे ज्ञान के लिए सुलभ परिणामों के माध्यम से सिद्ध किया जाना चाहिए। वह ईश्वर के अस्तित्व के लिए अपने साक्ष्य प्रस्तुत करता है, जिसका उपयोग आधुनिक कैथोलिक चर्च द्वारा भी किया जाता है।

थॉमस एक्विनास के सामाजिक-दार्शनिक विचार ध्यान देने योग्य हैं। उन्होंने तर्क दिया कि व्यक्तित्व "सभी तर्कसंगत प्रकृति में सबसे महान घटना है।" यह बुद्धि, भावनाओं और इच्छाशक्ति की विशेषता है। इच्छाशक्ति पर बुद्धि की प्रधानता है। हालाँकि, वह ईश्वर के ज्ञान को उसके प्रति प्रेम से कमतर रखता है, अर्थात्। भावनाएँ तर्क से आगे निकल सकती हैं यदि वे सामान्य चीज़ों से नहीं, बल्कि ईश्वर से संबंधित हों।

अपने निबंध "संप्रभुओं के शासन पर" में, वह सबसे पहले मनुष्य को एक सामाजिक प्राणी मानते हैं, और राज्य को एक संगठन के रूप में मानते हैं जो लोगों के कल्याण की परवाह करता है। वह सत्ता के सार को नैतिकता से जोड़ता है, विशेष रूप से अच्छाई और न्याय के साथ, और यहां तक ​​कि (कुछ आपत्तियों के साथ) लोगों के उन अत्याचारियों का विरोध करने के अधिकार की बात करता है जो लोगों को न्याय से वंचित करते हैं।

थॉमस एक्विनास भी दो कानूनों की समस्या पर विचार करने की पेशकश करते हैं: "प्राकृतिक कानून" जिसे भगवान ने लोगों के दिमाग और दिलों में डाला है, और "ईश्वरीय कानून" जो राज्य और नागरिक समाज पर चर्च की श्रेष्ठता निर्धारित करता है, क्योंकि सांसारिक जीवन- यह केवल भावी आध्यात्मिक जीवन की तैयारी है। संप्रभु की शक्ति को उच्चतर - आध्यात्मिक शक्ति के अधीन होना चाहिए। स्वर्ग में इसका नेतृत्व ईसा मसीह द्वारा और पृथ्वी पर पोप द्वारा किया जाता है। अरस्तू के समान राजनीतिक शक्ति के रूपों को ध्यान में रखते हुए, थॉमस एक्विनास ने राजशाही को प्राथमिकता दी। सभी प्रकार के अधिकार अंततः ईश्वर से आते हैं।

थॉमस एक्विनास का दर्शन 14वीं शताब्दी का है। डोमिनिकन विद्वानों का बैनर, और 16वीं शताब्दी से, इसे जेसुइट्स द्वारा गहन रूप से प्रचारित किया गया था, जिनके विचारकों ने थॉमस एक्विनास की दार्शनिक प्रणाली पर टिप्पणी की और आधुनिकीकरण किया। दूसरे से 19वीं सदी का आधा हिस्सावी उनकी शिक्षा नव-थॉमिज़्म का आधार बन गई, जो आधुनिक दार्शनिक विचार में शक्तिशाली धाराओं में से एक है।

इस प्रकार, मध्यकालीन दर्शन दर्शन के इतिहास में एक अत्यंत महत्वपूर्ण, सार्थक और दीर्घकालिक चरण है, जो मुख्य रूप से ईसाई धर्म से जुड़ा है।

निष्कर्ष:

1. मध्य युग का दर्शन आपस में जोड़ने वाली कड़ी बन गया प्राचीन दर्शनऔर पुनर्जागरण और आधुनिक काल का दर्शन। उन्होंने अनेक पुरावशेषों को संरक्षित एवं विकसित किया दार्शनिक विचार, चूँकि यह ईसाई शिक्षण के प्राचीन दर्शन के आधार पर उत्पन्न हुआ था;

2. मध्यकालीन दर्शन ने दर्शन को नए क्षेत्रों में विभाजित करने में योगदान दिया (ऑन्टोलॉजी के अलावा - होने का सिद्धांत, जो पूरी तरह से प्राचीन दर्शन के साथ विलय हो गया, ज्ञानमीमांसा - ज्ञान का एक स्वतंत्र सिद्धांत) उभरा, साथ ही आदर्शवाद का उद्देश्य में विभाजन हुआ और व्यक्तिपरक.

3. इस युग के दर्शन ने अनुभव (अनुभववाद) पर भरोसा करने के लिए नाममात्रवादियों के अभ्यास के परिणामस्वरूप क्रमशः दर्शन के अनुभवजन्य (बेकन, हॉब्स, लोके) और तर्कसंगत (डेसकार्टेस) दिशाओं के भविष्य में उद्भव की नींव रखी। ) और आत्म-चेतना (आत्म-अवधारणा, तर्कवाद) की समस्या में रुचि बढ़ी।

4. असंदिग्ध व्याख्या के बावजूद सामाजिक समस्याएंमध्य युग के दर्शन ने ऐतिहासिक प्रक्रिया को समझने में रुचि जगाई और आशावाद के विचार को सामने रखा, जो बुराई पर अच्छाई की जीत और पुनरुत्थान में विश्वास में व्यक्त हुआ।